須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？ 」須菩提言： 「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？ 如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」我聽道源老法師說：《 金剛經 》很容易讀， 念起來很順， 但是講可是不容易，易讀而難講、易讀而難解。我已經講過好多遍《金剛經》了，但是我現在講我還是感覺要用點心才可以，不然還是很難，的確是不容易講，當然這是我的智慧不夠也有關係，我還尋思我講了這麼多遍應該容易，結果還是不是那麼容易。現在這一段文是 「欲得證得法身住處」， 前面是 「欲得色身住處、 欲得言說法身住處」， 這裡就是再進一步證得法身。 因為前面說菩薩欲得色身， 感覺到佛陀的相好光明非常地殊勝，所以就修學六波羅蜜的功德回向，願得佛的相好光明的身相。佛說：色身雖然相好光明，也都是虛妄的，都是無常敗壞相，應該求佛的法身， 那才是真實的， 所以就有這一個住處，「欲得法身住處」。法身又有兩種：一種是智相證得法身，一個是福相證得法身。智相，智慧相的法身。法身，這樣說呢，有多少種法身的不同：第一個是理性的法身，清淨法身，就是離妄的真理，就是諸法寂滅相的真如理性，那叫做法身。前邊欲得色身那裡，「若見諸相非相，即見如來」正好是說這樣的理性，諸法寂滅相。第二種是智相法身，這個「智」就是能證悟真如理性的無分別智慧，這是智相法身，也就是所謂報身，圓滿報身。清淨的理性，那是一切眾生和一切諸佛是平等無差別境界， 那不是由修行所成就的， 就是本來就是有的，「一色一香無非中道」的這種事情。現在這個智相法身，這個「智」就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，這樣清淨圓滿的智慧，這是要修行才能成就的，「智相法身」。第三種就是這裡說的福相法身，這個福相，福德相，也名之為法身。這是指什麼說的呢？ 這是指我們受持讀誦學習 《 金剛般若波羅蜜經 》， 學習 《 般若波羅蜜經 》， 就得到了、 就成就了無量無邊的福德。 比如說我們沒有得聖道、 沒有得無生法忍的人，在凡夫的時代，我們能夠發清淨心、發誠懇心來學習這個金剛般若， 我們也能夠有清淨的動機為人講解 《 金剛般若波羅蜜經 》。 或者得無生法忍了， 得無生法忍的人， 他也可以為人講解《 金剛經 》， 就是十地菩薩為人講解《 金剛經 》， 因此而得到殊勝的福德， 這些福德就可以名之為福相法身。在我們凡夫地的時候，沒有入聖位，我們能這樣子聽聞《金剛般若波羅蜜經 》， 能如理作意， 能隨順思惟、 修學止觀， 法隨法行， 這樣子或者是自己學習、為他人講解，得到殊勝的福德，這個福德是能成就十地菩薩無上菩提的一個因而
已。因為十地菩薩也能分證這個真如的法身和智相法身，到佛的境界究竟圓滿這個智相法身、清淨法身。沒入聖位的人是沒有這種境界，這個真如的清淨法身被無量無邊的惑業苦所隱伏住，這個智相法身也沒有成就，所以只能夠這樣學習佛法而得到無量的福德。這個福德它本身不可以名之為法身，但是能為法身作因緣，也就名之為法身；這也等於是借光了，這個意思。這樣說，福相的法身是最淺，再進一步才是智相法身、清淨法身，是這樣意思。現在這裡先說明欲得智相法身，也應該有一個住處，要住在第一義諦這裡，也是要有般若波羅蜜才能夠成就，不然的話是不能成就的。「須菩提！於意云何？」佛是教導初發心的菩薩不要求色身，就是佛的化身。應化眾生的權計，為了度化生死凡夫的眾生所現的佛身，那是應化身。佛的意思，你不要求應化身，你要求佛的法身、佛的智相身，是這樣意思。但是你要求這樣的智相身，你還是先要學習般若波羅蜜來見第一義諦才能成就的。這一段文的要義就是這樣子。
，佛招呼須菩提說：
，在你的心裡面是怎麼樣想法呢？這是個問話。這底下提出兩個問題：第一個「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」「如來有所說法耶？」這是兩種智慧。佛三大阿僧祇劫功德圓滿得無上菩提了，得了無上菩提， 成就無上菩提了嗎？ 這麼一個問法。「如來有所說法耶？ 」 得了無上菩提以後，就是轉法輪普度眾生，你認為佛也為一切眾生說法了嗎？這麼一個問，提出這個問題來問他。本來這是兩件事實︰佛三大阿僧祇劫功德圓滿得無上菩提，這是一件事；得無上菩提之後，又為一切眾生說法，這也是一件事。這是兩件事。但是佛又問：你認為佛得無上菩提了嗎？佛為一切眾生說法了嗎？這樣問。得無上菩提，是自己修證因圓果滿的境界，那是指無分別智的境界；為一切眾生說法是後得智。前面是根本無分別智，這是後得無分別智；也就是前面是如理智，後面是如量智。就是自利和利益一切眾生，從這兩方面提出這個問題來問須菩提尊者。「須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」須菩提聽到佛提出這兩個問題，他心裡面有多少不決定，所以就說 「如我解佛所說義」， 佛的境界， 佛得阿耨多羅三藐三菩提， 那是不可思議境界，佛為一切眾生說法也是不可思議境界，不是我這個阿羅漢能夠真實地了解的。但是，可是也是得阿羅漢了，得阿羅漢也覺悟了無為的理性了，也不是平常人，所以用我所修行成就的這種智慧去比量，來推論佛所提出的這個問題︰佛得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？佛為眾生說法了嗎？我再去理解這個問題，大概應該是這樣 ︰ 「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提， 亦無有定法如來可說」， 應該是這麼個意思。
「無有定法」， 這個定， 定就是決定的意思， 不可以改變， 那叫做決定。 這個決定怎麼講法？怎麼叫做決定？怎麼叫做不決定？決定就是非因緣生法，那就是決定；因緣生法就是不決定，應該是這麼說。譬如說聲音，聲音是由各種不同的因緣和合了，它發出來一種聲音。發出聲音，這是因緣生法；因緣不同，所以發出來的聲音也不一樣。某甲發出的聲音和某乙不同，某丙……每一個人都不一樣，這什麼原因不一樣？就是發音的那個因緣不同，發音那個機構、那個組織不一樣，所以它發出的音聲就不同。如果這個音聲不是因緣發起的，那個音聲就是決定了，決定就是那樣子。發出來聲音的那個組織，其中有一部分改變了一下，那個音聲也就是要變，音聲就會改變，或者向好的地方變，或者向壞的地方變。那個因緣若變了，聲音就會變，因為什麼呢？因為聲音本身不能決定，它是靠因緣有的，因緣來決定這個所生法，所以所生法本身它不決定。因緣一變了，所生法就是要變，所以它不決定。若是不是因緣發出來的音聲，那個音聲就是決定那樣，你沒有辦法改變它，你不能改變它的，它要那樣就是那樣，你不能改變。所以從這個因緣生法上看出來，怎麼叫做定，怎麼叫做不定，是這樣意思。現在這裡說 「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」， 就是佛的無上菩提， 是由佛三大阿僧祇劫親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行而後成就的，這是因緣成就的，不是無因緣自然的，所以阿耨多羅三藐三菩提它本身是不決定的，本身是不定。所以「定」這個字，若在《中觀論》上說，就是有自性的東西就叫做定，有自性的東西叫做定。有自性，就不是因緣所生了；若是因緣所生，那就是不決定了。所以說「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」所以，佛是得阿耨多羅三藐三菩提了，但是阿耨多羅三藐三菩提是自性空的，它是沒有自性的。這個無上正等正覺的智慧，是由因緣成就的。所以若觀察自性空，觀察無上菩提清淨的智慧是自性空這一方面，就是無菩提可得，沒有阿耨多羅三藐三菩提可得，在自性空那裡無有少法可得。 所以，「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？ 」 無有少法可得。 若在自性空這一方面看，就是沒有得，沒有菩提可得。沒有得、也沒有不得，這是相對的，是這麼一個境界。這是回答這個問題。「亦無有定法如來可說」， 佛為一切眾生說法的時候， 也是隨順因緣、 隨機說法。這個眾生業障很重，又沒有善根，這種人佛要為他說法的時候，是說一類的佛法。那個人沒有業障，善根很深厚，佛要為他說法的時候，自然是和那個業障重、沒有善根的人是不同了，所說的法是不同。不是說決定，不管什麼樣都決定說這樣的佛法，也不是的，所以無有定法可說。佛所安立的一切法門，或者是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、 八正道， 三十七道品、 六波羅蜜， 乃至說 《 金剛般若經 》， 或者說 《 大品
般若經 》， 或者說 《 華嚴經 》、 說 《 阿含經 》， 都是對當時聽法眾生的根機而這樣子演說的，這是由因緣有的，所以也是無有定法可說的，也是！沒有定法可說，但是無定之中，佛也還是隨順各式各樣的因緣說各式各樣的法，而不會差機說法。不會說是說法不契機，契理而不契機了，或者是契機而不契理了，沒有這回事。雖然是沒有定法可說，但是佛說的法都是有道理，而不是亂說，不是胡說八道的。比如現在我們說︰那是東方，這是西方，這是南方，這是北方。這個方也是假立的，對西而說東，對南而說北，也是相對的。但是雖然是不決定，你可不能亂說，不能指東話西，那是南你說是北，這也是不可以，還是有規律，你不能亂的。一切法都是不決定，對善而說惡，對惡而說善，但是你不可以作惡，作惡就可能要到三惡道去，但這都是因緣生法，也都是不決定。所以這裡面的話的意思，沒有定法可說，但是也不是亂說的，還是要有道理。佛提出這兩個問題來問， 這時候須菩提尊者這樣子回答了：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」「何以故」， 這底下解釋前面無有定法可證、 可說的道理。 什麼原因說無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說呢？「何以故？」「如來所說法， 皆不可取、 不可說， 非法、 非非法」， 這裡解釋這個原因。解釋這個原因，只解釋了「無有定法可說」這一句，前面那個「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」沒有說。天親菩薩說，如果你沒有得阿耨多羅三藐三菩提，你是不會說法的，所以佛能為一切眾生——沒有佛法的地方能建立佛法，那就是他證得阿耨多羅三藐三菩提了的關係。所以解釋了這一個問題，也就是解釋前一個問題了。「如來所說法， 皆不可取、 不可說」， 為什麼無有定法可說呢？ 因為佛所說的一切法，為一切眾生所宣說的無量無邊的法門，都是不可取著，也是不可宣說的。「取」 是在心上說，「不可說」 這個說字是在口； 一個是心， 一個是口。 這個心，只要是有相，心就能去緣慮，就能去緣慮、就能取。心去取那個相，就可以分別、 可以思惟觀察的， 叫做 「取」。「說」 就是要有名字， 要有名， 各式各樣的名；有了名，然後你就可以根據這個名把它組織起來就會說話了。若沒有名字是不能說的，若沒有相，心就不能取。但是這裡邊說這個名相是什麼呢？是說所說的一切法都是沒有自性的，就是沒有自性可取、沒有自性可說，這樣意思。你心裡面想的，在思惟佛所說的法，佛所說的法都是因緣而有，都是沒有決定性的，所以如來所說法不可以取著它有自性，不可以說它是有自性，在語言上不可以說有自性，在證悟上也不可以說是有自性。
「非法、 非非法」， 這底下就說怎麼叫做不可取、 不可說呢？ 「非法」， 因為說的一切因緣生法都是自性空的， 這一切法都是無自性的， 所以叫做 「非法」。無自性就是空，在空上無有少法可得，非法就是無法；無法就是一切法了不可得，這是非法。「一切法了不可得」 是在自性空上說， 在自性空這一方面看， 無有少法可得。比如現在我們聽見敲了磬發出個聲音來，發出聲音來，你在聲音的自性空上來看，自性空這裡面沒有聲音可得的。我們聽見的聲音是從因緣來的，不是自性那上的，不是有自性的。你從這一方面去思惟、去觀察，的確是在一切法自性空上看， 無有少法可得！ 「非法」， 就是無一切法可得， 也就是一切法都是自性空的， 叫 「非法」。「非非法」， 前面這個 「非法」， 或者說這一切的因緣生法上， 你不可以執著它是有自性的， 這叫做 「非法」。 不可以執著有自性， 不可以取著有自性， 那麼在自性空上看一切法都不可得了。而這不可得的就是無為法的境界，這叫做「非法」。 無為法也同樣地不可以取著它有自性， 所以叫做 「非非法」， 這樣意思。 這樣說，也就是二諦的意思；一切的緣起法不可以執著有自性，一切的第一義諦也不可以取著有真實性， 所以叫做 「非法、 非非法」， 這是這樣意思。「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」前邊是單獨說佛的境界，佛是——無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法可說。下面的意思，不但是佛，所有的佛教徒，所有學習佛法、相信佛法的佛教徒，他有所修證的時候都是一樣， 三乘聖人同入一法性。 所以 《 法華經 》 上：「我等同入法性」， 這在 《 般若經 》 上是最明顯了，「我等同入法性」。 這底下表示這個意思。「所以者何」， 不但佛是這樣子， 一切佛教徒都是一樣的， 怎麼知道呢？「一
，所有的賢人和聖人，他們都是學習無為法成功了，而才成為聖人的，才得聖道的。但是得聖道的智慧有深有淺，就有差別了，是這樣意思。這個 「賢」， 就是內凡和外凡， 學習佛法沒得聖道之前有內凡、 有外凡， 都可以稱之為賢， 都可以稱之為善男子、 善女人了， 所以這是賢。 這個 「賢」， 就是他能夠發菩提心，或者發聲聞菩提，或者緣覺菩提，或者無上菩提，那麼這就是非常殊勝的功德，可以名之為賢了。他又能進一步地修學止觀，念念在道，他不懈怠，能精進地用功修行，能調伏煩惱、不懈怠，那當然更是賢了，那就是內凡了，也是賢。若是能斷惑證真，那就是聖人了。他能見到聖道了，知道生死的確是苦，唯有聖道是大安樂境界，那就是聖人了。「皆以無為法而有差別」，「無為」 就是沒有生住異滅， 一切法自性空中， 覓一切法不可得。也就是在自性空上面，無有生住異滅一切法可得，所以叫無為，就是寂滅相。不管是什麼樣的佛教徒，不管你是初果也好，二果、三果乃至得無
生法忍， 乃至到佛的境界， 都是學習無為法而成就的，「此是選佛場， 箇箇學無為」， 都是學習這個無為法才成就的。在 《 維摩經 》 上，《 維摩經 ． 弟子品 》 羅睺羅這一段， 就是羅睺羅尊者這一天毘舍離城的諸長者子到他這兒來問他：「你捨掉了轉輪王的位子出家了， 出家的功德是能超過轉輪王了，所以你棄捨了轉輪王出家了，你說一說你出家有什麼好處呢？我聽聽。」那麼羅睺羅尊者就為他說出家怎麼好怎麼好。然後維摩詰居士來就說：「你為他們說出家有很多的功德， 你說得不對， 出家是一點功德也沒有的。怎麼沒有功德呢？出家是為了無為法而出家的，在無為上看，無有少法可得嘛！ 無上菩提也都不可得。你得到初果、二果、三果、四果，乃至得無上菩提，都是無所得，哪有功德可得呢！」這個境界真是妙得很！若是我們平常人，要有功德我才出家嘛！在無為法上看沒有功德，沒有功德我出家幹什麼呢？就不想出家了。所以，一切賢聖皆以無為法而有功德！因為你得到無為法以後，你才真實地嚐到了出家的味道。這就是三乘同入一法性，見到無為法以後，有無量功德莊嚴，無量的戒定慧莊嚴。當然這裡面有很多差別，初地就不是二地，二地就不是三地，乃至等覺還不如佛，是有種種差別的。在《金剛經持驗記》上有一個故事，說到受持《金剛經》的功德，但是那一段似乎有特別的意思。說是在宋朝的時候，宋朝的時候，佛印禪師和蘇東坡大概大家有一點來往的。 佛印禪師是在蘇州虎丘寺那裡講 《 金剛經 》， 講 《 金剛經 》的時候，都要講圓滿了，就是講到最後︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」講這個偈子的時候，在聽眾裡面有一個姓朱的，朱公，朱進士。這是一個讀書人，很有學問的人，他原來是不相信佛教，有一天不知道什麼因緣就遇到了，就到這兒來。說講經，他是讀書人嘛，你講經我也聽聽，一聽到這四句偈得大歡喜，「哎呀！ 《 金剛經 》 這麼妙！ 」 於是乎自己發願， 我一定要受持讀誦 《 金剛經 》， 要去學習 《 金剛經 》 的真實義。他這樣子得大歡喜， 所以就是這樣做， 天天地讀 《 金剛經 》， 天天地找參考書學習。這一天吃完午飯睡覺，休息，做個夢，就從他的住處走過去了，走了有兩里路左右，到一個街上。到街上走到一個胡同，遇見一夥人，有一個青衣押五個人，那個青衣好像是個有權力的人，另外有五個人被這個人押著就向前走，他也跟著走。這個人走走地就轉到一個胡同裡面去，向裡面走，他也隨著進去了。走到一個人家，有個青布，這個門那裡有個青布簾掛在那裡，掀開布簾就進去了，他也隨著進去了。到了廚房有一個桶，桶裡面有湯，就飲這個湯，他也要飲，這個朱進士也要飲， 那個青衣說：「你是聽佛法的人不可以飲。 」 一說他就醒過來了。這是白天，吃完午飯休息嘛，哎呀！這個夢這麼清楚，怎麼回事啊？他就起
來了，起來就順著夢的境界就向前走，走到大街上就順這個胡同走，果然看到一家有青布簾，喔！他也掀開布簾就進去。他敲門，敲門他就進去了。進去了的時候， 就問：「你們廚房裡有什麼事情？ 有什麼消息嗎？ 有什麼事情？ 」 那個主人說：「我們廚房裡有個母狗生了六個狗仔， 有一個狗仔死掉了， 就剩五個。 」 哎呀！ 他聽了這話心裡面驚。 哎呀！ 如果我不學習 《 金剛經 》， 我就變成狗了。 所以他這一下子更誠懇地學習《 金剛經 》， 天天受持讀誦， 天天地學習、 思惟觀察。後來到了八十九歲這一年，這一天他所有認識的出家的法師和在家的居士，就請他們吃飯，向他們告假，「我要走了！ 」他的後園（他住家後面還有一個園），有樹， 他就登在樹上說四句話 ︰ 「八十九年朱公」， 活了八十九歲的朱公，「雙手劈破虛空， 腳踏浮雲粉碎， 立化菩提樹東」， 這四句話。「八十九年朱公， 雙手劈破虛空，腳踏浮雲粉碎，立化菩提樹東。」我看他這個偈子有點意思。「雙手劈破虛空」， 這個劈破虛空什麼意思啊？ 就是非非法的意思， 就是對無為法、 一切諸法空相也不取著的意思。「腳踏浮雲粉碎」， 這個浮雲就是一切有為法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，就是如浮雲似的。「浮雲粉碎」，就是把這一切幻化境界也看開了，無為的空寂他也不取著了。這可見這個人得了聖道了。「腳踏浮雲粉碎， 立化菩提樹東」， 他站在那裡就化去了。「菩提樹東」，菩提樹的東邊。這個話也可能說是菩提樹在西，他在菩提樹的東邊化去了，這樣子。他說完這四句話以後，就從樹上跳下來，就站在那裡就走了。這個人真是不得了，朱公這個人真是不得了！像我們說是老病來了，有時候就會糊塗了，他臨死的時候還能上樹，從樹上跳下來，站在那裡就走了。哎呀！ 這個人真是不得了！我相信這個人他對《金剛經》真是學習到家了，精進勇猛不懈怠的關係，真是不得了。這是一樣。再講一個故事：佛在世的時候，有一天在一個樹林子裡邊說法，說法的時候這時候天空有雁，這個雁有五百隻那麼多。五百隻左右那麼多的一群雁，在虛空裡聽見佛的法音心裡歡喜，生歡喜心，就從虛空裡落下來，落在這樹林裡。但是樹林那時候正好有個打獵的人設了網，設在那裡，這個雁一落在網裡頭被這個人抓住了，就殺死了。殺死了，這個雁因為聽佛的法音生了歡喜心，乘此善根就生到忉利天去了，生到忉利天，身相莊嚴、放大光明的境界。天上的人是化生，和人間這個胎生，人間胎生太慢，天上化生很快，一生無而忽有，就像人間的八歲小孩子那麼大，那麼很快地就是一個大人。天上的人和人間的人不同，人間的人生來以後糊糊塗塗地、也不知道怎麼回事，從哪裡來的也不知道，這是什麼地方都不明白。生到天上的人他知道，自己是天，就知道。「什麼原因？ 從什麼地方來的？ 過去生是幹什麼的？ 」 他想， 是個雁。「有什麼
功德生到天上來？」我是聽佛說法的法音生歡喜心，因此而來到天上。啊！他心裡歡喜。天人有天眼，一看，佛在人間說法，他就來了。這時候來的時候是夜間，夜間他們天人的身上放光，又聽佛說法，聽佛說法的時候就得初果須陀洹（你看，得初果須陀洹這麼容易就得到）。 當然聽佛說法得了須陀洹， 就作禮而去， 就回到天上去了。阿難尊者第二天來見佛，就問佛：「昨天夜間佛這裡放大光明，怎麼回事情？有什麼事情？ 」 佛說：「你知道嗎？ 有一天說法的時候， 有五百隻雁， 聞佛說法的法音生歡喜心，而後死掉了生到天上去。生到天上去，他來報恩來了，拿著天華來供佛，所以又為他說法，得了初果須陀洹就走了。」這時候阿難尊者讚歎佛 ︰「哎呀！佛真是不可思議功德，不但是能夠利益了人，而還能利益禽獸，利益這些鳥，聞佛說法得到這樣的功德，哎呀！佛的功德太大了！」這個故事我在這個地方看到，但另外還看到，就多了多少句，就是阿難尊者就問：「這五百天人聞佛說法就得了須陀洹果， 他以前有什麼善根？ 什麼業障會墮落到雁裡面去，現在又能得聖道？」佛說︰「在迦葉佛時代，這五百雁都是比丘尼。這些女人都出家了，出家了修學佛法，但是這些出家的比丘尼都是富貴人家的女孩子，所以她們有時候就放逸，不知道人生是苦，放逸、破戒了，所以死掉了就墮成了雁。現在到了釋迦佛——由迦葉佛人壽兩萬歲的時候，到人壽百歲釋迦佛的時候，這麼長遠就是在雁的世界生活，這麼長遠。現在遇見釋迦佛的時候，他一聞法就歡喜、生到天上。現在聞佛說法得聖道，因為以前在做比丘尼的時候修過四念處。在迦葉佛時代，聽佛說法修行過，栽培過善根，所以今生一聞法就得初果了。」這可以看出來：你若是放逸，你就要到三惡道去；你精進用功栽培善根，也沒有徒勞，能遇見佛，遇見佛就得聖道了。如果說是你不出家，你沒有出家 … … 。不過話可以這樣說：你不相信佛法，你不在佛法裡面栽培善根，你或者做男人或者是做女人，你若放逸也是一樣，有因就有果，也是到三惡道走一走。到時候這種果報結束了，可能又來到人間，來到人間不行！你見了佛、你聽佛說法未必得初果。因為什麼？你以前沒有善根，你沒有栽培善根。你若栽培善根，這個罪的因果結束了，善根就發生作用。這個罪的因果在的時候，不行！要障礙你，障礙你不容易得解脫。但是這裡還有一個問題，就是他也同時在佛法裡面栽培善根了，但是也有過失，犯戒也有過失。這兩個業力︰一個是栽培善根的無漏業，一個是在世間造罪的這種罪業，這兩個業。兩個業力誰先受果報呢？罪業先受果報，先去墮成雁，這是什麼原因呢？我們學《瑜伽師地論》上就可以解釋這個問題了。就是你造罪的時候你用的心力強，那個業力強大。你用功修行的時候，是人家打板了你才上
殿來靜坐，要不然你就在睡覺，你就不用功。你不用功，你這樣的心情不行！你用功的時候，用的心力大概能到六十度；放逸的時候有九十度、一百度，用的心力，強者先牽，業力強。所以這個人不一樣，有的人有罪，但是他功德的力量大，那麼罪業先不受報，你這個功德先受報。如果你懈怠，你也照樣栽培善根了，但是力量不大，那等一等吧！先去受苦去。所以從這些事情上看，我們自己要警覺，要警覺自己，要警覺了。從這些事情去思惟、去觀察，常常地學習佛法，常常地閱讀經論，從那些事情上看，你就去看世間上的歷史的因緣都是一樣，道理也是一樣。能發道心，我做不到的事情也能做到。原來你讓我去做這個事情我做不來，但是遇見了不同的經論的啟發，「啊！ 可以！ 我以前做不到我也能做到！ 」 所以應該是多讀經論，多讀經論才有意思。世間上的事情，我說我個人的事情，我是一個鄉村的人，家裡是種田的，這個是很平常的境界，沒有什麼放不下的。但是去讀歷史上這些事情，我常常感覺到︰在世間上做官，實在沒有意思，實在是沒有意思。那個國王他歡喜誰就給個官做， 你說你有本事， 他不高興呢， 你靠邊， 不睬你。 你說你的功勞很大，「好，給你升官！」一時不對，立刻就殺頭。你看這歷史上就是這樣子。而那些受了皇帝的恩德，他仗著皇帝對他好，仗勢欺人，他還不覺悟啊，皇帝若死了，你馬上就沒有安全了，他還不覺悟。等到死了以後，皇太子上臺了，立刻把他抓起來變成俘虜了，所有的財富都收為國家的，把他的頭拿下來。我看到這些事情，我是平常人、也不能做官，就是我有本事也不去做官，還是出家好！