須菩提！ 於意云何？ 可以身相見如來不？ 」「不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。何以故？ 如來所說身相， 即非身相。」「須菩提！ 於意云何？ 可以身相見如來不？ 不也，世尊！ 不可以身相得見如來。何以故？ 如來所說身相， 即非身相。佛告須菩提： 凡所有相， 皆是虛妄； 若見諸相非相， 即見如來。」這是十八住裡邊的第三住 「欲得色身住處」， 就是想要成就佛的三十二相、 八十種好， 這種殊勝莊嚴的身相， 有這樣的想法的住處。但是文裡面的意思，是有遮止的意思，就是不同意這樣的想法， 這樣意思。 前面 「降伏其心」 那一段， 那是發菩提心， 是 「攝住處」，就是發菩提心的住處。 第二段是 「波羅蜜相應行住處」， 就是行菩薩道， 修行六波羅蜜， 發願以後修行六波羅蜜。「願」、「行」， 現在 「欲得色身住處」
；願、行是因，這一段是說所得的果。由願而行，由行而得果，這正是一個次第。但是在得果的這一方面來說，的確是在我們初發心的人是有這樣的問題；初發心的人因為對教義的學習不夠，所以多數他的修行是在有所得的境界上活動。就是看見佛這種大福德、大智慧、大威德的境界，這樣相好光明的身相是非常地殊勝，所以就想要修行六波羅蜜的因、得到這樣的果。得到這樣的果做什麼呢？ 為阿耨多羅三藐三菩提的依止處。佛的相好莊嚴的身體是無上菩提的依止處 — — 這在《 大般若經 》有這個話，認為這就是佛的身相，所以願意修六波羅蜜得如是果，欲得這樣的色身。但是這樣的想法，是不符合佛的本意，所以這裡邊佛就提出來這個問題來問：「須菩提！ 於意云何？ 可以身相見如來不？ 」我們可以看見佛的身相，佛這樣相好光明的身相， 坐禪、說法、放大光明， 這種種相。或者說是佛生在王宮， 這是生； 然後出家、修道、成佛、轉法輪， 那麼這可以稱之為住；後來入涅槃， 可以名之為滅 ——也有生、住、異、滅的這種相。可以用這麼多的相來觀察佛嗎？ 這就是佛嗎？ 是這樣意思。「可以身相見如來不？ 」 剛才說，菩薩用有所得的心，取相的煩惱沒有斷，所以見到佛了也有這種取著，佛這樣問的意思就是不同意這種想法，這樣意思。「不也， 世尊」， 這個時候須菩提就回答了， 說： 不是的， 看見佛的生住異滅的這種相， 往來坐臥的這種相， 說這就是真佛， 是不對的。「不可以身相得見如來」， 須菩提說 ︰ 不可以從這些相狀上去見無相的法身佛， 不可以這樣子，這樣子是不對的。「何以故？ 如來所說身相， 即非身相」， 須菩提尊者回答的時候， 先說出來他的見解， 後面解釋他的理由， 解釋的理由是引佛說的話作證明。「如
來所說身相」， 佛說往來生住異滅的這些相， 這不是無相佛的相， 不是無相無為的法身佛的相，這不是。佛所以成佛，是見到法身真如之理了，法身真如之理性上是沒有這麼多的相， 這些相都是不可得的。所以法身佛是無相的，從有相的境界上執著他是佛，這是不對的。初發心的菩薩認為佛也有生住滅的這種相，那麼就可以知道，最初在因地的時候所修的六波羅蜜也應該是有相， 由有相因得到有相果。若是前面說無住行施，行無相的六波羅蜜，那他應該得到無相的果。現在佛的身相既然是有相，那就是應該在因地的時候行有相的布施，為什麼勸我們行無相的布施呢？這一段話，佛問須菩提這個話的意思，佛不是以有相的身相為果的，不是的。
佛告須菩提：「凡所有相， 皆是虛妄； 若見諸相非相， 即見如來。 」「佛告須菩提： 凡所有相， 皆是虛妄」， 不只是佛的身相， 其餘的山河大地、草木叢林， 乃至一切凡夫的生死相、一切聖人的因果相，「凡所有相」，總起來的一切相都是不真實的。不真實的原因就因為是無常的， 終必敗壞。不管怎麼樣得意，終究有一天是無常了、是破壞了。所以殊勝容貌的那種形相是不真實的，都是虛妄的，終究有一天破滅了，不真實的。佛的身相也要入涅槃，也是不真實的。「若見諸相非相，即見如來」，若是你能覺悟到佛的這個殊勝莊嚴的相，這是化身佛，這是虛妄的，你能這樣覺悟虛妄的相，那你就會覺悟那個無相。非相就是無相。 或者覺悟虛妄的相不是法身的無相， 你 「即見如來」， 就會證悟了這個無相的真佛了。這樣說呢，你還是應該修無相的波羅蜜，得無相無為的法身之果，應該是這樣子才是合理的。如果你執著是有相，那是不對的。 這樣說呢，「欲得色身」 這件事是不對，「遮欲得色身」，就安住在真如無為的理性上，才能夠得佛道的，是這樣意思。《六祖壇經 》上， 懷讓禪師， 我以前也講過這個因緣。他來見六祖， 見六祖的時候， 六祖說是 ︰「你從什麼地方來？ 」他說：「從嵩山來。」從嵩山，從那個地方來。說是 ︰「什麼物？ 恁麼來？ 」什麼物？ 恁麼來的？ 你從嵩山到這兒來，是怎麼來的？當然若按我們一般人的想法，或者是徒步走來的，或者是坐車來的， 或者是騎馬來的， 或者是坐飛機來的 （現在說）。 但是這件事六祖大師這樣問了以後，懷讓禪師回答不上來。答不上來，就一直地在思惟這個問題，思惟了八年，思惟了八年啊！ 有一天他對六祖說 ︰「我可以回答這個問題了。 」 說 ︰ 「好！ 」 六祖又問：「你從什麼地方來？ 」「從嵩山來。 」「什麼物？ 恁麼來？ 」「說似一物即不中。 」 若說似一個東西從嵩山到
這裡來，就不對了。我們現在說 ︰「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。」這個文的意思， 佛的身是離一切相的， 是無為的真如境界， 那裡面沒有相。「是諸法空相， 不生不滅， 不垢不淨， 不增不減， 是故空中無色、 無受想行識、 無眼耳鼻舌身意」， 就是無一切境界， 無一切相的。 無一切相，這裡面有來有去嗎？ 就是這個問題。 若是我們學習 《 金剛經 》， 六祖大師是學習 《金剛經 》開悟了，所以他就用我們平常的境界裡邊，隨時隨地可以觸到第一義這個地方，「什麼物？ 恁麼來？ 」 那麼你要回答這個問題， 這就是一個事情，你能回答。另外， 在 《金剛經持驗記 》上有一件事， 在唐朝浙西府（大概浙江的西部這個地方）， 有一個人姓徐， 叫徐玘。 徐玘這個人家裡面巨富， 財富無量，
，每天念、每天念。這一天來了土匪了，土匪有一百多人，來了以後就把徐玘綁起來，綁起來用箭射他。徐玘這個時候心裡想：金剛不壞身， 今如之何？ （金剛不壞身， 誦 《金剛經 》前面有從 《涅槃經 》上引來一段文， 其中有一句是金剛不壞身。）那個意思， 我讀 《金剛經 》就是金剛不壞身，但是今天怎麼樣呢？ 意思就是有一點恐怖，有一點疑惑。這麼多的賊要射我，會怎麼樣呢？ 那個情形看，就是恐怖，又有一點疑惑。他念完這句話：「金剛不壞身， 今如之何？ 」 當然說話可能是白話， 這個時候就看見佛在虛空中現出來佛相，現出佛身來。這個時候土匪就用箭射他，有一百個人向他射，一個箭也沒射到他，就是射不到。照理說不是距離很遠，但是箭就是射不到。所以土匪馬上覺悟了： 這個人他是誦 《金剛經 》的， 是不可侵犯， 神聖不可侵犯！ 所以大家就覺悟了， 就不做土匪， 改行了。有這件事。當然這個事，像我們一般的凡夫，執著這個身體、愛著這個身體，不知道觀察這個身體是空無所有的，「若見諸相非相， 即見如來」。 這若按三論宗來說，「當體即空」， 觀察這個身體就是空無所有的。 空無所有的， 你心住在空無所有上的話，你這恐怖心就沒有了，因為無色、無受想行識嘛！ 他用箭來射什麼呢？ 像虛空似的， 你射什麼？ 有什麼好射的？ 你心就不恐怖。所以聖人他能夠離一切分別相，他就沒有這些恐怖的想法。我們凡夫是不行，但是常常念 《金剛經 》有這種感應， 有這樣的感應。佛在世的時候，優填王和他的大夫人去見佛，聽佛說法、受了五戒，他的大夫人常常受八關齋戒的。可是有一天有一個婆羅門叫吉星， 吉星婆羅門他有個女兒，他拿出來一千兩黃金，誰若能指出來他女兒的過失，眼睛長得不好，或者耳朵長得不好，你能說出一個她的汙點，我送給你一千兩黃金，這樣事情。經過了多少時間，沒有一個人說他的女兒是不好的，不能，不能
說出有什麼不好。所以她的父親就想 ……， 父母就說 ︰「這個女兒要嫁給誰才合適呢？ 應該嫁同樣相貌莊嚴的人， 才可以嫁給他。」看了很多人都不如他女兒美。有一天看見佛了，哎呀，佛的相貌最好，好！ 就送給佛！ 帶他女兒到佛這兒來， 就對佛說：「我這個女兒非常地美， 非常地美妙， 我感覺佛世尊的相好光明可以配得上， 所以我把我女兒送給佛， 給佛做夫人。」佛說：「你所謂的好， 是你所謂的好， 不是佛法中所謂的好。 佛法中的立場來看，有什麼好呢？就像是一個瓶子裡邊裝著大糞，瓶子外面很美很美，但裡面都是大糞，這瓶子有什麼好呢？ 你帶回去吧！ 我不要。」婆羅門和這個女孩子憤恨而去， 心裡非常不高興。然後帶著女兒回去送給優填王，說是：「我女兒這麼美， 可以為王做夫人。 」 優填王一看， 的確是美， 馬上就接受了，做第二夫人，然後封他的父親為大臣。但是來到王宮以後，感覺到大夫人是信佛的，就不高興，不高興就常常在優填王旁邊說大夫人的壞話。 優填王說：「我的大夫人品德非常好的， 妳不可以說她壞話。」拒絕她。第二夫人一看， 哦！ 原來是這樣子， 就不大出聲。但是久了呢，總是找一個機會又是說她不好。說她不好，優填王感覺這句話說得好像也有道理，就不出聲。過了多久，趕上這一天大夫人正受八關齋戒，受八關齋戒是過午不食的，很多事情都不做的。這個時候第二夫人來機會了，正在優填王晚間集會，大家要吃什麼東西、做什麼事情，她說請大夫人來。就派人去請大夫人，大夫人不來，再派人請也不來，再派人請也不來，優填王就不高興了，就派人強迫地把她拉來了。 優填王說 ︰「為什麼妳違抗我的命令不來？ 」說：「我今天受八關齋戒了，我不能參加這個集會，晚間也不能吃飯。」而這個時候優填王正在憤怒的時候，這第二夫人再加火，這時候優填王就下令把大夫人綁起來， 綁在一個地方， 然後也是用箭射。這個箭一射呢， 這箭就回來了， 不能到大夫人那裡， 就回到他身邊。再射， 射了多少次， 箭總是回到自己身邊，心裡就害怕。這段故事在幾個地方看見，有的地方看呢，他的大夫人已得初果須陀洹了，是聖人了，不是一般的凡夫。但是有的地方也沒有說得沒得初果，也沒說這句話。優填王感覺這樣子也是奇怪，心裡也有點害怕，然後就把大夫人解開了， 就問她說 ︰「妳有什麼法術會這樣子？ 」她說 ︰「我什麼也沒有， 我就是念佛。我就是念歸依佛， 歸依法， 歸依僧。我就是這樣子， 另外什麼也沒有。」所以這個事情， 佛法是不可思議， 有戒定慧的莊嚴， 就有這種境界。「金剛不壞身， 今如之何？ 」今， 就是這樣子！
但是真實證悟了聖道的人，他對這個身體當然沒有愛著心，他能夠遊於 … … 《 華嚴經 》 上說：「菩薩清涼月， 遊於畢竟空。 」 他這個心， 就是從有為的世界到無為的世界去，能到那去；到那去的時候就是無分別住，就是無分別智的境界了。 所以，「若見諸相非相， 即見如來。 」那麼這是佛在世的時候有這些事情。佛滅度以後， 念 《金剛經 》的人也有這種事情。尤其是禪師的語錄上常是這樣問， 多數是這樣問， 你去見那個大禪師， 他就問：「你從什麼地方來？ 」常是這樣問，那看你怎麼回答。如果你明白這個道理的時候，你的回答就不同，就是不一樣。這是說 「若見諸相非相， 即見如來」。 這樣說呢， 前邊修六波羅蜜是無相的因， 在這裡得無相的果。 這樣，「欲得色身住處」， 應該以真如為一切法的依止處，以真如為住處，就是這樣。當然這件事呢，只有你常常地修四念處， 靜坐的時候常修四念處： 觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。由觀心無常、觀法無我，能通到畢竟空這裡來，你就能覺悟了 「若見諸相非相，即見如來」這個法性無為的境界，你就能契悟到這裡。如果你只是從文字上，看看參考書怎麼講這樣子，你不去由止觀訓練自己，不去作毘缽舍那的如理作意， 這是沒有用的， 那是不能的， 你是不能夠 「若見諸相非相， 即見如來」， 是不能。
須菩提白佛言：「世尊！ 頗有眾生得聞如是言說章句， 生實信不？ 」佛告須菩提：「莫作是說！ 如來滅後， 後五百歲， 有持戒修福者，於此章句能生信心， 以此為實。當知是人， 不於一佛二佛三四五佛而種善根， 已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！ 如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相， 無法相， 亦無非法相。「須菩提白佛言：世尊！ 頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？ 」這是第四段 「欲得法身住處」， 前面說欲得色身是不對， 應該是欲得法身， 所以這底下就是欲得法身， 欲得這個無相的法身。 這是第四科 （第四段）， 這一科裡分兩科： 第一科 「欲得言說法身」， 第二科 「欲得證得法身」。現在是第一科 「欲得言說法身」。 言說， 就是語言文字， 語言文字不是無相的法身，不是！ 但是是無相法身的因。你想得無相的法身，你要依佛的法語為因，逐漸地修行才能得到無相的法身。這樣呢，所以言說也就名之為法身。譬如三種般若： 實相般若， 觀照般若， 文字般若。實相般若和觀照般若才是般若，文字不是般若，但是文字能生出來觀照般若，能顯示實相般若，
所以文字也名之為般若了。這裡也是這樣意思：它能夠詮顯法身之理，你這樣去學習言說，你就會得到一種智慧，從這裡去開始修行，慢慢就可以得法身，它是得法身的因，所以也名為法身。「須菩提白佛言： 世尊！ 」 對佛說：「頗有眾生得聞如是言說章句， 生實信不？ 」須菩提尊者感覺到無住行施這件事很深 ——施者、受者、財物都是畢竟空寂的， 沒有施者、受者、財物可得， 而還能夠行布施， 這件事是很深。那麼又得到佛的法身，又是離一切相的，法身無相，這也不是一般見聞覺知的境界，也是非常深。因也是深，果也是深，這樣的般若法門有人相信嗎？ 這樣甚深的法門？ 他心裡面想到這裡， 所以就提出來問佛：「頗有眾生」， 可能有眾生聽聞到這樣的言說章句， 他能夠生起真實的信心嗎？ 這樣意思。「言說章句」， 言說就是音聲， 語言音聲， 章句就是寫出來文字。 寫出來文字， 有章節、有段落叫章； 句， 就是文句， 一句一句。這就是能詮顯前邊無相因果的法語，指這個說的。得聞如是言說章句的時候，他能夠生起這種無相的信心嗎？ 他能夠相信這樣無生的法門，無生無滅的無相無為的法門嗎？ 他能相信嗎？ 那叫做實信。「生實信不？ 」 當然這個實信就是生起來一種智慧， 相信無相的因果， 這裡邊有深、有淺的意思。這是須菩提這樣問，這底下佛就回答。「佛告須菩提： 莫作是說」， 你不要疑惑， 這樣法門甚深恐怕沒有人相信， 你不要這樣說。「如來滅後， 後五百歲， 有持戒修福者， 於此章句能生信心」︰「如來滅後， 後五百歲」， 這底下回答， 是有人相信的。在什麼時代呢？如來滅度以後，後五百歲。「後五百歲」有幾種解釋， 第一個解釋： 佛的正法是五百年， 佛滅度後有五百年還是正法住世的時代。正法住世的時代是什麼呢？ 就是有佛法流行世間， 也有人修行， 也有很多人得聖道， 就是教、行、證都具足的。有教、有行、有證， 這叫做正法住世。等到像法住世的時候， 有教、有行， 證就不是太多， 得聖道的人少， 可是有修行人， 多數是得禪定、有修行。等到末法（正法、 像法、 末法）， 末法的時候修行人也沒有了， 只是還有佛教、 還有言說章句流行世間而已， 修行人沒有了。正法、像法、末法的分別是這樣子。現在這裡說 「後五百歲」是怎麼講呢？ 這個 「後」， 就是有 「前五百歲」、有 「後五百歲」， 前五百歲是正法住世的時代， 佛滅後正法住世五百年的時候，當然是很多人得聖道，那當然是相信般若法門的，這個不說。就是前五百歲以後的這個五百歲，就是第二個五百年的時候，第二個五百年的時候就是像法住世的時代，得聖道的人少了，這個時候也有人相信這種無相的法
門。這是一個解釋。另外一個解釋：正法一千年，像法也是一千年。像法一千年的時候，頭五百年就是有 「教」、 也有 「行」； 等到像法的後五百歲，「行」 就開始滅沒、開始隱沒了， 這時候也有人相信這個法門。這是一種解釋。另外，《 大集經 ． 月藏分 》， 那上面說有五個五百年， 最後的五百年， 所以叫後五百歲， 也有這麼解釋。 五個五百年： 第一個五百年是 「解脫堅固」，就是得聖道的人多，得解脫的人很多，第一個五百年。第二個五百年，得禪定的人多，那就是還是有人修四念處，有修行的人多。第三個五百年是 「多
， 就是博學多聞、 有大智慧， 這些事情。 第四個五百年 「福德堅固」，第四個五百年就不說是多聞堅固，而是修福的人多，就是做很多的慈善事業， 修廟、修塔廟這些事情， 供僧這些事情， 還是很多的人做這個功德， 這是福德堅固。 第五個五百年就是 「鬥爭堅固」， 當然指佛教徒， 佛教徒之間不合了，彼此就是有鬥爭，這就是佛法快要衰滅了。末法有一萬年，當然還是很長的， 佛法還沒有滅。 那麼這裡說 「後五百歲」， 就是五個五百年的最後這五百歲。但是從 《 大智度論 》 上看，《 大智度論 》 上說： 佛滅度後， 後五百歲 （就是正法五百年以後那個五百歲， 就是第二個五百年）， 五百部， 就是小乘的部派裡邊，部派佛教，
，聽聞般若法門，心裡面不高興，心裡面痛苦，就像用刀刺在這心上似的，這可見這個時候相信般若法門的人少了。現在這裡說 ︰「後五百歲， 有持戒修福者， 於此章句能生信心」，這「後五百歲」 是說有信般若法門的人的時代， 這個時候。「有持戒修福者」， 是指相信般若法門的人。這裡說兩種人： 一個持戒者， 一個修福者， 這兩種人。這兩種人，就是出家人以戒為重要，是持戒者；在家居士就是修福者，這兩種人。但是要論持戒這個話呢， 有律儀戒、有定共戒、有道共戒， 這樣說戒定慧也都具足了，就是修學戒定慧的人他也是相信般若法門。修福者：在家
，在家人也修布施，也是持戒，或者修種種善法，也可能修禪定這些事情，這兩種人。這兩種人，從戒和福這兩個字上看，應該是相信有因果的人，所以他肯持戒、肯修福。若不相信因果，那個事能這樣做嗎？ 相信因果，而能夠相信畢竟空，這是合乎佛法的正義。如果說一切法畢竟空而不持戒了、也不修福了，那這個人是邪知邪見的，那是不同。「有持戒修福者，於此章句能生信心」，「於此章句」，這是所信的法門，就是前面說無相因果的法門，他能夠發生無相的信心 ——諸法不生不滅的道
理， 對這個道理能生出來清淨的信心。「以此為實」， 他認為無相的法門是真實不虛的， 不是虛妄的， 這是最殊勝的法門， 以此為實， 是這樣意思。這就是表示有信心的意思；若認為虛妄，那就沒有信心了。「當知是人， 不於一佛二佛三四五佛而種善根」， 這底下說信的原由，為什麼他有信心呢？ 也還是有個原因的，什麼原因呢？「不於一佛二佛三四五佛而種善根， 已於無量千萬佛所種諸善根」， 就是遇見了善知識， 遇見了好朋友了。遇見多少好朋友呢？ 不是一位佛，不是兩位佛，也不是三四五佛而種善根，是已經於無量千萬佛所種諸善根了，這樣的人。他現在持戒修福，過去世中親近了無量的佛，在這麼多的佛所栽培過善根的。栽培善根，還就是戒定慧、修四念處， 栽培這些善根。栽培這些善根， 所以他現在能夠相信。這底下說信得到的好處。「聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！ 如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德」， 這底下說信的相貌和信得到的好處。 他在過去遇到這麼多的佛， 無量千萬佛， 在佛所栽培善根。當然供養佛， 財物的供養， 請佛吃飯，一個就是如說修行的供養，這就是種諸善根。他這樣的人 「聞是章句乃至一念生淨信」， 他的功德很大很大的， 不要說是更多念， 他能夠生淨信。「一念生淨信者」， 是說他學習般若法門， 他心裡面生歡喜心， 從歡喜心中發生了清淨的信心，通達了一切法是緣起的，而又是畢竟空的，那就叫做 「淨」， 一念淨信， 清淨的信心。 清淨的信心， 在這裡的意思， 這個 「淨」字就是無所得的信心。對有所得來說，無所得是淨信，有所得的信就不能稱之為淨信。他能通達我不可得、一切法不可得，而還有因有果，由無相因得無相果，而又無所得，度化眾生而無所度，修六度萬行而又無所修，他能相信這個不可思議的法門。這樣的人他是一念淨信，我們從最少的淨信來說，他有什麼好處呢？「須菩提！ 如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德」。「如來悉知悉見」，這個人他是為佛所護念了， 他對般若法門能夠有信樂心、 有歡喜心。「信為欲依」，你若真實有信心，你一定會有願成就這件事。我相信做生意會發財，所以我就去做生意，如果認為做生意不能發財，那他就不會去做生意了，所以這個信倒是很重要。真實有這樣的信，那這個人就是不得了。第一樣的功德就是為佛所護念，為諸佛如來，不但是一位佛，悉知悉見。「悉知悉見」的意思， 就是佛注意他了， 關心他了， 或者說護念他了，佛對這個人注意了。這個人他在般若裡面能夠聞思修， 這個人是決定得無上菩提的， 這個人不是平常人了， 所以為佛所護念。這個 「悉知悉見」什麼意思呢？這個知，是知他的受想行識；見，是見他的身相的往來，行住坐臥都
知道。你在拜佛也好， 你在背 《金剛經 》也好， 你修止觀也好， 佛完全都知見、都注意了，佛也會加持你、來關注你，為佛所關懷了（用我們的話來說）。佛若一關懷，這件事可就是不可思議。「是諸眾生得如是無量福德」， 這個眾生於般若法門生一念淨信， 能得到佛的護念，這個人的功德不得了，這個人得很多很多無量無邊的福德。這個人過去遇到了很多的佛，他現在能夠持戒修福、能得佛護念，他也一定能修行這無相的因，將來得無相的果，所以這個人得如是無量福德，有這樣的好處。「何以故？ 是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相， 無法相， 亦無非法相。」這底下是廣釋淨信之義，什麼叫做淨信？ 把淨信的道理解釋一下。前面說生一念淨信，或者是多念的淨信，或者是長時期地修四念處，修般若無相的觀慧、無相的止觀， 那麼他內心的世界究竟是怎麼回事情呢？ 怎麼一個相貌呢？這底下解釋。「何以故？ 」也就是解釋為什麼一念淨信也能得到佛的護念， 能夠得如是無量福德呢？ 什麼原因呢？ 這底下解釋：「是諸眾生無復我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 無法相， 亦無非法相」， 這個眾生有這樣的功德， 有這樣的聖德。這個相信般若法門的人， 他心裡面沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。因為他修般若的緣起觀， 觀察色受想行識裡邊， 我相、人相、眾生相、壽者相不可得，他不執著有我了。一切法都是因緣生起，因緣生起就是無自性， 無自性就是無我， 就是無我相、人相、眾生相、壽者相的。「無法相，亦無非法相」：「無我相、人相、眾生相、壽者相」，這是無我；底下 「無法相， 亦無非法相」是無法。前面無四相就是 「我空」，後邊這兩句就是 「法空」。 法空分兩句： 一個是無法相， 第二個是亦無非法相。若是從五蘊說， 我們一般的凡夫執著五蘊裡邊有個我， 那麼就是 「色、
， 是六個。現在這個相信般若法門的人， 他能修我空觀，沒有我可得了。 但是這是 「無我」， 沒有我， 還有色受想行識， 色受想行識是法，色受想行識也是畢竟空寂的，也是因緣有的；因緣有的，它就是虛誑的，是畢竟空的，法相也不可得，這是法空。
，「非法」就是空相，「無非法相」就是空空， 空也不可得。這樣是不取我、 不取法、 也不取空，「我空、 法空、 空空」，這是三空。
法空、 空空」， 人空的空也不可得， 法空的空也不可得， 叫做非法相，「亦無非法相」， 也是不可得。 他心裡面無所住， 這是聖人的境界。這可見一念淨信能夠達到這個程度！ 不過這裡邊也多少有點含蓄，或者是你還在凡位到加行位，或者進一步到聖位，都應該包括在這裡邊，這樣意
思。
何以故？ 是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相， 即著我、人、眾生、壽者。前面說 「無我相、 無法相， 亦無非法相」， 這是一個正確的淨信般若波羅蜜的相貌。這底下是從相反的方面說。為什麼要無我相、無法相，亦無非法相呢？ 這樣意思。當然若執著有我，你就會有種種的煩惱，有貪煩惱、瞋煩惱，各式各樣煩惱都來了。都來了，你的生死大患就從這裡開始了，所以要無我。這是在其他的經論有這樣解釋。「何以故」， 為什麼要無我相呢？ 「是諸眾生， 若心取相， 即為著我、人、眾生、壽者。」為什麼這樣子呢？ 「是諸眾生」，一般流轉生死的眾生，他心裡面若有所取著有一個真實性的東西，有所取著。在一切法之外，有一個真實性的、有主宰的東西， 若這樣取著這個相的話， 那就是執著有我相、人相、眾生相了，那這個人就是要流轉生死的。所以現在相信般若波羅蜜的人， 他是順於涅槃， 就是逆生死流， 不是順生死流， 所以要無我相、人相、眾生相、壽者相， 是這樣意思。「若取法相， 即著我、人、眾生、壽者」，為什麼要無法相？ 無人相就好了嘛，法相何必也要空呢？ 「若取法相，即著我、人、眾生、壽者」，你若是不空色受想行識的相，你若取著有個真實的色受想行識的相，有一切法相的話，「即著我、 人、 眾生、 壽者」， 那也就一定會執著有我相、人相、眾生相、壽者相的。所以若有法執，我執也會隨逐你的。就是你在法上執著有真實性，那還就是我嘛， 還就是我相、人相、眾生相、壽者相， 所以 「若取法相， 即著我、 人、 眾生、 壽者」。
何以故？ 若取非法相， 即著我、人、眾生、壽者。若著法相， 就是著我、人、眾生、壽者； 那麼不著法相就是空相， 空相不應該再空了嘛， 為什麼也要無非法相呢？ 「何以故？ 」這樣問。
相，即著我、人、眾生、壽者」，你若執著空是真實的，那也還是 「即著我、人、 眾生、 壽者」。 只要你有所取著， 你就不會離開我見、 人見、 眾生見、 壽者見的， 你就是有我相、人相、眾生相、壽者相， 那你就不能夠了脫生死、轉凡成聖的，只要你有所執！這樣說呢，法執和我執是畫等號了，有我執當然有法執，有法執也會有我執了。 這就是和其他的經論上說：「聲聞、 緣覺是斷我執， 不斷法執； 菩薩斷我執， 也要斷法執。」和這個說法有一點出入了。
是故不應取法， 不應取非法。 以是義故， 如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』
， 這是結， 勸我們要如法， 不要有執著、不要有取著，要無取、要無所著， 不要有所著。「是故不應取法」， 所以我們學習般若法門的人， 不要取著色受想行識一切的法。
，這個「非法」，觀一切法空以後這個空也不要執著，你也不要取著， 也要無分別住才可以，「不應取非法」。 你若有所取著， 你這個我相、人相、眾生相、壽者相也還是不能離的， 不能遠離， 也就不能得解脫， 所以你不要取法、不要取非法。但是這地方沒有提 「不要取著我、人、
， 因為法都應該棄捨， 何況我、人、眾生、壽者， 更應該棄捨了，所以就不提了。「以是義故， 如來常說： 汝等比丘！ 」這底下引證， 引 《 阿含經 》為證，這是 《 阿含經 》 裡面說的話，《 阿含經 》 很多地方有提到這個譬喻。「以是義故」， 因為這樣的道理， 前面說的不要取著這個道理， 所以佛在 《 阿含經 》 裡面常常這麼說：「汝等比丘！ 知我說法如筏喻者」， 招呼諸比丘： 你們要知道、要注意啊， 我所說的這些佛法， 三十七道品、四念處的佛法，「如筏喻者」， 就像那個筏的譬喻似的。 說是有人為賊所追逐， 這個人害怕了就逃跑，逃跑的時候到一個河，他就伐這個竹子，用竹子把它組成一個筏，就坐這個筏過了河到彼岸去了。到了彼岸的時候就把這個筏棄捨了，把河也棄捨了、也遠離了， 筏也不要了， 就是到了彼岸。——我所說的法就像那個筏似的，你若是度生死河的時候，你要用我的筏，用我所說的三十七道品。等到過了這個煩惱河， 過了生死河以後， 到涅槃彼岸的時候， 這個筏，佛所說的教法也要棄捨， 也是要棄捨。「何況非法」， 何況不是三十七道品的正法，而是非法，不合道理之行更應該棄捨了。這裡面說的法，「法尚應捨」 這個法， 是指佛說的教法， 佛說這些修多羅、毘奈耶這些教法。非法， 是指這些種種惡事說的， 像五逆十惡這些事情。佛說的教法是順於真理之跡，能隨順佛的涅槃，隨順佛的第一義諦。舊時代的道路是土路，人在上面走就會有跡，現出一個跡來，你順這個跡就找到那個人了。佛說的教法，它裡面有佛所證悟的真理，你從教法上就可以找到佛所證悟的真理， 所以叫做 「跡」。 它是隨順佛所證悟的佛果之跡， 聖道之跡。等到你得到聖道的時候， 又要把這個教法棄捨了。教法是隨順真理之跡而且還要棄捨，何況是非法，非法是背真之行，違背真理的事情更應該棄捨了，就是沒有學習佛法的時候就應該棄捨了， 所以是 「法尚應捨， 何況非法」。
這樣說呢，前面說在五蘊上執著有我，我不可得，色受想行識也不可得，那麼 「我」 可以說是非法，「色受想行識」 是法， 法也捨了， 非法也捨了。 但是這裡指教法說，但是也是一樣，也是要棄捨。佛說的教法，是我們必須要遵循佛的教法去學習，得到了聞思的智慧，還是要依據教法去修止觀。等得到了無分別智的時候，這個智慧、無分別智出現的時候，是離一切名言相的。這一切教法都是名字， 名字就是分別， 都是思議、分別。你無分別的時候，教法的行相自然不存在了。所以在無分別智成就的時候， 教法就不存在了，就是棄捨了。你若學習教法的時候，能隨順這樣學習，能得到無分別智，所以教法的功勞很大、功德很多。得到無分別智的時候，還是要把它棄捨，何況其他的非法罪過的事情呢！所以也應該棄捨。所以學習佛法的次第，以善捨惡，學習善法，棄捨一切惡法，諸惡莫作，眾善奉行；到最後善惡兩捨，到聖人的境界了。像 《 維摩經 》 上說：「善不善為二， 若不起善不善， 入無相際而通達者，是為入不二法門。」就是棄捨了善不善，入於無相際而通達者，那麼就得無生法忍了。這裡也是這個意思， 以善捨惡， 是進一步， 這是第一步； 第二步，善惡兩捨，就悟入聖道了。現在這裡說以法來棄捨非法， 以空捨有， 學習一切法空， 所有的 「有」也都棄捨， 我也空、法也空。而後法、非法兩捨， 空有雙淨， 空也不取著，有也不取著， 那麼就得無生法忍了。「善不善為二， 若不起善不善， 入無相際而通達者， 是為入不二法門」， 和這裡的意思也是相同的。「如來常說： 汝等比丘！ 知我說法如筏喻者， 法尚應捨， 何況非法」，這是引佛語為證， 現在這一段就是欲得言說法身。「欲得法身住處」， 第一段
。 而這裡說是引 《 阿含經 》這一段， 也就是言說法身的要義，一個精要之義，言說法身的重要就是在 … …，初開始還非要遵循它不可，但是到最後又棄捨了。 所以用這個筏喻來做譬喻，「法尚應捨， 何況非法」。