時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！ 如來善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩！我們打禪七講《 金剛經 》， 我不知道各位同學怎麼想？ 我個人的想法， 講《 金剛經 》， 就是靜坐的時候用它來修止觀的， 是這樣意思。 這一部經， 我們通常都是分成三大段 ︰ 第一段就是序分，第二段正宗分，第三段是流通分。序分說完了，現在是說正宗分，就是從「時長老須菩提」這以下是正宗分。正宗分裡邊分成四大段：第一段就是虔恭讚請，就是須菩提尊者很誠懇地、很恭敬地讚歎佛，向佛請法， 這是第一段。「而白佛言 ︰ 希有世尊」， 昨天是講到這裡。「希有世尊」， 昨天講的時候， 就提到佛如果不出家， 會做金輪王兩千五百年，兩千五百歲，這麼久的時間在這個世界上做轉輪王。但是他棄捨了王的榮華富貴的境界，做一個乞士，托鉢乞食，這是很希有。這樣子說，這是讚歎佛的身業； 下邊說 「如來善護念諸菩薩」， 是讚歎佛的意業；「善付囑諸菩薩」 是讚歎佛的口業，加起來就是讚歎佛的三業的功德，是這樣意思。「如來善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 這是兩句。 這是須菩提尊者他覺悟到佛的大慈悲的境界，所以這樣讚歎。「善護念」怎麼講法呢？「善」這個字， 或者作兩種解釋 ︰ 第一個善是「能」的意思，就是能護念諸菩薩。第二個意思，善是「巧妙」的意思，佛是不可思議地、非常微妙地護念諸菩薩、付囑諸菩薩，所以叫做善。這兩種意思，對其餘的菩薩、阿羅漢、一切聖人來說，都是所不能及的，唯有佛才能，所以「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 這是一個善的意思。護念、 付囑是什麼意思呢？ 「護」 就是愛護、 保護的意思，「念」 就是心念。修行人，沒有成功的修行人，沒有入聖位的修行人，他自己的道力還沒有充足，有的時候就會有困難。有困難，若是大聖人的不可思議的神通道力，能夠幫助他過關，能過這個難關。我們當然是初發心用功的人，但是有的時候也可能會有這種感覺，就是你修止修觀的時候，有的時候有困難，能出乎你意料之外、很輕易地就過去了，能有這種事情。你自己會感覺到，我自己沒有這個力量。或者是煩惱來了，貪煩惱來了，瞋煩惱來了，高慢心來了，疑惑心來了，你想用止觀能調伏它，不行，調伏不來，但是這個時候就能調伏，這是一種事情，這是一個境界。第二個境界，譬如說是「前際空，後際空，中際亦空。常性空，無不性空時」，這觀一切法空的道理，從文字上的解釋，這幾個字都認識，也都可以解釋，就是這樣講過去了。但是你自己在心裡面這樣思惟的時候，過不去，就是這個道理通不過去。「前際空， 後際空， 中際亦空」， 這個事不大懂， 但是你這個時候這麼思惟就過去了，「是！ 前際空， 後際空， 中際亦空」， 就是有這些事情。 你很容易會
覺悟到，就是有佛菩薩從後面推你一下，就是幫助你一下就過去了，這就是護念的意思。但是我們也可能會想：我昨天也這樣想，或者去年我也這樣觀都觀不來，為什麼今天就通過去了呢？這可以作一種解釋，就是以前佛菩薩也慈悲護念你，但是你承受不了，你不能承受，你今天才可以。今天佛菩薩加被你，加持一下就可以了，你下一次還照樣很容易就過關了。「承受不了」這句話，可以作兩種解釋：佛菩薩大悲心，他願意幫助我們成道、得聖道，能超越凡夫苦惱的境界，但是這個時候我們的程度，佛這麼加被你的時候，你無動於衷，你一點也感覺不到，就是不能承受，這是一個境界。第二個境界，佛是加被你，你是過去了，但是過一會兒又沒有了，你還是原來樣，還是不能過。到了這個程度的時候，夠程度了的時候不是這樣子，佛加被了你一下，護念了一下，你就過關了。過關，從這麼以後就是過去了，你再作如是觀的時候也是，就從這裡能過去。「前際空， 後際亦空， 中際亦空。 常性空， 無不性空時」，隨時都能作如是觀，它就過去，就是不一樣。所以從自己用功以來，會感覺到是佛菩薩加被，但是也有你自己的力量，也有你自己力量。因為昨天以前佛也是加被，但是你不行，今天你才夠資格。自己要努力，到那個程度的時候，佛加被你一下就過去了，所以有護念的意思。護念的意思，這件事有前後的差別，所以在經論上就是判位次，判出來位次。就是你在外凡的時候不行，你一定到內凡的時候才可以，到煖、頂、忍，煖位以後才可以。前面資糧位的時候、外凡位的時候不行，就是你很難接受。所以這裡面說是 「善護念諸菩薩」， 就是內凡位的菩薩。天親菩薩的 《 金剛般若論 》 上說， 是根熟菩薩， 就是善根成熟了。「善根成熟」這句話又怎麼講呢？這也是很難，也很難給它一個界限、一個恰好的界限。本來用「熟」這個字，譬如說種苞米，種高粱、苞米、黃豆，它成熟了可以割下來，或者米做飯燒熟了，這個字可以這樣用。但是在我們用功修行的人來說，這個善根成熟怎麼講呢？就是你有能力入聖道了。這個時候你有這個能力可以得無生法忍了，但是你還沒得；就是到了這個程度的時候，你能承受佛的加被、佛的加持、 佛的護念， 所以叫 「善護念諸菩薩」。 這表示修行的難， 修行不容易。 須菩提尊者當然已經得阿羅漢以上的大聖人，感覺到修行的難，才知道佛的大慈悲。這是讚歎佛的慈悲心，能護念諸菩薩，能護念他。其實「護念」裡邊，在天親菩薩的《金剛般若論》上也說得非常明白，就是給他兩個好處：「加其智慧力」， 就是增加 （其實就是增長）， 增長他的智慧的力量，把智慧增長了，就可以見法性理了。智慧還不能見法性理，但是佛菩薩給他增加上力量以後，他就見法性理了，這是一個好處。第二個好處，「加其教化力」，增加他教化眾生的力量，使令他教化眾生的時候，眾生容易接受教化。所以叫做
護念，給他這兩種力量。兩種力量：「加其智慧力」， 就是 「與」， 給他智慧的力量， 是屬於自己修行這一方面的事；增加他教化眾生的力量，是屬於化他的力量。一個自行，一個化他，給他這兩種力量，那麼這叫做護念。就是保護了他內心裡面清淨的力量，清淨力量增長了， 功德也就增長了， 過失就減少了， 所以叫做護。「護」 有一個增長善法、防止惡法的意思，叫做護。若是過失增多了，而功德減少了，那不是護，而是傷害了， 那是自己放逸了。 這裡面說是 「善護念諸菩薩」， 就是佛能善巧地加持根熟的菩薩，得到智慧力，得到教化眾生的力量，可以得無生法忍了，能得無生法忍了， 能入聖道了， 那麼這叫做 「善護念諸菩薩」。「善付囑諸菩薩」， 無著菩薩也有 《 金剛般若論 》， 世親菩薩也有 《 金剛般若論 》， 無著菩薩的 《 金剛般若論 》 上解釋這句話， 和天親菩薩 《 般若論 》 的解釋，同中有一點不同， 是什麼呢？ 佛在世的時候教化眾生， 叫做 「善護念諸菩薩」。佛臨入涅槃的時候，就想到以後的眾生，佛不在世間了，善護念這件事就不見了，那麼還有很多的眾生在生死苦海裡面流轉怎麼辦呢？ 佛就 「善付囑諸菩薩」， 就是付囑這些根熟的菩薩， 去教化善根沒有成熟的菩薩， 這樣意思。 這樣說呢，「善護念」指佛在世的時候教化眾生，叫做善護念。佛滅度以後，這些根熟的菩薩，佛又付囑他， 你要發大悲心教化眾生， 那麼就叫做 「善付囑諸菩薩」。 就是付囑他， 就是等於是：「麻煩你了， 你不要怕辛苦， 你要發心弘揚佛法、 廣度眾生」，是這個意思， 所以叫做 「善付囑諸菩薩」。這樣做了以後的結果是什麼呢？就是能令佛種不斷，紹隆佛種。這樣子，佛來教化這些菩薩，佛滅度以後，這些菩薩又繼續地教化一切眾生發無上菩提心，修學聖道。這樣展轉相續不斷地教化眾生，就使令成佛的人一個連續一個，一個連續一個地相續不斷了。佛種，就是栽培成佛的善根，這叫做佛種。明白一點說，就是教化眾生發無上菩提心、修行六波羅蜜，那麼這就是佛種。展轉地教化，所以佛種不斷。所以這一句話就是須菩提尊者讚歎佛教化眾生，能令佛種不斷的意思，那麼眾生就可以得解脫了。「善護念諸菩薩」， 這個 「善」 字在 《 涅槃經 》 上還有一個意思，《 涅槃經 》的意思就是：說是一個大富翁他要死了，他有很多財富，他要遺囑，遺囑一個有能力的年輕人來繼承他的家業，那麼就是善付囑。如果委託一個沒有能力的，年紀已經兩百歲了、要死了，遺囑給他，這不是善付囑。這表示什麼呢？表示佛把佛的無量無邊的這些佛法，要付囑給發無上菩提心的菩薩，這是善付囑。如果付囑給二乘人，這就不是了。二乘人他沒有大悲心，他要入無餘涅槃了，他不度眾生了，那麼這個佛法就不能流通了，那佛種就是斷了。所以從這一方面來看，「大乘是佛說！ 」 只是 《 阿含經 》 的話， 沒有大乘經
典的話，阿羅漢入無餘涅槃了，那麼這個世界上還誰來這個世界弘揚佛法呢？沒有人了！沒有人，這個世界是不可能有人成佛了，都入無餘涅槃了。所以這叫做「善」， 佛善巧地付囑這些發無上菩提心的菩薩。「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」，「菩薩」 的意思， 我們在佛學院裡讀過、學過教的人應該很清楚，但是有一個地方若提出來也是好，就是應該說是「菩提薩埵摩訶薩埵」， 這是具足地說出來。 因為我們中國人歡喜簡略， 就不說那麼多，就說兩個字，
。可是這樣子說呢，若知道是「菩提薩埵摩訶薩埵」的簡略，那還好一點。但是我們歷代的大德善巧說法，就用這兩個字包括那……，菩薩是兩個音，菩提薩埵摩訶薩埵是八個音，用這兩個音包括八個音，其中有一個義就模糊了。「菩提薩埵」， 中國話就是覺悟了的人。 若是這樣說， 聲聞、 辟支佛、 菩薩都是覺悟了的人，所以是通於三乘人，說「菩提薩埵」是通於三乘人。若加個「摩訶薩埵」， 那唯有是大菩薩， 發無上菩提心的人， 才是摩訶薩埵。 這裡面有一點不同。我就說到這裡。須菩提尊者他請佛說法之前，先讚歎佛︰「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」這樣子讚歎佛。這底下就請法了。
世尊！ 善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？ 云何降伏其心？」這樣請法。 先稱呼 「世尊」， 然後說善男子、 善女人。「善男子、 善女人」，也應該有一個解釋，就是這個女人、這個男人很好，所以叫做善男子、善女人。這個很好的意思，最低限度是歸依三寶了，最低限度受持五戒了，這個人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。其中這個不妄語是非常重要！殺盜淫是很粗顯的一種罪過，但是妄語是很容易就說謊話，所以人就容易犯，所以不妄語是很重要。能夠受持三歸五戒，那麼就稱之為 「善」。 這個男人能受持三歸五戒， 這個女人能受持三歸五戒， 所以稱之為 「善男子、 善女人」。 這個人若是沒有受三歸五戒， 你勸他三歸五戒， 勸他受五戒，不受！那表示什麼呢？表示隨時他要殺，隨時他要飲酒，隨時要做惡事的，就表示這個，那能稱之為善嗎？所以有這樣的善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心是更好了。三歸五戒是在人的境界，是屬於人的範圍內的；若發無上菩提心就是菩薩了，超過了人的境界了，所以也可以稱之為上人。「阿耨多羅三藐三菩提」，「阿耨多羅三藐三菩提心」，「發阿耨多羅三藐三菩提心」， 這有三個意思。「阿耨多羅三藐三菩提心」， 我也解釋一下。「阿耨多羅」 翻個無上，「三藐
三菩提」 翻個正等，「三菩提」 翻個正覺， 無上正等正覺， 這是玄奘法師翻譯。若是鳩摩羅什法師翻譯， 翻個 「無上正遍知覺」。正遍知，「正遍」 是什麼意思呢？ 就是有了如理智能觀第一義諦， 有了如理智他能證悟第一義諦，那麼叫做「正」；有了如量智他能覺悟世俗諦，那叫做「遍」。這是「正遍」。「知」， 是得無分別智， 無分別智能斷除去染汙無知、 不染汙無知，染汙的無知和不染汙的無知。比如說我們現在的無知都是染汙的，有貪瞋癡的煩惱是染汙的。若是這些阿羅漢以上的聖人，還沒有成佛的這些人，也有所不知，但是他們是不染汙的無知，所以是兩種無知。由無分別智斷除去這些無知，那叫做知。 正遍知覺，「覺」 是什麼呢？ 「菩提出睡夢之表， 名之為覺。 」 你得到了聖人的菩提的智慧， 就從無明大夢裡面醒過來了， 所以稱之為覺。「菩提出睡夢之表」， 叫做覺。 這樣得到了如理智、 如量智、 無分別智、 菩提智， 你就圓滿了無上菩提了， 無有能超乎其上者， 無有過其上者， 所以叫做 「無上」。「無上正遍知覺」， 這樣解釋， 這是一個解釋。玄奘法師他的翻譯 ︰ 「無上正等正覺」。「無上」 也還是一樣， 無有能超乎其上， 這叫無上。「正等」 是什麼意思呢？ 和前面的意思一樣，「理事遍知」 名之為正等。理就是第一義諦，事就是緣起的世俗諦，你都能夠通達、證悟，那麼叫做理事遍知名之為正等。「正覺」 是什麼意思呢？ 「離妄照真」 名之為正覺， 這麼講。能棄捨一切虛妄，能證悟一切不顛倒的真理，那麼這叫做正覺。合起來叫「無上正等正覺」。「阿耨多羅三藐三菩提」， 在經論上常常有提到這個地方； 常常有提到， 但是你若想講，實在還不是那麼容易，你非要注意不可，非要注意不可。實在我一句話都不會講，所有的話我都不會講，我現在念出來都是人家講的，我剛才講的就是圓測大師，《 解深密經疏 》 那個作者 — — 圓測法師他解釋的。 我實在是本先生，就是照本；別人怎麼講，把它記住了解釋出來，可能過幾天我又忘了也可能。但是我感覺人家講得好，就根據人家講的，不要一定要拿自己的，也許有大智慧人也不同，我是沒有智慧。「阿耨多羅三藐三菩提」， 明白一點說就是佛圓滿的智慧。 佛有無量無邊的功德，但是在這裡只說佛的智慧，就是在無量功德中智慧是最重要的，以智慧為首。「阿耨多羅三藐三菩提心」怎麼講呢？這裡說這個「心」就是願，希望的意思。發阿耨多羅三藐三菩提心，這個發就是發出來，那個種子發出芽來叫做發。或者說是建立的意思，建立了無上菩提的願，就是我要得無上菩提，叫做發阿耨多羅三藐三菩提心。這上面說，善男子、善女人他學習了佛法，他感覺到佛法是真理，眾生是太
苦了，所以他願意得無上菩提。當然這個心情，不是說是無動於衷的，佛法是學習了，但是我也不感覺人生是苦嘛！好像成佛不成佛都沒有關係，那麼這樣人不可能是發無上菩提心的。他一定是感覺到生死是苦，就像這個針，不要說用刀，用針來刺你的身體，刺了一下，感覺痛了，這個時候心才動；要這樣子才能發無上菩提心，真實地感覺到人生是苦，唯有佛法能離苦。從自己內心上，按通常來說， 經過一個時期的醞釀， 思惟、 觀察，「佛法是真理， 成佛是對的， 我出家是對的！ 」 那麼你能這麼思惟了以後， 然後很認真地這件事，「好！ 我發無上菩提心， 我從今天開始發阿耨多羅三藐三菩提心， 為欲饒益諸有情故」， 要舉行一個儀式的，不是只是內心上那麼說。那麼這個 「善男子、 善女人」， 原來是個人的境界， 現在經過佛法的熏習、感動，他發無上菩提心了。說這個人「應云何住？云何降伏其心？」這是提出來兩個問題。提出來兩個問題︰「應云何住？云何降伏其心？」實在這兩個問題非常地重要，非常地重要。
，「應云何住」，住這個字，天台智者大師常好引《 仁王般若經》上的話解釋這個住︰「入理般若名為住。」能契入真理，能契入第一義諦的那個智慧，那個智慧能安住在第一義諦上面，那叫做住。如果你沒能與真理相應的時候，你心就是不能安住，浮動，心就是動、波動。你若能與真理相應，無論什麼境界出現的時候，你心裡面不動，這叫做住。但是現在這裡說 「應云何住」， 要怎麼樣才能安住呢？ 怎麼樣才能入於第一義諦呢？應該有這個意思。但是按下邊佛回答的文上來看，我們現在學習的這部經是鳩摩羅什法師翻譯的， 他翻譯， 譬如：「佛告須菩提： 諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」， 用降伏這個字。 但是其他的翻譯本不是降伏， 翻得有點不一樣。 不一樣，各有各的道理，不是說誰對、誰不對的問題。這樣子說，發無上菩提心的人，在發心的時候已經說了︰我從今天以後，我要修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，要修學六度萬行，要廣度眾生，為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故。當然發了願，以願導行，就要修六波羅蜜，所以這個願不是空願，願也有行，這樣子就能夠入於第一義諦了。不然你只是發願而不修六波羅蜜，那就不能入於第一義諦，就不能得聖道，你也不能度化眾生的。所以「應云何住」這句話裡邊，包括修行在裡邊。要怎麼樣修行，我才能夠安住於第一義諦呢？因為現在我是發心了，但是我的眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是住在色聲香味觸上活動，就在貪瞋癡上活動，這樣是不對的，這是不對！菩薩會反省自己，知道自己很多的地方都不圓滿，所以發了無上菩提心要成佛，我怎麼樣向前進步？修行的「行」字，應該怎麼講？應該是前進，向前進叫做行。你邁步，行就是走路，就是向前邁步。現在這裡是說，發了無上菩提心，他每一天減少自己的
過失，增長功德，就是叫做進步。如果過失沒減少，功德沒增加，那就停留在那裡了， 就是沒有進步了。 所以 「應云何住」， 應該怎麼樣地修行， 我才能安住在第一義諦上？我才能使令阿耨多羅三藐三菩提心不退？我發了無上菩提心不退？發無上菩提心的人很多，其實也不是很多，真是發無上菩提心多嗎？在家居士也可以算在內，出家的法師、在家居士算在內，自己問問自己：我是發沒發無上菩提心？自己問一問。那麼就可以知道，發無上菩提心，我的看法不是很多，不是很多人發無上菩提心。發無上菩提心的人， 我曾經說過， 是大人 （大小的大， 是大人）， 不是平常的人。就是他遇見人與人之間有了糾紛的時候，如果是發無上菩提心的人，那個境界是完全不同，已發心和未發心完全不一樣，完全不一樣。就像他父親……，一個大人跟一個小孩子似的，這個小孩子罵這個人，拿拳頭打、用腳踢，那個大人看這個小孩子，罵的時候和打的時候，那個大人心情還是很快樂，一點也不會有什麼，說是你打我我就打你、你罵我我就罵你，不是這樣的，或者人家沒有罵你，你就罵人家了。所以發無上菩提心的人的確是大人，是不得了的人，不是平常人。但是發無上菩提心，雖然是智慧大、心量大，很多的境界都不平凡，但是他還是有問題，煩惱也沒有斷，那麼怎麼辦法修行能夠入聖位，叫做住。或者說是安住在大乘的境界上，我不退轉阿耨多羅三藐三菩提心，這樣講也可以，也是可以的。「云何降伏其心」， 就是佛開導我這樣用功修行， 但是難免有的時候失掉正念了，這個正念要失掉了，我心裡面散亂了，我怎麼辦法能調伏我的妄想、雜念，乃至一切的虛妄分別心呢？我怎麼樣調伏呢？在無著菩薩《金剛般若論》上看，這個「住」有禪定的意味在裡邊，禪定，就是得了定了， 在禪定裡面， 有這個味道在裡邊。「云何降伏其心」 呢， 這個就是禪定又退了。那麼禪定退了要怎麼辦？那趕快地要覺悟。或者人沒有入聖道的時候，就是若根據《成實論》上看，很多阿羅漢禪定都退掉了。得了阿羅漢，他也修學禪定，得了禪定，或者是原來就是得了禪定，不是佛教徒的時候就得了禪定，來到佛教來很容易得聖道，得了聖道以後禪定又失掉了，這都是有可能的。好像還不是少數， 在 《 成實論 》 上說。 所以若失掉了的話，「云何降伏其心」， 能把散亂能夠覺悟，很快地能正念正知，把散亂、不如理作意能夠調伏，恢復過來，又能夠得到禪定、制心一處，這又怎麼辦法呢？這樣子。這樣說呢，「云何降伏其心」 就包括諸惡莫作的意思在內， 一切的過失都需要調， 都要止息， 要停下來。「云何應住」 就是一切的善法都要學習， 一切功德都要成就，有這樣的意思。發阿耨多羅三藐三菩提心，那有廣度眾生的意思。所
以從降伏其心向上說呢， 是 「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 廣度眾生」， 應該有這樣的味道。「善男子、 善女人發阿耨多羅三藐三菩提心」， 他 「應云何住？云何降伏其心？」這個問題問得正適合我們的程度。我們是發心修行了，但是要怎麼樣才能相應呢？若不相應的時候，要怎麼樣調伏呢？就是這麼個意思。
佛言：「善哉！ 善哉！ 須菩提！ 如汝所說 『如來善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩！ 』汝今諦聽， 當為汝說。 善男子、 善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心！」「佛言：善哉！善哉！須菩提！如汝所說︰如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」前面是須菩提尊者讚歎佛，而又提出來兩個問題問佛，請佛說法。這以下是佛讚歎，「歎印許陳」， 讚歎須菩提尊者；「印」 就是印可了， 你說得對， 你讚歎佛讚得很對；「許陳」就是同意， 好， 你請我說法， 你提出的問題我給你解答，我為你說法，這樣意思。「佛言： 善哉！ 善哉」， 佛就回答他說，「善哉！ 善哉」 是讚歎， 就是你問得很好。須菩提尊者是個阿羅漢，是個小乘人，現在忽然間提出阿耨多羅三藐三菩提心、菩薩的境界，發菩提心、修行六度萬行的問題，這是很難得啊！ 所以是「善哉！ 善哉」， 是這樣意思。 其次， 大家的心情， 須菩提尊者是小乘人， 你提出來問題是大乘佛的境界， 你問得對不對呢？ 那麼佛說 「善哉！ 善哉」， 就是你問得很對， 問得很好， 也有這樣味道， 所以叫做 「善哉！ 善哉」。「須菩提」， 佛先招呼他。 招呼他， 也有一個意思， 就是你能注意。 招呼你的名字， 和不招呼你的名字是不同的， 你的注意力會提高了一點。「如汝所說」，像你所說的是對的，如來是「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」的，的確是。佛是誠實的人，言無虛妄名為如來，說話是真實、不說謊話叫做佛，所以你說得對佛就承認了。「如來善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 你這樣讚歎佛， 是的！ 佛是這樣的。「汝今諦聽， 當為汝說」， 這是許陳， 同意為你說。 你現在要諦聽， 要注意，心裡面不要打妄想， 那叫諦聽。 我應該為你說這個問題，「善男子、 善女人發阿耨多羅三藐三菩提心， 應如是住， 如是降伏其心」， 我為你說這個問題， 回答你這個問題。
「唯然，世尊！願樂欲聞！」這是第三科敬諾希聞。須菩提尊者很恭敬地回答：是，世尊！我歡喜聽佛說
法，專心受道，這樣意思。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心： 所有一切眾生之類 — —若卵生、若胎生、若溼生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？ 須菩提！ 若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。《金剛經》的注解多得很，很多很多人都有注解，每個人的看法也不一樣，你歡喜那一部， 我歡喜這一部， 他歡喜又一部。 現在我們學習 《 金剛經 》， 怎麼辦法呢？我一定要有參考書才能講，你叫我不參考我自己講，我實在是不能講。那麼現在我向各位坦白， 我想學習無著菩薩的 《 金剛般若論 》， 按照無著菩薩的《 金剛般若論 》來講這個《 金剛經 》。 無著菩薩的《 金剛般若論 》他分下面的科，分了十八住， 分了一共十八科。 分了十八住， 第一住叫做 「攝住處」， 第二個是
，底下好多，一共十八個住處，我們就這麼樣來學習《 金剛經 》。這底下佛回答， 就是分這十八科， 第一科是 「攝住處」。「攝」， 就是去拿過來，可以這麼講，我去拿過來。這個東西好，我去把它拿過來，這個攝就是這樣意思。這裡邊是什麼意思呢？就是你發無上菩提心的時候，你安住在般若波羅蜜裡邊，你發了無上菩提心，你要依般若為住處，你才能夠得無上菩提，這叫做攝。我想發無上菩提心，就是我想要得無上菩提，我有這個願望要得無上菩提，但是你怎麼樣才能得到呢？現在佛開導、告訴須菩提尊者，就是你要安住在般若波羅蜜的時候， 你才能得無上菩提， 你 「應如是住， 如是降伏其心」， 這樣子。 這裡面也包括住，也包括降伏的；不是說這一段是住、那一段是降伏，不是這樣意思。這一段裡面也有住、也有降伏，也有發無上菩提心在內，就是這樣意思。所以這一段就是回答了這個問題，但是下面那一段也都是回答，是這樣意思，但是這個意義不一樣。
，佛這時候大慈大悲、大智慧，就回答須菩提提出的問題。「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」， 就是應如是住、 如是降伏其心， 是這樣意思。「如是」， 就是像下面講的， 像下面所說的那樣子去住、 去降伏， 這樣意思。 我們先往下講，然後再說怎麼叫做降伏。「所有一切眾生之類 － － 若卵生、 若胎生、 若溼生、 若化生， 若有色」， 這底下一共是有四段，這底下這個地方一共有四段。四段：第一個是廣大心，第一心， 常心 （長遠心）， 第四是不顛倒心， 下面這一段文就是這四個心， 用這四個
心來回答這個問題。第一個就是 「廣大」， 這廣大指什麼說的呢？ 就指一切眾生； 所有的一切眾生，我都發慈悲心去利益他們，來饒益一切眾生。不是少數，不是說我但求自度，我但求自己了脫生死，得了涅槃就滿足了，那就是心量小了。現在是說自己也要得涅槃，也要領導一切眾生都得涅槃，所以叫做廣大。這樣說，廣大就是廣大的慈悲心。廣大的慈悲心，那麼就降伏了狹小的自調自度的心了。 以大降小， 叫做廣大心。 或者說是以有降無，「應如是降伏其心」，那麼就是有慈悲心來調伏無慈悲心。我廣度一切眾生，這是有大悲心。原來我只想自度，我只想自己得涅槃就好了，眾生很難度的，你怎麼樣度他，他也不念你的恩，不如我就不管他，管我自己好了，所以能自了也情有可原的，也不是說是一定不對。但是菩薩不計較這個，眾生怎麼難度菩薩也不計較，所以這個是很可尊重的，很可尊敬。以廣大的慈悲心來調伏自己的無慈悲心，那叫做降伏其心。我在為眾生服務的時候感覺到很難，放棄了無上菩提心了，那就是以無降有，沒有慈悲心降伏了有慈悲心。現在不是，有慈悲心調伏自己的無慈悲心，是以有降無， 或者是以大降小， 這叫降伏。 那麼你住在慈悲心上， 也叫做住，「應如是住，如是降伏其心」， 所以住也是降伏， 降伏也是住。「所有一切眾生之類」， 眾生都是有貪瞋癡煩惱， 在生死裡流轉的。 但是也是有類別的，不都是一樣，所以叫類。什麼類呢？「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」， 有這麼四類， 有這麼四類的眾生。 這種說法， 是約眾生得到生命的開始的相狀說的。有的眾生是卵，有個殼，有個㲉，在那裡生的；有的是胎生的，含藏而生； 有的由溼而生的； 有的是化生的， 無而忽有而有的。 這是約 「生」，生命的開始的相貌這麼說。「若有色、 若無色」， 這是約眾生生命的依止， 就是約身體。 已經生了， 已經得到生命了， 約那個生命的相貌說的。 譬如說 「若有色」， 我們欲界的眾生和色界天的眾生都是有物質的， 都是有生理組織的， 這是有色。「若無色」， 無色界天的眾生就沒有地水火風的組織，所以有這個差別。「若有想、 若無想」， 這以下是約他的心理。 得到了生命體之後， 他內心的境界也有差別。 以心對境叫做想， 心取一切境界的相貌， 那叫做想。「若有想、若無想」， 我們欲界的眾生、 色界天的眾生， 除了無想天、 除了悶絕的眾生， 這都是有想； 無色界天的人也是有想。「若無想」， 就是無想定， 得無想定的人， 入定了他就無想。 生無色界天的眾生也是， 入滅盡定的人也是無想。「若非有想非無想」， 這就指唯獨無色界天最高的一層天， 是非有想非無想了， 是這樣子。這樣說，可以從無色界天的第三層天，無所有處天以下都是有想，都是叫做有想。有想是什麼意思呢？就有明利的思想，那個「想」明明了了的，很銳利。
就是很粗顯的思想， 叫做 「有想」。 現在這一天的眾生不是， 沒有那麼明利， 所以叫非有想。 但是他又不是無想， 他還有微細的明了性， 所以叫 「非無想」。 就是這一層天的眾生，他內心的想是這樣的境界，又是非有想、又是非無想。那麼這是有這樣的差別。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」， 前面這麼多的一切眾生之類， 十方世界無量無邊的眾生，我都發大悲心去度化他們得成聖道，度化他們。這是廣大的慈悲心， 是廣大的意思。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」， 這句話就叫做第一心， 最殊勝的一種想法。就是我要利益這麼多的眾生，我用什麼利益他呢？大概地分類分三品：我用人天的境界來利益他，比如說他沒有飯吃，我給他飯吃，沒有衣服穿給他衣服穿，有病了我給他請醫生，或者造個醫院，做這些社會上一切慈善的事業，讓他發好心、修學十善法，這樣子就是人天的善法，以人天的善法來饒益一切眾生，這是叫做下品心。第二種，就是以二乘人的涅槃的境界來利益一切眾生，那麼這就是中品的心。現在以佛的大般涅槃、無餘涅槃，佛的大般涅槃來利益一切眾生，這是最上品的，最第一的、最殊勝的功德。最殊勝功德的原因在哪裡呢？就是你若是用人天的善法度化眾生，沒有般若波羅蜜，他的貪瞋癡照常地存在。照常存在呢，我們學習《瑜伽師地論》也提到這裡，他也是一時的好心腸做了一些功德——五戒十善，但是因為貪瞋癡在的時候，他將來得到富貴榮華的時候他還會造惡，這個缺點就是在這裡。或者說生到天上去了，生到天上去雖然有貪瞋癡，但是他善業的果報比較和平。諸天他內心裡和平，他不侵略別人，所以他還算是造惡造得輕一點。若是來到人間得富貴榮華，因為人與人都是煩惱很厲害的，就容易有問題，所以雖然做的是善法，將來還有後患，將來還是有災患的，沒能真實地離苦得樂，所以是下品的善。但是這種善法也是需要，還不是說是不好，也是應該做。說應該做呢，就是應該加上佛法，在五戒十善、做這一切善法之中加上佛法。加上佛法，他就是得到人天的富貴之後，他還能夠有佛法的善根出現，那麼就不至於有後患。當然還是很難說，這個眾生是不容易度化的，是這樣子。