如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。我們昨天把題目簡單地說完了，這以下就入正文了。正文通常是分三大科，第一科就是序分，第二科正宗分，第三科是流通分。序分裡邊先是通序，第二科是別序，現在是通序。通序一共是有六個意思︰信、聞、時、主、處、眾，就是六種成就。《 大智度論 》 上的解釋：「說時方人， 令人生信故。 」 說的什麼時間、 什麼地方說什麼經，這是令人生起信心的意思。「如是」， 這是六種成就裡邊的第一種「信」成就。 你有信心， 你就會說「如是」， 是這樣的； 如果沒有信心， 就是不如是了。 信心， 當然在佛法裡邊是非常重要的，如果你沒有信心，你不會來到佛法裡邊來。而經裡邊，序分和正宗分，正宗分譬喻是佛的手，正宗分就是所說的正法，是佛的手。序分能令人建立信心，信心是眾生的手。由序分而發起正宗分，就是由眾生的手，和佛的正法之手相握，就可以得聖道了。如果眾生的手不能伸出來和佛的手相連接的話，那這個人就是沒能來到佛法裡邊來，他不能得聖道了，所以信心倒是非常重要的。但是這裡呢，「如是」 是表示有了信心， 信什麼呢？ 就是下面這一部經所說的道理， 所以也是一個指法之詞。 下邊所說的妙法是我所聞， 就叫「如是我聞」，是這樣意思。「我」， 就是結集法的人， 自稱為我。 我們通常說， 是阿難尊者結集經藏，但是在小乘和大乘之間，並不是阿難尊者一個人，是很多人的。不過阿難尊者是最主要的一位，所以多數都指阿難尊者說。「我聞」， 就是我聽聞的。「我」 這個字， 在佛法裡邊的道理是沒有我的。 這裡面為什麼說我呢？這是假名我說的。在色受想行識這五蘊和合，假立名字名之為我，就指這個說的。就是人與人之間，在語言上的方便，就是有這麼一個名字，有這麼一個假名字叫做我，不是所執著的那個我。「聞」， 當然就是聽聞。 聲音在可聽聞的地方， 我們的耳根沒有病， 發耳識，聽到這個聲音。現在當然是指無相的教行理、願行果的法門，聽到這個法門。聽到這樣的法門， 是由耳識聽到這樣的法音作一個門 （門徑的門）； 由第六意識才能通達法義的，它是第六意識通達法義的門，也就包括第六意識在內了，所以叫
做 「如是我聞」。這一句話，是佛臨滅度的時候，佛遺囑的。阿難尊者有四個請問，其中最後一問就是︰佛所說的經，最初一開始的時候，應該安立什麼樣的文句？佛說：應該說 「如是我聞， 一時佛在某處， 與什麼什麼大眾」， 應該這麼樣安立。 所以經初就是這樣子叫做 「如是我聞」。 這是一個原因。在真諦三藏的解釋裡邊，還有一個很令人有印象的一種解釋。就是臨結集經的時候，阿難尊者昇座，昇高座，臨結集的時候，大眾看見阿難尊者，看見是佛的莊嚴，看見是三十二相、八十種好的佛的莊嚴。那麼大眾就有三種疑惑：第一個疑惑，認為釋迦牟尼佛又起來了，又再來說法了，這是一個疑惑。第二個疑惑，釋迦牟尼佛入涅槃了，他方的諸佛來了，來這兒說法，這是第二個疑惑。第三個疑惑，認為阿難尊者成佛了，他是佛弟子，他成佛了，所以來說法。這樣疑惑的時候， 等待阿難尊者開口說的時候，「如是我聞」， 這三種疑惑都沒有了， 還是阿難尊者在說話，有這樣的意義，有這麼一段緣起。「一時， 佛在舍衛國」，「一時」， 這個法門演說的時間， 佛說此法的一個時間。這個時間是從開始聽法到最後圓滿，總起來名之為一時，是這樣意思。而不是說是某年某月某日某時，不是這個意思。歷代大德的解釋，因為聽佛說法的大眾，不只是人間的人，也有天上的人，也有他方世界的。在人間裡面有龍的世界、鬼的世界、天的世界、人的世界、他方世界。天上世界的時間和人間的時間都是不一樣的， 所以就統一起來名之為 「一時」， 而沒有單獨按照人間的時間說， 所以叫做一時。這也就是眾生善根成熟了，佛的大悲心受到感動，感應道交，說此法門的時間，就叫做一時。「佛在舍衛國」， 佛是說法 「主」 成就， 就是誰說這樣的法門呢？ 是佛， 我們本師釋迦牟尼佛，他大慈大悲、法界等流，說這樣的法門的。佛，無量功德莊嚴，依德立名，稱之為佛。翻到中國話就是覺者，覺悟真理的人。這是很簡單的一種解釋。但是在其他的經論上有六種，佛的梵語叫做婆伽梵，或者婆伽婆，具六種義， 具足六種義名之為佛。「自在熾盛與端嚴， 名稱吉祥及尊貴」， 具足這六種名之為佛。這樣子解釋，我認為倒是非常好。第一個是 「自在」 義， 現成文句的解釋，「諸佛如來永不繫屬諸煩惱故」。 煩惱繫縛一切眾生，我們凡夫的眾生為煩惱所困，貪煩惱來了，瞋煩惱來了，各式各樣的煩惱來了，這個心不自在。沒有煩惱的時候，心就自在，安樂自在，所以叫做自在。這樣解釋等於是斷煩惱，一切無量無邊的煩惱完全息滅了，究竟清淨了，名之為佛，名之為自在，是這樣意思。
，第二個功德是「熾盛」（這個熾就是火字邊，音聲的音加個戈，干戈的戈）。 熾盛， 就是火焰燃燒得很猛烈， 叫做熾盛。 熾盛是什麼呢？ 「焰猛
智火所燒煉故」， 就是為大智慧的火所燒煉。 這是表示什麼呢？ 火的勇猛， 形容佛的智慧的勇猛，佛的智慧光明，就像大火燃燒那麼光明似的。佛是具足無量無邊的智慧，十力、四無所畏的智慧，如理智、如量智，阿耨多羅三藐三菩提實在就是智慧，有圓滿的究竟的智慧，所以叫做熾盛。自在是斷德，這個就是智德，有大智慧。覺悟真理的人就是有智慧，是這個意思。「自在熾盛與端嚴」，「端嚴」， 端正莊嚴， 佛有微妙的三十二相所莊飾故，所以叫做端嚴。「自在熾盛與端嚴」。「名稱吉祥」，「名稱」， 佛具足無量無邊的殊勝功德都圓滿了，「無不知故」，沒有不知道的。 生死凡夫可能還不知道， 一切的賢聖人、 十方諸佛都知道，「無不知故」， 所以叫做有大名稱， 名稱普聞。「吉祥」是什麼呢？ 一切世間的眾生親近供養，
，都稱揚讚歎佛，所以叫做吉祥。「名稱吉祥及尊貴」，「尊貴」 怎麼講呢？ 就是佛具足無量無邊的功德，「常起方便， 利益安樂無量眾生， 無懈廢故」。 佛常是晝三時、 夜三時觀察一切眾生，哪個眾生可以度化了，常能善巧方便地度化眾生，而沒有停止的時候。這是表示佛的大悲心的殊勝，就是恩德。具足這六種功德，所以叫做佛，名之為佛。自在是斷德， 熾盛是智德，「自在熾盛與端嚴」， 端嚴或者說是福德，「自在熾盛與端嚴」。「名稱吉祥」， 名稱或者是總說的，「名稱吉祥」。 有智德、 有斷德、有福德，所以是有名稱、有吉祥；最後就是有恩德。有智德，有斷德，有福德，有恩德， 有無量無邊的功德， 所以名之為佛。《 佛地經論 》， 這是出在《 佛地經論 》上面。但是 《 佛地經論 》 上還有一個解釋， 也是很少見的一種解釋。「如睡夢覺，如蓮花開」， 名之為佛。佛者， 覺也。 這個覺怎麼講呢？ 「如睡夢覺， 如蓮花開」， 就像人睡著覺了做夢， 現在醒了， 那麼這叫做覺。 而窺基大師解釋這兩句話：「出生死而慧悟，如睡夢覺；契法性而敷闡，如蓮花開。」這個大智慧人他就會說出這種智慧的話。「如睡夢覺， 如蓮花開」， 他解釋 「佛」 分兩部分： 第一部分， 就是我們凡夫在生死裡面流轉， 就像做夢似的，「夢裡明明有六趣， 覺後空空無大千」， 就是在沒有覺悟，糊糊塗塗的，像做夢時的這種境界。如果你通達一切緣起法是畢竟空的道理的時候，就從生死得解脫了。這是第一個條件，第一個智慧，這是諸法空的智慧。第二個，「契法性而敷闡，如蓮花開」，「契法性而敷闡」，得到了清淨的智慧，覺悟了諸法的真實性，還能夠知一切眾生的心念，如應說法，去敷闡──去弘揚
佛法、覺悟眾生，這要有一切種智才可以。「出生死而慧悟」， 是得到一切智了；「契法性而敷闡」， 那要得一切種智。一切智、一切種智，也就是如理智、如量智，也就是根本智、後得智，這兩種智慧圓滿了， 就是無上菩提， 就名之為佛了。「如從夢覺， 如蓮花開， 名之為佛。 」「佛在舍衛國」， 這底下是 「處」 成就。 在什麼地方說這部經典， 說這部修多羅呢？ 在舍衛國。 這是印度的十六大國之一， 舍衛國。「在」 這個字， 就是住在什麼地方。本來這個字，若是我們看上去，會很容易就過去了。但是在佛法裡邊，「應無所住而生其心」， 其實這個住就是在， 那麼這裡邊就有意思了。「在」 就是 「住」， 這樣說住有兩種 ︰ 一個是外住， 一個是內住， 外住和內住。外住指什麼說的呢？就指佛的身體說，佛的身體住在什麼地方。外住有四個地方， 是什麼呢？ 第一個是 「王化處住」（國王的王， 教化的化， 處所的處， 王化處住）， 這個 「王化處住」， 王就是法王、 就是佛， 就是領導者， 他所教化的地方，就是王化處住。這樣說，釋迦牟尼佛就是在娑婆世界，娑婆世界是他教化眾生的地方。這是第一個住處，王化處住，所教化的地點。第二個住處是 「異俗住」， 不同於在家人的地方， 那他在僧伽藍住， 所以叫做異俗住。第三個是 「威儀住」， 就是行住坐臥都可以名之為住， 這也是住。第四個 「未捨壽分住」， 就是他的壽命還沒棄捨， 還在， 他還生存的時候，那麼也叫做住。外住有這四種不同︰王化處住、異俗住、威儀住、未捨壽分住。這四個住從他的身體來說，這四個地方，這是外住。第二個是內住。內住就是指心說的，你心在什麼地方？這是佛法最微細的地方，表面上是在那裡，但是你內心在哪裡？就說到這裡。這個內心，其實這個地方我們在其他的地方講過，有天住、梵住、聖住、佛住，一共有四個住。「天住」， 在 《 瑜伽師地論 》 上的解釋， 就指色界四禪說的， 初禪、 二禪、三禪、四禪，指色界四禪說的。這是天的人，不是人間的人，天上的人，色界天的人住在這四個禪定裡面，住在這裡。佛有的時候也住在這裡，佛多數住在第四禪。這是天住。第二個就是 「梵住」（梵天的梵）。 梵住指什麼說的？ 四無量心， 慈悲喜捨四無量心。四無量心，佛多數住在悲無量心，大悲心，悲無量心，佛多數住在這裡。天住、 梵住、 聖住，「聖住」， 就是一切聖人， 初果以上的聖人， 初果、 二果、三果、四果阿羅漢，聖人他們的心住在哪裡呢？ 住在空、無相、無願三三昧裡面，住在這裡面。 佛有的時候也住在這裡， 多數住在空住。《 阿含經 》 有這個話，《 瑜
伽師地論》也引這句話來說，佛多數住在空，住在這裡。第四個就是 「佛住」。 佛住在什麼地方呢？ 住在諸法實相那裡。 諸法實相也就是空，那麼是不是重複了？也不是。聖住是阿羅漢、辟支佛和菩薩，這些聖人他住的空，和佛所住的空還是不一樣。佛是究竟圓滿了諸法實相，其餘的人雖然也是住在那裡，猶未圓滿，所以也並不是重複，還不能說重複。佛是住在諸法實相，住在諸法實相就是無所住，實在就是無所住。《摩訶般若波羅蜜經》說一切法是無依止的，無依止就是空的意思，就是無住，也就無不住，那就名之為住。現在這裡說「佛在舍衛國祇樹給孤獨園」， 這是約佛的大悲心， 從外住上說，佛住在這個地方，是這樣。若按佛的心，那是無住、無不住。佛在什麼地方講的這部經呢？ 「舍衛國」。 舍衛， 翻到中國話翻個豐德 （豐富的豐， 道德的德， 豐德）。 豐德有四種解釋 ︰ 第一個是 「豐財寶」， 舍衛國這個地方經濟繁榮， 很多的財富， 豐財寶。「豐多聞」， 這個國家裡面的人， 多數是有學問的人， 讀書的人， 這樣的人很多。「豐財寶， 豐多聞」。「豐解脫」， 很多人信佛， 得到聖道了， 這也是多， 豐解脫。 第四個是 「豐欲境」， 當然財富多了， 眾生的享受也是很多的，豐欲境。所以叫做豐德。「佛在舍衛國」， 實在這個國家叫憍薩羅國， 國家的名字叫憍薩羅國， 它的首都叫做舍衛，就用它的首都的名字做了國家的名字了，所以叫做舍衛國。現在也有這種情形，用首都的名字代表那個國家，這個意思。「祇樹給孤獨園」， 祇樹給孤獨園就是僧伽藍， 大眾僧住的地方， 但是它是在舍衛城的外邊，東南多少里路的地方。祇樹的「祇」是人的名，叫祇陀，祇陀應該說是王子，就是波斯匿王的兒子。因為這個僧伽藍裡面的樹，祇陀王子他布施的、 他供養的， 那麼就用他的名字叫做祇樹。「給孤獨」 就是須達多長者， 也翻個善與。這個人的慈悲心很強，他是一個大富翁，財富很多，常歡喜布施，救濟這些孤獨貧苦的人， 所以人家稱他為給孤獨。「園」， 這麼大的園地都是他供養的，就用他的名字。這個名稱是佛給立的，佛起這個名字叫祇樹給孤獨園。「與大比丘眾」， 佛住在什麼地方呢？ 住在舍衛國的祇樹給孤獨園這裡， 在這個地方。 就他一個人嗎？ 不是，「與大比丘眾千二百五十人俱」， 還有千二百五十人這麼多， 這麼多的人都是大比丘。「大比丘」， 這就不是一般的比丘， 不是凡夫的比丘，都是入聖道了，所以叫做大。也為大人所知識的，所以叫做大。他有聖德，所以名之為大。「比丘」， 我們在學習 《 瑜伽師地論 》 也提過， 有怖魔的意思， 有殺賊的意思——就是能遠離一切過失，持戒清淨；有乞士的意思——因為自己不生產，乞食，家家乞食。乞士、怖魔、破惡、持戒清淨，有這麼多的意思，所以名之為比
丘。「眾」， 就不是一個人， 三個人以上稱之為眾， 有的地方說四個人以上稱之為眾。 有多少人呢？ 有 「千二百五十人俱」， 有這麼多人。從《阿含經》上看，從這些聖弟子前後出家的情形，初開始那幾年是有千二百五十人，初開始的時候。初開始佛到鹿野苑有五比丘，然後耶舍長者出家有五十人，五十加五，五十五個人。另外度了三迦葉，三迦葉有一千人，度了三迦葉有一千人。又度化了舍利弗、目犍連尊者兩位，有二百人，那麼就是一千二百五十五個人，這裡就說千二百五，那五個人沒有提。但是佛以後，比丘繼續出家的，那是很多很多的，所以不只是就這麼多，但是經論上多數說是千二百五十人。但是《摩訶般若波羅蜜經》說大數五千分，就說五千比丘了，那又不同。與大比丘眾千二百五十人 「俱」， 在一起。 這裡面 「與」 和 「俱」， 在 《 大智度論》上的解釋，這麼多的聖人，同坐解脫床，同以無言說道，體假入真，都是見到真理了，所以叫做與、所以叫做俱。這樣講，不只是事相上大家一起住的意思，而是說得到無分別智，與真理相應了，在這個地方大家共住在這裡，這又是深一層的意思了。這是信、聞、時、主、處、眾，這六種成就。大家共同地在這裡聽佛說這部經，不只是阿難尊者一個人了。不過從「千二百五十人」裡面，剛才說的情形看，阿難尊者都不在內的，阿難尊者都不在內，摩訶迦葉也不在內。所以這是一個說法。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。這就是別序，也叫做發起序。前面是通序，也名為證信序（證明的證，相信的信， 證信序）。 這底下就稱為發起序， 但這個發起就是一般性的境界。「爾時， 世尊」， 就是那個時候， 釋迦世尊， 本師釋迦牟尼佛。「食時」， 就是吃飯的時候，明相出來以後到近午，接近中午，中間這個時候叫做食時。從明相出來以後，到接近中午，中間這個時候。「著衣持缽， 入舍衛大城乞食」，「著衣」 這句話有特別的意思。 就是本來是著衣的，是著安陀會，安陀會就是中著衣，就是貼身的衣服；鬱多羅僧是上著衣，就在安陀會上再著鬱多羅僧，是這麼意思。現在說著衣，因為出去乞食，就著僧伽黎， 這個大衣， 著衣就指著大衣說。 但是玄奘法師翻的 《 金剛經 》， 他沒有說著， 他說 「執持」， 執持衣缽， 就是準備著， 還沒有著。 那麼就是著內衣， 著安陀會，大衣手拿著，是有這個意思。
，一方面著了大衣，然後「持缽」。持缽，多數是侍者持佛的缽；就是四天王所供養的石頭缽，石缽。四天王，一個天王供一個缽，四天王就是四個缽，供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛初成道的時候受他的供養，就把四個缽放在一起，佛這麼一按就變成一個缽了，但是邊緣上的痕跡還在，還是四個缽。這個缽是重了一點， 但是阿難尊者是大力士的人， 不感覺重。「著衣持缽」。「缽」 是缽多羅的簡稱，翻到中國話是應量器，就是應你所適的量，吃得多缽就大一點，吃得少缽就小一點，應量器。「入舍衛大城」， 因為祇樹給孤獨園在城外， 所以到城裡面去乞食， 是要入舍衛大城，入城裡面去乞食，到那裡去乞食。「於其城中次第乞已」， 佛有時候， 有的在家居士、 國王、 大臣請佛去吃飯，那就不是乞食了。或者佛有因緣也不乞食、也不受請，就在寺廟裡面就有供養的飯菜拿來，拿到廟上來供養佛。現在不是，是佛出去乞食。「於其城中次第乞已」，在舍衛大城裡面次第乞。「次第乞」， 就是不簡貧富， 不簡別是窮人家、 是富貴人家。通常富貴人家的飲食好一點，貧苦的人家就飲食差一點，但是佛是平等地慈悲，不越貧從富，不捨賤從貴，就是一家一家次第地乞，夠吃了就好，所以叫做次第乞。「乞已」， 乞好了，「還至本處」， 就還到原來的住處， 還到祇樹給孤獨園來。「飯食訖， 收衣缽， 洗足已， 敷座而坐」， 還到住處以後就吃。「飯食訖」，吃完了。「收衣缽」， 把這個大衣也收了、 把缽也收起來， 然後 「洗足」。 這可見去乞食的時候也不穿襪子、也不穿鞋的，赤足走路，所以回來的時候需要洗足，要洗足。或者也不必講他一定是赤足、又要洗足，不需要一定這麼講，常常洗洗腳也好嘛！ 「敷座而坐」， 就是鋪一個座， 然後坐在座位上入定了， 這樣意思。這一段文就是日常生活上的一個境界，沒有什麼特別。平常的境界就是不平常，佛的境界就是聖人的境界。在歷代大德的《 金剛經 》注解上也有表法的意思，我看我們不要說那麼多了。無著菩薩有 《 金剛般若論 》， 他在這一句話裡面有一個解釋，「敷座而坐」 就是入定的意思。 這表示什麼意思呢？ 「唯寂靜者， 於法能覺能說故」， 唯獨是寂靜的人，不浮動的人，他才能對第一義諦能覺悟，他才能為眾生宣說的，所以叫做敷座而坐，是這樣意思。他這個講法也非常好，就這麼就好了。
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！ 如來善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩！ 世尊！ 善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
「時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」這底下就是入了正宗分，前面是序分。正宗分一開頭，就是須菩提尊者請法，他先請法。「時長老須菩提」，「長老」， 就是年紀大了、 有道德的人稱之為長老。 但是別的其他翻譯的 《 金剛經 》 叫做 「慧命須菩提」， 稱之為慧命。 這個慧命的意思（智慧的慧， 壽命的命）， 慧命是什麼意思呢？ 這表示佛教徒在佛法裡面不斷地用功修行，得到了無漏的清淨的智慧了，這是聖人的生命，所以叫做慧命。若是我們在佛法裡邊，我們沒有修行，沒有成就這樣的慧——智慧的生命，我們只有一般的色、心連持相續不斷的這種命。就是我們身體裡邊兩個部分︰一個是心理、一個是生理，這兩部分和合在一起不相離，這叫做命。如果生理和心理分開了，那麼這個身體就變成死屍了，那麼就是死掉了，就沒有命了。我們凡夫就是愛著身體的壽命，希望它長一點，但是聖人不是，聖人是尊重智慧的生命，要有智慧才叫命， 所以這個是不一樣的。 現在這裡是說「長老」， 也表示他有慧命了，有聖人的智慧生命。三業隨智慧行，清淨無染，所以叫做長老，所以叫做慧命。「須菩提」， 翻一個善現， 也翻個空生。「善現」 是什麼意思呢？ 就是他能，善者，能也；他能夠通達現前的一切法都是空無所有的，所以叫做善現。「空生」，他降生的時候，他家裡面的庫藏都空了，所有的財富都空了，後來又出現了，也可以說叫做善現，所以叫做空生。他出胎的時候有這樣的現象，又去找些異人來算一算， 算一算說這是「為善為吉」， 是好現象， 所以也叫做善吉， 也叫做空生，有很多很多的名字。但是讀 《 四阿含經 》 的時候，《 雜阿含經 》 裡面沒有他名字， 沒有須菩提尊者的名字， 還有這件事， 這也不知怎麼回事。 但是在 《 法華經 》 的 〈 信解品 〉，四大弟子一開始列名字的時候，把他列在前面，把須菩提列在前面，而後才列摩訶迦葉。 在 《 般若經 》 上， 像 《 金剛般若經 》、 或者 《 大般若經 》 裡面看出來，須菩提尊者的地位是很崇高的，這個情形也是不同。若在《大般若經》上看，須菩提尊者的地位是高過摩訶迦葉尊者，高過富樓那彌多羅尼子這些人，地位不次於舍利弗尊者的，有那樣的境界。「在大眾中即從座起」， 他在大眾中坐， 這個時候他想要請佛說法， 所以他要表示尊重佛、 尊重法， 所以不能坐在那裡，「即從座起」， 從他座位立起來。「偏袒右肩」， 這可見原來是兩個肩， 衣服都是包住了兩個肩的， 都是覆住了的， 遮覆了。現在為了要請法，表示恭敬的時候，把右肩露出來。袒者，露也；偏袒右肩， 把右肩露出來。「右膝著地」， 跪下來的時候， 右膝著地， 左膝沒有著地， 這樣子跪在那裡。「合掌恭敬」， 兩個掌合起來， 內心裡面對佛、 法都是非常尊重恭敬的。 這是一種在印度的風俗， 一種恭敬的禮貌、 威儀， 恭敬的威儀。「右膝著
地」， 身體屈曲， 這表示服從的意思， 沒有違拒之貌， 示無違拒之貌， 表示沒有違抗的意思， 順從的意思。「而白佛言」， 就對佛說了。「而白佛言」 是口， 前面這一些事情都是身，身口的恭敬，而「恭敬」是通於意，所以身口意三業的恭敬請法。「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」這底下請法，前面是尊重。 這底下， 請法之中先是讚歎， 讚歎佛， 一開始說佛是希有，「希有」 就是少有。在《增一阿含經》上說到一件事，什麼事呢？佛若不出家，要二千五百歲做金輪王，在這個世界上。按我們漢文佛教的資料上看，佛滅度以後，從佛滅度那一年計算到現在，才二千三百多年，還沒到二千五百年，二千三百八十多年，最多兩千四百年。若加上佛在世八十，再加上八十歲，二千四百多年，還不足兩千五百年。如果佛若是在是兩千……這麼多年，到現在還在，佛到現在還在。佛若是不出家，要這麼多年在這個世界上做金輪王，但是佛棄捨了，棄捨了世間上的榮華富貴。出了家以後，去家家乞食，托缽乞食，過這樣的生活，這真是希有，真是少有了。佛這樣福德圓滿、智慧圓滿，在一切眾生裡面也是希有的。佛來教化我們，佛有這麼多的善巧方便，佛示現到最高的境界，然後把它放棄了去出家，何況我們沒有那麼高的境界， 還不能出家！ 你看， 這個事情。 這是 「希有」。「希有世尊！ 如來善護念諸菩薩」， 向前看，「希有世尊」。 或者這個 「希有」不是這麼講， 就是講： 佛能夠 「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 是希有。 誰能夠像佛這樣子「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」呢？這是很少有人能這樣，只有佛才能這樣子， 所以這個 「希有」 也可以向下面說。「世尊」， 我們不講了。 具足這六種功德，所以是為世、出世間所尊重。「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，先讚歎佛為希有世尊，然後再實質地說出來，有什麼希有呢？「如來善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 所以叫做 「希有世尊」。