爾時，世尊告長老善現曰： 「善現！這是〈勝義諦品〉最後一大科，「遍一切一味相」。這一品一共是分四科，第一科「明離言及無二相」，第二科「釋超過尋思所行相」，三、「辨超過諸法一異相」。這三大科我們已經學習過了，現在是最後一科。最後一科分兩科，第一科是「長行廣釋」。分三科，第一科是「如來告問」。「如來告問」又分兩科，第一科是「約時標所問者」。「爾時，世尊」，「爾時」是標時。「世尊告尊者善現曰」，「尊者善現」就是標所問者。
汝於有情界中，知幾有情懷增上慢， 為增上慢所執持故，記別所解？ 汝於有情界中， 知幾有情離增上慢，記別所解？ 」「善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解？」前面是「約時標所問者」，下邊是第二科「正明告問」。「汝於有情界中」，就是佛招呼善現尊者：你在有情界裡邊，有情的世界裡邊，「知」道「幾有情懷增上慢」，有多少眾生他心裡面有增上慢的煩惱？「為增上慢所執持故，記別所解」，他內心裡面有增上慢的煩惱，他的心不清淨，為增上慢煩惱所控制用增上慢的心情「記別所解」。「記別」，其實就是說明的意思，說明他內心的思想。這個「增上慢」什麼意思呢？這個「慢」是高舉的意思，就是自己感覺到自己很了不起，有這個心情，就叫做慢。「增上慢」呢，這個「增上」就是過頭了，指什麼說呢？天親菩薩有《法華論》的著作，《法華論》上的解釋是：「未得謂得，未證謂證」就叫做增上慢。「未證謂證」，就是他沒有證悟第一義諦，他認為他證悟了。「未得謂得」，指其他的這些有為的功德，他沒有成就，他說他成就了。但是這個地方是指修行人說的，不是說謊話，他只是誤會了自己的修行的境界，說過頭了，是這樣意思。如果是用妄語來說這句話，那就不是增上慢，那是欺騙人，那就是大妄語了。這是佛陀問須菩提尊者，這個世界上有多少人說話的時候，是用增上慢的心情說話的？「汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解」，前面是單獨地指顛倒的修行人的情況，這下面是不顛倒的修行人，這就是真實的得了聖道的人。「知幾有情離增上慢」，你知道有多少眾生，他因為修學戒定慧的關係，他心裡面沒有增上慢了。沒有這種增上慢，那就是真實是得聖道的人，證了須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果這些得無生法忍的聖者，他沒有這個增上慢，就是對於這種情形，對於自己戒定慧裡面的境界真實的認識了。「記別所解」，他是用清淨的智慧來說明他內心的思想，而不是
高慢心說的。這是分這麼兩類人，問須菩提尊者。下邊是第二科「善現奉答」。前面第一科是「如來告問」，下面善現回答佛的問題。分兩科，第一科「釋後問」，這兩個問，先解答後邊的這個問題。
爾時，長老善現白佛言：「世尊！我知有情界中， 少分有情離增上慢，記別所解。我知道在這凡夫的世界裡邊，只是一少分的有情得聖道了，他有聖人的智慧，他內心裡邊沒有增上慢，用清淨的智慧來講話。那麼這句話表示佛出現世間度化了很多很多的人得聖道，但是在有情界裡邊來對比沒得聖道的人來說，得聖道的人還是少數，有這個事情。在經論裡邊，對於這件事的解釋，按小乘佛法來說呢，得初果的聖人，初果、二果、三果、到四果向都還有增上慢，還有個慢心，還有這高慢心。我們沒得聖道的人，我們有高慢心；已經得聖道的人，在四果向以下，得阿羅漢以後沒有高慢心，其以下的人還有高慢心。有高慢心的原因，就是他斷了分別我執，初果聖人斷了分別我執，這個俱生我執還在，還是有我執的。到了阿羅漢才沒有俱生的我執，其他的人都有我執，有我執就容易有慢，這是一個解釋。第二個解釋呢，小乘佛教學者沒能夠學習大乘佛法，他不觀法空，他又有俱生我執，所以容易有慢，這是有慢的解釋。但是學習大乘佛法的學者也同樣有外凡、內凡、聖者、見道的人，沒見道的凡夫內、外凡這個不說了。已經得聖道，得無生法忍，初極喜地，得無生法忍，他們修我空也修法空，心裡面是於一切法無所得，所以沒有慢，他們沒有這個增上慢，也沒有我慢也沒有增上慢，這是一種解釋。其次呢，也有說到第七地，由初地到第七地還是有點慢的，也有這種解釋。
世尊！我知有情界中， 有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故記別所解。現在是「答第一問」，前面是「答後問」，後邊那個問就是「少分有情離增上慢記別所解」，回答這個問題，這個是後問回答完了。現在回答前面那個問，答前第一問分三科，第一科是「略答」。「世尊！我知有情界中，有無量無數不可說有情」，心裡面有增上慢的，這個數目是很多了。「為增上慢所執持故，記別所解」，他的那個明了性的心為增上慢捉住了那個慢心捉住了，去向人說話，是這樣子。這是「略答」。下邊第二科「述己所見」，說明自己所看見的情形。分兩科，第
一科「明自他住處」。又分兩科，第一科「明自所住處」。
世尊！我於一時住阿練若大樹林中，說話之前先稱呼「世尊」。「我於一時」，須菩提尊者自稱為我，我於一個時間住在阿練若處。「阿練若」就是閑靜的地方，那個地方沒有聲音。在經論上的介紹，就是連砍柴的人都不到那個地方去，那個地方沒有這些動亂的事情，沒有煩惱的這些事情所以叫做寂靜處。「大樹林中」，那個寂靜地方不是荒山，有大樹，很多的樹，成林，在那裡居住。這是說須菩提尊者自己住在這個地方。下面第二科「明眾所住處」。
時有眾多苾芻， 亦於此林依近我住。當時不是我一個人在這裡住，還有很多的苾芻，出家人。這個「苾芻」翻到中國話翻個乞士，也翻個破惡，又翻個怖魔；這三個名字是在因的時候的稱呼。如果是得阿羅漢道以後，就轉變了。乞士就轉變為應供，怖魔轉變名為殺賊，把愛煩惱、見煩惱的賊殺死了，心裡面沒有賊了；破惡呢，這個時候就叫做不生。愛、見煩惱是因，因不生了，生死的果也不生了。把因中的三個名稱轉變為果上的三個名字，都可以名之為「苾芻」。「亦於此林依近我住」，這麼多的苾芻，也在這個樹林裡邊和我相近而住。「依近我住」，這個「依」字似乎是以須菩提尊者為依止，有跟他學習的這個味道。
我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集， 依有所得現觀， 各說種種相法， 記別所解。這是第二科「記別所解」，前面第一科是「明自他住處」，這是「記別所解」。分兩科，第一科「總敘諸計」，總在一起說明他們的執著，說明他們的思想。「我見彼諸苾芻，於日後分」，就是下午，不是午前。「展轉聚集」，就是我到你那裡去，你到他那兒去，大家聚在一起。「依有所得現觀」，這個「現觀」就是於四聖諦現前分明地觀察，那麼就叫現觀，也就是坐禪了；就是學習奢摩他、學習毗缽舍那這樣子修行，叫做現觀。但是現觀通於凡聖，得了聖道的時候是無所得的境界，沒得聖道的時候就是有所得；得就是執著的意思，心裡面執著。「各說種種相法，記別所解」每一位苾芻宣說他自己內心修行的事情，但是都是有所得、有執著的境界。這是「總敘諸計」，下面第二科是「別敘諸計」。分兩科，第一科「約六種善巧所觀境界記別所解」。分五科，第一科是「五蘊」。
於中一類， 由得蘊故， 得蘊相故，得蘊起故， 得蘊盡故，得蘊滅故， 得蘊滅作證故， 記別所解。說這個五蘊，這一科是說五蘊。「於中一類，由得蘊故」，在這麼多的苾芻裡邊其中有一部分，他們依有所得現觀記別所解是怎麼樣呢？「由得蘊故」，由於他是執著他的五蘊。這裡邊就是這個苾芻修四念處的時候，他是以五蘊為所緣境，這個意思。但是他修觀的時候，修止觀的時候，他是「得」，就是有所得，有執著，對這五蘊有執著有執著心。「由得蘊故」這一句話是總說的，下邊就是別說。「得蘊相故」，執著蘊的相貌，譬如說此是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，執著都是真實相，執著。當然也可以用這裡的名相來說：有能詮的名，也有所詮的相、有所詮的義，在這裡面都有執著。那麼就是這兩句話，「得蘊故，得蘊相故」都是總說的下邊就是別說，別說又是由苦、集、滅、道四蘊來說。「得蘊起故」，這個總說裡邊，這個「得蘊相」，約能詮的名和所詮的相，這樣來解釋這句話，當然這麼解釋，這是一種解釋。下邊是「得蘊起」，是指集諦說，苦集滅道的集諦。那個蘊相，那就應該是苦諦，這個色受想行識是個苦惱的果報，所以是屬於苦諦。這個苦諦是怎麼樣現起的呢？就是有愛煩惱和見煩惱而現起的，所以叫得蘊起就是執著這個愛煩惱和見煩惱，當然也包括業力。這個愛煩惱的活動和見煩惱的活動就是業力，由業力去得這個蘊相，就是果報。「得蘊盡故」，這句話還是屬於前面苦集二諦，就是這個苦諦和集諦中間有……譬如說得了人的果報，得人的果報有老病死結束了，結束了有可能會得天的果報，天的果報到時候也是死掉了，又得到人的果報，有可能會得三惡道的果報，這就是叫蘊盡。這個「盡」，可以解釋是變化的意思。這個煩惱也是常變化，愛煩惱來了，又滅了，又不現起了；這個見煩惱又現起了，見煩惱也是各式各樣的，愛煩惱也是各式各樣的，都是有變化的。苦諦也有生滅變化，集諦也有生滅變化，所以叫「得蘊盡故」。「得蘊滅故」，這當然是佛教徒，佛教徒感覺到苦惱，所以就要來相信佛法、修學聖道，來消滅了苦諦、集諦，這叫得蘊滅，但是在這裡面都有執著心，「得蘊滅故」「得蘊滅作證故」，這個蘊，苦、集諦怎麼會滅呢？就是他要學習佛法的戒定慧由戒定慧的學習成功了，苦諦、集諦就滅了，滅了，就證到涅槃了，就是「得蘊滅作證故」。證到涅槃這件事，這些苾芻聽聞佛法，知道什麼叫做苦諦、集諦、滅諦、道諦，但是在這裡都有所執著，所以就叫得。有執著心，執著其實就是增上慢，這樣子這個聖道還是不能成就的。「記別所解」，因為有執著控制他的心，他去說明他怎麼樣用功修
行的事情，就是這樣境界。這是第一科是「明五蘊」。下面第二科「類處緣生」。
如此一類由得蘊故， 復有一類由得處故， 復有一類得緣起故， 當知亦爾。「如此一類」就是指前面，如前面這一類，是由觀察色受想行識五蘊這樣子修學現觀而有所得。「復有一類由得處故」，又有一類苾芻，他們修學止觀的時候，不是以五蘊為所緣境，而是以眼耳鼻舌身意六處為所緣境的。由眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意這個身體實在就是個苦諦，當然這裡邊也是苦集滅道，這樣子。「復有一類得緣起故」，另外有一類苾芻，他不是以蘊為所緣境，也不是以六處為所緣境，而是以緣起，就是十二緣起：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，這是十二緣起。十二緣起裡邊有流轉門，也有還滅門，當然這也是苦集滅道。「當知亦爾」，所以應該知道，得處也好，得緣起也好，就和前邊的得蘊一樣，都有苦集滅道，也都是有所得，有執著。這是第二科。下面第三科。
復有一類， 由得食故， 得食相故，得食起故， 得食盡故，得食滅故， 得食滅作證故， 記別所解。這是另外有一類的苾芻，這第三科「約四食門記別所解」。「復有一類」的苾芻，他們修止觀的時候，是以食為所緣境，以食為所緣境的，也是還是有執著的。「食」這句話是總說，下邊也還是，有「得食相故」。食是什麼相呢？這個食有四種，有四種食：第一個食就是段食，段食就是我們現在每一天吃飯，這些食品，都是一段落一段落的，但是它的要義就是令我們有氣力。由於得到這個食品裡邊的氣力，使令我們的地水火風就能夠長養、健康，就是這個意思，這是段食。第二個是觸食，觸食應該加上一個悅意，悅意觸食。就是接觸到這個境界的時候心情喜悅。你心情喜悅的時候，也有長養你的四大，令你健康的作用，那叫做悅意觸食這可見，人與人說話儘量地說一些歡喜的語言，你不要說些傷害他的語言，令他心情苦惱，那沒有食的作用，所以這個悅意觸食。段食、觸食，還有一個意思食，這是第三個意思食。這個悅意觸食通於六根，眼耳鼻舌身意六根都有悅意觸食，眼見色、耳聞聲，所有的境界，只要令心喜悅，它就有健康的作用。第三個是意思食，是單獨指第六意識，第六意根，意思食。這個思食是什麼意思？就是希望的意思，就這件事我有希望能成功，這樣子，你有這樣的思想呢，也
對你有健康的作用。如果絕望了，沒有希望，那這就是差一點，那對於健康沒有作用。說我飲食很正常，我健康很正常，但是這個人沒有希望了，他希望的事情通通都變成無希望了，那這個人很難活下去的，很難生存下去，這是意思食。第四個是識食，識食是什麼呢？就是第一個段食、第二個悅意觸食、第三個意思食，這三個食的依止處，叫做識食，就是阿賴耶識。怎麼知道有阿賴耶識呢？就是你現在，譬如說這個人悶絕了，前六識都不活動了；或者說入滅盡定了，前六識都不活動了但是這個人還是活的人，不是死人，那就知道那裡面現在還是有識，那就是阿賴耶識還在。阿賴耶識在的關係，使令你這個四大氣血的運行能保持正常，所以它也有令你健康的作用，所以叫做識食。「復有一類，由得食故」，他修觀的時候，以食為所緣境。「得食相故」，他也就認識、也執著這個食的各式各樣的相貌；那麼這也是，前面這個也可以說這是苦諦。「得食起故」，那就是集諦。「得食盡故」，這個食的變化。「得食滅故」就是滅諦，「得食滅作證故」就是道諦。「記別所解」，他從這裡來介紹出來他的執著，他內心的執著，他內心的思想。這是第三科。下面是第四科。
復有一類， 由得諦故， 得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故， 記別所解。「復有一類」苾芻，他是以四諦為所緣境。四諦為所緣境，這裡也還是，「得諦故，得諦相故」，這上面是總說。此是苦諦、此是集諦、此是滅諦、此是道諦，這是四諦的行相。「得諦遍知故」，「得諦遍知」就是指苦諦說的。實在苦集滅道四諦都要遍知的，都是要學習明了的。但是單獨地說到苦諦是應遍知，也就是我們的色受想行識這個苦諦，你要知道。知道什麼？我們凡夫沒得聖道，修學聖道或者還沒成功的時候，都是在色受想行識上有顛倒，就是四種顛倒，認為是常、樂、我、淨這四種顛倒。這四種顛倒，我們要想辦法消滅它才能夠得解脫，要知道這件事，叫遍知。「得諦遍知」，就是這苦諦，遍知道這是我們的一個顛倒的境界。「得諦永斷故」，這個顛倒的境界，我們需要把它斷滅出去，永久地消滅出去。我們知道色受想行識這裡面有常、樂、我、淨的四種顛倒，知道了沒有用，你還是有愛煩惱、見煩惱在這裡，這個常的顛倒、樂的顛倒、我、淨的顛倒還是隨逐你，你不能夠解脫的，所以你要永斷，斷滅出去這四種顛倒，要這樣才行。當然這是最初要明白這件事，而後應該有願，我有這樣的意願，我要把我的顛倒迷惑斷滅它。「得諦作證故」，就是滅除了四種顛倒以後，最後於無我法得成於忍，就是寂滅相了，這是一個安樂的境界。「得諦修習故」，諦的安樂的境界和集諦的苦惱，苦、集
二諦的苦惱境界，你需要修學戒定慧，修習戒定慧才能把這個苦諦、集諦，主要是你內心的愛煩惱和見煩惱消滅它，勤修聖道，才能夠滅除去這個集諦，使令這個滅諦現前的才能這樣子。那麼，在這個四諦上這樣修習。「記別所解」，他把他內心裡這樣修習的次第、相貌也宣說出來，但是，也是有所得的執著，有執著心而這樣記別的。
復有一類， 由得界故， 得界相故，得界種種性故， 得界非一性故，得界滅故得界滅作證故，記別所解。這是第五科，「約十八界記別所解」。「復有一類，由得界故」，還有一類的苾芻，他用功修行是以十八界為所緣境，他最初修行的時候是這麼決定的，但是還是有得、還是有所執著的。「得界相故」，這是界的相貌。界的相貌，大概的情形說呢，這是流轉的相貌，流轉生死的十八界的相貌這是還滅的相貌，大概說分這麼兩類，前面也都是這樣意思。「得界種種性故」，這個「種種」就是種類眾多，所以叫做種種。那就是，十八界裡面這是眼界、這是色界、這是眼識界，乃至到意界、法界、意識界，有這麼多不同的相貌。「得界非一性故」，這不是一個界，超過了一，所以叫做非一性故。「得界滅故」，這十八界都是有漏的境界，需要修學聖道滅除這十八界。「得界滅作證故」，就是修學戒定慧，滅除這十八界了。這樣子「記別所解」，也是約四諦來介紹十八界的大意，但是也是有所得的、有所執著的。
科）
復有一類， 由得念住故，得念住相故，得念住能治、所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已堅住不忘、 倍修增廣故，記別所解。前面第一科「約六種善巧所觀境界記別所解」，分五科，這五科說完了，這是第一科。現在是第二科「約道品三十七法記別所解」，分三科，第一科「約念住記別所解」。三十七道品，也是前面說是「得界滅作證故」，「得諦修習故」，就是指這個說的。這個是能證悟的境界記別所解，前面那些都是所證悟的境界記別所解，有這個能所的差別。「復有一類，由得念住故」，這三十七道品裡邊，第一個就是四念住，他正好是修這個四念住。「得念住故」，他執著這個四念住，這麼修行。「得念住相故」，念住的相貌。前面念住這一句話可以說是總說的，這裡下面別說。得念住的相貌，就是這個念和住，住是所住，念是能住，也不只是念，還有個慧。由這個明記不忘的力量，使令
這個慧安住在所緣境這裡，那麼叫做念住。或者是由慧的力量，念住於境；或者是由念的力量，令慧安住於所緣境，可以分這麼兩個解釋。或者說是念和慧合起來，安住在所緣境。安住所緣境相這件事，我們初開始要修行的時候，譬如說身念住，觀身不淨，假設是這樣觀的話，那就是你的智慧和這個念心所住在這個身，以身是不淨為所緣境，安住在不淨這裡，觀身不淨；觀受是苦，苦為所緣境；觀心無常，無常為所緣境；但是最後是觀法無我，以無我為所緣境，最後成功的時候，是以無我為所緣境的。因為無我是聖人的境界，前邊的都是方便，是這樣意思。「得念住相故」，身、受、心、法這四顛倒，然後你用無常、苦、空、無我來破這四顛倒，安住在所緣境上，這是念住相。「得念住能治、所治故」，前面是說，主要是說由慧和念安住在所緣境，但是裡邊內容的情形是「得念住能治、所治故」。能治就是苦、不淨、無常、無我，這是能對治顛倒的，所治的就是常、樂、我、淨的四種顛倒；就是你這樣子以能治，能對治的來消滅所對治的顛倒，就是這樣用功的修行。「得念住修故」，你最初這樣用功修行，有能治、有所治，但是這個是繼續不斷地這樣用功修行，繼續不斷地。當然這個地方呢，修四念住之前，先要修五停心，由五停心的前方便，破除去這個障道的因緣，然後正式地、努力地修四念住，這叫「得念住修」。「得念住未生令生故」，就是初開始你修四念住的時候，什麼消息沒有，沒有什麼好不好可說的。但是你需要知道一件事，就是未生令生，沒有生起的善法，你要努力地修學念住，叫它現起。現起什麼？就是破除去四顛倒，使令你有戒定慧，無漏的戒定慧現起。無漏的戒定慧沒生起，要叫它生起，要做這件事，沒生的叫它生起。「得念住生已堅住不忘」，你修四念住的時候，你的這個無漏的戒定慧，這無我的智慧，無常、無我的智慧和定力已經現前了。「堅住不忘」，現前了以後，可能忽然間有人罵你一句，你現前的定慧又沒有了、又失掉了，那這也不可以；要念住現起，讓它堅住不失掉，要這樣子的。那就是要再繼續努力地修行，使令你的定慧能夠不忘，不失掉，不忘這件事。就是其他這些顛倒的境界現前的時候，你的正念不失掉，不要忘掉「倍修增廣」，要加倍地努力修，使令你的無漏的定慧叫它增長廣大，最後就是得阿羅漢了，是這樣子，這麼修。「記別所解」，這一類的苾芻就這樣的有執著心介紹他內心的修行經過，是這樣意思。
如有一類得念住故， 復有一類得正斷故、 得神足故、得諸根故、 得諸力故、得覺支故， 當知亦爾。
「如有一類得念住故，復有一類得正斷故」，這是第二科；前面第一科「約念住記別所解」，這是第二科「類釋五門」。「如有一類得念住」，這一類的苾芻他執著四念住，這樣用功修行的境界是這樣「復有一類得正斷」，復有一類的苾芻，他是修四正斷，這和四念住同而又不同，是這樣子。怎麼叫做四正斷呢？就是精進地修四念住斷除懈怠，那麼叫做正斷，是這樣意思其中當然也有一種是，前面說未生令生、已生令增廣，這是這兩句話：「得念住未生令生故，得念住生已堅住不忘、倍修增廣故」，未生令生、已生令增廣這兩句話。得正斷裡邊，主要是由精進地修四念處斷除懈怠，所以叫「正斷」。但是其中也有意思，就是已生惡法令斷，未生惡法令不生，已生惡法令斷。已生惡法，就是愛煩惱和見煩惱。說是已生的惡法斷了以後，就是不生了；沒有生的惡法，令它不生，那這還是要精進地修四念住、修無我觀才能辦到，那也叫做正斷。那麼這就是平常我們說是四正勤，這個四正斷就是四正勤的意思，就是精進地修四念住，那就是叫做四正斷。「得神足故」，這就是四種神足，四種神足是什麼呢？主要是定，這個「足」是指定說的。足是個依止的意思，這個神就是靈妙的功德，或者說神通的功德，是以定為依止處才能夠成就的，沒有定的時候不能夠有神通。就是你精進地修四念處，你的奢摩他有多少不具足，力量不夠，所以你需要努力地修定。努力地修定的時候，然後你的四正斷、四念住，你的無漏的功德都成就了，是這個意思。這個四神足也是欲、勤、心、慧這四種，用這四種成就定，由定加上慧，就滿足你的聖道，聖道就成就了。「得諸根故、得諸力故」，四神足以後就是五根，五根就是信、進、念、定、慧這五種，這五種都有力量，都是很有力量，所以叫做根。下面「得諸力」，也還是信、進、念、定、慧，在根的基礎上又增長廣大了，不可屈服，所以叫做力。那個得諸根雖然是有力量了，但是有可能被屈服，還有這個可能。就是這個修行人修四念住的時候，你心裡面有信、進、念、定、慧這五種力量，你對於聖道的信心特別強，信，還能精進信、進、念，這個念力也加強，定力也加強、智慧也加強，這無我的智慧就是有力量了是這樣意思。「得諸力故」，就是前面這五根的力量強了，他能調伏煩惱，不為煩惱所調伏，有力量了。「得覺支故」，進一步就是得須陀洹果了。那麼前面得根、得力，這樣說呢，得根應該是煖、頂，得力就是忍、世第一，得覺支就是得初果了，應該是這麼次第。覺支就是有七種：念、擇、進、喜、輕安、定、捨，這七種。第一個是念，就是他的念力，能念這個所緣境，心裡不亂。這個擇就是他那個無我的智慧特別有力量，能如實地見色受想行識裡面我不可得。念、擇、進、喜、輕安、定、捨，這個時候是已經入聖道了。「當知亦爾」，這幾種，這三十七道品和前面說的一樣，也都是有所得心來介紹他內心修行的經過，「當知亦爾」。
復有一類，得八支聖道故， 得八支聖道相故， 得八支聖道能治、 所治故， 得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故， 得八支聖道生已堅住不忘、 倍修增廣故，記別所解。「復有一類，得八支聖道故」，這是第三科。前面是第二科「類釋五門」，現在第三科「約八道支記別所解」。復有一類苾芻，他們是執著修八正道的、八聖道的經過「得八支聖道故」，就是記別他們修八聖道的一個經過。八支聖道，就是正見、正思惟正語、正業、正命、正精進、正念、正定。頭一個是正見，也就是前面七覺支那個擇，就是諸法無我的智慧，諸法無我的無分別的智慧，那麼叫正見。「得八支聖道故」，這個修行人若是成就了八支聖道故，那這就是由初果、二果、三果，到四果去了，到涅槃去了。「得八支聖道能治、所治故」，八聖道是能治，所治的還是愛煩惱、見煩惱。初果能斷除去分別我執，但是俱生我執還在，所以所治的就是俱生我執，還有一些貪瞋癡的事情。「得八支聖道修故」，要繼續地修止觀，也就是修八支聖道了，那麼繼續向前進。「得八支聖道未生令生故」，初開始已經現前多少無漏的戒定慧，還有不具足的，還繼續地讓它增長廣大。所以這上面「得八支聖道生已堅住不忘、倍修增廣」，使令它繼續增長廣大，一直到得阿羅漢道。這是「記別所解」，修八正道這個法門的苾芻，也用有所得的心情來介紹他修行裡邊的事情。
世尊！我見彼已， 便作是念： 『此諸長老， 依有所得現觀， 各說種種相法，記別所解；「世尊！我見彼已，便作是念」，這是第三科「申己所念」，前面是第二科「述己所見」，這下面是「申己所念」。分三科，第一科「略述己念」。「世尊！我見彼已，便作是念：此諸長老，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解」，這是總起來的一個評論。說這麼多的長老苾芻，他們是根據他們有所執著的現觀，各說種種的、各式各樣的相貌的修行，記別他們所解的，他們內心裡面的修行的情況。這是第一科「略述己念」。下面第二科是「重述所念」。
當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故， 於勝義諦遍一切一味相， 不能解了。 』
須菩提尊者，就是善現尊者對他們這樣的介紹。「當知彼諸長老，一切皆懷增上慢」，這麼多的苾芻，他們把自己所修行的境界誇大了，介紹得過分了，就是增上慢。「為增上慢所執持故」，他們修行的程度沒有那麼高的程度，但是他說得過分了，他們為增上慢的煩惱所控制。「於勝義諦遍一切一味相，不能解了」，對於阿羅漢所理解的那個勝義諦，遍一切法無差別相，他們不能明白，不能明白這個意思。這是善現尊者對於他們的介紹是這樣。
是故，世尊甚奇， 乃至世尊善說！這是第三科「讚世尊」的功「德」。分三科，第一科是「略讚善說」。「是故世尊甚奇！乃至世尊善說」佛法，這是讚歎世尊的功德。下面第二科「舉所讚教」。
謂世尊言： 『勝義諦相微細、最微細、甚深、 最甚深、 難通達、 最難通達，遍一切一味相。 』這是讚歎世尊所教導、所開示的。「謂世尊言」，善現尊者對世尊說：「勝義諦相微細、最微細」，勝義諦相「甚深、最甚深」，勝義諦相「難通達、最難通達」，是遍一切法，就是無差別相的。一切法是有差別相，但是勝義諦相是無差別的。這下面第三科「顯非餘境」。
世尊！ 此聖教中修行苾芻， 於勝義諦遍一切一味相尚難通達，況諸外道？ 」這麼多的在佛法裡面修行聖道的苾芻，修行聖道的苾芻，於佛所宣說的「勝義諦遍一切一味相尚難通達」，尚且都不容易明白，何況外道呢？更不容易明白了。下面第三科「世尊正說」；這是「長行廣釋」，現在第三科「世尊正說」。分兩科，第一科是「印所讚德」。
爾時，世尊告長老善現曰： 「如是！ 如是！善現！ 我於微細、最微細、 甚深最甚深、 難通達、 最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺； 現等覺已，為他宣說、 顯示、 開解、 施設、 照了。「爾時，世尊告尊者善現曰：如是！如是」，佛告訴、開示善現尊者說：「如是
如是」，你說的是對的，是契合了那件事。「善現！我於微細、最微細、甚深、最甚深難通達、最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺」，經過三大阿僧祇劫的修行，現在是現覺、正覺、等覺。「現等覺已，為他宣說」，為眾生宣說這個勝義諦相，「顯示開解、施設、照了」。這是「印所讚德」，這是第一科。下面第二科「依徵廣釋」。分兩科，第一科是「徵」。
何以故？什麼原因是這樣呢？下面第二科就是解「釋」。分三科，第一科是約「法」解釋。分三科，第一科「約清淨所緣顯一味相」。又分兩科，第一科是解「釋」。又分兩科，第一科「約清淨所緣顯勝義諦」。又分兩科，第一科「約蘊上清淨所緣顯勝義諦」。
善現！我已顯示於一切蘊中清淨所緣，是勝義諦；「我已顯示」，佛陀說他已經為眾生顯示了「於一切蘊中」，「一切蘊中」，一般我們平常說五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，說這個人的五蘊、那個人的五蘊人間的五蘊、天上的五蘊，這一切的色受想行識裡邊。「清淨所緣，是勝義諦」，這個勝義諦不是離開了五蘊，另外有一個勝義諦，不是！就在五蘊裡邊。就在五蘊裡邊，但是不是有所得的分別心能見到的，是要清淨的智慧，有無所得的智慧，觀察色受想行識是寂滅相，那就是勝義諦，是這樣。「我已顯示於一切蘊中清淨所緣，是勝義諦」，我們讀《大般若經》的時候，那就是佛「於一切蘊中清淨所緣，是勝義諦」，已經那樣宣示了。當然，這個話在《華嚴經》、《法華經》也都說過。這是第一科，就是「約蘊上清淨所緣顯勝義諦」。下面第二科「釋類處等清淨所緣是勝義諦」。
道支中清淨所緣， 是勝義諦。佛陀說已經對一切眾生顯示過，顯示什麼呢？在一切處裡邊，就是色聲香味觸法
眼耳鼻舌身意，這是處。在緣起裡邊，在四食、四諦、十八界、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道之中，「清淨所緣，是勝義諦」，用無所得的智慧緣一切法，一切法都是寂滅相，那就是勝義諦。這是第二科。
此清淨所緣， 於一切蘊中， 是一味相，無別異相。前面第一科「約清淨所緣顯勝義諦」，這是第二科「約清淨所緣顯一味相」。又分兩科，第一科「約諸蘊釋一味相」。「此清淨所緣」，這個無所得的根本智，它以一切法為所緣境的時候；「於一切蘊中，是一味相」，在一切蘊，蘊是差別的，但是用清淨智慧緣諸蘊中，就「無別異相」，沒有差別了。色也是不可得，受、想、行、識也是不可得，這個無所得的寂滅相是無差別的。這是第一科。下面第二科「類處等釋一味相」。
如於蘊中，如是於一切處中乃至一切道支中， 是一味相，無別異相。「如於蘊中」，是一味相，無別異相；「如是於一切處中乃至一切道支中，是一味相，無別異相」，也是無差別的。諸法都是有差別，但是勝義諦是無差別的；那麼在有差別的諸法中，觀無差別的勝義諦相。下邊是第二科「結勝義諦是一味相」。前面是「釋」，這是「結」。
是故善現！ 由此道理， 當知勝義諦是遍一切一味相。由前面所說的道理，也包括在其他的、在《般若經》所說的道理，當知勝義諦是遍一切法都是無差別相的。這是第二科。下面第二科「約三遍義以釋一味」；前面第一科「約清淨所緣顯一味相」，這下面第二科「約三遍義以釋一味」，三種都是普遍的。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科「反解」。
復次，善現！ 修觀行苾芻， 通達一蘊真如勝義法無我性已， 更不尋求各別餘蘊、 諸處、 緣起、 食、 諦、 界、 念住、正斷、 神足、 根、力、覺支、 道支真如勝義法無我性。這是第一科「反解」。
「修觀行苾芻」，在奢摩他裡邊修四念處觀的這位苾芻。「通達一蘊真如」，應該是通達一蘊的真如，或者是色、受、想、行、識五蘊，五蘊其中哪一個蘊，或者是色蘊，或者受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。在一蘊中，那個寂滅相就是真如；那個一蘊中的勝義諦、一蘊中的「法無我性」，這是三個名字。這樣通達已，「更不尋求各別餘蘊、諸處、緣起」，更不會再尋求各別其他的一個蘊，其他的諸蘊、其他的諸處、其他諸處的緣起，和其他的「食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支真如勝義法無我性」，不會在其他的地方再去觀察真如勝義法無我性，不會這樣子的。這是「反解」。下面第二科「順釋」。
唯即隨此真如勝義無二智為依止故， 於遍一切一味相勝義諦， 審察趣證。「唯即隨此」，那麼不在其他的地方再尋求「真如勝義」法無我性，那應該怎麼樣呢？唯獨，就是在這一個地方的真如，或者色蘊乃至識蘊，觀察它是真如、觀察它是勝義、是「無二智為依止故」，就是無我的智慧。這個無我的智慧為依止故，「於遍一切一味相勝義諦」，觀察真如也是無二智，觀察勝義也是無二智，觀察無我也是無二智就是依止這個無二智遍一切法裡面，都是一味相的勝義諦。「審察趣證」，就是深入地去觀察，向前進。「趣證」是向前進，一直是進到無上菩提，是這樣意思。這是「順釋」。這前面是釋，下面第二科是「結」。
是故善現！ 由此道理， 當知勝義諦是遍一切一味相。所以由前面這個文，前面所說的法語裡面可以知道，「由此道理，當知勝義諦是遍一切」都是無差別的。下面是第三科。前面「約三遍」，這個三遍就是真如也是遍、勝義諦也是遍、法無我性也都是普遍的，這都是無差別的。前面是第二科，這下面第三科「以離三過釋一味相」，遠離三種過失來解釋勝義諦的一味相。分兩科，第一科是「釋」。又分兩科，第一科「明蘊等展轉異相」。
復次，善現！ 如彼諸蘊展轉異相，如彼色、受、想、行、識的蘊，展轉是差別的。譬如由色蘊到受蘊，這叫展轉。色蘊的相貌又不同於受蘊，受蘊又不同於想蘊，想蘊又不同於行蘊，行蘊又不同於識蘊它們各有各的差別相。
如彼諸處、 緣起、 食、 諦、 界、 念住、正斷、 神足、 根、力、覺支、 道支展轉異相。「如彼諸處、緣起」，蘊是這樣子，如彼十二處、如彼十二緣起、如彼四食、四諦、十八界、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，展轉都是各有各的相，都不是一樣的相，都有差別的。這是「展轉異相」，這是第一科。下面第二科「辨真如無別異相」，又分兩科，第一科「反顯勝義有三種過失」。分兩科，第一科「牒異相」。
若一切法真如勝義法無我性亦異相者，若是我們所學習的一切法的真如相、一切法的勝義、一切法的法無我性，它們是有差別相的，如果是這樣的話。那麼這是第一科是「牒異相」。下面第二科「顯三失」，顯三種過失。
是則真如勝義法無我性亦應有因， 從因所生； 若從因生， 應是有為； 若是有為， 應非勝義； 若非勝義， 應更尋求餘勝義諦。「是則真如勝義法無我性亦應有因，從因所生」，若是它們都有差別相的話，那一定是有因。怎麼叫有因呢？就是從因所生，這個真如是從因緣所生的，勝義、法無我性也是由因緣生的。若是這樣的話，「若從因生，應是有為」。「從因所生」，這是一個過失；「若從因生」，那它應該是有為法了，那麼這是一個過失。「若是有為，應非勝義；若非勝義，應更尋求餘勝義諦」，這是第三個過失。若不是勝義諦，那我們應該放棄它，應該再尋求其他的勝義諦。這是第一科。下面第二科「順釋勝義離三過失」，分兩科，第一科「正釋勝義離三過」。
善現！ 由此真如勝義法無我性不名有因， 非因所生， 亦非有為， 是勝義諦；得此勝義， 更不尋求餘勝義諦。「善現！由此真如勝義法無我性不名有因」，因為真如、勝義諦和法無我性這三種理，三種真理「不名有因」，不能說它是由因所生的，不能這麼說。「非因所生」，
它不是由因所生的。「亦非有為」，所以也不是有為法。「是勝義諦」，所以它是那個最勝的無分別智所緣境。「得此勝義，更不尋求餘勝義諦」，你若是證悟了這個勝義諦你不會再尋求其他的勝義諦，不會的。這是說勝義諦是遠離三種過失的。下面「以理重成」。
唯有常常時、 恆恆時， 如來出世、 若不出世， 諸法法性安立、法界安住。這是「以理重成」，第二科。「唯有常常時、恆恆時」，就是彼真如、勝義、法無我性在過去的時候，是無量無邊的時間，叫「常常時」；未來也還是無量無邊的，也是常住不變的，叫「恆恆時」「如來出世、若不出世」，過去的常常時、未來的恆恆時，這個真如、勝義、法無我性在這麼長的時間內，「如來出世、若不出世」，佛出現世間宣揚這個真如、勝義、法無我，或者佛沒有出現世間，「若不出世」。「諸法法性安立、法界安住」，就是真如、勝義、法無我性，它們是不變化的，這句話就是這麼意思。「諸法法性」，就是真如、勝義、法無我性是一切法的本性；諸法，這一切有為法的法性，法性就是一切法的本性，本性就是真如、就是勝義、就是法無我性。「安立、法界安住」，這個安立也就是安住的意思。這個安立有兩個意思，就是它本來就是這樣子，就是常在；常常時、恆恆時的存在，叫做安立，這是一種解釋。第二種解釋，是佛菩薩用不顛倒的文句把它表示出來，那也叫做安立。「法界安住」，法界這個界是個因的意思，就是依此法性為因，一切眾生由於佛陀的教導可以修學聖道，叫做法界。這個「安住」，就是這個法性，法性其實就是法界它還是常住不變的，叫安住。安立就是安住，安住也就是安立。這樣說呢，安立和安住是一個意思，法性和法界也是一個意思。這個法性和法界就說前面的真如、勝義、法無我性；這個安立、安住是說這件事是常在的。我們由佛陀的宣揚，而我們可以這樣學習，會得聖道的，表示這個意思。
是故善現！ 由此道理， 當知勝義諦是遍一切一味相。這是第二科是「結」，結束這一段。「由此道理」，我們應該認真地知道這件事，勝義諦也就是法無我性是真如，它是遍一切無差別相的。前面是第一科說完了，下面第二科是譬「喻」。前面是法，這下面譬喻。
善現！ 譬如種種非一品類異相色中， 虛空無相、無分別、無變異、遍一切一味相；這是說個譬喻，就是佛招呼善現！「譬如種種非一品類異相色中」，說一個譬喻什麼譬喻呢？「種種」，各式各樣的，不是一種，不是一個品類，就是很多差別相的色中，這些地水火風、高山大海，各式各樣的異相色中。「虛空無相、無分別」，在這異相色中有虛空，這裡面有虛空，這個虛空沒有那些異相的差別。虛空是沒有種種的差別也沒有種種的變異，是「遍一切」，普遍一切異類色中，這個虛空是無差別相的，就是這個。這是第二科是譬「喻」，第三科是「舉法同喻」。
如是異性、異相一切法中， 勝義諦遍一切一味相， 當知亦爾。」「如是」，就是前面用虛空作譬喻，在異性，不同的種類、不同的相貌，一切法裡邊，這個勝義諦，這個真如的道理也和虛空一樣，「遍一切一味相」，當知也是這樣子。前面是「長行廣說」，這下面第二科「舉頌略說」。分兩科，第一科是「發起頌文」。
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：這句話是發起這個頌文。下邊「以頌略說」，分兩科，第一科「舉佛同說讚一味相」。
「此遍一切一味相，勝義諸佛說無異；前面說了這麼多的法語，說的什麼道理呢？就是遍一切法無差別的這個勝義諦，這個勝義諦的真理是諸佛都是同樣的宣說，無差別的。這是諸「佛同說讚一味相」，第二科是「辨愚異執顯理甚深」。
若有於中異分別； 彼定愚癡依上慢。 」若是有人在一切法裡邊的勝義諦作不同的分別，就是不同的執著。「彼定愚癡依上慢」，那個人一定是個愚癡人，他一定是有增上慢的，他才這樣講話的。
這個〈勝義諦相品〉，我們還是要感謝佛菩薩的加持，我們現在學習了一遍。
這裡有人提出問題。問：昨課堂院長曾言有關根本禪喜樂的問題（根本禪就是色界的四禪，在禪裡邊有喜樂），為釐清淺見，伏請院長慈悲教誨。答： 第一段是根據 《 法蘊足論 》 卷十， 《 大正藏 》 二十六， 501上： 「云何樂受」 ， 怎麼叫做樂受？「謂順樂觸所生身樂」，順樂觸，這個觸，接觸，你心裡面會感覺到樂，那叫做隨順樂的觸。這個樂是身樂，叫做身樂。「順樂觸所生身樂」，禪定裡邊的樂，和我們沒得禪定的人心裡面的喜樂不一樣。我們是沒得禪定的人，這個散亂心裡面感覺到如意的時候，會感覺到喜、會感覺到樂。現在是在禪定裡邊有樂受，這個樂受不一樣。明白一點說，就是因定而生樂，不是散亂生出來樂「心樂平等受」，這個平等受，就是這個樂，樂受，和你的心能契合；若是苦惱我們就不高興了，那就不平等了，是這樣意思。「心樂平等受，受所攝」，這個受還有其他的事情，不單是一個受，還有其他的，你的根，你內心還要和它相應還有其他的種種因緣，「受所攝，是名」叫做「樂受」。「復次脩初第二第三靜慮，順樂受」，這下面這句話說得清楚一點，就是初禪第二禪、第三禪，初靜慮、第二靜慮、第三靜慮，「順樂受觸所起心樂平等受，受所攝，是名樂受」，這就指出來究竟這個樂受是誰？這上面指出來初靜慮、第二靜慮、第三靜慮，而沒說第四靜慮，第四靜慮就是沒有這個樂。【阿毗達磨法蘊足論卷第十．蘊品第十九：云何樂受？謂順樂觸所生身樂心樂平等受，受所攝，是名樂受。復次脩初第二第三靜慮，順樂受觸所起心樂平等受，受所攝，是名樂受。】
「復次脩初二靜慮，順喜觸所生心喜平等受，受所攝，是名喜根。」初禪裡面也有喜，二禪裡面也有喜，所生的喜，喜平等受，受所攝，是名喜根。這在大正二十六冊， 499頁中， 這是引 《 法蘊足論 》 上的文。 這是第一。 【 阿毗達磨法蘊足論卷第十．根品第十七：云何喜根？謂順喜觸所生心喜，平等受，受所攝，是名喜根。復次脩初二靜
慮，順喜觸所生心喜，平等受，受所攝，是名喜根。】
現在第二是 《 集異門足論 》 卷五， 大正二十六， 384中： 「樂受云何」 ， 什麼叫樂受呢？「答：順樂受觸所生身樂心樂平等受，受所攝，是謂樂受。」那這個和《法蘊足論》解釋的相似。「復次修初第二第三靜慮時，順樂受觸所生身樂心樂平等受，受所攝，是謂樂受。」這是《集異門足論》。【阿毗達磨集異門足論卷第五．三法品第四之三：樂受云何？答：順樂受觸所生身樂心樂平等，受受所攝，是謂樂受。復次
修初第二第三靜慮時，順樂受觸所生身樂心樂平等，受受所攝，是謂樂受。】
下面是第三個，《俱舍論》卷三：「所言悅者是攝益義」，就是心的喜悅現前的時候，對你的身、對你的境界有利益的。「即身受內能攝益者名為樂根」，你若有樂的時候，對你身體有好的功德。「及第三定心相應受」，第三定應該是指第三禪；「能攝益者亦名樂根」，在第三禪能夠對你的定、對你的生命也有保護的作用，也有利益的作用，也叫做樂根。「第三定中無有身受，五識無故，心悅名樂」，這《俱舍論》就說到這個問題，第三定中沒有身受，就是這個身體沒有覺受，因為什麼呢？「五識無故」，前五識，你入了禪定裡邊，前五識不動了「五識無故」，那麼不能說有身受，應該是這麼說了。就是身識休息了，你外邊有什麼境界來，他沒有感覺，所以五識無故，沒有身受，那不能說身有樂受，這句話就不對了。那麼這個樂應該怎麼講呢？是「心悅名樂」，就是你心，那個喜也是你的心，這個樂也是你的心，《俱舍論》這麼解釋。心悅名樂。「即此心悅除第三定。於下三地名為喜根」，哦！這麼講，下三地叫做喜，叫做喜根。「第三靜慮心悅安靜，離喜貪故，唯名樂根」，這個第三靜慮，第三禪的時候，心裡面喜悅，心裡面有點悅，心裡面很安靜。「離喜貪故」，就是心裡面有喜的時候貪著這個喜，現在說這個第三定，「離喜貪故，唯名樂根」，離喜貪故，這時候就叫做樂。「下三地中心悅麤動」，就是心在悅的時候，喜悅的時候，那個心是動的。「有喜貪故」，這個喜若來的時候，心裡愛著這個喜，那叫做喜根。這樣講，那就是第三禪就是沒有喜，但有樂，應該是這麼說。這是個問題。【阿毗達磨俱舍論卷第三．分別根品第二之一：所言悅者是攝益義。即身受內能攝益者名為樂根。及第三定
心相應受能攝益者亦名樂根。第三定中無有身受，五識無故，心悅名樂。即此心悅除第三定。於下三地名為喜根。第三靜慮心悅安靜，離喜貪故，唯名樂根。下三地中心悅麤動，有喜貪故，唯
名喜根。】
問：綜上所言，依喜受唯心，指第六識；樂受通身心，這是一。初二靜慮之樂屬於身心靜慮之樂也是身、也是心。第三靜慮的樂是屬於心，不屬於身，其義在於心悅安靜或麤動，離喜貪否？答：這個話是這麼說，初禪是具足有喜也有樂，第二禪也有喜、有樂，第三禪有樂沒有喜，是這樣子。第四禪的時候，樂也沒有了。那麼它有沒有喜貪，這話是那麼說應該是有喜的時候就是有喜貪，初二靜慮的樂，只有佛教徒修這無漏的禪的時候對於這件事不愛著，所以就是沒有喜貪。二禪的時候沒有覺觀，就是沒有尋伺，他不高興這個尋伺，就把尋伺破了，所以二禪有個內等淨。那麼三禪的時候，這個喜樂，《阿毗達磨論》上都是有一點浮動，喜的時候有浮動，樂也是有浮動。有浮動，這些修行人初開始有的時候他是歡喜，久了他就不高興了，就是訶斥它他也把這個喜樂都消滅了。所以在的時候他是有貪，後來不高興又把它消滅了，當然這時候沒有喜貪了，就是這樣子。「其義在於心悅安靜或麤動，離喜貪否」
因為把它消滅了就是沒有喜貪了。但是在《顯揚聖教論》上不這麼說，《顯揚聖教論》上說，初禪以上，前五識都是不動了，不是到了第三禪才不動。到了初禪、二禪、三禪、四禪，都是前五識都是不動，所以不應該說是有身樂，這個樂是屬於身，這句話有點自己矛盾他說那是阿賴耶識，那個樂在阿賴耶識裡面叫做樂。但是，這些小乘論上解釋是身樂心喜，現在若用《顯揚聖教論》上的解釋，那個身樂那個身就指阿賴耶識說那麼這個困難就沒有了，這個矛盾就沒有了，可以這麼說。說是你問的這個「離喜貪否」，喜在的時候，樂的時候，是有貪，它消滅以後就沒有了，應該這麼解釋。問：下面還有第三條不解的地方。《俱舍論》所言，因無五識故無身受，但初二禪，前五識既不動，為何有身受呢？答：那就是它有點矛盾，那個地方它有矛盾，它有矛盾，我不管這個事，我不負責這件事。問：又《集異門論》言初禪、二禪、三禪有身樂、心樂，請問其身樂以何而言？答：那麼就是這樣子，就是用《顯揚聖教論》無著菩薩的解釋來解釋那個身樂，那個身不是指肉體這個身，指阿賴耶識說，那麼這個問題就是沒有了，就解除了。
這下面還有一個問題。問：取空相時是這樣嗎？不方便小參，只好用畫畫的。對不起，弟子比較笨，還是有問題，知道師父忙，可能這個方法是人如同地，（這句話我不懂。）人如同地球一樣在虛空中飄，（這個地球是在虛空裡面，人也和地球一樣，是在虛空裡面。）輕輕的，（在虛空裡面是輕輕的。）看眼前時比前面那個容易。輕輕的，看眼前時比前面那個容易，此時在取空相嗎？答：這個事情是那樣，因為經論上以虛空作譬喻，《金剛經》上：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這有為法用「如夢幻泡影」，用這個作譬喻。無為法以虛空作譬喻，剛才這裡面也說了，以虛空譬喻勝義諦相。那麼佛菩薩告訴我們，觀這個第一義空的時候用虛空作譬喻。用虛空作譬喻的時候，我們先取虛空相。你心裡面先看這個虛空相，看這個虛空相，這個虛空相有兩種情形一個是在平地上周圍有山、或者有樹、或者有房子；那麼樹與樹之間、山與山之間、房子與房子中間有距離，這裡面有個虛空相。這是一種情形。第二個情形是在高山上，高山上如果沒有樹的話，也沒有房子，就是完全是無窮無盡的虛空，這是一種情形。一種情形，隨你自己的意，你感覺取哪一種空相比較容易，你就可以這樣做，取這個虛空相。取這個虛空相的時候，你取到了以後，取到以後的時候，你觀色受想行識是因
緣生法，因緣生法是有這件事的，有色受想行識、有眼耳鼻舌身意。但是這個因緣生法呢，因緣生，所以它就是自性空，這個地方就是你要明白這個自性空。因緣所生法是因緣所生，它是自性空，自性空裡面色不可得；受是因緣生，它也是自性空自性空裡面受不可得，想、行、識不可得，這個不可得的境界猶如虛空。你現在已經取到虛空相了，你這個時候觀色是自性空，自性空裡色不可得，猶如虛空。受想行識自性空，自性空裡面沒有受想行識，也猶如虛空。這樣子和你取得的虛空就契合了。這是一個前方便。當然這個時候，取這個虛空的時候是有所得的，你心裡面要用力執著它，你才能契合。這個時候，你觀色受想行識是畢竟空的，觀眼耳鼻舌身意是畢竟空的，觀一切法、一切煩惱都是畢竟空的。初開始你有一點感覺到喜悅，就是觀上來了。若是你不取虛空相，你要直接說：觀色是因緣所生法，它是自性空的，自性空裡色不可得，色不可得就猶如虛空。如果你也能觀上來，那也很好，就不需要我說的這些事情。如果你觀的有點不方便，那你取這個虛空相，取這個虛空相，那麼就是這樣做。所以這樣意思。問：這個方法可以像前面那一個一樣，但是沒有樹和山，同時清楚地知道自己是包在虛空裡邊。答：是的。但是現在你不要想這件事，你不要想我是被虛空包住了，不要想這件事。你想色無所有的境界，受想行識是自性空、無所有的境界，猶如虛空，想這件事。不要想我在虛空裡面被虛空包住了，這就是你轉變了題目了，轉變了目標了，不是這個意思。問：這個方法是眼前的一片天空嗎？答：是的。問：一直看著它們，答：是的，你要看著這個虛空。問：這方法有樹有山，這個方法有點捉不住方法，而覺得亂。答：有樹，你不要想這個樹，我說有樹、有山，這表示用那個樹和山顯示這裡是虛空的意思。這裡有房子、這裡有房子，但是這個地方沒有房子，表示這個地方有虛空是這樣意思。你不要轉變到其他的地方去，觀察這個虛空裡面無有少法可得，這麼樣觀。等到觀這個色受想行識，觀這個眼耳鼻舌身意，觀這個貪瞋癡的煩惱的時候，這是有，這不是空；觀察它自性空的時候，猶如虛空，這樣相會合。不是你要想到我在虛空裡被包住了，那是另一回事，我沒有說這件事，「被虛空包住」，不是這個意思。
剛才這一段文，我們很明顯地看出一件事來，就是佛在世時的比丘，他出家以後
他是聽佛的法語，然後也就這樣做。他說修這四念住、修七覺支、八正道，觀察這個五蘊、十二處、十八界這些，佛是這麼樣告訴你，用苦集滅道開示這一切法的時候，說完了，這比丘在阿練若處住，他也就是這樣修止觀，看出來是這件事。我想各位同學也可能會想，我們今天的出家人是這樣的，我們是怎麼樣的？我看你們可能比我清楚。就是到佛學院去學了三年畢業，或者是六年畢業，或者十年畢業，畢業以後，學完了的時候並不去修四念住。學完了不修四念住，幹什麼？這個事你不要問我，你應該問你自己，你學完了以後你幹什麼？那麼三年、六年、九年，或者十年畢業了，回到寺廟去，回到寺廟去幹什麼？修四念住？也不見得是！回到寺廟幹什麼？這事不要問我，你應該問你自己。而佛在世的時候這個比丘，他聽佛說法以後，他就這樣思惟，就是聞思修，這樣修止觀。修止觀，在沒得聖道以前，這是有所得的境界；若是到得聖道以後，是無所得的，就是通達了遍一切一味相的勝義諦。為什麼他們能得聖道？因為他修了，他修這個從聞思修得無生法忍，他肯這樣做了。我們今天的出家人為什麼沒得聖道？因為你沒修並且我們現在的出家人根本還有大多數，不是少數，不學習佛法，來到佛學院的是少數而這少數，我看少數多數也不修四念處，也不修。不修，當然不能得聖道。那不得聖道和得聖道有什麼差別？我那天說過，我說過一件事：不管修聖道、不修聖道，都有一個相同的心理，都願意心情快樂，而不歡喜苦惱，是不是？我看都有這個心情。我們心情自在，心情快樂我不歡喜苦惱。就是我們出家，你為什麼出家？我看就是對於佛法有一點信心，也不能夠說是明明白白的——我想要離苦得樂，我出家想要解脫生死的苦惱，我想要得涅槃。這個心情也不明顯。或者我們聽聞過佛法，也會說這句話：你為什麼出家？我想要得涅槃，也會說這句話，但是未必這句話在心裡面有深刻的認識。「我想要得涅槃」，這句話是由記憶力說出來的話；是用你真實的智慧說這句話嗎？因為你出家以後，你沒有做得涅槃的這件事，那就看出來你說得涅槃那句話，那句話沒有真實性，也看出來這件事我們心情，任何人，連在家人也是一樣，都不願意苦惱，願意心情快樂，但是你做的事情真能滿足你的願望嗎？我看不見得。可是，我們若學習經論呢，會應該得到一個認識，就是修止觀能令你心情快樂，能解脫一切苦惱。但是，我們學習經論了，我們心情有沒有這個認識？我修止觀能令我心情快樂，你有這個認識嗎？我學習佛法，也就是有因緣，口頭上講一講，就是用它來做這個用途的，是不是？也可能沒有這個意思，我自己明白明白就算了，為人講的心也可能不多。
問：師父慈悲！這個是〈勝義諦相品〉，有幾個問題。就是〈勝義諦相品〉它原來是有五相不可說：不可言說，然後無二相，還有離尋思、辨一異相，還有最後一個，就是我們今天上的這個，一切處一味相。這個都是在形容勝義諦相，那尤其是在
就它一開始講說一切法分成有為法跟無為法，然後底下的這個〈勝義諦相品〉裡面的內容一大段這裡。剛開始看的時候會把它想……〈勝義諦相品〉應該也可以說是真如吧？答：是的。問：那如果我們就〈勝義諦相品〉是約真如來說的話，我剛開始看的時候會把它誤以為好像是修證的果。那可是按照這部《解深密經》來看，唯識，《瑜伽師地論》也好、《攝大乘論》也好、還有這個《解深密經》，唯識都約那個境、行、果來說但是這個〈勝義諦相品〉，其實是在約所觀境講的。（是的。）就是指前四品，就是這個等於是真諦境，然後底下的〈心意識相品〉第三品就是約世俗諦的。再來就是三自性，然後三無性。那應該是說，先講這個〈勝義諦相品〉，然後乃至到三無性，尤其是在講〈勝義諦相品〉跟〈心意識〉對比的時候，應該是對我們就是佛在教導我們的時候，有慕滅修道的意思，對不對？先說第一義諦，先說真諦，然後真正的行，就是境、行、果的這個，真正要起行的時候，是在〈分別瑜伽品〉跟〈地波羅蜜多品〉吧！是在那個部分才說行的，是不是？答：是的。問：是這樣。然後，今天有講到說，就是後面須菩提尊者在白佛言的那一段，從第一個講的，就是他聽到有一些修行人，跟他住得很靠近的這些修行人，他們在討論自己所修行的境界的時候，從蘊、處、界一直到最后，在《圓測疏》的後面這邊有講說，他是把前面蘊等這些，他就這樣講，從蘊一直到三十七道品之前，他是說這個是約所證境，然後三十七道品是約能證行來說。可是，是不是可以說，其實從五蘊，蘊、界、處，就他們所討論的這個，他們自己所修行的這個所觀境的法來講，應該都是約所觀境來講，可以這樣說嗎？答：可以。問：那還有最後一個就是，剛剛上課師父開示的時候，也有提到說這個修行人，就是在後面簡別出來的時候，應該要怎麼樣修行，不要用……，就是這些修行人在討論的時候用有所得的心在說自己修行的境界的時候，那後面有講出來，即使是觀這個蘊，色受想行識的這個五蘊，即使是觀察一個蘊，然後能夠修證到真如、勝義法無我性的這個境界的時候，餘蘊也……就是不用說每一個法他都一定要別別的觀察，過了以後，才能夠叫做修行圓滿，是有這個意思嘛！就一法的精義入神來說，如果能夠修證通達了，就是一法通、一切法通，有這個意思嗎？答：有這個意思，是的，是有這個意思。問：謝謝師父！