「何以故？」「爾時，世尊告法涌菩薩摩訶薩曰：善男子！如是！如是！如汝所說，我於超過一切尋思勝義諦相，現正等覺；現等覺已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。」我們昨天是講到這裡。「何以故？」前面這一段是「世尊略答」，就是佛簡略地回答法涌菩薩的問題。「何以故」，這是法涌菩薩又請問了，什麼理由這個勝義諦是超尋思境呢？超越了尋思的境界？這是法涌菩薩的再請問。下面第四科「如來廣說」。分五科，第一科是「內自所證」。又分兩科，第一科是解「釋」，第二科是「結」束。
「我說勝義， 是諸聖者內自所證；尋思所行， 是諸異生展轉所證。「我說勝義，是諸聖者內自所證」，提出這一個問題。勝義諦就是離言法性，不是尋思的境界，超越一切尋思的境界，什麼理由？理由是這樣子：「我說勝義，是諸聖者內自所證」，這個勝義諦是一切聖人「內自所證」，他內心裡邊經過長時期的修行，成就了無分別的智慧，由這個智慧才證悟這個勝義諦的。在經論上解釋這段文，有幾種說法。一種是，佛菩薩他們成就了根本智和後得智成就了這兩種智慧，這兩種智慧來證悟這個勝義諦，成就了這個智慧。我們通常說呢，是由聞思修得無生法忍。這個聞慧不是自所證，就是要有善知識、有佛菩薩的開示，你聽聞佛法，然後內心裡面思惟。這個聞所成慧不是內自所證，是佛菩薩的慈悲、開導，你要肯努力才會成就的。有了聞慧，然後才有思慧。思慧我們曾經講過很多次，就是聽聞佛法之後，你內心裡邊如理作意，這個不能離開了文字、不能離開了佛菩薩的法語；根據佛陀的法語，內心裡面去思惟，那麼這是思所成慧。這個思所成慧達到一個程度以後，就可以有修慧，修慧就是修奢摩他和毗缽舍那修奢摩他就是由欲界定的九心住，最好是超過了未到地定，到了初禪、二禪、三禪、四禪，那麼這是奢摩他有成就了。然後在奢摩他裡邊，再思惟勝義諦的道理，那麼這就是修毗缽舍那觀了。這個時候修毗缽舍那觀，心裡面還是有思惟的。有的時候，我們平常用功的時候，我們修止的時候，我們可能會止在出入息這裡或者是地水火風，或者其他的這些所緣境，在這裡止。當然這個止都是有形有相的境界我們的心安住那裡不動；有的人也不是難事，也很容易就成就了，有的人要多努力才可以。但是你修了毗缽舍那的時候，你就從因緣生法悟入第一義諦，在第一義諦這裡面思惟。在思惟的時候，就是你毗缽舍那要思惟這個第一義諦，到一個時間的時候，就停下來了，毗缽舍那停下來，又修奢摩他。又修奢摩他，奢摩他有可能會止在第一義諦這裡
而不是停留在出入息那裡，有可能會改變。那麼在這裡修止，而又在這裡修觀，就是長時期的這樣訓練自己，終究有一天，斷惑證真了，斷除這一切的 ……，斷除我、我所的煩惱，和貪瞋癡的這些煩惱，你就證悟了第一義諦。當然，這是初開始簡略地說這個相貌。若是從初歡喜地，初極喜地、二離垢地、三發光地、四燄慧地、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地，那麼你這個止觀的境界是越來越高深了。到第八地以上的時候，有一個很明顯的變化，就是無分別智現前，就是可以不出定，長時期在這裡。初開始得無生法忍的時候，那時有出定、有入定的分別；到了第八地以後，沒有出入定的分別。這個時候是無功用行，就是無分別而能夠進步，就是從八地、九地到第十地。這個時候就說到：「我說勝義，是諸聖者內自所證」，這個時候你內心裡邊的修慧，這個修慧通於內凡、通於見道以後，到聖人的境界一直是這樣子。這個時候你成就的根本智（無分別智），證悟了真如的時候，是無分別境界。這是一種說法。第二種說法，根本智（無分別智）、後得智，證悟真如的時候，還是有影像的，有影像。就是在他那無分別智上面，有個第一義諦的影像，有這種境界。那麼就是所謂唯識所現這個道理；他不緣心外的法，所以就是有影像的意思。這是第二個說法。第三個說法，這個根本智緣真如的時候，是沒有影像的，因為他沒有分別；但是後得智，後得智緣真如，後得智也能緣真如、也能緣一切法，它是有影像的，因為它有分別。這樣講呢，就分這三種不同，三種說法不一樣。不管是哪一個說法，而你這個無分別智證悟真如，是你自己努力成就的，是「內自所證」，是這個意思。「是諸聖者內自所證」。「尋思所行，是諸異生展轉所證」，前面說是有七萬七千的外道，七十二恆河沙世界之外，那個大名稱的世界，「有七萬七千外道并其師首，同一會坐。為思諸法勝義諦相，彼共思議、稱量、觀察、遍尋求時，於一切法勝義諦相竟不能得」，這些人沒有得根本智、後得智，只是內心裡面還在凡夫境界這麼分別，這樣子就是尋思。「尋思」，我們曾經學過。就是我們佛教徒，我們已經努力地修學奢摩他，已經成就了色界初禪、二禪、三禪、四禪，我們在禪裡面去思惟第一義諦，這個時候不是聖人，但是可是得了禪定了。這個內心的修毗缽舍那觀，這時候叫做尋思，這叫做尋思。如果你達到內凡位的時候，那時候叫如實智，不叫尋思、叫如實智了。就是煖、頂，到忍位以後，那就是如實智了。這是一種說法。其次，又一種說法：不管這個人有沒有修行，就是完全沒有修行的人，他也根本沒有得到色界四禪的人，也沒有得定的人，他內心裡面作種種思惟分別，那也叫尋思。這裡說是「尋思所行，是諸異生展轉所證」，這個尋思不是說專指得了禪定以後
那個思惟叫做尋思，不是，就是一般的、一般的虛妄分別都叫做尋思。「尋思所行，是諸異生展轉所證」，這個尋思，他內心裡面種種虛妄分別的時候這個境界，「是諸異生」，是這一切的生死凡夫，他內心的虛妄分別的情況；這個虛妄分別情況是「展轉所證」。這個「展轉所證」應該分兩個解釋：一個是約人，一個是約書。我讀書，我讀這一本書，這個這麼講的；讀那一本書，那麼講的；從那書本上得到的一些知識，然後你成就了這個事情。我有這樣的知識了，我可以這樣去思惟了，這叫做「展轉所證」。約人來說，我跟這個老師學習了什麼什麼學問，那麼又到另外那個老師又去學什麼什麼。就這樣，從這裡到那裡、從那裡又到那裡，展轉的你成就了這樣的知識，這叫做「展轉所證」。「尋思所行，是諸異生展轉所證」，就是他內心裡面也去思惟、觀察這個勝義諦但是這個尋思是這些凡夫的眾生，或者從人那裡、或者從書本那裡，展轉學習來的，這樣的虛妄分別。這個不是佛教徒、已經得了聖道的人，成就了無分別智那個境界，不是那個境界。「我說勝義，是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生展轉所證」，這兩件事是不一樣的。
是故法涌！由此道理， 當知勝義超過一切尋思境相。所以，佛陀又招呼這個法涌菩薩。「由此道理」，由前面這一行文所說的道理，我們應該知道了。「勝義」，這個勝義諦，佛教徒證悟勝義諦的時候，那個境界是超過一切凡夫的虛妄分別的。所以七萬七千的外道，他們在那裡討論，討論了很久，然而也不能明白第一義諦，原因就在這裡。這是第一段「內自所證」。下面第二段「無相所行」。
復次，法涌！ 我說勝義，無相所行； 尋思，但行有相境界。這是第二段。「我說勝義」，就是佛開示我們是這樣說，勝義是「無相所行」，這個第一義諦是「無相所行」。這個「無相」，這裡有兩種解釋：第一個，這個無相指什麼說的呢？指智慧說的，無相的智慧。無相的智慧，就是能觀察諸法無相的智慧，叫做無相。它是，也是這位聖者他成就了這無相的智慧，就是觀一切法都是畢竟空寂的，你成就了這個智慧。成就了這個智慧的時候，你沒有能取、所取相，沒有能取、所取的相。在這裡，還是用我們凡夫的境界來對比。我們的心，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它是行。無相所行的這個行，我們這個心是能行的，所行的就是色聲香味觸法。我們這個識，在這六種境界上活動，六種境界是所行、所行之相；我們這
個心是能行的。這個心能行的時候，它要依止眼耳鼻舌身意六根，加起來就是十八界了這叫做相行，相行就是這麼解釋。但是這位聖者呢，他不是這個虛妄分別心，他成就了無相的智慧，用這無相的智慧去觀這個勝義諦，所以這個是，「勝義」是「無相所行」是這樣子。這是無相的智慧來行於勝義諦，所以叫「無相所行」，這裡面沒有相。這是第一個解釋。第二個解釋，無相指這個勝義諦說，勝義諦是無相的。在經論上說，沒有十種相沒有色聲香味觸，這是五個相，也沒有男女相，也沒有生、老、無常的相，加起來就是十個相。這個所行的境界是無相的，當然這就是，也還是要成就無相三昧的人，他才能行於這個無相的境界。那麼有這兩種解釋。「我說勝義，無相所行」，能行的是無相，所行的也是無相，這是無分別境界。「尋思，但行有相境界」，沒有修學聖道的人，他內心的虛妄分別，他不可能達到無相那裡，所以他只是在有相的境界上活動，在色聲香味觸法上活動。當然，這個他不能和勝義無相所行，和它相比的。
是故法涌！由此道理， 當知勝義超過一切尋思境相。這是結束這一段文。由這樣的道理，所以這個勝義諦，你若能夠觀察，與勝義諦相應的大智慧，那是超過了虛妄分別的境界，虛妄分別的境界是不相應的。從這裡看出來、看出一件事：若是我們靜坐的時候，靜坐的時候你不修觀，你只是修止，修止有的時候心也會無分別住；有分別它就有相，無分別就是無相。修奢摩他的止，我們心裡能夠無分別住，也就是有這無相的境界，這個境界也出現。但是你因為只是修止、沒有修觀，這裡沒有智慧，只是有點定。有點定也不錯了，也應該感覺到滿意了；但是因為沒有慧，不能得聖道，得聖道是要智慧的。所以這個地方，說「無相所行」，這裡面有一個叉路，就是不分別住；得定的時候，也會有個無相所行，也可以用這句話來形容。但是沒有智慧，那是不能得聖道的。如果你認為得聖道，那就是增上慢了。「是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相」，這是結束這一段。下面第三科，「不可言說」相。
復次，法涌！ 我說勝義，不可言說； 尋思，但行言說境界。這是第三科，佛是讚歎這個勝義諦，是不可以用言語、文字去解說這個勝義諦的不可以這樣子。實在來說呢，佛也還是為我們用語言、文字解說這件事了，所以有所謂聞慧，但是這是一個前方便。由聞慧、思慧、修慧達到最後，是離一切言語相的，所以
勝義是不可言說的。我們讀《維摩經．入不二法門品》，〈入不二法門品〉分三段，就是諸菩薩「以言遣法名不二」，用語言文字說出來一切法寂滅相，就是這樣子，這樣子說這個叫不二法門。有一個菩薩叫弗沙菩薩說：「善、不善為二；若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」善和不善，這是個二，是有差別的；若是你不取著這個善和不善，你不起這個分別的時候，「入無相際」，就是入於第一義諦了，這個時候善、不善是不可得的，這叫「入不二法門」。這個意思就是，善和不善是法，把這個善、不善的法息滅了，入無相際而通達者，這叫入不二法門。就是「以言遣法名不二」，就是用這樣語言文字說一切法寂滅相，但是沒有說這個勝義諦是離語言的，說不二法門那是離言相的，沒有說這句話。那麼這是第一段。第二段，就是諸菩薩問文殊菩薩，什麼叫做不二法門？那文殊菩薩，他說一切法寂滅相是不二之理，是沒有言語的。這個不二相是沒有語言的，但是他又用語言來說這個不二，文殊菩薩是這樣。後來文殊菩薩問維摩居士，怎麼叫做入不二法門？維摩居士「默然無言」，就是以默然顯示不二之理，他不吱聲。這樣說，維摩居士和前面諸菩薩和文殊菩薩對論，他能夠無言語不二，不說話。那麼這就是諸菩薩和文殊菩薩都是有言的，但是維摩居士是無言的。我們這裡這一段文也是，就是「我說勝義，不可言說」，正好是離言的，離言的道理，就是勝義諦那個地方沒有名字，沒有名、也沒有相。你若是說話，一定要有名、要有名字，不然就是不能說話。說話是一個字一個字累積起來，現在那個地方沒有字、沒有名字，所以不能說話，所以「我說勝義，不可言說」。「尋思，但行言說境界」，我們內心裡面思惟，也需要有名字，你才能夠思惟。說話需要有名字，你才能說話；你內心裡面思惟，也要有名字的，所以勝義諦那個地方沒有名字呢，你也不能說話、也不能思惟。所以，「尋思，但行言說境界」，就是要有文字才可以思惟分別，沒有文字就不能思惟分別的。所以，「我說勝義，不可言說；尋思，但行言說境界」。
是故法涌！由此道理， 當知勝義超過一切尋思境相。超過這個尋思的境相。可是從這個文上看出來，就是你需要有文字語言作前方便最後你成就無分別智的時候，你才能達到不可言說的勝義諦的境界，應該是這麼說的。
復次，法涌！ 我說勝義， 絕諸表示； 尋思，但行表示境界。「法涌！我說勝義，絕諸表示；尋思，但行表示境界。是故法涌！由此道理，當
知勝義超過一切尋思境相。」這是第四科，第四科是「絕諸表示」。這個「表示」，前面說是不可言說。「絕諸表示」，這個「表示」和「言說」有何差別呢？這個「言說」是有聲音，也說出來；這個「表示」也應該包括言說在內，用言說來表示你內心的思想但是現在這裡是說，你的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，你眼見色的時候，色那地方有點表示；你耳聞聲，聲音那裡有表示；色聲香味觸法都有表示，可以這麼解釋。這個地方就和言說有寬狹的不同。「絕諸表示」，一切法都是寂滅相，沒有表示，這樣子。「我說勝義，絕諸表示」，佛招呼「法涌」說：「我說」，為這一切佛教徒和非佛教徒，講說這個第一義的相貌的時候，是沒有表示、是沒有相的，沒有相可表示，沒有色聲香味觸法可表示，也沒有眼耳鼻舌身意可表示的。「尋思，但行表示境界」，「尋思」，你內心的思惟，就是那個地方有名相，有名相你內心才能思惟，你思惟名相的時候，就得到了表示。現在這個勝義諦是超過一切尋思的境相的。這是這一段。
是故法涌！由此道理， 當知勝義超過一切尋思境相。這一段，結束這一段文。
復次，法涌！ 我說勝義， 絕諸諍論； 尋思，但行諍論境界。這是第五科「絕諸諍論」。「絕諸諍論」，這個諍論怎麼講呢？這個「諍論」有兩種：一種是在家人，一種是出家人，這兩種人不一樣。在家人的「諍論」，就是色聲香味觸，在這裡互相有了諍論。我毀辱你、你又毀辱我，在行動上，手裡拿著刀杖、或者拿著槍炮傷害對方，這樣等於是戰爭也在內了；或者語言上的衝突，這是諍論。但是總而言之，實在內心的貪瞋癡有問題，貪瞋癡的問題才有諍論。第二種，就是出家人。出家人可以分兩類：一個是不是佛教徒，其他的宗教徒。我們用佛法，在佛法上觀察，從佛法的觀點來看這一切出家人，只有佛才說佛法的，另外沒有人講解佛法。那麼他們都不能夠斷煩惱、斷惑證真的，都不能。但是他們有什麼諍論呢？他們執著有我見，有我、我所的、有常見、有斷見，有各式各樣的邪知邪見，彼此會有諍論，就是這樣子。但是，若是我們佛教徒來到佛法裡面來，我們不學習佛法不學習佛法又怎麼樣呢？我看，也是有諍論。如果你學習佛法，而不肯修止觀、調伏自己內心的貪瞋癡的話，你沒有諍論嗎？我看，也是一樣要諍論。有這種諍論。現在這上說：「我說勝義，絕諸諍論」，就是第一義諦這個地方沒有諍論的，沒有事情可諍論。我們常常學習佛法，從聞思修得無生法忍的時候，觀一切法寂滅相，有什麼好諍論呢？
龍樹菩薩的弟子提婆菩薩，提婆菩薩他說一切法空，有大辯才，把這些外道通通都打倒了。但是這樣子呢，外道的弟子就是不高興了，這一天拿著刀，就把提婆菩薩這個肚子開開了，把臟腑都拿出來了，有這個事情。這個事情，提婆菩薩他這時候還對那個外道說：「你這個人糊塗啊！一切法都是畢竟空，有什麼好憤怒的呢？你現在把我的衣服拿下來，你穿上衣服趕快跑，不然的話，我的徒弟可能要抓你！」那麼他就把提婆菩薩的袈裟拿來披在身上，就走出去了。從這件事看出來，提婆菩薩這個人不簡單！他的生命都被人家傷害了，他還有慈悲心愛護傷害他的人。所以這個「絕諸諍論」，當然這個境界，還是一個膚淺的境界；若是你能深入第一義諦的時候，那微細的分別心都沒有了。「我說勝義，絕諸諍論」。「尋思，但行諍論境界」，我們內心裡面的虛妄分別，那都是在諍論的境界裡面活動，而不能夠無分別，所以這是一個更高深的境界。
是故法涌！由此道理， 當知勝義超過一切尋思境相。所以，若是通達第一義諦的時候，是和平的。
法涌當知！ 譬如有人， 盡其壽量，習辛苦味； 於蜜、 石蜜上妙美味， 不能尋思、 不能比度、不能信解。這下面是第五科。前面第三科是「菩薩請問」，第四科是「如來廣說」。下面這是第五科是「如來喻說（舉喻重釋）」，這是第五科。這是第五科「如來喻說」，這裡分五段，第一科是「出家上味勝樂喻」，第二科是「遠離五欲妙樂喻」，第三科「賢聖默然寂靜樂喻」，第四科是「滅諸表示寂樂喻」，第五科是「離諸諍論覺樂喻」，這是譬喻說。舉喻說也是「舉喻重釋」，用譬喻再解釋這個道理。「法涌當知」，佛招呼法涌菩薩。「當知！譬如有人，盡其壽量，習辛苦味」，這是說出一個譬喻，說是「有人」，有這麼一個人。「盡其壽量，習辛苦味」，就是盡他所有的壽命，他或者是活一百歲，或者是兩百歲。「習辛苦味」，常是生活在辛苦的味道裡面，「辛」是辣，「苦」惱的味，習慣了這個味道。「於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思」，對於那個「蜜」，蜂蜜，或者是「石蜜」，這是一個「上妙」的「美味」的境界。「不能尋思」，他不能去思惟，那個味道是什麼味道，他想不上來的。「不能比度、不能信解」，他也不能用別的東西來相對比，去思惟它是怎麼回事；別的人對他解釋那個蜜和石蜜是非常好、非常的美妙，他也不相信，也不明白那回事情。那麼這個是譬喻什麼？這是個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻說是這個在家人，在家人習慣了在家人的生活，在家人的生活是什麼？常在憂苦裡面生活，老是憂愁。說是我現
在做一件事會發財，其實在心裡面沒有把握，心裡面擔心，很多很多的苦惱的境界。這個《涅槃經》上說，說是在家人「居家迫迮喻如牢獄，一切煩惱由之而生」，在家人的生活環境，很狹小的境界，就像在牢獄裡面生活似的，很多很多的煩惱，常常的現起啊！出家人的境界，特別的廣大，猶如虛空，「一切善法由之增長」，可以栽培很多很多的功德。這件事表示在家人那個苦惱的境界，他想不上來出家人的快樂，沒有辦法能知道的。【大般涅槃經卷第十一：居家迫迮猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家寬曠猶如虛空，一切善法因之增長。】【解深密經疏卷第二：又涅槃云。居家迫迮。喻如牢獄。一切煩惱由之而
生。出家寬曠。猶如虗空。一切善法由之增長。】
在《大智度論》上說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鴈能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝！」讚歎出家的功德殊勝。它也是說個譬喻，說是孔雀牠的身相也是很美妙的，「有色」，有美妙的顏色莊嚴牠的身體。「不如鴻鴈能遠飛」，鴻鴈牠的身相羽毛的顏色沒有孔雀那麼美妙，但是牠能遠飛，能飛到很遠的地方去，那麼就好過孔雀了。這是一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻說是，「白衣雖有富貴力」，在家人如果有智慧可能會得到富貴，但是不如出家的功德殊勝。這一段文是說：「盡其壽量，習辛苦味；於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。」在家人的苦惱境界，你不能夠想像出家人的美妙，出家人的功德殊勝，不能思惟這件事，是這麼意思。但是從前面的文來解釋呢，就是在生死流轉的人，他是不能思惟勝義諦的境界的，不能知道這回事。這樣解釋。
或於長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故； 於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂， 不能尋思、不能比度、 不能信解。前面這一段是在家人的苦惱，不如出家是快樂的、不如出家人的快樂。但是出家的快樂，這個事我看，事實上怎麼樣，應該怎麼解釋？就是你若能夠在戒定慧裡面生活那當然是快樂的；如果不在戒定慧裡面生活，我看有什麼快樂？也和在家人差不多，若我看！現在這第二段……，第一段是用出家樂，來比況在家人的苦惱；現在第二段，是說得到禪定樂，得到色界初禪的快樂，就是譬喻沒得初禪的人是苦惱的，是這個意思。「或於長夜，由欲貪勝解」，現在第二段「遠離五欲妙樂喻」。「或於長夜，由欲貪勝解」，「或」者，就是不決定，這個人，有智慧的人，他肯出家了，離欲了，就沒有這件事。說他沒有出家，「長夜，由欲貪勝解」，這個「長夜」怎麼講呢？夜間是沒有太陽的，是黑暗的，沒有光明，表示在生死裡邊；在生死裡邊，你沒有佛法的太陽照耀、放光明，都是在黑暗裡面生活，就在愚癡裡面生活，不明白道理。這是「長夜」，是表示在生死裡面生活，叫做長夜。「由欲貪勝解」，說是在
生死裡面流轉的人，他對於色聲香味觸的欲貪非常的強烈，他的心就在欲貪這裡活動。「諸欲熾火所燒然故」，這個「諸欲」就是色聲香味觸，對於色聲香味觸心裡面有愛著；有愛著，我們說一個譬喻，就像火似的，「熾火」，就是燃燒很猛烈的火。這個火，在火裡面燒，這當然是很苦。現在說我們在五欲裡面生活，我們心裡面有欲的煩惱，也等於是在火裡面燃燒，是這樣意思。這就是為欲火所傷害的意思，「所燒然」。為「熾火所燒然」，就是為欲火所傷害，欲煩惱所傷害的意思。「於內除滅一切色聲香味觸相」，若是這個人，他為欲火所傷害，他感覺到很苦惱，感覺到很苦惱，他離欲了，到深山裡面去修禪定去。在深山裡面修禪定，或者修不淨觀，破除內心的欲；或者修數息觀，使令內心寂靜住。這個地方，沒有明白地說他一定是佛教徒。「於內除滅一切色聲香味觸相」，這個時候他心裡面沒有欲了，心裡面沒有欲呢，就是沒有一切色聲香味觸的相貌。我們欲界的人，心裡面一直是在欲裡面虛妄分別；現在離欲了的人，他修禪定，心裡面就沒有色聲香味觸的相貌，就是離欲了，也就是修禪定成功了。修禪定成功的人，他心裡面沒有色聲香味觸，沒有這些相貌。「妙遠離樂，不能尋思」，這個時候他得到了初禪，得到了初禪。得初禪，不一定是佛教徒，在家人也可能會得初禪、也可能會得二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定，都可能會得到的。「於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂，不能尋思」，這個時候他內心裡面沒有欲了，就是這個「妙遠離樂」，就是非常微妙、非常好的、遠離五欲的快樂，那些「諸欲熾火所燒然」的人，他們不能尋思，他們想不上來得到初禪、離欲的人的快樂。「不能比度、不能信解」，是不能的。在經論裡邊，在《瑜伽師地論》裡邊，說到初禪有五支。有尋、伺、喜、樂、心一境性，有這五種功德。五種功德，前兩個是尋、伺，是成就初禪的因，你要按照這個尋、伺的方法，你才能得到初禪，我們在〈聲聞地〉學過了。就是你成就了未到地定以後，你還要再修不淨觀。這未到地定是有定，但是他還是有多少欲的，就是色聲香味觸的欲，還有一點。由於修這不淨觀，就把這個欲破了，破了就得初禪了，所以前面這個尋、伺是修不淨觀的意思。我們從〈聲聞地〉裡面看出這個意義，尋、伺是修不淨觀的意思。然後這個喜、樂是得初禪的利益，就是有喜、有樂。有喜、有樂，這個「喜」，就是心裡面，初禪的這個定成就的時候，內心裡面有喜、有喜悅。當然我們欲界的人，欲界的人、不修禪定的人，他有色聲香味觸的欲樂；但是若是離了欲以後，成就色界初禪的時候，心裡面也有喜，有殊勝的一種微妙的愉悅在心裡面。「樂」這個字，有的地方解釋，這個喜是心裡面的愉悅；這個樂就是身體的喜樂身體的愉悅，有這麼解釋。但是這麼解釋還是有個問題，有什麼問題呢？得到色界初禪的時候，前五識不動了，前五識不動，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識不動；五識不動，這個身識不動，還有樂嗎？你會知道樂嗎？這裡是有點問題。可是很多的文就這麼解釋。但是《顯揚聖教論》就不這麼解釋了，它說那個樂是阿賴耶識，是阿賴耶識
的那個覺受叫做樂。那麼這麼解釋就沒有這個問題，就沒有那個身識；前五識不動，他會感覺樂嗎？所以你若能夠得到色界初禪的時候，打引磬的時候你聽不見了、就聽不見所以這個地方，我剛才說這個，初禪是尋、伺、喜、樂、心一境性，「喜、樂」樂那個地方，很多地方就是那麼講，說「身識」，身體感覺快樂；身識就不對了，身識不動了，能感覺快樂嗎？這是個問題。「妙遠離樂」，就是他有這五種功德。最後的心一境性呢，是初禪的體、初禪的定，是這樣子。「不能尋思」，在欲裡面生活的人，為欲火所燒然的人，他不能去思惟初禪的樂初禪這個時候的境界，還有個什麼境界呢？和我們沒有定的人不一樣，我們是感覺這個身體一大塊，有兩百磅那麼重；但是得了初禪的人，不是！他感覺這身體就像有若無的樣子，感覺不一樣，不同，有若無，就好像有、又好像沒有。你成就欲界定的時候，會感覺到身體沒有了，會有這個感覺，但是到了初禪的時候，還是有這個感覺，就是有若無，完全不同。我們出家人不說，這個在家人學習佛法的時候，你叫我離欲，這事很困難、很困難，這個不可以。但是在佛法上告訴你，你若得了禪定，禪定裡面有喜樂，好過世界上的欲樂，這是不一樣的。但是，現在我們中國佛教、我們漢文佛教，很久很久以來，也不提倡靜坐這件事不提倡。就算是有的時候靜坐，叫你念阿彌陀佛，念佛，時間也並不是很多，提倡這件事，而不提倡修禪定，不提倡這件事。但是我在想，提倡修禪定這件事，我感覺可能對於佛教、對於佛法的壽命能延長一點，能延長一點，佛法能多住世多久。因為你常常靜坐，就有可能會成功，成功了以後，對我們出家人的品德能提高，對出家人的品德能提高一點；出家人的品德提高，佛法住世就會久一點，就會久一點的，會不一樣。從另外一個立場來看，我們若是靜坐，假設能夠有成就，也容易得聖道。那麼又有禪定、有聖道，這不是平常的出家人了！那麼他也會感動一些不平常的人來出家，也會這樣子，那麼佛教裡面的人才也能提高一點，也不同一點。但是我們出家人不肯努力——我出家呢，我就是買一個地方我一住，然後念阿彌陀佛就好了！——沒有大志，沒有大的志願。有一點不如意，「我告假」，就走了！一點不如意不能忍，不能忍受；「等他辭職了我再來！」就是一點不如意的事情不能忍受。這樣說呢，也是一個分神的事情；你看這個歷史上的大人物，他就是不一樣，他的見地就和一般人不一樣。我們就說是（我這話是說閒話），劉備三顧茅廬，這件事應該是真實的，真實。孔明他的見地就不一樣；若是一般的人，來一次我就好了，還用三次嗎？人的智慧的確是不一樣的，不同的。「妙遠離樂，不能尋思」，就是在家人那個富貴的境界，他們那個五欲很殊勝，感覺到很好，其實在那是差得多，你不能想像得了禪定的樂，你想不來的，想像不來的「妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解」，你說他也不相信，也聽不懂的，也聽不懂這回事的。
我們人有的時候有一種情形出現的時候，會有高慢心，會生出高慢心來。但是你若讓他說「我要得無生法忍，我要有這樣的願力、我要得無生法忍、我要得四禪八定」那他就會退下來，「不要搞這個事情。我自由，願意睡覺就睡覺、願意沖殼子就沖殼子這多好呢！」他就不想：我要得無生法忍！他不想這個事，不管。一般的虛妄的境界，「這個很高慢，感覺很高」，我們會有這種事情。其實呢，一般的事情，誰比誰好一點誰比誰差一點，這不算一回事！你心裡面要有大的意願，想要得聖道，我想要得禪定，這件事是了不起啊！但是對這件事，向後退。我們就是：「哎呀！我何必學習經論，學《瑜伽師地論》幹什麼？我就把《阿彌陀經》能學一學，能講就好了！」就是這樣子，不想那高深的境界，不想！所以這上面說：「妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解」，前面是說「諸欲熾火所燒然故」，這樣的人他不能想像這件事。其實我們出了家，我們放棄了這些欲的事情，我們對於這件事有沒有希求心？有沒有好樂心？有沒有歡喜心？想要這樣做，我們有沒有？
或於長夜，由言說勝解， 樂著世間綺言說故； 於內寂靜聖默然樂，不能尋思不能比度、不能信解。這下面是第三科，「賢聖默然寂靜樂」的譬「喻」。「或於長夜，由言說勝解」這下面是說這個……，前面說是初靜慮樂；「賢聖默然寂靜樂」，前面說是遠離樂，這個地方說寂靜樂。第一個是出家樂，第二個是遠離樂，第三個是寂靜樂，這是寂靜樂。「或於長夜，由言說勝解」，就是在生死流轉的這個人，這個人有點智慧的，就是善於說話，「言說勝解」，就是他讀書可能很多、知識很多，又善於說話，他說話、說沒個完的，有言說勝解，會說話。「樂著世間綺言說故」，為什麼他言說勝解呢？他就歡喜這件事。實在這個「言說」，也包括寫文章在內的；不但是說話，其實寫文章就是綺言啊，就是說綺語，他寫的文章你非看不可，叫「綺言」，就是綺語。尤其是說到禪定的這些書裡面，說到人有三行，有身行、語行、意行。身行就是出入息，我們有出息、有入息，你身體才能活動；如果這口氣停下來，那就不能活動了這個語行，人說話，憑什麼說話？就是有尋思，他內心裡面善於思惟。實在剛才說，就是知識多，知識非常多，也就是讀書讀得多，寫文章也是寫得很多，這個人就是他善於說話。第三個是心行，心行就是受想，受想心所，心也才能活動；如果你沒有受想，心就不能活動了。這裡面說「樂著世間綺言說故」，就是他尋思，這個人善於尋思、善於思惟。「於內寂靜聖默然樂，不能尋思」，這樣的人，對於心裡面寂靜，就是有禪定的人，就是得了二禪、得了二禪的人。得了二禪的人，心裡面沒有尋思了，沒有尋思。
「於內寂靜聖默然樂」，是「不能尋思」，他想不上來，他這個境界怎麼樣微妙，他想不上來的。這個二禪，因為初禪……，他沒得初禪的時候，他在欲界的時候，因為有欲他修了不淨觀破除這個欲，然後就得初禪。得了初禪以後，他還是有的時候他修不淨觀的，我們在《釋禪波羅蜜》裡面看出來這件事。他這個不淨觀他修久了他也厭煩，他就不願意修不淨觀了，這樣子，要把這個尋伺停下來，也還不是那麼容易的。到第二禪的時候，就是內等淨、喜、樂、心一境性。那個內等淨，就是把那個不淨觀停下來了，他心寂靜了，心清淨、寂靜住了。這個時候破除去這個尋伺了，「於內寂靜」，就表示這個意思。「聖默然樂」，這是聖人的境界，不是凡夫的默然樂、默然。「長夜，由言說勝解，樂著世間綺言」語的這種人，他對於二禪的「內寂靜」樂「聖默然樂」是「不能尋思」，想不上來的。「不能比度、不能信解」，你說他也不懂是這樣子。靜坐這件事，明白一點說，應該就是有善根的人、有這個栽培的人，他就容易有成就，容易有成就的。用另外一個理由來說，只要是出家人都容易成就；只要是出家人你常常靜坐就容易得禪定，因為他沒有欲的生活。沒有欲的生活，出家人那個淡泊的境界，能適合這件事，適合你修禪定，容易成就，和在家人不同。在家人多諸煩惱，就困難，但是出家人煩惱少，並且我們肯學習佛法，多少的明白多少佛法，不會觸惱用功修行的人，所以若肯用功修行，應該容易成就。這不是你預先能想像的，你也不知道你是不是能得禪定，也不知道。但是你的環境適合這件事，若肯用功的話，是應該會成就的「於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解」，這話什麼意思？就是這種境界是非常殊勝的，不是一般人能想像來的，是這個意思。但是按照這一品的大意來說，就是你這個人「長夜，由言說勝解，樂著世間綺言」語的這種人，你對勝義諦的離言說相，是「不能尋思、不能比度、不能信解」，有這個意思。我們就講到這裡好吧，講到這裡。
問：阿彌陀佛！可不可以請問《楞伽經》四種禪的問題？答：可以。問：就是關於這個愚夫所行禪裡邊，有提到說這個聲聞、緣覺，他最後證到這個滅受想定。那他還是把它歸在愚夫所行禪裡邊。想了很久，我還是想不通，為什麼會？答：這個愚夫所行禪，有兩個問題：一個是他不能夠通達一切法空，不能通達法空，這是一個問題。第二個問題不能發大悲心，所以就稱之為愚夫所行禪。可以這麼解釋吧！問：所以最主要它是站在這種大乘的立場來分的？答：對、對，是的。站在小乘立場，不應該稱之為愚夫；那是特別高上的人才能成就這
個愚夫所行禪的。
問：還有一個問題就是，我在《攝大乘論》裡邊，就是看到它講無分別智的這個自性，那它講說無分別智，它也有過這個滅受想定。院長有提過說宗喀巴大師，他是講說這個滅受想定，它就是這個真如三昧。這好像變成說它還是超過它的這個境界嘛！因為滅受想定它只是還是三果的境界，也還沒有證到四果。所以這個無分別智跟滅受想定，它的一個主要的差別在哪裡？答：這個滅受想定的範圍很寬，只是從小乘佛教學者，從三果，三果聖人，也不是所有的三果能得滅受想定，一定達到無色界定，他成就了非非想定、無所有處定都成就了，這樣的三果聖人才能入滅受想定的。你只是得了初禪，也可以說是三果，那還不行。得了三果以後，四果乃至到六地菩薩，我們學那個〈菩薩地〉，那六地菩薩以上就可以，也得了滅受想定，乃至到七地以上都有滅受想定的，所以那滅受想定境界很寬的，所以也同樣有深淺的不同。六地菩薩到七地菩薩，念念的能入滅受想定，那麼七地、八地、九地更是能這樣了。《維摩經》上：「不離滅定而現諸威儀」，那都是大菩薩境界、佛的境界。所以說它就是真如三昧，這句話也可以，也是可以這麼說。但是如果你只是得了小乘的三果，你沒得法空，那個滅受想定還是很淺的。要到大菩薩境界，那就是更高深了。
問：還有一個問題就是，〈八識規矩頌〉裡邊講「眼耳身三二地居」，我們一般都會講說，入定的人他是前五識不動，他只有第六意識存在。初禪天他還是有耳識的存在，那他這個耳識的存在是在什麼時候才……答：他出定的時候。問：出定的時候耳識才有作用？答：對、對，出定了他還有眼耳身三，還都有作用的。問：好，謝謝院長。阿彌陀佛！
問：師父慈悲！如果就剛剛的那個問題，因為剛剛師父在講課的時候，有講到初禪的五支功德：尋、伺、喜、樂、心一境性。有好幾個地方都有提到說，就是把這個樂解釋成身，身受樂，把它解釋成這樣子。剛剛也是在想說，如果說，因為初禪、二禪、三禪、四禪應該，即使是若定若生，即使是得到定的、或者是說生到四禪天的人，也都有出入定的分別嘛！那如果是按照他們把樂解釋成身受樂的這個解釋的話，可不可以用出入定來簡別，就是在出定的時候？（出定的時候有身受樂？）可以這樣子講嗎？不然，其實在第六意識來講，也有喜、也有樂，第六意識其實也是能夠覺受。
答：這個出定的時候身受樂，但是出定以後，入定的時候的喜樂，出定以後還有一段時間，那個喜樂還有一段時間；過了那個時間就是沒有了。所以用出定解釋，不太合適。問：這個是類比說，比方說在欲界的人修定，就是他出定的時候的這個樂，可能有一個時間性。如果按照師父剛剛那樣解釋的話，初禪、二禪、三禪、四禪，這四禪天的人出定的那個樂也是一下子嗎？就是愉悅的那種感覺？答：但是天上的人，得四禪、生到天上的人，那他入定、不入定，那和欲界又不同了，身體本來是有喜樂的。問：那是跟欲界的人來對比？答：對，那個他就是出定、不出定，他的果報就是那樣。問：就是比欲界的人殊勝？（對！）可是如果就他自己本身的出定跟入定的這個樂的持續性來說呢？答：這個是那樣，應該說都是在定裡面的境界，這五支不是出定以後的事情，都是在定內有這五種功德，是約定內說的。問：所以還是約阿賴耶識來解釋。答：這樣子沒有這個衝突。
問：那另外一個問題，就是剛剛的上課結束的這一段，他有講到，在《圓測疏》那邊有講到說，他說「諸教中說三種法能成三行」，就是身行、語行、意行。那他這裡特別是，就是他後面在簡別的時候，「今於此中」，是特別約這個言行來說，就是語行來講。可是應該也是有心行對不對？答：心行，他還是有受想；我們都有心行。我們也是有身行、語行、意行，我們沒得定的人也是有。我們如果沒有心行，那就死掉了。問：只是說他特別挑揀這個語行出來說？答：對，因為這裡面有個「綺言說故」，特別提到這個言行。問：好，謝謝師父！
問：阿彌陀佛！對不起，還有一個忘了講。就是現在我們還在解釋的這一科，這個是喻說，就是裡面分成五科，應該可以跟前面的……為什麼，我剛剛說，就是為什麼他提出那個語行，而且這裡是配合二禪，如果前面一段的話呢，就是約初禪，比較偏向初禪來解釋。那這個五欲就是等於前面所說的，在如來廣說的那一段，應該是別配的對不對？次第別配的？答：是的。問：好，謝謝師父。
答：這個第二科「遠離五欲妙樂欲」，這個應該是初禪。第三科應該是二禪。