解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰：我向前再重講。「解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰」，我從這裡開始講。這以下是舉譬喻來表示這件事。分兩科，第一科「明說之由序」，就是剛才念這一段文下邊第二科是「依徵廣說」。「依徵廣說」就是答覆這個問題，徵是問的意思。分三科，第一科是「舉喻重說」。又分三科，第一科是「幻師幻事喻」。這裡又分兩科第一科是「總明幻事」。又分四科，第一科「明幻師」。
「善男子！如善幻師或彼弟子，「善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道，積集草葉木瓦礫等，現作種種幻化事業」，這是「明幻師」。「善男子」，這是說法的人招呼問法的人，稱他為善男子。「如善幻師或彼弟子」，譬如一個善於幻術的人，或者是幻術師的弟子，「或彼弟子」。這個譬喻什麼呢「幻師或彼弟子」，實在就是譬喻我們的心；世間上一切一切的事情，都是由自己的心創造的。所以這個幻術師他懂得幻術，他能夠變現出來很多的事情，實在就是譬喻我們的心。譬喻我們的心，但是這上面有師、有弟子。怎麼樣譬喻呢？「師」就譬喻我們的阿賴耶識，「弟子」就是前六識。
住四衢道，「住四衢道，積集草葉木瓦礫等」，四通的道路叫四衢道，這是第二科，顯變幻的地點，就是在這個地方，在這個地方積集草、葉，積集木、瓦礫等，積集這些東西，積集這些事情。這個「四衢道」譬喻什麼呢？就譬喻我們的識活動的地方。我們這個識活動的地方，就是色受想行這四個地方。五蘊後邊那個識，識在色受想行、在這個地方活動，是這個意思。「住四衢道」。
積集草葉木瓦礫等，這個積集草葉等，這是第三科，就是「辨幻所依」。你憑據、你依賴什麼東西，依賴什麼樣的力量，你能夠變出來很多的事情，能變化呢？有幻術這個人，他也需要積集些草葉木瓦礫等，他才能變幻。說我們的心，它根據什麼來變化呢？就是根據這個業力，根據業力。這個「草葉」是譬喻我們造善業；「木瓦礫等」譬喻我們造惡業。我們
造善業、造惡業沒有立刻得果報，它就儲藏在阿賴耶識裡邊。所以在唯識的經論裡邊稱它為種子，實在就是業力。種子就是功能的意思，它有這個能力使令你得果報。
現作種種幻化事業：這個幻術師，他依據草葉木瓦礫等，變現出來很多的幻化的東西。幻化什麼東西呢？就是「象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠」等，變現出來這個東西。說我們現前的這一念明了的心，它根據它自己所創造的善業、或者是惡業，就是依憑這個業力現作種種果報，變現出來果報。這些果報從什麼地方現出來的呢？從我們造的業力。誰造的業力呢？就是你的心。你的心憑什麼造的業力？憑貪心，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的智慧、還有各式各樣的愚癡，或者造善業、或者造惡業，就是憑這些業力去得種種果報，就是這麼意思。這下面第二科。前面第一科「總明幻事」說完了，下面第二科「別明幻事」。
所謂象身、馬身、 車身、步身， 末尼、真珠、 琉（瑠） 璃、 螺貝、璧玉、 珊瑚、 種種財穀庫藏等身。「所謂象身、馬身、車身、步身」，這個象身、馬身，在譬喻上說呢，就是軍隊就是象兵、馬兵、車兵、步兵，都是有形相的。「末尼、真珠、琉璃」這些寶貝，變現出來這些東西。這上面這個譬喻，「象身、馬身」等，譬喻變現出來正報，我們這個身體是有情物；「末尼、真珠」等，是所變現的依報的境界。我們的果報分兩類：一個是正報，就是我們的生命體；一個是依報，就是我們賴以生存的這些事情。這是所變現出來的東西，就是由我們的業力變現出來的果報。這是第一科「幻師幻事喻」，說完了。下面第二科「愚者執實喻」。變現出來的這些東西，都是假的、都是虛妄的、都是不真實的。但是「愚者執實喻」，這些沒有智慧的人就認為是真實的，真實的是象、馬、車、步，真實的是末尼珠、真珠、琉璃、種種財穀庫藏等，認為都是真實的。在這一段裡面分五科，第一科「明能執人」。
若諸眾生愚癡頑鈍，惡慧種類， 無所知曉，這第一科明執著的人。「若諸眾生」，就是各式各樣的眾生。「愚癡頑鈍」，各式各樣的眾生大概地分成兩類：一個是「愚癡頑鈍」，一個是「惡慧種類」，這兩類。第一類是愚癡，就是這個人沒有什麼智慧，很頑鈍的人。這個愚癡指他愚癡的本體，頑鈍是愚癡發生出來的作用；這個人愚癡，所以他發生出來的作用也是很頑鈍的，不是那
麼聰明。「惡慧種類」，就是這個眾生聰明，有很多的智慧，讀書很多，他能做很多事惡慧、或者是惡慧的「種類」，他不是那麼聰明，但是還是相似的。這麼兩類的人。那麼這就是譬喻在這個世界上的人也的確就是這麼兩類：一個是有智慧的人，一個是無知識的人。但是這兩類眾生有相同的相貌，就是「無所知曉」，他們都不明白這都是變化的，不明白這個象身、馬身、末尼、真珠都是假的，他不知道是假的，認為是真實的，是這麼意思。在法上講呢，就是應該說是沒得無生法忍的人都算是愚癡，應該這樣說。但是有一點需要再觀察的地方，就是接近得無生法忍的人，他學習了很多的佛法，也在修止觀了，也能調伏煩惱了，但是沒有斷，還沒斷煩惱。這些人也明白多少，但是這個關還沒過去，還是有點執著。也是這麼想：這些東西都是幻化的、不真實，但是那個執著心還在。外凡的佛教徒，那他的執著心完全都在，但是他有一點願，就是希望能得聖道，有這麼一點願，這應該包括我們這一類人。我們的執著心完全在，但是有一點想要去得聖道，有這麼一點願。「若諸眾生愚癡頑鈍，惡慧種類，無所知曉」，就是這麼個意思。或者說「愚癡頑鈍」，完全沒有信佛的人，不是佛教徒，是「愚癡頑鈍」。相信佛法而又肯學習，知道多少，但是執著心還是在的，那叫做「惡慧種類，無所知曉」。
於草葉木瓦礫等上諸幻化事，這是第二科「辨所執境」，就是我們這些人對於我們自己造的善業、我們造的惡業，由業力得的果報，在這些幻化事情上面，就是指這個意思。譬喻草、葉、木、瓦礫等這上面的幻化事。下面第三科「正明起執」。
見已聞已作如是念： 『此所見者，實有象身， 實有馬身、車身、 步身、末尼真珠、琉 （瑠）璃、螺貝、 璧玉、珊瑚、 種種財穀庫藏等身。 』「見已聞已作如是念：此所見者，實有象身，實有馬身、車身、步身、末尼、真珠」等，「見已聞已」，就是這些凡夫見到自己的行為，自己所得到的果報，或者聽人講解，聽人講這件事，「聞已」。「作如是念」，他心裡面這樣憶念：「此所見者，實有象身」，我們現前眼所見的一切境界都是真實的，不是如夢中境，不是假的。實有馬身、車身、步身、末尼、真珠等，乃至庫藏等身，這些都是真的，這些依報、正報都是真實的，不是虛妄的。
如其所見、如其所聞堅固執著， 隨起言說： 『唯此諦實， 餘皆愚妄。 』下面這是第四科「因執起說」。如自己所見的依、正二報，如自己聽別人所講的這些依、正二報的一切事情，堅固地執著都是真實的，也向別人這樣講都是真實的，「隨起言說」。「唯此諦實，餘皆愚妄」，唯獨我所見的、我所聽聞的，我的思想所理解的、所言說的，都是真實的。「餘皆愚妄」，其他的，有人說這是做夢、都是假的，那是說謊話，不是真實的。這是「依執起說」。下面第五科「勸彼重觀」，這下面第五科。
彼於後時， 應更觀察。這個人，這樣的人他將來的時候，他應該再觀察。你現在的思想有錯誤，你現在不能覺悟，但是將來你應該觀察，因為你所執著的事情是有變化的。為什麼會有變化？就是因為不真實。這是第二科「愚者執實喻」，下面第三科「悟者覺妄」的譬「喻」。分五科，第一科是「明能悟人」。又分三科，第一科「辨能悟人」。
若有眾生非愚非鈍，善慧種類， 有所知曉，那這應該是辨能覺悟的人。能覺悟的人，剛才我們說過，就是初開始信佛的佛教徒，他聽聞了這樣的佛法，有一點信心。有一點信心，可以說是「非愚非鈍」。聽聞佛法就是有多少智慧，那麼他那個智慧發生的作用也比較善巧一點，所以「非愚非鈍」。「非愚非鈍」，也就表示他是「善慧種類，有所知曉」。「若有眾生」，是覺悟的人，指人說的。「非愚非鈍」是起悟的近緣，你能夠覺悟的近緣。覺悟的近緣，實在來說，就是栽培過善根的人。前生，或者是前生，或者是今生，你曾經聽聞過佛法，有一點信心，曾經思惟過，那個智慧有一點力量。這是一個近緣，很重要的一個條件。「善慧種類」是第三科「正明悟體」，正是他有這個智慧，他遇見了三寶，他那個智慧就能發生作用。「有所知曉」，他覺悟到說是有六道、有善惡果報、有六道輪迴這件事合道理；說這一切法都是唯心所現，如夢中境、如水中月，這事有道理。他聽聞這個佛法，他有所知曉，有所知曉就表示有了信心，但是這個時候沒得無生法忍。這是第一科「明能悟人」，下邊第二科「明所悟」的「境」界。
於草葉木瓦礫等上諸幻化事，這是所覺悟的境界。所覺悟的境界，在什麼地方覺悟？就是在這些、我們的行為上覺悟，在我們所感受的果報上，在這上覺悟。這是第二科。下面第三科「正明覺悟」。「正明覺悟」又分成兩科，第一科「明實境非有」。
見已聞已作如是念： 『此所見者， 無實象身， 無實馬身、車身、 步身，末尼真珠、琉 （瑠）璃、螺貝、 璧玉、珊瑚、 種種財穀庫藏等身。這是「明實境非有」。「見已聞已」，就是他聽聞了佛法，他有多少智慧，用這個智慧來見這些境界，來見這些自己的依報、正報，見自己的思想、行為，在這上。「聞已」，或聽別人講解：「因緣所生法，我說即是空」，聽聞講解這個事情。「作如是念」，他見已聞已以後，然後內心裡面思惟：「此所見者，無實象身，無實馬身、車身、步身」，都是不真實的；它是因緣有，的確是不真實。我們說一件事：有的人，當然這種事也不是每個人都能看見的，有的人看見了一個人從牆過來了，從牆那裡出來，然後這個人又從牆走了。這個事情如果你若能這樣想我原來認為這個牆是有阻礙的，不可以從那裡出入的。但是現在這個人從那裡能出入，有這件事的時候，你若去思惟的時候，這個牆若是像我所思想的，是有真實的體性的，是有障礙作用的，怎麼會有人從那裡出入呢？這就是人的果報不一樣。人的果報不一樣就是業力不一樣；業力不一樣，所得的果報不一樣。我得的果報，這個牆是有障礙的，但是另一類的眾生，他就不是了，他就是另一個情形。這個就看出來，都不真實，不是真實的。「見已聞已作如是念：此所見者，無實象身」，沒有真實性，沒有真實性的。「無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身」，這些事情都不是真實，這個真實是沒有的。下邊第二科「明假境非無」。
然有幻狀迷惑眼事，這是「假境非無」。就是幻術所變現的那個相貌，迷惑你的眼睛的事還是有的，就像真實的一樣，實在是不真實。這個地方呢，這是依他起性。若是遍計執性呢，遍計執就是沒有的了，遍計執的一切法是沒有體性的。依他起是有體性，但是不真實，有這麼點差別。下邊第二科「示迷惑之相」。
於中發起大象身想，或大象身差別之想； 乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想。 』「於中發起大象身想，或大象身差別之想」，就是在這裡，這個迷惑眼事在這裡發動，這是大象，這就是大象；或大象身的差別之想，就是這個大象，這有個耳朵，還有鼻子、還有一個身體、還有四個足、還有個尾巴，大象的差別之想。但是，這都是虛妄的。「乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想」，都是這樣子。而這件事你若真實地去思惟呢，在幻術那個地方來觀察，就是那個幻術，假設是用咒或者是什麼東西變現，如果那個東西失效了，立刻就不是了。那麼我們現前的依、正二報的境界，就是靠你的業力的支持；你過去生中你造的業力，它現在正在發生作用那麼看是這樣子。若是你的業力結束了，立刻就沒有了，就變了，所以都不真實。這是第三科「正明覺悟」。下面第四科「因悟起說」。
不如所見、 不如所聞堅固執著， 隨起言說： 『唯此諦實， 餘皆愚妄。 』 為欲表知如是義故， 亦於此中隨起言說。「不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說」，因為現在這個佛教徒知道這一切都是假的，如果真實一點也不疑問，一點沒有疑問，知道這些都是假的，那一定要得無生法忍以後。得無生法忍以後，見到第一義諦，才知道一切有為法是虛妄的、是不真實的。知道一切法是假的，這個人的程度還是很高的。「不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說」，和以前所見所聞那個執著的境界為人說糊塗話那個，不同了，和以前不同了。「唯此諦實，餘皆愚妄」，我以前的時候執著都是真實的，誰若不同意我的意見，他說的話那都是妄語。「為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說」，這時候覺悟了，他也有慈悲心。為欲他人，表知他現在的這個智慧，覺悟他人，「亦於此中隨起言說」，也發動智慧的語言，覺悟這些迷惑的眾生的。這是第四科。下面第五科「勸不重觀」。
彼於後時， 不須觀察。這個覺悟了的人，覺悟一切法、覺悟勝義諦，覺悟一切法是虛妄不真實的這個人他以後不用改變他的思想的，他現在知道的就是正確了，所以不須要改變他的觀察。
如是， 若有眾生是愚夫類、 是異生類， 未得諸聖出世間慧，這下邊第二科「舉法同喻」，就是舉出來我們現前的惑業苦的境界，這個心意識
造業得果報的這些事情，是同於、和譬喻的事情相同的，說這個意思。分兩科，第一科「明迷者執實」。分五科，第一科「明能執」著的「人」。「如是，若有眾生是愚夫類、是異生類」，這個「如是」，就是說前面那個譬喻是合法的，是與真理是相同的，是這樣。「若有眾生是愚夫類」，假設有這個眾生。「眾生」，約現實來說，就是指各式各樣的人，說人。但是沒有用這個字，是用「眾生」這個字，就是這個人要眾多的因緣成就的。色受想行識，這五種法和合起來，成為一個人，所以叫做眾生。但是這個眾生有多少種解釋：「數數受生，前生後生，生不絕故，叫做眾生」。生了以後死了，死了又受生，生生地這樣相續下去、不斷絕的，這叫做眾生。但是這個地方也有一個問題，這個有生還是有死；生很多，那當然死也是很多應該說眾死也可以吧！但是這地方有點差別。若是阿羅漢入無餘涅槃了，我們也可以用這個話來說是死，但是和凡夫不同。凡夫死了以後還要生。若阿羅漢入無餘涅槃以後就不生了，不生就不能稱之為眾生了，所以不能說眾死這句話，不能這麼說，所以叫做眾生。「是愚夫類」，愚就是沒有智慧、愚癡，愚癡之人，沒有智慧之人。「是異生類」，這個「異生類」怎麼講呢？在《大毗婆沙論》上說，這個聖人，聖人都叫做同生只要是聖人，聖人與聖人都是相同的，他們都是見到第一義諦了，他們對於有為法都是如幻如化，都不執著了，大家都是一樣的。那麼我們沒見第一義諦的凡夫，和他們不一樣，所以叫做異生，是這樣意思，表示這個意思。不過把它顛倒過來說，也可以這麼說那麼我們凡夫生了又死、死了又生，那麼聖人和我們不一樣，也可以稱之為異生。這個不是這個意思。這個意思：因為讚歎聖人，一切的聖人皆以無為法而有差別，他們都是見了第一義諦，這一方面是值得讚歎的，所以叫做同生。所以這個異生類是指凡夫不同於聖人，就是一直在這裡流轉生死，「是異生類」。「未得諸聖出世間慧」。「眾生」，這是一個名字；「是愚夫類」，也是個名字；「是異生類」，又是個名字。這個「類」表示很多，大家都是一樣在生死裡流轉，所以叫做類。「未得諸聖出世間慧」，聖人他們都是成就了出世間，「出」是超越的意思，超越了世間。世間上，就是剛才說，就是有很多的煩惱，造作了很多的罪業，然後流轉生死，就是惑業苦在流轉，這叫做世間。這個聖人超越了世間，為什麼超越世間？就是他的智慧，他觀察這是苦惱，他有厭離心，他就能努力地修四念處，他成功了，所以他是聖者，名之為聖。前面說「眾生是愚夫類、是異生類」，就是沒有得，就是沒有成就聖人的出世間慧，所以都是一直在流轉生死。這是第一科執著的人，執著這些虛妄的、如幻如化的這些事物是真實的，就是這些人執著。這是第一科。第二科「於境不了」。
於一切法離言法性不能了知；沒得出世間慧，也就是因為不能了知離言法性的關係。不能了知離言法性，所以稱之為「愚夫」，稱之為「異生類」，稱之為「眾生」，是這樣意思。「離言法性」，我們前面講過，說那個有為有三義，有為法不可得；無為法也是有三義，也是不可得。那個地方不是語言文字能夠表達的，所以是離言，是離言法性。「不能了知」，這個愚夫類不能知道這件事。若是知道這件事，就是聖人了。譬如說我們看見這一切境界，我們隨這個境界去虛妄分別，所以我們這個煩惱就來了，然後做了很多罪業、受生死果報。若是我們通達這一切都是如幻如化、都是畢竟空寂的，我們就不會有煩惱了；不會有煩惱，也就不會做錯誤的事情，就是沒有那些業力，也就不流轉生死了。若通達離言法性，那是聖人的境界。現在說是……，我們現在在這裡幹什麼呢就是學習什麼叫做離言法性，學習這件事。然後，靜坐修止觀來改造自己，就是做這件事，就是這麼回事。所以，「於一切法離言法性不能了知」，我們修行沒有成功的人，舉心動念的時候，都是執著，不能與離言法性相應。我在這裡再多說幾句。譬如說有的人發心出家，那當然就是有善根了，剛才說過「我不歡喜過在家人的生活，那麼我就出家了，我買一個地方，我每天拿著念珠念阿彌陀佛就好了。或者是我就是照經本子念一念『如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園……』，每一天做這功課，我大事已畢，就這樣就好了！」當然這個也是不錯，也是好但是你可知道，出了家的時候，你應該做這件事，要學習什麼叫離言法性，做這件事，要做。不是你只是拿著念珠念阿彌陀佛，這樣這件事還沒做得那麼合適。我只是念經，這樣不行，這件事還沒能做得那麼合適。因為你這樣做，你不能通達離言法性。要通達離言法性，你若念《金剛經》也好、你念《法華經》也好、你念《大般若經》也好，要明白那個義，要學習那個義，然後心裡面去修止觀，這樣子你就成功了，可以得無生法忍的，是那麼回事。「於一切法離言法性不能了知」，就是前面這個，「是愚夫類、是異生類」這個人，這個人沒得諸聖的出世間慧，所以他不能知道這個離言法性，不知道，也就是不通達這個第一義諦。不通達第一義諦，心裡面就是有執著。說執著呢，說得比較恰當一點說我心裡有煩惱，這個事不一定，有的時候有煩惱、有的時候也無煩惱，但是這個執著你時時是有的，時時有執著，你不能夠遠離這個執著。遠離執著，是要得無生法忍、得出世間慧的人，他心裡才沒有執著。
彼於一切有為、 無為見已聞已， 作如是念： 『此所得者， 決定實有有為、 無為。 』這是第三科「正明起執」，心裡面執著。說是那個愚夫類，眾生類那個眾生，
「彼於一切有為」法、一切「無為」法，「見已聞已」，他自己的智慧、知識見到這個境界，或者聽同類的人講說什麼，他心裡面「作如是念：此所得者，決定實有有為、無為」，都是真實的。有人讚歎我，我也認為是真實的，你不知道那是戴高帽。有人毀辱我一句，立刻就火了、就煩，也不知道這是如幻，不知道如水中月、如鏡中像，不知道是假的。所以，「此所得者，決定實有有為、無為」。這是第三科。下面第四科。
如其所見、如其所聞堅固執著， 隨起言說： 『唯此諦實， 餘皆癡妄。 』這是第四科「隨執起說」。如自己所見的、如自己所聽聞的，就是所學習的，「堅固執著」，都認為是真實的，是這樣子，我這樣做是對的。「隨起言說」，隨自己所見、所聞，隨自己的分別心，也會發起種種的言論。「唯此諦實，餘皆癡妄」，如果有人不同意你的意見，有不同的見地，你就發火了，「唯此諦實，餘皆癡妄」。這是第四科。
彼於後時， 應更觀察。這是第五科「勸彼重觀」。說這個人現在這麼執著，但是他將來的時候應該再改變一下，應該重新學習、再觀察一下，有可能會轉迷起悟的。
若有眾生非愚夫類， 已見聖諦、 已得諸聖出世間慧，「若有眾生非愚夫類，已見聖諦」，這下邊第二科「辨悟者覺妄」。分五科，第一科「明悟人」。「若有眾生非愚夫類」，假設有這麼一個人，他是栽培了很多的善根不是那個愚夫類、異生類那種人。「已見聖諦」，哎呀！這句話可是不容易，要費多大的辛苦啊！他能夠證悟第一義諦了，已見聖諦。「已見聖諦」，這時候，當然是由外凡到內凡，這也不容易；由內凡的煖、頂、忍、世第一到了見聖諦了，得無生法忍了，要經過多少年、多少個歲月，也不怕冷，也不怕別人譏嫌。「已得諸聖出世間慧」，「已見聖諦」這句話，就是見到苦集滅道四諦的真如之理了，這句話是總說的。下面說「已得諸聖出世間慧」，當然那無漏的戒定慧都是成就了，但是特別地提出來這個智慧的重要。你成就了超越世間的智慧，那就是聖人的智慧這是「明能悟人」，這樣說，能悟人是指聖人說的，不是指凡位的人說的。
於一切法離言法性如實了知；這是第二科「明覺」悟的「境」界。就是得出世間慧，什麼叫做得出世間慧？就是通達了離言法性了。這個通達離言法性，在哪裡通達？就在色受想行識這個地方通達離言法性，就在這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，就是現前的這些境界上通達離言法性你要通達這件事。我們若學中觀，就是要知道眼耳鼻舌身意、色受想行識這一切法是因緣所有的；因緣所有的，它就是自性空，這樣去覺悟。但是學習唯識呢，它多出一件事來，唯識和中觀有一點不同，多出一件事，特別地告訴你「執著」這一部分是空的，特別說出這件事。就是我們以前說那個譬喻，光線不好的地方，我們看見那裡有一條蛇，這個譬喻。這個譬喻你常常思惟，很有意思，能幫助你通達離言法性的。你不要認為這個很容易，這件事我一想就明白了！其實不是那麼簡單。這個光線好了呢，那地方沒有蛇，只是一個繩子盤在那裡，沒有蛇。那表示什麼？我們現在看見什麼都是真的，這就是看見蛇了這是看見蛇的意思。現在你若是按照「諸法所生，唯心所現」這個道理去思惟呢，不是真的，是虛妄的，那就是把蛇去掉了，是這個意思。你若常常這樣思惟呢，說是有人來罵你一句，你就是看見蛇了，你應該這樣思惟。你這樣想呢，你這個瞋心不來，因為沒有蛇，瞋心是不動的。所以是，「已見聖諦、已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知」。我剛才說這個事，可能我這個說話，可能也有人認為玅境是邪知邪見；我拿念珠念阿彌陀佛很好！你怎麼說我不對呢？但是我在想，我也同意拿著念珠念阿彌陀佛，我也同意。但是你的眼耳鼻舌身意、色受想行識很健康，體力還很正常，你有能力現在得無生法忍，但是你不這麼做，你就拿念珠念阿彌陀佛，得無生法忍這件事辦不到，我的意思是這個意思。不是反對念阿彌陀佛，不是這個意思。你若肯去學習佛法，肯學習經論（你們不要誤會，非要到這兒來，到我們佛學院來做學生，我不是這個意思，到那裡都可以學習佛法的），你有這個能力，你可以這樣努力就行嘛！我們從佛在世的時候，那些得聖道的阿羅漢，從那些阿羅漢的傳記上看，很多的阿羅漢原來很笨的，並不是很聰明，但是見佛聞法不是很久，就得阿羅漢。好像佛在世的時候，有一個挑大糞的，他是在舍衛國，在舍衛國是挑大糞的一個人。照理說，這個工作還是很重要！這個工作很重要，但是佛這一天，佛就到他旁邊去，告訴他：「你出家好不好？」說：「我能出家嗎？」佛說：「你能出家。」那麼佛就叫阿難尊者領他到河裡面洗洗澡，把衣服通通都洗清淨了，然後到廟裡面剃度了，剃度就出家了。出家了並沒有說那麼詳細，經過多久得阿羅漢，沒有說那麼詳細。但是這件事就是傳到很多的佛教徒那裡，「哎呀！我若請佛、請這些比丘到我家吃飯，這個比丘也來了，會染汙了我的家」，怎麼怎麼的。連波斯匿王，波斯匿王聽見這件事也不同意，那麼他就這一天就到佛這兒來反對
這件事。那麼到祇樹給孤獨園的門口，就看見有個比丘坐在大石頭上，就對這比丘說：「我要來見佛，麻煩你到裡面去報告佛，說波斯匿王來了。」那麼他這麼對這個比丘說這個比丘在那大石頭上坐著，就從石頭上就進去了，就不見了！不見了，隔一會兒，這個比丘又從那大石頭出來了，說：「我已經向佛說了，佛同意你，可以到裡面去拜佛了。」那麼波斯匿王心裡就怪：這個比丘能從石頭裡面出來，我先問問這個事情，那個事情等一會兒再問。到佛那兒，就向佛磕頭，就問：「剛才我拜託這個比丘來問佛的事情，這個比丘是誰呀？怎麼他能夠從石頭裡出入？」佛說：「就是你要問那個，你反對他出家那個人，就是他呀！就是他。」這可見，波斯匿王聽說挑大糞的這個人出家，然後他經過多少天，到佛這兒來提出這個反對的意見，經過多久？應該不是很久吧！但是他就這麼長的時間得阿羅漢。這個人叫什麼名字？叫尼提，我現在想起來了，他叫尼提。他在家的時候名字叫尼提，出家還叫尼提。我們現在，我們漢僧出家以後，另外起個名字，佛在世的時候不是這樣，你原來叫什麼名字，還叫什麼名字。看這件事，他出家，然後到得阿羅漢，時間不是很長，而且得了阿羅漢還有神通，還有這件事。那些阿羅漢的故事很多，還有其他的，也有很笨的人，但是也得阿羅漢。但是我們現在的，我們漢文佛教的問題，很久以來不提倡這件事，不提倡修止觀就是坐禪嘛，看話頭！其實，看話頭能開悟嗎？很久都不提倡這件事。但是我們現在去讀佛在世的時候的阿羅漢的故事，和現在我們學習經律論，這些事情會合在一起看，這件事現在的人還照樣可以這樣學習的，照樣可以這樣學習嘛！「有為者亦若是」，只要你肯努力，也是一樣的，並不是很難的事情。「於一切法離言法性如實了知」，這句話你不要誤會，到三千里外去見離言法性不是，就是眼前的這些事情，就在這裡見離言法性。就是有人罵你一句，就在那裡見離言法性；有人讚歎你一句，也就在那裡見離言法性，你應該這樣做。不是說我到禪堂靜坐的時候才見離言法性，不是！所有的日常的行住坐臥、見聞覺知的境界，都可以見離言法性的。這是明覺悟的境界，第二科。下邊第三科「明覺」悟的「相」貌。分兩科，第一科「覺實境非有」。
彼於一切有為、 無為見已聞已， 作如是念： 『此所得者， 決定無實有為、 無為，這是告訴我們覺悟離言法性的次第。是怎麼樣見呢？這第一科「覺實境非有」。「彼於一切有為、無為見已聞已」，有為、無為，這些有生滅的事情，有生滅變化的事情，都叫做有為。這個無為，無生住滅的，那就是無為。「見已聞已」，有人告
訴我，那就是聞。不是別人誰告訴我，我自己看見，下了很多的雪，太陽一出來這雪就沒有了，就是有生有滅。說那個人昨天很軟弱，今天很健康；他昨天很軟弱，今天很健康，忽然間又死掉了。這些有為法的境界，於一切有為，或者無生住滅的事情。「見已聞已，作如是念：此所得者，決定無實有為」，我所見聞的這些事情沒有真實性，都不是真實的；有生有滅不真實，無生無滅也是不真實的。你先這樣子，先觀察一切法不真實，這是一個次第。這是沒有真實。下邊第二科「明悟假境非無」。
然有分別所起行相， 猶如幻事迷惑覺慧，「然有分別所起行相」，這裡分兩科，第一科是「假境非無」。「然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧」，「然有分別所起行相」，這裡有兩種不同：一個是，譬如說我現在在這裡靜坐，我心裡觀想這裡有個大蓮花，你心裡這麼想呢，這蓮花就現出來了；但是你一睜開眼睛，沒有這回事，這蓮花是沒有的。這是一種分別所起行相。譬如說現在我們造一個房子，造房子，我心裡看見這房子，我坐在這裡心裡想也能想出來，但是你睜開眼睛，這房子還是有的。說我們這個身體也是我們分別所起行相，也是我們以前造的業力現在得了這個果報，行相。說我睜開眼睛還是有，那這個是真的嗎？也不是真的。但是這個地方有一點差別呢，就是有了業力，這是依他起了。剛才說我心裡想一個行相，我一睜開眼睛沒有了，那是遍計執，是那樣的行相。但是依他起可不是，依他起這個，「猶如幻事迷惑覺慧」，它有這件事。它以前那個業力造成了這件事，那業力在的時候，那這件事它就是存在，你不可以破壞的，你不能破壞，它有的，就是這樣。但是我那天說過，你自己取一個空相，你自己取一個空相，你觀想你就在那空相那裡，你在空相那裡是無眼耳鼻舌身意的，無色受想行識的。這個空相取了以後，然後你觀察一切法是因緣有的，因緣有的是自性空的，猶如虛空，這麼樣觀。先破遍計執，先破這遍計執。這個事情大概是，我看一百天可能不夠，常常作如是觀，觀察這個蛇是沒有的，不斷地重複這樣觀察，當然加上奢摩他的止來觀察。等到達到一個程度的時候達到什麼程度？能調伏煩惱了。有人罵我，我心裡不動；有人讚歎我，我心裡也不動。這些貪瞋癡的境界沒有了，被調伏了；應該不是斷煩惱，只是能調伏，煩惱不動，煩惱種子還在。達到這麼程度就不錯了，很不容易呀！達到這個程度以後，你還是入這個空觀裡面，再觀察有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，但是都是不真實、如幻如化的，如夢中境、如水中月，這樣觀察，那這個就是觀察依他起，這叫做假觀。剛才說那個是空觀。「然有分別所起行相」，這個行相剛才說有這兩種不同，但是這個地方主要說依
他起。「猶如幻事迷惑覺慧」，就像幻術所變出來那些東西，迷惑你的分別心，你疑惑好像是真的，迷惑你。現在我們自己的業力創造的一切法，也迷惑你的覺慧；事實真是有嘛！不是空，但是你現在應該知道，是假的，不真實。
於中發起為、 無為想， 或為、 無為差別之想。 』「於中發起為、無為想」，這是第二科「假境自性差別」。「於中發起」，就在這個虛妄的境界上，如幻有的這個境界上發動「為、無為想」，這個是有生有滅的，這是假的，假名為有為法。無生無滅的，也是我心的分別，我心裡分別，這是無生無滅的那也是假的，假名為無為想。「或為、無為差別之想」，有為有各式各樣的差別，無為也是各式各樣的差別，這個是在色受想行識不可得。無色受想行識，那也可以說是無為，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法。這也有很多的差別之想。這是第一段。「然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧」，這是第一科「假境非無」。下面第二科，「於中發起為、無為想，或為、無為差別之想」，這是第二科「假境自性差別」。
不如所見、 不如所聞堅固執著， 隨起言說： 『唯此諦實， 餘皆癡妄。 』 為欲表知如是義故， 亦於此中隨起言說。這是第四科「明起說」，前面是覺悟了這個境界，這底下是為人說法了，「明起說」。這個時候，你經過聞思修的學習，你達到這個程度的時候，這個時候應該是得聖道以後，「不如」，不會像以前在凡夫的時候「所見、所聞」，不如凡夫所見、不如凡夫所聞，「堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆癡妄」，不會像凡夫那麼樣執著了。而現在呢，「為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說」，宣揚佛法。這下面第五科「勸不重觀」。
彼於後時， 不須觀察。這個人已經得聖道了，他是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了，他那個智慧是不會再失掉了，所以不須要改變，「我重新地觀察觀察」，不是，不須要那樣了。
如是，善男子！彼諸聖者， 於此事中，以聖智聖見離名言故，現正等覺； 即於如是離言法性， 為欲令他現等覺故，假立名相， 謂之有為，謂之無為。 」「如是，善男子！彼諸聖者，於此事中，以聖智聖見離名言故，現正等覺」，這下面是第三科「結通外難」，就把這一段文結束。「通外難」，就是把這個難、把這個阻礙，把它通了它，沒有阻礙了。就是別人來難問這件事，現在重新結束一下，來解除這個難問。「如是，善男子」，這位佛教徒，得無生法忍的這個人。「彼諸聖者，於此事中」。「如是」，就是前面這一段文叫如是。「善男子」，是招呼那個聽法的人。下面說，「彼諸聖者，於此事中」，那些已經得無生法忍的聖人，在這個轉迷起悟的事中。「以聖智聖見」，這個地方應該這麼解釋：這個聖智就是決斷無疑的意思，這個見是無分別的意思，他的大智慧無分別住。「離名言故」，因為離分別住，就是沒有名言；若有名言，就是有分別了。「離名言故，現正等覺」，他現在就是正等覺，能正覺、能等覺第一義諦了，正覺、等覺離言法性了。「即於如是離言法性，為欲令他現等覺故」，前面是他自己成功了，這下面是大悲心要覺悟他人。「假立名相，謂之有為、謂之無為」，你覺悟別人，叫別人聞思修得無生法忍，也還要有名相假立，這是有為、這是無為。這樣子，你從這裡才能開始聞思修，你才能得聖道，才能見離言法性的。下面是「以頌略說」，前面是「長行廣釋」，現在用這個頌來簡單地重說一遍。分兩科，第一科「總標頌意」。
爾時，解甚深義密意菩薩摩訶薩欲重宣此義， 而說頌曰：把前面長行，說這個有為、無為不可得，無二的法，離言法性，再重說一遍。我們簡單地解釋，不要說那麼多了。下邊第二科「以頌正說」，分兩科，第一科「歎理甚深」。
「佛說離言無二義，甚深非愚之所行；這位菩薩他說，這個「離言無二義」，這是佛說的。佛說這個「離言無二」，有為也不可得、無為也不可得，無二義。「甚深非愚之所行」，這個道理是很深微的，這是聖人的無分別智的境界，不是愚夫、那個無智慧人所能夠覺悟的。這個「行」，就是我們的心，我們了知性的心在境界上活動叫行。在境界上活動呢，凡夫的心在境界上活動，聖人的心也在境界上活動，現在不是凡夫的心所行的境界。這個「離言無二義」是聖人的無分別智境界，凡夫不能在這裡活動。
這是第一科「歎理甚深」。下面第二科「顯執過失」，表示執著的過失。
愚夫於此癡所惑， 樂著二依言戲論。這是顯執著的過失。「愚夫於此癡所惑」，「愚夫」，沒有智慧的人，於此無二義為他的糊塗所迷惑了。「樂著二依言戲論」，他歡喜執著在有為上、在無為上；這是一個言句，「有為、無為」這是兩句話嘛！在這上面說出來各式各樣的戲論，這樣是不能見無為、見離言法性的。「樂著二依言戲論」，二依就是有為、無為。「言戲論」，有為、無為這是語言文字，在語言文字上什麼叫有為、什麼叫無為？說了老半天都不能見離言法性，都變成戲論了。這是第一科「能生戲論」的過「失」，就是停留在語言上，而不能夠見離言的法性。下面第二科是「流轉生死失」。
彼或不定或邪定， 流轉極長生死苦；「彼或不定或邪定」，這個「不定」就是不決定；「邪定」，就是它決定是邪了而不是正。有三種：有正定、邪定、不定。不定是不決定，也可能是正定、也可能是個邪定，不決定。什麼叫做邪定呢？決定是苦惱了，決定是要到地獄去了，那麼這個就是他造了無間業了，造了很多嚴重的罪過，那他很難解脫，一定是要到阿鼻地獄去了，那就叫做邪定。我們現在說什麼叫做正定？正定，就是對於佛法的信進念定慧有成就了；你對佛法的信心，或者信戒聞捨慧也可以，或者信進念定慧的功德成就了，你決定得聖道，決定是得無生法忍了，那叫正定。你決定得無生法忍了，叫正定。這是正定。不定不定是什麼呢？就是這個人他現在不決定，他若遇見因緣了，遇見佛法的因緣，他可能信佛，他可能會得無生法忍；他若不遇見因緣，這件事不成，就是不能成就了。他本身不決定，所以叫做不定。「彼或不定或邪定」。「流轉極長生死苦」，他在三界裡面，他一直地流轉生死，這個生死時間很久，他不能解脫。這個不能解脫，我再多說幾句話。我們遇見佛法，佛法是得解脫的因緣，但是我不肯努力；遇見了解脫的因緣，我偏要告假，那這個事就靠不住，就靠不住。但是這個事情，如果你努力地去學習，多思惟，你有疑當往問，那麼你慢慢就可能容易進步。如果有困難，「我不行！我告假了！」那這個事情就沒希望。不過，若肯念阿彌陀佛還有希望，能到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國，蓮華化身的身體比我們的臭皮囊好一點。加上佛菩薩的善巧方便的教化，還是能有希望得無生法忍，所以念阿彌陀佛也好，也是好的。這是一樣。
復違如是正智論， 當生牛羊等類中。 」這是又一種。前面是能生戲論失、流轉生死的過失，現在是第三科「當生惡趣失」，就可能到三惡道去了。「復違如是正智論」，這個人他不肯學習這個正智論，他違背這個正智論。正智就是佛菩薩所成就的無所得的智慧，叫正智。發揚無所得的這種言論，也是正論。而這個人，「違如是正智論」，棄捨了，我不學習，不高興這個。這是個智慧的境界，你棄捨了這個，就是愚癡嘛！「當生牛羊等類中」，將來就會生到牛的那一類、生到羊的那一類去了，生到畜生世界去了，會有這個過失，生到惡趣失。《大智度論》裡面說到正定、不定、邪定，它有個說法。它說：若是我們佛教徒肯努力學習佛法，能破壞我們內心的顛倒。我們心裡面顛倒，顛倒迷惑，什麼叫做顛倒迷惑？什麼都執著是真的，執著真實，執著，那就是顛倒。但是你能破這個顛倒，那就叫做正定。若是不能破呢，那就是邪定，就是邪定。若是我們肯努力，我們現在雖然沒能破顛倒，但是我們肯努力，那就能破。若努力就能破，不努力就不能破，那就是不定了
爾時，法涌菩薩摩訶薩白佛言： 「世尊！「爾時，法涌菩薩摩訶薩白佛言：世尊！從此東方過七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，我於先日，從彼佛土發來至此。」前面是第一科說這個無二相；現在這裡是第二科，解「釋超過尋思所行相」。這一科分兩科，第一科是「長行廣釋」。分六科，第一科是「菩薩問」。「菩薩問」分三科，第一科「標有所請」。「爾時，法涌菩薩摩訶薩白佛言：世尊」，這個法涌菩薩，我們若是讀《摩訶般若波羅蜜經》，應該會熟悉這位菩薩，就是《大品般若經》後邊，有個常啼菩薩，法涌菩薩就是常啼菩薩的師父。從《大品般若經》說的那個地點，就是現在的尼泊爾那一帶地方，應該是現在中東一帶的地方，就指那一帶地方說的。可見那一帶地方，古代的時候，佛法還是很興盛的，所以他們還有個大的佛像，那地方有個大的佛像。其實沒有佛教徒了，但是有個大的佛像在那裡。就是那一位菩薩。經上說他是八地菩薩以上，八地以上的大菩薩。「法涌」，這個涌，就像那個泉會涌出來水，這個水很盛的向外涌，就是流注不絕的意思。表示這位菩薩的大慈悲心為眾生說法，就是那麼樣的興盛的意思。這是先是說「菩薩問」。「爾時，法涌菩薩摩訶薩白佛言：世尊」，他說。
從此東方過七十二殑伽河沙等世界， 有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，「從此東方過七十二殑伽沙等世界」，「從此」，就是從這個地方。從這個地方這個「此」有兩種解釋：一個是我們的娑婆世界，娑婆世界叫做此。但是我們讀《解深密經》的前一品，前面這個〈序品〉，那是清淨佛世界的境界，不是我們凡夫世界。所以這個此，應該指那個淨土，也可以說此。從這個世界向東方去，要過七十二殑伽沙等世界。這個「殑伽」就是殑伽河；「殑伽沙」，殑伽河裡面的沙。這個殑伽河是個河，就是恆河，「殑」和「恆」，可能它們音聲相近，是這麼意思。「殑伽沙等」，這個恆河裡邊的沙是特別多，佛說法多數說到這裡，因為佛說法的地方離這裡近；離這裡近，很多人看見這個河，所以佛就是用這個河的沙來用它作數量的計算。恆河的沙，一沙算一世界的話，那麼多的世界，要過七十二殑伽沙等世界，這是非常遠了。「有世界名」字叫做「具大名稱」，叫這個名字。「是中如來」名「號」叫做「廣大名稱」佛。這一段文「顯其往處」，就是這位菩薩到那個世界去了。下面第二科「顯其來處」。
我於先日，從彼佛土發來至此。前一天，這一天的前面一天叫「先日」。從那個廣大名稱佛土發來到娑婆世界來用我們凡夫世界的名字來說，是到娑婆世界來。這是第一科，這是陳述往來的地方。下面第二科，第二科是「見其聚集」。
我於彼土， 曾見一處， 有七萬七千外道并其師首， 同一會坐。「我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千」那麼多的「外道」，這個數目也很大了「并其師首，同一會坐」，這麼多的外道，其中有個大老師也在那裡，「同一會坐」。這是第二科「見其聚集」。現在第三科「諍論不決」。
為思諸法勝義諦相，彼共思議、 稱量、 觀察、 遍尋求時，於一切法勝義諦相竟不能得，「為思諸法勝義諦相，彼共思議、稱量、觀察、遍尋求時」，那麼多的外道和他們的師首，同一會坐，幹什麼呢？就是為思惟諸法的勝義諦相。這個真理究竟是什麼？究竟什麼是真理？是這樣意思，「諸法勝義諦相」。「彼共思議、稱量、觀察、遍尋求
時」，他們共同地在思議。最初的時候，就立出來宗旨，思議要立出個宗旨。你思議什麼？要有個題目，立出個題目來，叫立宗。「稱量」，然後這個題目，思惟它的理由，叫做稱量。「觀察」呢，就是舉出來種種的譬喻，來觀察這個真理。「遍尋求時」，經過思議、稱量、觀察這三個過程來普遍尋求真理，尋求這個勝義諦相的時候。「於一切法勝義諦相竟不能得」，對於一切法的勝義諦相，費了很大的辛苦，費了很多的唇舌，結果還沒能知道什麼叫做勝義諦，「竟不能得」。這是第三科「諍論不決」。下面第四科「顯不決」的「相」貌。
唯除種種意解、別異意解、 變異意解， 互相違背；「唯除種種意解、 別異意解、 變異意解， 互相違背， 共興諍論， 口出矛 [矛 +贊 ]，更相 [矛 +贊 ]刺， 惱壞既已， 各各離散。 」 這下面說這個諍議不決的相貌。 他們目的是為了學習什麼叫做第一義諦，什麼叫做勝義諦，目的是這樣。結果呢，不知道，沒能滿願，不知道。那麼在這裡幹什麼呢？只是作了種種意解而已。除了這個，另外沒有所得沒有成就，這個意思。「唯除種種意解」，他們在這裡就是作了種種意解，除了這個事，另外沒有事情成就，所以叫「唯除」。「種種意解」，就是各式各樣的，在內心裡面作這樣的解釋、作那樣的解釋，就是這樣子，這是在意解。或者說是他們在互相討論的時候，各式各樣的事情——這個是第一義諦；假設舉個例子，我們這一念的受（受想行識的受），這是勝義諦，這是第一義的相。或者有人講，不是！想是第一義諦，或者行是第一義諦——就是各式各樣種種的意解。認為這個是第一義諦，這叫「種種意解」。「別異意解」，有人主張色受想行識都不是第一義諦，眼耳鼻舌身意也不是，色聲香味觸法都不是；離開了這個，另外有一個第一義諦，這個第一義諦和你們說的都不同，所以叫做「別異意解」，這是這麼講。「變異意解」，譬如說是勝義諦是常住的、不變異的，但是他主張不是，變異是第一義諦，就是這樣子，「變異意解」。這個是「種種意解、別異意解、變異意解」，這是這麼一種解釋。還有一種解釋，「種種意解」是總說的，「別異意解、變異意解」是別說的，還有一個總別之異，或者是這麼解釋。或者說是，「種種意解」，就是各式各樣的執著，不一樣，叫種種異解。這個「別異意解」，就是這麼多的外道在那裡，每一個人的思想都是不同，所以叫做別異意解。「變異意解」是什麼意思呢？他現在主張色是勝義諦，過一會兒又說色不是，受是；過了一會兒，受又不是，想是。就是展轉變異，這樣子有各式各樣的執著。這是一種。「互相違背，共興諍論」，前面這個「種種意解、別異意解、變異意解」，是指內心裡面的意思。
共興諍論， 口出矛 [矛 +贊 ]， 更相[矛 +贊 ]刺；「互相違背， 共興諍論， 口出矛 [矛 +贊 ]， 更相 [矛 +贊 ]刺」 ， 這個是在發出言論來我不同意你， 我反對你的意解， 你又反對我， 大家就是諍論， 共興諍論。 「口出矛 [矛+贊 ]， 更相 [矛 +贊 ]刺」 ， 就是口出惡言， 互相攻擊的意思。 但是人與人作戰的時候，拿出來武器， 用武器來形容他們說話的相貌。 「口出矛 [矛 +贊 ]」 ， 他嘴裡面發出來一個 「矛 [矛 +贊 ]」 ， 一個武器， 能夠殺人的武器， 就是說出那種惡言的厲害， 這個意思「更相 [矛 +贊 ]刺」 ， 我傷害你， 你傷害我， 就是這個意思。
惱壞既已，各各離散。既然彼此間傷害完了，大家走了，就是這個境界。這是屬身業的乖違。這樣就是用三業來分這段文。【圓測疏：既惱壞已，各各離散。】
世尊！我於爾時竊作是念： 『如來出世甚奇希有； 由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相， 亦有通達作證可得。 』」 說是語已。「世尊！我於爾時竊作是念」，前面第一科「標有所請」，第二科「陳所請事」現在第三科「陳己所念」。「世尊！我於爾時竊作是念」，這位法涌菩薩他自己說他的感想，我在那個時候我自己心裡面竊竊地這樣憶念、這樣思惟：「如來出世甚奇希有」，有大智慧的人，佛陀出現世間，非常的希有。「由出世故，乃於如是」，由於佛陀出現世間了，「乃於如是」，才能對於這件事，就是「超過一切尋思所行勝義諦相」，對於這個如是的勝義諦相，勝義諦相是超過一切尋思所行的。對於這個不可思議的第一義諦，為我們善巧方便的宣說，所以使令我們「亦有通達作證可得」，我們就會明白這件事，我們不會徒勞的你用功地學習，從聞思修就可以得無生法忍，就證悟了第一義諦，「作證可得」。「說是語已」，這個法涌菩薩說完了這句話以後。
爾時，世尊告法涌菩薩摩訶薩曰：前面是第三科「陳己所念」，下面是第二科「世尊略答」。前面是菩薩請問，「菩薩問」，下面就是「世尊略答」。分三科，第一科「說之由序」。「爾時，世尊告法涌菩薩摩訶薩曰」，這是由序。下面第二科「贊請順理」。
「善男子！ 如是！ 如是！如汝所說，「善男子」，就是招呼法涌菩薩說。「如是！如是！如汝所說」，就是你剛才說的非常的合乎道理。文句也好、裡面的道理也好，文和義都是合道理，所以「如是！如是」。或者說你這樣講法呢，也隨順了自己得聖道的因緣，也是隨順了、也發起了利益眾生的因緣，所以叫「如是！如是！如汝所說」。這是「贊請順理」。下面第三科「作問略答」，或者這句話應該說是略答所問，這麼說。
我於超過一切尋思勝義諦相，現正等覺； 現等覺已，為他宣說、 顯現、開解施設、照了。 」佛陀自稱為「我」。「於超過一切尋思勝義諦相」，這個勝義諦相是超過一切尋思的，不能夠利用名言去種種分別的。對於這樣的第一義諦的道理，「現正等覺」，現前也正覺了、也等覺了。「現等覺已，為他宣說」，前面「現正等覺」，是佛自利成功了、圓滿了。「現等覺已，為他宣說」，佛的大慈悲，為眾生宣說這個勝義諦相。「顯現、開解、施設、照了」，佛的大慈悲心裡面顯現出來，就是大智慧的語言，用這個語言來開解這個勝義諦相。「施設、照了」，就是施設出來一個語言的明燈，來照了勝義諦相。施設語言，像光明的燈似的，照了你內心的無明黑暗，使令你心裡面有了智慧，才能覺悟勝義諦相的。這一段文是第二科「世尊略答」。好，我們就講到這裡。
我剛才說那句話，我現在修正一下。我說：只要你肯努力，你現在可以得無生法忍。這句話我修正一下。我的思想沒有變，只要你努力，是有希望得無生法忍的。但是能努力的人很少；我加上這一句就好了。因為我感覺到現在的人，想要學習，很少，歡喜學習經論的人不多。多數願意……，願意出家的人是有，但是不願意學習。出家，不學習幹什麼呢？「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」就這樣子。這也好，到阿彌陀佛國也照樣可以得無生法忍嘛，也是好。另外一種人，我再多說幾句，不過這都是煩惱話。當然這樣說是有過失——「經論都是戲論！」我們坐這裡就是「念佛是誰」，這是離言說相的第一義諦。主張這樣辦法。主張這樣，我認為這是沒有希望的！我這話，你根據什麼說這個話？我根據虛雲老和尚的開示錄，他說很少人開悟。這句話就是證明嘛！其實，這句話明白點說，就是沒有人開悟！可以這麼解釋。另外一
個意思呢，我們學習《金剛經》也好、我們學習《解深密經》也好、學習《大品般若經》也好，它這上告訴你怎麼樣得無生法忍。我們學習《瑜伽師地論》、學習《大智度論》，它明明白白地告訴你怎麼樣、怎麼樣得無生法忍。「我不要！我自己閉上眼睛，念佛是誰」，這件事合道理嗎？你不是太笨了嘛，它已經告訴你了嘛，你為什麼要自己在那兒想呢？這件事合道理、不合道理？但是有什麼問題？因為古代的祖師這麼說的，我現在不敢否認這件事，我不敢。我若是否認，唉呀，自己不敢，我害怕，我不敢說這句話。有人告訴你，你想要到阿彌陀佛國，就是這樣這樣就到阿彌陀佛國。「我不要，你說的都是戲論，我自己在這想怎麼去怎麼去」，這事對不對呢？
問：師父慈悲！請問一下一個問題。在科判十九之五倒數一二三四五：「然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為、無為想，或為、無為差別之想。」這個經論上面對於相、名、分別、正智，好像有不同的說法。有的是說相、名、分別正智通通都是依他起，有的時候它們也有不同的分。那就是說，像剛剛師父講「然有分別」的話，師父說這個分別有兩種：一種是說我們現在想蓮花，蓮花就現出來，那這個是屬於遍計執。假如說現在造了房子，我們看到房子的話，那這個房子是依他起。剛剛師父是這樣說吧？（是的。）那現在這樣子的話，這一段應該是在講假境非無。假境非無的話就表示說有依他起。（是。）那這樣的話，「然有分別」，這個分別也是依他起；所起的行相呢，行相也是依他起。然後，「於中發起為、無為想」，或者是「為、無為差別」，這裡頭有名，那就是說相名、分別，這些都是依他起。假如是說，這是一種說法，到現在為止，師父覺得這樣子可以嗎？答：這個事是那樣，「於中發起為、無為想，或為、無為差別之想」，如果這裡面有名的話，那不一定是依他起。有名的時候，也應該說它是遍計執。這就是在告訴我們，這個遍計執是這樣有的。遍計執是依他起的，誰是依他起？就是心是依他起由心安立種種名，而執著這個名是真實就是遍計執了，是這麼意思。現在這告訴我們，「然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為、無為想，或為、無為差別之想」，這就告訴我們遍計執是空的，這個意思是這樣。問：所以假如是按照師父這樣講的話，「然有分別所起行相」，這個地方就是依他起。（是的。）「迷惑覺慧」的話，這個地方就應該是遍計執。（遍計執。）然後「於中發起為、無為想」，這樣的話，下面也都是由分別出來的遍計執了。（對。）經論上面它也有把相、名、分別、正智都算是依他起，那這又怎麼解釋呢？
答：這個就是你不執著了，它就是依他起。你若執著呢，依他起就是遍計執。問：因為我原來是想，這個地方假如是講假境非無的話呢，那他在講說是有依他起，把這邊通通說它是依他起也很好。答：也可以。這個意思就是，其實這一句話通於所有的文章、所有的文。你若執著，依他起就是遍計執。「依他起就是遍計執」這句話，還是用那個譬喻來說；就是那一條繩子，我們看成是蛇，我們不知道是繩子，那麼就是遍計執了嘛！但是你的智慧，智慧增長了光線好了，就看不見蛇了，只是看見繩子，那麼就是依他起了，是這麼意思。其實依他起還是依他起，不會是遍計執的。但是我們執著的時候，我們看不見依他起，我們只看見遍計執。