如理請問菩薩，復問解甚深義密意菩薩言：「如理請問菩薩，復問解甚深義密意菩薩言：最勝子！如何有為非有為、非無為無為亦非無為、非有為？」這是第三段「菩薩徵問」，這是第三段。前面的兩段，我們學習過了，這第三段菩薩再問。「菩薩徵問」分兩科，第一科是「標問答者」，第二科是「乘前徵問」。「如理請問菩薩」，這是標出來問者，這位菩薩他請問，請問誰呢？「復問解甚深義密意菩薩」，還是問這位菩薩。這是把問者和答者標出來。下邊是第二科「乘前徵問」，就是因前面的標，而這裡正式地提出來所問的問題
「最勝子！如何有為非有為、非無為，無為亦非無為、 非有為？ 」「最勝子！如何有為非有為、非無為」，就是這個請問的這位菩薩，讚歎回答的那位菩薩，名之為最勝子。「最勝」，佛是最殊勝的，佛有無量無邊的勝德，他是佛的弟子，所以叫「最勝子」。或者說他有勝德，稱之為「最勝子」。「如何有為非有為、非無為」，前面你說：有為也是非有為、非無為，這個道理我還不明白，怎麼叫做有為非有為、非無為呢？請你再解釋解釋我聽。這是提出一個問題。下邊「無為亦非無為、非有為」，前面說無為，怎麼「無為亦非無為、非有為」呢也請你再解釋給我聽。提出這兩個問題，這是提出來問題。下邊是第四科「廣釋」，就是詳細地解釋不是有為、也不是無為，不是無為、也不是有為的道理。「廣釋」這裡分兩科，第一科「明說之由序」，前面先有一個序，就沒有直接說到解釋，就這幾句話。
解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰：這幾句話就是序。下面第二科就是「依問正答」。
「善男子！言有為者， 乃是本師假施設句。回答這一科裡面分兩科，第一科是「釋有為無二相」，先解釋這個問題。這一科裡面又分兩科，第一科是「遮三相」。又分三科，第一科是「遮有為相」，就是破除去這個有為相的真實性。又分三科，第一科是「明有為是佛假說」的。它怎麼不真實呢？是方便假立名言這樣表示的，所以它不是真實。
「善男子」，那個回答的菩薩說：「言有為者，乃是本師假施設」的一個言「句」。前面解釋過，「有為」就是一切因緣生法，叫做「有為法」，它是有生滅變化的。「乃是本師假施設句」，這句話是本師方便安立的一句話。這個「本師」，在《圓測疏》上的解釋：第一種解釋，就是劫初的時候，「劫初」這句話，有成、住、壞、空四個劫，應該是住劫之初。這個世界成就了以後，有眾生在這個世界上居住了，那個住的之初、開始的時候。那個時候這個世界上也有外道，那個外道是很聰明的人，他也會說出這句話的，說「有為法」這句話，他假施設的。那麼這是一種解釋。第二種解釋呢，是指我們的釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛說：這一切法裡邊，有一類法是屬於有為法，就是因緣所生法。而這件事呢，這一切法嚴格地說，都是畢竟空寂的，是沒有，但是本師假施設有有為法，對我們這樣開示，所以叫「假施設」的一句話。「假施設」這句話，我想我們再多說幾句好不好？多說幾句。我們根據《中觀論》來說，《中觀論》說是：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」「因緣所生法，我說即是空」，這個「空」就是沒有這件事。沒有這件事，怎麼有這件事呢？是因緣有的，就是這麼個意思。我們這麼講，應該就算是講完了，這個道理就是講完了，但是我感覺雖然是講完了，但是我們還感覺不出來有什麼意思，感覺不出來有什麼意味。我以前應該是在這裡講過，我在北院也講過、在這裡也講過。我講過是講過，你若不再憶念、你不再思惟，就是忘記了。我現在雖然說：「一切法本性是沒有的」，這也就是這一句話而已，你還感覺不到這個「空」的意思，你不能有感覺。我現在再重說。假設我們，我們現在是在房子裡邊；我剛才說，我說重說我以前說過的這個話。我們現在事實上，我們是在房子裡邊坐，不是在房子外邊，但是你現在這樣想：你不在房子裡邊，你是在房子外邊。我說這句話是假想，假想你現在在房子外邊坐，在房子外邊。在房子外邊、在空曠的地方，你假想你在那個地方，隨你意，你願意坐著也好、願意站在那兒也好，假想在那裡；但是你不要想你在房子這裡，假想你在房子外邊。我希望你們按照我的這句話，就是這樣想；你不要只是聽我這句話，你就照我這句話這樣觀想，你在外邊那個空曠的地方。在那個地方的時候，你無眼耳鼻舌身意無色受想行識，那個地方什麼也沒有，一個空曠的，在那裡。在那裡你就想：你的身體是在房子裡頭，在屋子裡邊的。你這樣想：在那裡什麼也沒有，無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，是個無的境界。這句話正好就是「因緣所生法，我說即是空」的意思，正是這個意思。我的眼耳鼻舌身意，我的色受想行識是因緣所有，這個因緣所有這個身體，現在在房子裡邊，我在外邊，外邊是無眼耳鼻舌身意、無色受想行識的，是這麼一個境界。這麼一個境界的時候，這有什麼意思呢？為什麼要這樣想呢？我們讀《中觀論》的時候，它常說：「因緣所生法，它是自性空」，叫做自性空
這「自性空」怎麼講？這個自性是對他性說的；這個身體是他性有，就是依他起。要依據我們以前的……，我們人間的人和天上的人又不同，就是依據父母的幫助，加上自己的業力，才有身體，這是依他有。你若是不靠他，你自己是無有少法可得，就像你現在假想你在外邊，什麼也沒有。這時候是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，是無所有的，那就叫做「自性空」，就是這麼意思。每一個人都是這樣子，每一法也都是這樣子；這個世界也是自性空，它也是因緣有，它也自性是無有的，都是自性空，是這麼回事。每一法都沒有，每一法都是本性空的。現在佛說，「乃是本師假施設句」，這個「假施設」，就是你的業力假施設出來有一個眼耳鼻舌身意，假施設出來一個色受想行識，是這麼意思。「言有為者，乃是本師假施設句」，說原來我有了身體，自性空，是沒有這個身體；但是有，是假施設句，就是你的業力假施設的。「假施設」這個地方還沒有名字，佛陀告訴你：「此是色、此是受想行識，此是眼、此是耳鼻舌身意」，就假施設一個名句，假施設出這麼一句話來就是這麼意思。「言有為者，乃是本師假施設句」。剛才說這個觀，作如是觀，假設你有止的力量，你還有觀的力量，你得無生法忍的能力就開始有一點了。什麼叫做「自性空」？就是剛才在講的，就是一切法都是這樣自性空。「乃是本師假施設句」，這個「假施設」有兩種：假施設這件事、假施設這個言句，這是兩種。現在這裡應該包括這兩句話、兩種，「乃是本師假施設句」。所以，「言有為者，乃是本師假施設」的一個名句、一個名言，就是這麼回事。若是說不假施設這個言句，只有那個假施設的事，而那個事也不真實的。那麼這是第一科「遮有為相」，分三科，第一科「明有為是佛假說」的，這是第一科。下邊第二科。
若是本師假施設句，即是遍計所集、 言辭所說；這是第二，第二科「辨異生等執假為實」。「若是本師假施設句」，我們的老師，他為了開導我們，他假施設這麼一個句：此是色、此是受想行識、此是眼耳鼻舌身意，各式各樣假施設的言句。「即是遍計所集言辭所說」，我們聽見了這句話呢，因為我們只是聽見這句話，我們聞慧還不具足，更沒有思慧和修慧，所以我們就是執著，就是「遍計所集、言辭所說」。佛的這個言辭所說的這些假施設句，我們在這裡普遍地執著，認為是真實的，不是假施設，我們認為是真實的，是這樣意思。這是第二科「辨異生等執假為實」，這樣講。「遍計所集、言辭所說」，就是佛只是說這麼一句話，聽到我們的耳朵裡、入到我們心裡邊，就執著是真實的了，是這樣子；就是我們不知道它是本性空。我們有兩個不知道：一個不知道本性是無眼耳鼻舌身意，畢竟空寂，不知道；也不知道都是假施設
的。這是第二科，下面第三科。
若是遍計所集、言辭所說， 即是究竟；種種遍計、 言辭所說，不成實故， 非是有為。這是第三科，第三科是「辨非實有結非有為」。「若是遍計所集、言辭所說」，佛假施設這一句話，聽到我們的心裡面，我們就在這裡執著，那就認為是究竟的了，認為它是真實的。究竟是真實的意思，就認為它是真實的。「種種遍計、言辭所說」，那不只是一樣事，各式各樣的事，我們都認為是真實的。認為是真實的，原來是佛是假施設，這個「有為」是假施設、是虛妄的，但是我們認為是真實的。我們認為真實是不對的，是「不成實故」，不是真實的，所以也不是真實的有為法，「非是有為」，不是真實的有為法。那麼這是第三科，這是「遮有為」，這一段遮有為說完了。有為法是虛妄的，我們認為是真實的，認為是真實的是錯誤的，不是真實的有為，就是這樣意思。下面第二科「遮無為」。
善男子！ 言無為者，亦墮言辭。第二科「遮無為」。說無為法，說無為，「亦墮言辭」，也繫屬於、也是佛本師假施設句。這是第二科「遮無為」。下邊第三科「遮非有為非無為相」。
設離有為、無為， 少有所說， 其相亦爾。這是第三科。「設離有為、無為」，前面也是遮有為了、也遮無為了，都不是真實的。但是我們眾生的執著心非要執著不可，把有為、無為破了，另外又執著。假設是離開了有為、離開了無為，另外還有「少有所說」的，那也是亦墮「本師假施設句」，也是遍計「言辭所說，即是究竟；種種遍計、言辭所說，不成實故」，也是這樣破，也破除去這句話。在《圓測疏》上，就提到這個犢子部。小乘佛法裡面有二十部派，其中有個犢子部。犢子部，他執著五法藏。五法藏就是有過去世的法藏、現在世、未來世這三世的法藏，三世就是有為法，這是三法藏。再加上無為法藏，這是第四個；還有第五個法藏，就是不可說。這個不可說什麼意思呢？就是他執著有個我，執著有常住的真我，但是不能這麼說，所以叫做不可說。那個不可說呢，怎麼叫不可說這個我是三世的有為法、也
不可以說是非三世的無為法？不可說。這叫做「少有所說」，是這個意思說的。如果你執著有我而是不可說的話，也一樣，也是假施設句，也都是不真實的，是這樣意思。這是破了這三種。
然非無事而有所說。」這是第二科「釋通伏難示正道理」。第一科是「遮三相」，現在第二科「釋通伏難示正道理」。那個意思，這裡邊有個「伏難」，伏者藏也，藏在裡邊有一個問題，隱藏在裡邊。這個問題是什麼呢？既然這個有為無為、非有為非無為，都是假說的，你說了以後我們就執著，那根本你不要說就好了嘛！何必多這麼一個麻煩呢？這裡有這麼一個難問。現在說：「然非無事而有所說」，這是本師假施設句，本師的假施設句；「有為無為、非有為非無為」，這是本師假施設的。為什麼要假施設呢？「然非無事而有所說」，不是沒有原因去說這句話的。說這句話，假施設這些語言是有原因才宣說的。
「何等為事？ 」有什麼原因，你說說我聽聽，就是這麼意思。這是第一科是「標宗總答」；「然非無事而有所說」，這句話是「標宗總答」，就是立出來這個理由，總答這個問題，就是有原因才說出來的。第二科「菩薩反詰」，提出問題的菩薩，就問這個回答的菩薩，什麼理由啊？就這樣問。下邊第三科「菩薩正說」，回答這個菩薩，正式解答這個問題。
「謂諸聖者， 以聖智聖見離名言故， 現正等覺；即於如是離言法性， 為欲令他現等覺故， 假立名相，謂之有為。這是這麼回答。這個回答是這樣說：「謂諸聖者」，就是已經斷惑證真的聖人，斷除這一切煩惱，有無漏的戒定慧，沒有這個染汙法的汙染，那是聖人。聖人，他和我們凡夫不一樣，他有聖智、有聖見。「聖智、聖見」都是離名言的，這個「智」是當個決擇講，或者是當一個決斷講。「見」當個推求講。但是我在想，「離名言」，有名言心才能推求；有名言，你心裡面就可以分別，推求還是內心的分別的意思。所以現在這個地方，「聖見、聖智」都是無分別的意思，「聖見」就是這無分別的智慧，能照見第一義、照見這個離言法性的時候，是無分別的境界，就叫做智、就叫做見。智也是無分別的意思，通達第一義諦。「智」當個通達講，通達第一義諦叫做聖智，但是這個通達
是無分別，所以叫做見，或者這麼說。「離名言故」，聖見也好、聖智也好，他去照見這個第一義諦是無分別的。名即是言，你要說話，非要有名才能說話，所以名就是言；現在離名言，就是不說話。有名言，你內心就有分別；離名言，內心也沒有分別。就是內心也無分別，但是也不說話。就是你的聖智、聖見，照見第一義的時候，是無分別的。離名言是無分別的意思。聖人所以成為聖人，就是他和第一義諦相契合了，相契合的時候是沒有名言的。「現正等覺」，這個時候他也不是過去、也不是未來，就是現在，他現覺、等覺第一義諦，是這個意思，這叫做現覺、等覺。等覺第一義，而這個第一義就是離言法性「即於如是離言法性」，佛這樣子、這個聖人這樣子「現正等覺」之後，他就解脫了一切生死的苦惱，就得大涅槃了，佛這樣成功了。一切聖者這樣成功了以後，「即於如是離言法性，為欲令他現等覺故」，佛自己這樣成功了，佛就有大悲心。前面是說佛有大智慧，這下面就說佛有大悲心。對於他自己覺悟了離言法性了，所以「為欲令他現等覺故」，為了想要、願意一切眾生，「令他」，他就是一切眾生，也現等覺離言法性。要度化眾生，怎麼辦呢？就是「假立名相，謂之有為」，就是方便地立出這一句話來，這叫做：這是有為法。這個有為法能幫助眾生能夠現等覺離言法性，有這樣的好處所以佛就假施設這一句話，假施設有為法這一句話。「然非無事而有所說」，前面是「言有為者，乃是本師假施設句」，那為什麼找這個麻煩呢？做這個事幹什麼呢？佛為了度化眾生，能令眾生現覺離言法性，為了這件事而為眾生說法的，是這麼意思。但是為眾生說法的時候，眾生，他是一個凡夫，他沒有得解脫，他聽見什麼法、遇見什麼事情，他都是執著真實；執著真實呢，就違背了佛的本意，是這個意思。這是前面第一段「釋有為無二相」，這一科說完了。下邊說第二科「釋無為無二相」，無為也是非無為、非有為，所以叫無二相。分兩科，第一科「歷三相」，就和前面說那個遮三相是一樣的，破除去這三相。分三科，第一科「遮無為相」。又分三科，第一科是「明無為是假說」。
善男子！ 言無為者，亦是本師假施設句。這是這位菩薩招呼這個請問法的菩薩，稱之為「善男子」。「言無為者」這句話「亦是本師假施設句」。這和前面一樣，也是佛陀為了利益眾生，假施設的這麼一句話叫做無為。就是非因緣所生，是無生住滅，離一切相的，這是叫做無為。這是「本師假施設句」。這是第一科。下面第二科「依佛假說執為實有」。
若是本師假施設句，即是遍計所集、 言辭所說；本師說法的時候，他心裡面無分別住，沒有執著心，是假施設一句話出來，但是在眾生聽來呢，「即是遍計所集、言辭所說」，變成有執著的事情了。現在第三科「辨非實有結非無為」。
若是遍計所集、言辭所說， 即是究竟；種種遍計、 言辭所說，不成實故， 非是無為。「若是遍計所集、言辭所說，即是究竟；種種遍計、言辭所說」，這和前面一樣「不成實故，非是無為」，那還是你的執著了，不是無為法了。
善男子！ 言有為者，亦墮言辭。「善男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。」這下面第二科「遮有為相」。解釋無為的無二相裡邊，分三科，第一科是「遮無為相」，已經說過了，現在第二科「遮有為相」。「言有為者，亦墮言辭」，這和前面一樣。「乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說；若是遍計所集、言辭所說，即是究竟；種種遍計、言辭所說，不成實故，非是有為」，也是這樣解釋。這是第二科。下面第三科「遮非無為非有為相」。
設離無為、有為， 少有所說， 其相亦爾。這和前面也是一樣。
然非無事而有所說。」這也是一樣。前面是第一科「遮三相」，下面第二科解釋，「釋伏難示正道理」「設離無為、有為，少有所說，其相」也是一樣。分三科。第一科是「標宗總答」，就是「然非無事而有所說」，這是丑一，這是第一科。下面第二科是「反詰」。
「何等為事？ 」
這是第二科。下面第三科「正說」，正式回答這個問題。又分兩科，第一科是「明諸聖離名言故取正等覺」，這是第一科。
「謂諸聖者， 以聖智聖見離名言故， 現正等覺；這個和前面也是一樣。第二科「為令他故假立名相」。
即於如是離言法性，為欲令他現等覺故， 假立名相，謂之無為。 」這和前面的意思也是一樣。
爾時，如理請問菩薩摩訶薩，復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：這是第五科「重徵」。「重徵」又分兩科，第一科「徵問由序」。就是說出來問者、答者的名字，這就叫做由序。下邊是第二科「正徵問」。
「最勝子！如何此事彼諸聖者， 以聖智聖見離名言故， 現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故， 假立名相，或謂有為， 或謂無為？」就正式地提出這個問題。當然這個意思就是，前面是這麼講，我還是沒有明白，你再給我解釋解釋，是這個意思。這下面第六科。第五科是「重徵」，現在第六科「舉喻重說」，舉出一個譬喻，重新地宣說這個道理。這裡邊分兩科，第一科「明說之由序」。
解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰：這是由序。下面第二科就是「依徵廣說」，隨順他提出的問題來詳細的解釋。又分三科，第一科是「舉喻重說」，舉出一個譬喻來，但是還是說這個道理。分出三科來第一科是「幻師幻事」的譬「喻」。又分兩科，第一科是「總明幻事」。分四科，第一科是「明幻師」。
「善男子！如善幻師或彼弟子，
這是舉一個幻師的譬喻，第一段先說明這個幻術師。幻術師有兩個：一個是老師一個是弟子。「如善幻師或彼弟子」，在這裡，這是一個譬喻，怎麼樣譬喻呢？簡單地說，可以作兩個解釋：一個解釋，這個幻術師、這個老師譬喻煩惱，譬喻我們內心的煩惱；「或彼弟子」，譬喻煩惱發動的時候有了業，造了業。或者是「如善幻師」是譬喻因，「或彼弟子」是譬喻果。有不同的解釋。這是「如善幻師或彼弟子」。這是第一段「明幻師」。第二段「顯幻處」。
住四衢道，「住四衢道，積集草葉木瓦礫等」，這個幻術師帶領他的弟子，就是有這麼一個大的集會，演他的幻術的這種境界。在什麼地方呢？這是顯幻的地點，在四衢道這個地方。「四衢」，這個「衢」，四達之路叫做「衢」，東西南北都通達的這個地方叫做衢所以叫做四衢道。在四衢道這個地方，在這裡來變現這個幻術，是這樣意思，這是一個譬喻。若是在法上，譬喻什麼呢？有幾種解釋。若是我們凡夫這個煩惱的活動的地點，就在色受想行這個地方；色受想行，這叫做四識住。色受想行識，這是五蘊，五蘊最後這個是識，這個識在什麼地方活動呢？在色受想行這地方活動，所以就是這四個、這四法，是這個識活動的地方；就是我們造善業也好、造惡業也好，或者是你修出世間的聖道也好，你就在你的色受想行這個地方活動。所以就是四衢道。如果這個幻術師、幻術弟子，若是指佛菩薩說呢，佛菩薩那就在苦集滅道這個地方為我們說法，也可以這麼解釋。若是我們自己用功修行，那就是在四念處這個地方，這四衢道就指四念處，在四念處這裡來修學聖道，這麼解釋。這個「住四衢道」是第二科，第二科就是「顯幻處」。下面第三科。
積集草葉木瓦礫等，這是第三科「辨幻所依」，這是說你依靠什麼東西來變這個戲呢？來唱這個戲呢就是依止這個「草葉木瓦礫等」。「草葉木瓦礫等」，這是個譬喻，譬喻什麼呢？就譬喻我們這個識。這個幻術師譬喻我們的煩惱，但是也可以譬喻我們的識；譬喻我們的阿賴耶識，也譬喻我們的前六識和第七識。阿賴耶識是幻術師，其餘是幻術師弟子，譬喻這樣也可以。「積集草葉木瓦礫等」，「草葉木瓦礫」譬喻什麼呢？這個「草葉」柔軟一點，譬喻我們做善業造成的種子，善業種子。「木瓦礫等」，譬喻我們造惡業所成的種子。惡業的種子、善業的種子；我們這個識在活動的時候，在色受想行這裡活動的時候，造
成了業力的種子。「積集草葉木瓦礫等」，就是我們這個識在色受想行這裡活動的時候就成就了、積集了很多的，或者是善業的種子，或者惡業的種子，這麼解釋。
現作種種幻化事業：這是第四科「總明幻事」。就是在四衢道這個地方，也就是我們的識，或者我們的煩惱和業力，在色受想行這個地方，造了善業或者做了惡業。「現作種種幻化事業」什麼幻化事業呢？
所謂象身、 馬身、 車身、步身， 末尼、真珠、 琉（瑠） 璃、 螺貝、 璧玉、 珊瑚、 種種財穀庫藏等身。「所謂象身、馬身、車身、步身」，這是四種兵，象兵的身、馬兵的身、車兵的身、或者步兵的身。變現出來，依據這個「草葉木瓦礫等」變現出來這個軍隊、變現出來四種軍隊。還變現出來「末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身」，變現出來這些事情。前面這個「象身、馬身、車身、步身」，就是譬喻變現出來有情、有情物。「末尼、真珠」這以下，變現出來無情物。就是變現出來有情、變現出來無情。「現作種種幻化事業」，這句話是總說的。下面「象身、馬身」這一行，這是別說的。這就譬喻什麼呢？譬喻我們……，幻術師和弟子，那就是我們的識，把煩惱也在裡邊了。識有了煩惱活動的時候，栽培了很多的善惡業的種子，由這種子去得果報，就是「象身、馬身」這些。這些果報，或者得有情的果報，還有無情的果報；或者是屬於善業的，或者屬於惡業的果報。這樣說呢，「如善幻師或彼弟子」，這是屬於煩惱；「住四衢道，積集草葉木瓦礫等」，這是業力；「現作種種幻化事業：所謂象身、馬身」，這是得果報，也就是苦惑、業、苦，這麼譬喻。
若諸眾生愚癡頑鈍， 惡慧種類， 無所知曉，這下面第二科。前面第一科幻師幻事的譬喻說完了，這下邊第二科就是「愚者執實喻」，第三科是「悟者覺妄喻」。現在說這個「愚者執實喻」。「若諸眾生愚癡頑鈍，惡慧種類，無所知曉」，若是在這個世界上的這些眾生，沒有遇見三寶，他沒有智慧，「愚癡頑鈍」。「愚癡頑鈍」可以作一種譬喻：就是這個一闡提，不相信善惡果報的人，就是一闡提的眾生。這個「惡慧種類」，這是聰明的凡
夫，就是些外道，外道這些人，指這些人。或者說，「愚癡」就是煩惱的體性，「頑鈍」是煩惱的作用，這個煩惱有愛煩惱、愚癡的煩惱。「惡慧種類」，譬喻這些有邪知見的這些人，邪知邪見的這些人比較有智慧，但是惡慧，還是不符合道理的這些諸見。這是這麼譬喻。惡慧的種類是各式各樣的，還有常見、有斷見，各式各樣的知見。總而言之，這兩類的眾生都是「無所知曉」，不明白這個惑業苦的如幻如化的境界，都不明白。這是第一科明能執著的人；能執著的人，就是指一般的沒有學習佛法的眾生，是這樣子。下面第二科「顯所執境」。
於草葉木瓦礫等上諸幻化事，這是第二科。「草葉木瓦礫等」，前面說過，這是指善惡業說的，善業的種子、或者惡業的種子；就是我們內心的造作，造作了很多的業力，「等」。「上諸幻化事」就是業力所得的果報，所感得的果報，就是「象身、馬身、車身、步身」這些事情。
見已聞已作如是念： 『此所見者，實有象身， 實有馬身、車身、 步身、 末尼真珠、琉 （瑠） 璃、 螺貝、 璧玉、珊瑚、 種種財穀庫藏等身。』這是第三科「正辨起執」，所起的執著。「見已聞已」，這個「見已」就是聰明的這些外道；「聞已」就是他的弟子、笨的，要聽他老師的講解。見到這些事情。「作如是念」，他心裡面就這樣想：「此所見者，實有象身，實有馬身、車身、步身」，所看見的這些境界，就是由內心的活動，造了很多的業力，由很多的業力得很多的果報，就是看見這些果報的事情。「實有象身，實有馬身、車身、步身」，認為看見的這些正報，都是真實的，不知道都是假的，不知道。「末尼、真珠」這以下，這是依報的境界。正報、依報，看見這些境界，不知道都是業力的變現、都是虛妄不真實的，也更不知道是自性空的，不知道這些事情。
如其所見、如其所聞堅固執著， 隨起言說： 『唯此諦實， 餘皆愚妄。 』這是第四科「依執起說」。「如其所見、如其所聞」，他自己有智慧，看見這些依正二報這些果報；「如其所聞」，這些笨的人，要聽老師講的這些人，他們雖然有聰明、有愚鈍的不同，但是同樣的都有「堅固執著」，認為這都是真實的，不知道都是虛妄的，堅固的執著是這樣子。「隨起言說」，隨順他的執著，他還會向別人講：這都是真實的。「唯此諦實，餘皆愚妄」，唯獨他所見的，這是真實的，別的人說：「那都是
如幻如化，都是如夢，都是假的啊！」那些人是愚癡人，他們說得不對，就是這個意思
彼於後時，應更觀察。這是第五段「勸彼重觀」。這些事情，認為它都是真實的，但是後來這件事都變化了、都無常了，改變了。若是真實的，為什麼還會無常變化呢？所以你應該再考慮考慮，再思惟、再觀察，那都不是真實的啊！你應該這麼樣覺悟才對的。那麼這是指我們的惑業苦的變現，就像幻術師變化出來的事物似的，都是不真實的。用這樣的譬喻，叫我們覺悟都不是真實。這下面是第三科「悟者覺妄喻」，覺悟的人知道不是真實。分五科，第一科能悟的人。
若有眾生非愚非鈍，善慧種類， 有所知曉，「若有眾生」，若有的眾生，他遇見佛法了，遇見佛菩薩來開導這件事。而他本身多少生來有所栽培，他不愚、也不鈍，愛煩惱也不是那麼重、見煩惱也不是那麼重，他有在佛法裡面栽培的智慧。「善慧種類，有所知曉」，照理說應該是得無生法忍以後這叫做慧；沒得聖道還不能稱之為慧。所以這個「非愚非鈍，善慧種類」是得無生法忍以後，他知道這都是惑業苦的變現，都是不真實的，知道都是虛妄的、是假的。
於草葉木瓦礫等上諸幻化事，「草葉」，是所造作的善惡業的種子；「諸幻化事」，是業力所招感的果報。對於這些事情都知道是假的、虛妄不實的，有而不實。這是第二科。一共分五科，第一科是明覺悟的人，「明能悟」的「人」，辨能悟人。第二科是「起悟」的「近緣」，就是「非愚、非鈍」，這是起悟的近緣。第三科是「正明悟體」，正明悟體就是「善慧種類」，這是正明悟體。這是第一科「明能悟人」現在第二科明所悟的境界。
見已聞已作如是念： 『此所見者，無實象身， 無實馬身、車身、 步身， 末尼真珠、琉 （瑠） 璃、 螺貝、 璧玉、珊瑚、 種種財穀庫藏等身。觀察這些依正二報的事情，都是如幻如化的。「見已聞已作如是念」，都不是真
實的，能這樣子覺悟。從這個譬喻上的不真實，來覺悟現實上的境界都是不真實的，是這樣的意思。這是第一科，第一科是「明實境非有」，真實的境界是沒有的。下面第二科。
然有幻狀迷惑眼事，這是第二科「假境非無」。虛妄的境界還不是沒有，是有的。這個虛妄境界的非無，這個和遍計執不同，遍計執連這個虛妄的境界都沒有；但有虛妄的境界，那是依他起的意思。「假境非無」分兩科，第一科「正明似境非無」，這相似的境界不是沒有。這是第一科。「然有幻狀迷惑眼事」，可是有這個幻術現出來的形相，迷惑你的眼睛，你容易認為它是真的，所以能迷惑你的眼睛，「似境非無」。下面第二科「示迷惑之相」。
於中發起大象身想，或大象身差別之想； 乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想。 』「於中發起大象身想，或大象身差別之想」，這是第二科。發起大象的身想，這個是總說的；這個大象身的差別之想是別說的，牠有頭、有身、有足、有尾，這是差別之想。「乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想」，這些依正二報、各式各樣的差別的境界，這個迷惑人的境界、令人執著的這些境界，都不是真實的。
不如所見、不如所聞堅固執著， 隨起言說： 『唯此諦實， 餘皆愚妄。 』 為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。「不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時，不須觀察。」這下面是「因悟起說」，這是第四科。因為你明白這不是真實的，你也會發表你的智慧的語言，「起說」。「不如所見、不如所聞」，這個覺悟的聖者，他對人發表言論的時候，他不像他所見的境界，去「堅固執著，隨起言說」，他不執著是真實的。所以他向人說呢，也就是說都是不真實的。「不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆愚妄」，他不會像那些糊塗的人，「唯此諦實，餘皆愚妄」，不會說這句話。「為欲表知如是義故」，為欲表知他所覺悟的道理故，「亦於此中隨起言說」，他就在他所覺悟的這個境界、這個智慧的境界，也會宣說智慧的語言，來覺悟其他的一切人。
彼於後時，不須觀察。這是第五段「勸不重觀」。這位聖者他將來……，世間上的事情，都是無常的、幻化的，到時候就變了。變了，他原來覺悟這都是不真實的，都是隨因緣變化的，所以他不須要再重新觀察。他原來的覺悟，前後都是相契合的，而不須要改變思想，不須要所以，「彼於後時，不須觀察」。我就講到這裡好吧！
問：師父慈悲！有幾個問題，不過我們要先找到頁數，就是在解釋那個「有為，非有為非無為」那邊。經文：「是中有為，非有為、非無為；無為，亦非無為、非有為」那邊。（好，你說！）就以這個經文為主，然後我們找到想要發問、不明白的地方。在這個經文的前面，如果就《圓測疏》，經文的前面他有講到三個釋，在解釋有為、無為有三釋不同，這裡有三個解釋。（是。）然後想要跟，就是在解釋「有為，非有為、非無為」的這一段經文的比較後面那邊，就是把真諦三藏翻的那個話是說，所作者跟非所作者，就把這一段解釋完了之後，他也有三個解釋。等於是「一云」，有三個一云。（是的。）就是問題在這邊，就是剛剛說的前面這三個解釋，我感覺好像是跟這三個提的其實是一樣。就第一個都是在說遍計所執，就約遍計所執為主來討論，然後第二個是約依他起來討論，那第三個就是約依他起跟圓成實的對比來討論。那第三個也就是圓測大師所讚歎的，就我們第一次上課的時候。（是的。）那現在問題在後面的就是剛剛說的，這三個應該是互相、應該有連繫的，對不對？（是的。）因為他引《解深密經》後面的這個文，其實引的也都是同一段。（是的。）如果我們就看那個，在解釋完真諦三藏的後面的這三個「一云」，有三種說法的第三個，他這裡解釋說，他這裡就等於是……因為圓測大師他所依著解釋的是用玄奘大師所翻譯的那個《解深密經》的文，（是。）那他這裡的文句就是說，「有為者」，他這裡把這個「有為者」先解釋成，這個是經文，他說這個等於是在講依他起性的一切的有為法，他先把這句解釋完。然後底下再說這個有為是什麼呢？他的經文本身是說，這個有為就是非有為、非無為。他現在把那個有為的這句話解釋完了以後，解釋後面的「非有為、非無為」。這裡是不是 ……，因為他接著 ……（這個文就不念了，如果大家這樣子順著看下去的時候），因為他在後面這裡講說我們這裡是〈勝義諦相品〉，所以他最主要也都還是要告訴我們〈勝義諦相品〉的種種事情，或是用各種不同的角度來說。那在這裡解釋這個有為的時候，他已經先標出來說這個依他起性的諸有為法，他先定義這樣子。後面這個「非」等於是遮遣
了。那他遮遣的角度，是用在依他起上面沒有所執性為圓成實，就是為勝義諦。（是，是這個意思。）那後面呢，他說「無為者，亦非無為、非有為」，那非無為非有為這裡也是遮遣的意思嗎？（是的。）但是後面的這個無為，他就是直接探討圓成實性的離言真如，這個叫無為。（是。）可是他後面還是把它遮遣，那他們所遮遣的都是約遮遣遍計執來說，對不對？（是的。）那第一個的有為的遮遣，是在依他起上面的因緣生法遮遣。（也是遮遣遍計執。）也是遮遣遍計執。（是的。）那只是說他們所約的，第一個是約依他起上面來遮遣遍計執，第二個是說，就是直接這樣圓成實。如果這樣子，用這樣分別是對的話呢，那如果按照我們修唯識觀的話，這兩個我們……答：其實這三個解釋，都是遣除遍計執，都是破除去遍計執。只有遍計執是錯誤的，把它破除去，剩下來的才是一個原來的依他起，如幻如化的依他起，和離一切相的圓成實，都是這個意思。問：如果就《圓測疏》他那個文，就還是在「無為者」的之前那裡，就是我們現在已經找到那個角度，他是在依他起上面也是沒有所執性為圓成實。那他這裡為什麼講一句說「不取依他以為圓成」？答：對，「不取依他以為圓成」。在依他起上破除去遍計執，所顯的是圓成實。不是說是那個依他起是圓成實，不是。問：那如果說……，這個是聯想，如果說我們就在上〈真實義品〉的時候有講到「唯取其事，唯取真如」，這個也是勝義諦的境界嗎？答：「唯取真如」，那個是勝義諦；「唯取其事」是依他起了。問：對。如果兩個要合起來講的話呢，他這裡是說「不取依他以為圓成」。答：依他是因緣生法，因緣生法不能說它就是圓成實。問：是，可是他遣除了以後……答：就是遣除了遍計執，那個離一切相的那個地方是圓成實。當然我這麼說，又是有執著了。那個意思就是，依他起不是圓成實；是在依他起上破除去遍計執，那個無所得的境界是圓成實，是這麼講。我們容易，我們本來是，實在來說，我們不可能在圓成實上有遍計執，我們沒有這個程度。我們的程度就是在依他起上我們能見聞覺知，我們在這裡有種種執著，所以若是破除去遍計執，那就是依他起了；但是依他起不是圓成實。問：對。他這句話的意思是說依他起不是圓成實，（是。）可是如果想到我們……答：不是破除去遍計執，顯示出來依他起是圓成實，我不是這個意思。是破除去遍計執那個離一切相那個地方是圓成實。問：那如果說，因為他這裡講到這句話，就是「不取依他以為圓成」，那一定有人就是看……，因為我們現在如果再多說的話，「依他」有染依他跟淨依他。（是。）
那我們那時候曾經討論「唯取其事，唯取真如」的時候，那個「唯取其事」其實就只有那件事。那裡也可以說成是淨依他，是不是？（淨依他，但是不是圓成實。）對，但是不是圓成實。那這裡是不是就是比較偏向於……，雖然說他直接是說遣除掉遍計執，但是是比較偏向在這個染依他上面遣除的遍計執上面說，可以這樣講嗎？答：也可以。但是，譬如你現在是生死凡夫，但是經過一個時期的努力，破除去遍計執了，那麼你現在的這個色受想行識就是依他起，但這不是圓成實。問：那剛剛就是還有講到一句話就是，我們要遣除遍計執，我們在理論上知道是依他起然後我們在上面起執著，在因緣生法上面起執著，（是。）然後才有遍計執。那要遣除的是這個遍計執。那他後面解釋的這個無為，就是他也是遣掉遍計執，可他這時候就沒有講到依他起了。可是遣除的時候也是應該要跟依他起有連繫，對不對？答：對，有連繫。就是遣除是要修學戒定慧的，這就與依他起有關係。剛才我說那個，等於是說個譬喻。但是我感覺到我們修止觀的時候，可以用它作前方便，作前方便的。這個文字上也有提到一件事，譬如這個修行人他現在在第一義諦這裡，他有時候到世俗諦那裡去。譬如說我們初開始可以這樣比量，你現在觀「無色受想行識，色自性空、受想行識自性空」，這個話是通於唯識、也通於中觀，也通於《般若經》、也通於《解深密經》的。色自性空、受想行識自性空，這時候是無色受想行識的境界，那你就是在那個地方，在那個地方姑且名之為第一義諦，你在第一義諦那裡。但是你若一出了第一義諦，就又到了色受想行識這裡來了你在第一義諦那個時候，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，是離一切相的境界，那這是第一義諦。若是你從這個地方到世俗諦這裡來，這裡來有色受想行識、有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法，都是如幻如化的境界，在這裡在這裡，心有分別，是有名言相的。若離眼耳鼻舌身意，無色受想行識，這時候是無一切相的，是沒有名言的；沒有名言，心裡沒有一切分別的，就是這樣意思。這個無一切分別的境界，我們姑且名之為第一義，在這裡。你若是在色受想行識這裡是有名言相；有名言相，那不是第一義。所以你若是破除去遍計執的時候，你若認為沒有遍計執那個地方是色受想行識，你若認為那是第一義，就不對了，就是不對的。我們用這個意思來顯示是依他起、是第一義，應該容易辨別。問：這是我感覺，就是我們在修唯識觀的時候，就是師父教導我們那樣子觀，然後等到回到現實的境界的時候，感覺好像是就名言上面，尤其是……答：這個回到現實上這句話，用這句話也可以，就是回到虛妄的境界裡來，回到緣起的世俗諦這裡來。回到這個虛妄境界，回到這裡來；回到離一切相的那個境界，這是兩個世界。但是你若是修觀純熟了的時候，是沒有這個分別，是沒有這個分別
的。此中沒有來去的啊！問：可是如果回到虛妄的境界這邊來的時候，（回到世俗諦這個境界。）那這個時候觀名言是假的，因為唯識觀好像最主要它就是放在名、義，名自性、名差別，名、義的這件事情上。那這個跟《大般若經》裡面講，《大般若經》裡面也時常講到就是從色受想行識乃至到成就無上菩提，這邊它也會用「客」，客人這個客，就不是主的這個來形容。（是的。）在這邊的話，是不是相同？就是對一切法安立這個名字，名字是假安立的、不是真實的，中觀也是這麼觀？答：是的。我們剛才說，因為我們的心沒有力量，智慧也不夠，我們就是這麼說，我的身體在色受想行識在這裡，我想我在那裡，這是不得不這麼說。若成功的人，他就在這裡，沒有移轉的，沒有來去的，有色受想行識、無色受想行識，是一回事是那麼回事。問：這是要觀得非常的純熟？答：純熟，是有力量，他有止的力量、有觀的力量。我們都沒有力量，那不能夠，這姑且這麼說了。
問：還有一個問題是在，就是今天上課剛剛開始的前面一點點，就是上次上課講到《圓測疏》的那裡有提到不二法門，還有八不中道的那一部分。在之前他有一句話，他是說，他在「下經云」，就是底下的經文裡面有講到說，「一切諸法皆無自性者」這句話，他說「通據三性密意說無」。那他底下有一句話說「非實全無」。第五頁，如果是師父現在拿的是第五頁，第五頁的倒數第七行。「一切諸法皆無自性者」（「一切諸法皆無自性者，通據三性密意說無，非實全無。」）是不明白它這個有沒有特別有所指，就是指「非實全無」的這句話？答：「非實全無」，是的。這個因緣生法不可以說沒有的，因緣生法是有的，是有。譬如說我們這個……，我剛才說，我們這個色受想行識是在這裡，但是你觀想是在那裡，那裡沒有色受想行識，那麼就是那個地方是無，這是有，這個有是對的。你不可以把這個「有」沒有，不可以說沒有。是說自性沒有，你自性的色受想行識，你自性上無一切法，是沒有的，這個因緣生法你要承認是有的。但是成功了的人不二相，也是有、也是沒有，那不可思議。問：所以他這個「非實全無」，這個是指因緣生法？答：對，是的。我們初開始的時候就修空觀，你不要修有觀，修空觀。觀察自性是無自性的。我們原來認為這是我自己的身體，這是自性。但是現在告訴我們自性是沒有的，無自性，無色受想行識，什麼也沒有，那個地方。這也是對，這個東西都是依他起嘛，都是因緣有的；沒有因緣的時候，無有少法可得，什麼也沒有，是這樣子。所以你要觀空也是對，觀有也是對的。但是初開始呢，你要由有而空，
你要這樣觀。等到觀到一個程度的時候，由空而有，還是有色受想行識的，是那麼意思。「非實全無」。若是入無餘涅槃了，就完全沒有了，完全滅了。你發無上菩提心，這裡面有大悲心，就不是入無餘涅槃，所以他還是有色受想行識的，但是是如幻如化的。問：那這樣這句話應該跟那個《攝論》，《攝大乘論》裡面說「非實有、非全無」來形容依他起，應該是相通的。答：是的，依他起是「非實無、非全有」，也不是全有，但是也不是完全沒有。我們現在所執著的是實有，這個實有是不符合事實的。事實是如幻如化、不真實嘛，你執著真實是不對的。但是它也不是完全沒有，還是有這麼一個相似的有，還是有問：底下他再說：「此一切法無二觀門，即是唯識性觀」，這裡等於就是講到唯識性觀但是這裡是勝義諦，所以他都講的是圓成實觀，就是指那個「勝義無自性觀」。就按照我們的程度來說，在修行的這個漸次來講的話，因為從這裡會想到我們現在學習《瑜伽師地論》的話，都是講四尋思、四如實智，都是在觀名義的，或是叫離相觀，或是叫合相觀的這一方面來講。可是在後來，因為現在只要談到唯識觀，好像都會講到五重唯識，都只是講五重唯識觀。因為他這裡就是只有講圓成實觀，（是。）還有勝義無自性觀，不知道是用我們現在的四尋思、四如實智的離相觀、合相觀這個，就可以解釋呢？還是想到那個五重唯識觀的，這個等於是……答：我看我們初開始學習，就是四尋思、四如實智，簡單一點，我看這樣就好了。「此一切法無二觀門」，就是「非實有全無」實在就是無二。也不要執著一定是空，也不要執著一定是有，對於這個空、有都不要著，那就是無二相觀，是這麼意思但初開始你偏於空，有可能會使令你容易進步，這樣也是好。這就是唯識性觀。問：所以我們修行的時候，還是按照離相觀、合相觀這樣子？答：還是這樣好了，就是「名事互為客」，這比較簡單，你容易相應。問：那如果是就這個義理上面來說的話，這裡講的圓成實觀跟勝義無自性觀，是不是在五重唯識觀的最後一個？答：也就是，什麼叫做勝義無自性觀？就是圓成實觀無所著。你對於圓成實觀無所著，那就叫勝義無自性觀。問：那這個應該是成就了嘛？答：對，是的，也可以這麼說了。問：好，謝謝師父！答：「真諦師云：即是分別無相觀，或依他無性觀。此中應說不二法門」，應該這麼說那就是意思是一樣了。「八不中道」義，也就是這麼回事，也是一樣的。問：我的問題是問完了，但就是上課的時候聽師父開示到圓測大師提出來這個不二法門
跟八不中道的這裡，不知道師父有沒有什麼要和我們開示？因為他等於是引中觀
答：你看那個《維摩詰所說經》的不二法門，他就是有不可得、無不可得，那麼就是不二法門；色不可得、心不可得，就是不二法門。這個二有各式各樣的二，現在說有、說無，這也是二；說有不可得、無不可得，那麼就是不二法門，是這個意思問：如果現在我們在講這個有為，因為他有略、中、廣的分法。現在就是在探討略的這種分法，有為跟無為，就果上面來說，那要跟中觀的，就是《維摩詰經》跟《中觀論》的八不中道來會合，兩個果上面，那這樣子講應該是可以通？答：可以通的。但就是遍計執這個地方有點不同。但是也不是《中觀論》上沒有提到遍計執，也是提了，那個自性就是遍計執。《中觀論》上說是無自性，就是破遍計執的意思。一切法都是無自性的，我們執著有自性，這就是遍計執。問：那是用唯識的話解釋中觀。答：對，但是《中觀論》它沒有這個名字，遍計執，沒有這句話。但是它有說到無自性那個自性，那就是遍計執。問：好，謝謝師父！答：我們初開始，你觀察這個色自性空，自性空裡面色不可得；受想行識自性空，自性空裡面受想行識不可得。你怎麼觀？很不容易觀，你很不容易觀的。