法涌當知！譬如有人，盡其壽量，習辛苦味；於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。這以下是第五科「舉喻重釋」。這下面舉出來五種譬喻來解釋我們習慣於虛妄分別的人，不能夠了知勝義諦相是離尋思相的，是這樣意思。分五科，這五科都有同樣的意思，就是這一行的人不知道另一行的事情，都是這樣意思。但是在《圓測疏》上，圓測法師他用五種樂來解釋這五段文，這五種樂就是出家樂、遠離樂、寂靜樂、菩提樂、還有個涅槃樂，這五種樂，這五種樂是《瑜伽師地論》上所說的。這是佛的大智慧開示我們，我們總感覺到世間上的欲是樂的，在佛法的態度上來說呢，是以苦為樂，而不是真實是樂；真實是樂，要出家才是樂。出家的樂是什麼樂呢？就可以修學聖道，可以得無上菩提，有這種功能，所以就是樂。在家人的事情呢，很多很多的煩惱，那不是快樂。但是在家人認為是快樂，就是剛才說的，是以苦為樂。第一種樂是出家樂。第二種樂是遠離樂，遠離樂是什麼意思啊？就是遠離五欲以後，成就了色界初禪，那叫做遠離樂。這個遠離樂這個意思，就是我們形式上、表面上我們離開了世間上的五欲，但是你心裡面還沒能離欲，那還不算數，不及格的。若你能夠放得下，修禪定，成就了色界初禪，超越了欲界定、未到地定，這個時候這是樂是快樂，這個樂就是心裡面完全沒有欲了。當然這件事，生活在欲裡邊的人想要成就這件事還是不容易，的確是很難。按理說呢，出家人應該是容易的。那麼這是第二種樂是遠離，遠離了欲的苦惱，成就了色界初禪，這是樂，這是第二種樂第三種樂是寂靜樂，就是二禪以上，二禪、三禪、四禪，還有無色界的四空定，這都叫做寂靜樂，這是寂靜樂。這是第三種樂。第四種樂是菩提樂。前面說這個遠離樂、寂靜樂，還都屬於世間，他們都不是聖人。現在說第四種菩提樂和涅槃樂；第四是菩提樂、第五是涅槃樂，這是出世間的聖道，究竟成功了的聖者。這個菩提樂是在智慧這方面說的，涅槃樂是在法性方面說的。但是出家人想要成就聖道，你還是需要有禪定的，因為在禪定裡邊修第一義諦止觀才能成功的。所以雖然它不是出世間的聖樂，但是修學聖道的人還是需要有禪定的。當然這件事，我頭幾天曾經說過了，我們漢傳佛教很久以來已經不唱這個調了，大家都是提倡念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是好，不是不好，但是要到阿彌陀佛國才能得聖道，在這裡不能，在這裡不能得聖道的。這五段文，圓測法師用這五種樂來解釋這一段文。但是五種樂完全是譬喻的意思，以此為譬喻，譬喻我們虛妄分別的人不能夠覺悟離虛妄分別的勝義諦，就是這樣意思。第一段我們昨天講過了。「譬如有人，盡其壽量，習辛苦味；於蜜
石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解」，這段文昨天講過。這下面是第二段。
或於長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故；於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解。「或於長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故」，這第二段是用這個遠離五欲的樂作譬喻。「或於長夜，由欲貪勝解」，這個長夜我們前面也解釋過。長夜是夜間沒有太陽光明，這黑暗的境界就是我們在煩惱、在無明煩惱裡面生活的人叫做長夜。「由欲貪勝解」，就是我們在色聲香味觸這五種欲，這五法是欲界凡夫所愛著的，所以叫做五欲。在這五法上有欲、有愛著心的人，他對怎麼樣愛著色聲香味觸有勝解、有研究這個事、明白這件事。「諸欲熾火所燒然故」，欲就是煩惱，這個煩惱一活動起來就像猛火似的，這個欲煩惱活動的時候能傷害自己就像猛火的燃燒能傷害人。這譬喻傷害得很嚴重。「諸欲熾火所燒然故；於內除滅一切色聲香味觸相」，「於內除滅」，「內」這個字就是禪定，有了禪定的人，他的一念心在所緣境那上寂靜住，他不向外攀緣，不在色聲香味觸上活動。所以在禪定裡邊成就色界初禪的人，他入定以後，或者是不入定，他「除滅一切色聲香味觸相」，他心裡面不在色聲香味觸那裡虛妄分別，和欲的人不一樣，和有欲的人不一樣的。這個話就是這麼說，「於內除滅一切色聲香味觸相」，但是要做起來，那就是真是要放下的人才能做得到，「除滅色聲香味觸相」。「妙遠離樂，不能尋思」，在成就色界初禪的人，他心裡面沒有色聲香味觸這個愛著的事情，沒有這個事情，那就叫做妙遠離樂，那是非常好的境界。遠離了欲的觸惱，心情快樂，這就是妙遠離樂。這裡邊簡單地說可以分成兩部分：一個沒有這個色聲香味觸的觸惱，就是快樂，這就是快樂，這是一件樂；第二、他有輕安樂，得了初禪的人他的身心裡面有微妙的安樂。就像我們有人若刺我們一刀，我們感覺痛，有一個痛觸出現。但是成就色界初禪的人，他在身體裡面、心裡面有微妙的快樂出現，有這個事情。本來若是我們念阿彌陀佛也可能有這種事情，但是唯獨是靜坐的人，在欲界定裡面只是寂靜住而已，你靜坐的時候成就了欲界定的時候，只是心裡面寂靜住，也可能感覺到很舒服，也可能會有這個感覺，但是沒有輕安樂。若進一步成就未到地定的人，那就有輕安樂了，那和欲界定都不一樣了。有輕安樂的人呢，當然他內心的定力也強過欲界定，那麼各位法師也可能有人成就這個境界，這是我推測的話，應該是能有吧！常常靜坐，尤其是出家人，應該成就這件事，就是未到地
定。這個未到地定，「未到地」這句話什麼意思？就是沒到色界初禪。你雖然有輕安樂，你不要認為你成就初禪，但是沒到，還沒到色界初禪。但是這可以包括在色界初禪裡面，就是它和色界初禪很近、很接近，你再加一把勁兒就到初禪了是這個意思。所以也可以把它收攝在初禪裡面，就是有輕安樂。我們讀這個《菩提道次第略論》、《廣論》，那個宗喀巴大師他提到：他說現在，不要說初禪，得未到地定的人都很少，都很少。這句話可是很厲害，這一句話就表示現在的……，當然他是指喇嘛，指西藏佛教的喇嘛，指他們說的，得未到地定的人很少，這一句話可不得了。我們讀《瑜伽師地論》上面看呢，就是他那句話令我們心裡歡喜，就是得到未到地定的人很容易就到初禪，這句話令我們心裡快樂一點。因容易嘛！太困難這個事就是不好，我們心裡不歡喜。但這件事很難說，誰也不知道自己怎麼回事，你自己不知道，佛菩薩知道，但是佛菩薩多數不輕易地告訴你。說：「你這個人現在很放逸，虛妄分別，妄想顛倒，但是你若一用功就能得初禪。」這佛菩薩不吱聲，不和你說這個事情：「你一用功就能得初禪。」自己是不知道的。說：「這個人現在他好像妄想不是很多，但是他若是用功，還不容易得到未到地定」，這個事就不知道的，任何人不知道。因為什麼會這樣子呢？就是，譬如說你有兒、你有女兒要出家，你能夠歡歡喜喜地成就他出家，你要得禪定就容易。說你的兒女要出家，「不可以出家！」那你將來修行就有困難，就是你障礙別人修行，你自己修行就困難；你成就別人修行，你修行就容易。所以在寺廟裡做住持的人，給很多人栽培聖道的因緣，他若修行，容易成就所以應該做方丈是對的。但是問題是什麼？就是別人肯用功修行，你要發歡喜心幫助他，不要障礙，不要嫉妒；若嫉妒，那就同樣，你修行的時候有困難。所以也應該多懺悔，懺悔自己的業障。這個難免，無始劫來，誰都有貪瞋癡，有可能做錯誤事情；多懺悔，現在再不要犯錯誤，那就比較容易，就好一點。我們不歡喜靜坐，因為靜坐，一個腿疼、一個調伏妄想難，就不歡喜做這個事，人多數都是這樣子。但是你要知道，你若成就了未到地定，心情快樂，那時候腿子不疼，就是腿子疼，心裡不在乎，和現在的心情完全不同，不一樣，不一樣的。所以這個譬喻也是非常好，就是「譬如有人，盡其壽量，習辛苦味」，他常常吃辣椒，對於從來沒有吃過「蜜、石蜜上妙美味」的人，石蜜是什麼味道？他不知道。這個道理是這樣子。說我們現在，你叫我用功去坐禪，我頭疼，我不高興，但是你知道若得了禪定非常快樂啊！你知道嗎？是不知道，不知道這個事情所以是「於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解」。這是說的出家樂。
這下面說：「或於長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故；於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂」，這個是遠離了五欲樂，成就了色界初禪，那個微妙的境界叫做遠離樂。我們沒得到初禪的人，「不能尋思、不能比度、不能信解」，不知道，不知道這個事情。這是個譬喻，得到色界初禪的人是這樣，譬喻什麼呢？譬喻這個勝義諦是遠離一切尋思，遠離一切虛妄分別。我們在虛妄分別的人不能尋思這個勝義諦怎麼回事？不知道，就是這樣作譬喻的意思。
或於長夜，由言說勝解，樂著世間綺言說故；於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。這是第三科「賢聖默然寂靜樂」這個譬「喻」。「或於長夜，由言說勝解」，這個言說勝解就是說話，而這個意思呢，實在是有學問的意思，就是文學非常好，這個言說勝解就是特別有文學的人，可以稱之為言說勝解。我們已經講過，這個言說就是要有名句，你才能會說話。你也心裡面會思惟，也可以寫文章，都在這句話裡面。這個勝解就是特別有研究，對於這件事。「樂著世間綺言說故」，說這個人為什麼對於言說，對於名句，實在就是書特別的有研究呢？「樂著」，非常歡喜，他歡喜世間上的綺言說、美妙的文章、美妙的說話。譬如說有的人善於講演，在大眾裡說話、說得動聽，有的人長於寫文章，都是這個意思，「世間綺言說故」，他就非常歡喜這件事。人就是這樣子你歡喜什麼事情，對於什麼事情就深入地學習研究，慢慢他就成專家了，就是這樣子。說是這個人為什麼文章寫得好，常常寫文章，文章就寫得好；他常常在大眾裡講話，他也就長於這件事。你不講，不講就笨，這個嘴就好像不聽招呼，想說說不上來，就是這樣。「樂著世間綺言說故」，這個綺語實在就是令人歡喜的話，就是歡喜說這些話。這樣人啊，實在來說呢，我們這個世界上，也是我們這個世界上有寶啊，會說話的人很有用，也是很好，會寫文章也是我們這個世界上所重視的這件事。因為他「樂著世間綺言說故」，表現於外的是言論，發表言論，那當然也口頭的講話，也可能是寫文章，他內心裡邊就是思惟，善於思惟分別。「於內寂靜聖默然樂，不能尋思」，這個「樂著世間綺言說故」，這個呢，就是內心裡面的思惟，常常思惟，世間上是這樣，但是我們從經論上的學習，佛法裡面也重視這件事，要內心正憶念，如理作意，也是重視這件事的。你學習經論，你學習了這一遍，你不可以就這樣學，不行，要內心思惟。你把本子合起來這一段文是說什麼，心裡面思惟一遍，那你就學習得就會有成就。你只是看一遍
不行。我們到佛學院去學習經論，道理也是這樣子啊！你只是聽老師講一遍，照文看一遍，你心裡面不思惟，你的成就不會很好。一定要內心的思惟，你越思惟你越會有成就，也是重視這件事的。世間上的言說，也是內心的思惟，不思惟不行的。而內心的思惟這件事，色界初禪的人他內心也是思惟的，內心思惟。但是他有定的時候，他前五識能夠不動；有定，前五識不動，內心有思惟。但是到了第二禪的時候，色界第二禪，定生喜樂地；初禪是離生喜樂地，第二禪是定生喜樂地，他心裡面不思惟了，他把這個思惟的事情停下來，但是他也能思惟，但是他也能不思惟。我們不要說二禪以上是無尋無伺地，他心裡面不能尋伺，不是不能他也能，但是也能尋伺、也能不尋伺。譬如說我們就困難，你叫你心裡面不要妄想，看可不可以？就困難。而初禪為什麼他心裡還要有尋伺？因為他成就初禪的時候修過不淨觀，修不淨觀，不淨觀也就是尋伺嘛！就是清淨的尋伺來對治染汙的尋伺，這件事做成功了就得了初禪。得了初禪的時候，他和我們尋伺不同呢，我們尋伺是散亂的境界，這前五識隨時是活動，但是得了初禪的人，他能前五識不動。「樂著世間綺言說故」，所以就是他內心裡面多思惟。「於內寂靜聖默然樂不能尋思」，於那個色界第二禪他心裡面能不尋伺那個……就是第六識還在，他第六識還在，但是能不尋伺，那就叫做寂靜。那個寂靜的快樂、默然樂，是「不能尋思」，樂著世間綺言說的人，那個境界他是不明白， 「不能比度、不能尋思」，是有這個境界。這也是譬喻我們常常地虛妄分別，我們不能明白離一切虛妄分別，成就無分別智，覺悟離言法性的境界，我們不知道，就是這樣譬喻的。
或於長夜，由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故；於永除斷一切表示、薩迦耶滅、究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。「或於長夜」，這是第四科「滅諸表示寂滅樂」。這在五種樂裡面，它是屬於菩提樂了，這是聖人的境界。「或於長夜，由見聞覺知表示勝解」，這還是說我們凡夫的事情，我們凡夫長夜就是凡夫的意思。「由見聞覺知表示勝解」，我們有所見、有所聞、有所覺見聞是眼耳，鼻舌身是覺，第六意根是知。我們從見聞覺知這個地方，心裡面有所覺悟，在這地方有勝解。在這個地方這個勝解，我在這個《法華玄義》上，《法華玄義》上提到一件事，提到說印度有梵僧到我們中國來，說這個梵僧他的鼻子特別，就是和我們一般人的鼻子不一樣。有什麼不同呢，就像我們的第六意識能知道很多事，他說他
用鼻聞這個味的時候，也能知道很多事。那麼我們中國人就試驗試驗他嘛，就把那個《易經》給他，給他拿。他當然不認識中國字，但是他就用鼻子聞一聞，他就明白。說是這怎麼回事？他說：「你這裡頭有玄味」，玄妙的玄，味道的味，有玄味。這話就有一點意思，這和我們中國人的思想所理解的《易經》有點相契合，也就是有點玄妙的味道。那麼另外一個說法呢，就是他這個鼻子聞的這個氣味有不同的符號。我們讀書的時候，「人之初，性本善」，是一個字一個字，每一個字讀音不同，義也不同，我們會知道這個事。他的鼻子也是，鼻子聞這味道有各式各樣的符號，這是玄味，這樣子，會知道。所以那叫做勝解！他有所表示能勝解。我再說一件事，這不是講故事。這個《三國志演義》，也可能是小說的虛妄分別的假設的事情，也可能是真實有這件事。就是司馬懿和中國西部的，不是漢族，而是另外一個民族聯絡，就是他們來幫助司馬懿，來和孔明作戰，就這件事他們是車兵，就是坐在車上拿著長槍，和這個蜀兵作戰。但是這個時候孔明不在這裡，這些軍隊來了的時候，和蜀兵打仗，蜀兵打敗仗了。那麼就停下來不打，不打就趕快通知了孔明，孔明從另一個地方到這來。到這來呢，說是：「有什麼困難呢？」他們對孔明介紹一下怎麼怎麼回事，孔明也出來就觀察。說：「這很容易解決嘛，這個問題很容易的。」說：「怎麼辦呢？」說：「如此如此。」這一天正好是下雪，孔明說：「下雪了更好。」第二天呢，當然是準備好了就出兵和這些人作戰。那些人頭幾次作戰勝利了嘛！這一回簡直是心裡面更沒有恐懼，很勇猛地向前去作戰。這些軍隊駕著車向前追，向前追去打那個蜀兵，結果呢，通通都掉到壕溝裡面去了，孔明就是「見聞覺知表示勝解」，他就出來這個辦法挖了很多的壕溝，這些車都掉到壕溝裡面去，就是他有這個智慧。這個表示勝解實在就是智慧啊，他在見的時候，心裡有勝解，聞的時候有勝解，覺、知心裡有勝解，就是這麼回事。說是這個梵僧，他的鼻子有特別的勝解，就是這麼回事，「見聞覺知表示勝解」。這件事呢，見聞覺知，我們的阿賴耶識，阿賴耶識是根本識，然後有末那識還有前六識，眼耳鼻舌身意這些事情。阿賴耶識是總報，總報或者說就是他是做主的，主要的是阿賴耶識，其他的這些識都是別報，他是個別的。所有的別報都是統一於阿賴耶識裡面，都是由阿賴耶識裡面的種子現行，才有這麼多的個別的分別，眼能見、耳能聞，乃至第六意識會種種分別。這些事情實在是我們的果報是我們的果報；那個人生來就是特別聰明，這個人生來就很笨，但是你後來再能夠用功修行呢，又開智慧了，開智慧，還不能離開阿賴耶識的，就是這麼回事。但是這個地方都不固定，說那個人很笨啊，不是決定的，說那個人很聰明，也不
是決定的。若是我們能遇見佛法僧的話，我們可能會得聖道，都是不決定的，就在乎你……事在人為，看你肯不肯努力，尤其是。在這裡看出來，「或於長夜，由見聞覺知表示勝解」，這個不必說那麼詳細總而言之在這上面有特別智慧的人。「樂著世間諸表示故」，愛著這件事，也是貴重這個事。啊！這個人有大智慧的人，就是寶貝呀！國之寶也。「樂著世間諸表示故」。「於永除斷一切表示、薩迦耶滅、究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解」，這地方說是菩提樂，菩提樂。菩提樂分兩種，這個地方是究竟涅槃，那就是在法性這方面說的，著重在法性這方面說。「於永除斷一切表示」，這個樂著世間諸表示的世間上的人，他對於佛教徒修學聖道有成就的境界，他不能知道，他還不知道這個事，他雖然也像孔明那麼有智慧，但是對佛教的事情他還不明白就是這麼意思。「於永除斷一切表示」，那你最低限度要到阿羅漢的境界，或者是大乘佛法要到第八地的菩薩，他成就了觀一切法空，無我、無我所，也沒有我執、也沒有法執，斷滅了我執、斷滅了法執，就是除斷，這些虛妄分別的表示都除滅了。「薩迦耶滅、究竟涅槃」，這個「薩迦耶」，薩這個字翻到中國話，翻個有迦耶翻個身，就是有身見，就是在色受想行識裡面執著有我，這是一個解釋。另外一個解釋呢，薩這個字當個虛偽講，翻到中國話是個偽的意思；迦耶翻個身，這個色受想行識這個身體是虛偽的，不真實的。那麼這樣子，前面說是有身，就是在色受想行識裡面有一個我，有身。現在全部的色受想行識都是虛偽的，這裡面沒有我可得，色受想行識也都是虛偽的。還有一種解釋呢，薩這個字，翻個敗壞的意思；迦耶翻個和合積聚的意思，所以簡單地說就是壞聚。這個薩字，敗壞的這個壞；迦耶翻個和合積聚，就是積聚，壞聚。這個色受想行識都是無常敗壞的，但是我們執著是真實的，這是個錯誤。現在呢，「薩迦耶滅」，就是我們能夠修諸法實相的止觀，破除去我見、破除去法見，我執、法執，破除這兩種執著，這個時候心與諸法寂滅相相應的時候是「究竟涅槃」，就是這個有漏的色受想行識完全寂滅了，那這時候應該是得法性身了，這是完全是聖人的境界。「不能尋思、不能比度、不能信解」，我們樂著世間諸表示的人，對於這個佛教徒有這麼樣高深成就的究竟涅槃，你「不能尋思、不能比度、不能信解」，不能知道這件事，這件事你想不上來的。這也是個譬喻，譬喻這個勝義諦我們不能尋思。
法涌當知！譬如有人，於其長夜由有種種我所攝受，諍論勝解，樂著世間諸諍論故；於北拘盧洲，無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。這是離諸諍論的一個譬喻。這也是譬喻這個……還是菩提樂，菩提樂在智慧方面來說，無分別智叫菩提，那麼這個地方就指無分別智所證悟的法性，那就是涅槃樂，這麼解釋。這個地方呢，是用北拘盧洲的境界來說明的。「譬如有人，於其長夜由有種種我所攝受，諍論勝解」，我們這個世界上，在四大部洲來說，我們是南閻浮提，我們這裡的生活習慣有種種的我所攝受。「攝受」這句話呢，也可以當個積聚講，也可以當個愛著講，我所積聚的也就是我所愛著的。譬如說我歡喜財富，我就積聚財富；我歡喜有權力，我想做國王，這也是，也是攝受。還有說我歡喜、我愛我的父親母親，我愛妻子、兄弟、姊妹都是攝受，種種的我所攝受。我所攝受也就是諍論的事情，這個諍論就是……我頭幾天解釋過，一個是愛著，因愛而有諍論，因為思想不同而有諍論，這些都是諍論，都是攝受。有的人在思想上有所攝受，歡喜讀書、歡喜各式各樣的知識，我要攝受，但都是諍論。「由有種種我所攝受，諍論勝解」，歡喜這件事就對於這一方面多有研究，所以就有勝解。「樂著世間諸諍論故」，為什麼會這樣呢？他歡喜這件事嘛！所以對這件事有研究。「於北拘盧洲，無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度」，對於北拘盧洲，四大部洲這個北拘盧洲，翻個勝處，勝過南閻浮提，其餘的三洲都不如北拘盧洲那麼殊勝，他那裡的壽命也比我們這個地方長，另外他們的生活方式和我們也不同。他們什麼地方不同啊？「無我所、無攝受」，北拘盧洲這地方他不積聚財富，這就是和我們完全不同。我們這個地方要有政府，要管治、統治這個地方，北拘盧洲沒有這些事情，誰也不管誰，但是也是和平的。無攝受也就是不諍論了。譬如說我要爭權力，那人與人要爭；爭財，也是大家要爭，他們沒有這些事情，他們也沒有夫妻這回事情，沒有家庭、兒女，沒有這些事情，所以就是「無我所、無攝受」。「離諍論」，北拘盧洲的人都是和平的，彼此沒有諍論，和我們這個世界完全不一樣。所以我們這個世界，我們有我所、有攝受、有諍論我們對於北拘盧洲那個無我所、無攝受、那個無諍論的境界不能尋思，我們不能比度、不能信解，這事不知道，我們不知道這件事。那麼用此作譬喻，我們一直地虛妄分別，我們不能夠覺悟離言法性是沒有虛妄分別這件事，我們不能知道的所以不能信解。
如是，法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。」「如是，法涌」，這前面一共是五段，舉出來五種事情來譬喻勝義諦是離尋思的，是這樣意思。「如是，法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解」，這是第六科，前面是說譬喻，用那個譬喻在勝義諦上來會合一下。「諸尋思者」，就是我們這些凡夫，虛妄分別的人，對於超越一切虛妄分別的境界，不是虛妄分別所行的那個勝義諦相，「不能尋思、不能比度、不能信解」，這件事也不知道，想不上來的。這是這一大段，「長行廣釋」這一段說完了。下面「以頌略說」，略說前面的長行廣釋。
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
「內證無相之所行，不可言說絕表示；息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。」這是「舉頌正釋」，分兩科，第一科是「初有二句四字別頌五相」。「內證無相之所行」是一句，「不可言說絕表示」是一句，這是兩句，「息諸諍論」這四個字，這兩句四個字就是別頌前面那五個譬喻。前面是一共說五個譬喻，用這兩句四個字來頌它。下邊是「勝義諦，超過一切尋思相」，這是一句三個字，通頌前面五個相貌，前面說五個譬喻就是五相。那個「內證」是前面第一段，就是五個譬喻的第一段。「無相之所行」是第二段，「不可言說」是第三段，「絕表示」第四段，「息諸諍論」是第五段。「勝義諦，超過一切尋思相」，這是總頌前面那五相。那麼這一大段呢，這是第二科，這一大段「超過尋思所行相」講完了。下邊是第三科，「辨超過諸法一異相」。我上一次我想講個故事，也取你們同意，你們說可以，今天我不問你們同意不同意，我講個故事哦！這個故事還有個名稱的，「如狼守齋」，這個故事是這樣，這個名稱是這樣，出在《僧祇律》上面。這一天，就是山裡邊有個狼，這個狼呢，這個時候連續下雨下了七天，下了七天，那個牧羊的人，牧牛的這些人，放牧的人都沒出來，這個狼七天沒有飯吃沒有飯吃就是到這個村莊去找東西吃，連續經過七個聚落沒找到東西吃。沒找到東西吃，「哎呀！我是沒有福，真是可憐哪！今天沒有東西吃，我今天守齋，我
今天過午不食。」這樣意思，守齋。那麼就回到牠的洞裡面就是坐下來：「今天願一切眾生皆得安隱。」學了這麼一句話。而正趕上這個時候呢，釋提桓因從這經過，玉皇大帝從這兒經過。玉皇大帝是有神通的人，「喔！這個狼有這麼好的心腸。有兩個好心腸：一個是願一切眾生生活得很安隱，這很不容易，有這個好心腸不容易；第二、牠今天想過午不食哎呀！很難得呀！很難得。但是真的假的呀？真是要過午不食嗎？要試驗試驗牠！」就是這樣子。於是乎釋提桓因就變成一個羊，變成羊就在狼的洞的門口揚一聲，大叫。這件事狼是很熟悉的，這個羊在叫的聲音牠立刻就明白：「哎呀！佛真是大智慧人哪！我剛發心要守齋，立刻就得果報了！這已經來了，這個好的美飲食已經來了，我姑且去吃一餐，然後再守齋。」牠就從那裡出來了。看這個羊在那裡，牠就向羊這來了。羊看見狼來了，這個羊就跑了。跑了，這個狼就是向這個羊去追，看看要追上了，忽然間呢，這個羊掉過頭來變成個大狗，變成個大狗就要咬這個狼。狼一看這個狗很惡啊！也就跑，就害怕了，害怕就跑。因為七天沒有吃東西，也不是那麼強勁，就勉勉強強地跑回洞了，就跑回去了。心裡想：我想要吃牠，牠反倒吃我。然後就是停下來。過了一會兒，這個釋提桓因又變一個瘸腿的羊，還在這個狼的洞門口就叫，叫啊，叫啊，這個狼在裡面出來一看：「我剛才餓了七天眼花了，本來是個狗我看成是羊，我這回好好看看，牠究竟是狗是羊，看看。嗯！還有角、還有尾，看牠身上的毛，不是狗，是羊。牠的聲音也聽著是羊，和狗不同，又注意看，是羊好！」哎呀！牠又向這個羊來追。這個羊也還是跑，看著要追上了，這個羊忽然間又變成狗了，又回來要咬這個狼，狼又害怕了，又勉勉強強跑到洞裡面去了。哎呀！我要吃牠，牠要吃我！心裡這麼想。這個時候，釋提桓因又變成一個小羊，羊的羔子，羊羔，在那門口就叫。當然這個大羊的聲音和小羊的聲音不一樣嘛！然後這個狼就是說：「你還想要欺騙我呀！你現在就是變成一個肉段放在那裡，我都不動了，我一定要守齋了！」就這樣。這個時候，釋提桓因還是變成個羊在那裡叫，這個狼說：「你再不要騙我了，我決定是要守齋了！」這個故事說完了。其實這故事是佛說的，佛說，那上面《僧祇律》是指比丘說的，說是比丘要出家修行，你修行的時候不要「如狼守齋」這樣子，你應該固定，不要人家一試驗你，你的道心就沒有了，你還應該保持你的道心，勇猛精進地修行。不要說是我吃完了肉，然後再守齋，不應該是這樣子。我們學習這個《解深密經》到此為止。
禪七圓滿了！我們蒙佛菩薩的慈悲加被（不合掌），禪七順利地圓滿了。圓滿了以後，我們安排了一個心得報告，就是你在禪七裡邊修學止觀，你有什麼心得，你發表出來大家分享，就是這個意思。但是在我本人，在這幾天的小參裡邊有餘話想要說一說，想要說一段。我發覺參加禪七的各位同學，稱之為同學吧！本來是應該自己長時期地修學止觀，現在需要精進地用功，才有禪七這件事。可是事實上我發覺，有的同學怎麼叫做止觀還不太明白，還有這件事。我小小地解釋一下。什麼叫做止呢？就是於所緣境明靜而住，叫做止。這個明和靜是什麼意思？就是心裡面很明了，你沒有惛沉，心裡面明了，但是也沒有一切的妄想，沒有散亂，在所緣境這裡寂靜住，那麼這就叫做止。可是有的人有一點誤會，什麼誤會呢？我心裡面沒有雜亂的妄想，叫做止；我心裡明明了了的，就叫做觀，這樣解釋這個觀。這樣解釋觀，我認為有一點不足，有一點不足的。我們靜坐的時候，你修止也好、修觀也好，都是心裡面都是明了的。這個明了，通於止、也通於觀。如果你說它是觀，那就有一點問題。止只是沒有雜亂的妄想叫止，它沒有明了嗎？我們說那裡有個石頭，它有妄想嗎？它沒有妄想，那個石頭沒有妄想。我們修止的時候也沒有妄想，我們和石頭一樣嗎？你怎麼樣分別這件事？我們修止的時候，如果你能夠相應，是沒有妄想，但是不是石頭，那和石頭有什麼分別呢？石頭也沒有妄想，我們修止的時候沒有妄想，我們是石頭嗎？如果你這樣想，你有很大的問題啊！我們人是有覺知性的，就是有明了性的，那個石頭它雖然沒有妄想，但是它沒有明了性，這是一個重大的不同的地方，這是一個。第二、我們睡覺的時候，如果不做夢的時候也沒有妄想，那和我們靜坐的時候，修止的時候，心裡沒有妄想，有什麼不同？不同！你睡覺的時候你沒有妄想，但是你沒有明了性；我們靜坐的時候，沒有妄想，同時有明了性。所以那個明了性是止應該具有的，你認為它是觀，你說的錯了很多，錯了很多，是不對的。所以什麼叫做止？心裡面明了而沒有雜念，安住在所緣境。要有所緣境的，不可以沒有所緣境，要明白這件事那麼什麼叫做觀？當然是心裡面明了，你不明了你能作觀嗎？你不會作觀的嘛！那個石頭它不能修止觀的啊！那麼這個觀呢，它和止，止也有明了性，觀也是有明了性，但是有什麼不同呢？它這裡有智慧，觀這個地方有智慧。這個智慧能觀諸法實相，做這個事。當然若按小乘佛教來說呢，就是修無常觀，無常故苦修苦觀，那麼修無我觀，也修空觀。這個地方也有問題，這個空和大乘有什麼不同？和大乘不一樣，有差別。就是小乘佛教裡邊說這個我有兩種：一個即色受想行識是我，一個離色受想行識另外有我，有這兩種分別。說即色受想行識沒有我這是空觀；離色受想行識沒有我，叫無我觀。所以小乘裡面修觀，有無常觀、有
苦觀，也有無我觀、也有空觀，修四念處就是這樣修，這和大乘有很多的地方不一樣。那麼若按小乘來說，也修奢摩他的止，也修毗缽舍那的觀，但是這個觀……我們在這七天內，我們學習《解深密經》的〈勝義諦相品〉，我是常常提到一件事，要如理作意。如理作意和觀有什麼不同？不同，裡面還有差別。有什麼差別你的奢摩他的止沒成功，你沒成功，什麼時候叫做成功呢？最低限度你要成就未到地定，這個時候你在未到地定裡邊觀勝義諦，觀諸法實相，這時候叫做觀。你沒有成就奢摩他，你還在欲界定的時候，你只是如理作意，不能名之為觀，它有差別。佛菩薩告訴我們的事，告訴我們修學聖道都是清清楚楚的，不是亂說的，各有各的分際，它不混亂的，不混亂。我們只是修止，你不修觀，也了不起，也是了不起的事情。但是你若不學習經論，你想得聖道還有問題，不學習經論不知道。我們讀讀《阿含經》，《阿含經》非常重視觀的，重視觀，你不修觀不能得聖道的。但是現在，我倒沒有到南傳佛教去，去跟他們學習佛法，我沒有做這件事。但是《阿含經》我都讀過，這個《清淨道論》我讀多少，沒有完全，沒有讀完。那麼我展轉地聽說南傳佛教這些善知識，弘揚禪的善知識，他們偏重於止。當然也有可能他們有偏重於觀的，也可能有，但是我知道的是偏重於止，而對於毗缽舍那的觀的教授有所不足。但是你若去讀《阿含經》呢，立刻就發覺這件事他不足，觀是不足。但是也不錯，常常修止也會使令我們的身清淨、口清淨、意清淨，身口意三業清淨，也能幫助這件事，也很好，好過也不修觀、也不修止的出家人。這是應該讚歎的，要讚歎這件事。但是我們大乘佛教學者呢，關於修止這一方面和小乘佛教無差別，無差別的觀有差別，觀和小乘佛教不同。你怎麼知道呢？你怎麼知道無差別？我學習過《瑜伽師地論．聲聞地》，〈聲聞地〉裡面說的這些止觀和小乘無差別，〈聲聞地〉就是小乘，說的小乘佛教，說的小乘佛教，它那樣說止。等到《瑜伽師地論菩薩地》就是大乘佛教，大乘佛教它就不再重複說止的事情，它不重複了，那就表示也是這樣學習止，也是這樣學習止的。大乘佛教所謂觀呢，也可以修小乘的苦、空、無常、無我這個觀也可以，但是你最初發無上菩提心了，那就不是小乘這是大乘，因為你的動機和小乘佛教不同，從動機上分別我們是大乘佛教，不是小乘佛教，這地方有差別。所以也是可以，我們雖然是北傳佛教、學習大乘佛法也可以學習小乘的毗缽舍那，也可以這樣做。說為什麼這樣子？因為我們大乘佛教的毗缽舍那觀深，比小乘佛教深、高深你若不肯努力，你學不來。你若怕腦袋疼，就不能學，你不能學這個。小乘容易懂，小乘這無常、苦、空，苦、空、無常、無我容易學，所以也可以這樣修，因
為也可以得聖道。小乘佛教雖然是名之為小乘，但是可以得聖道，可以轉凡成聖的，可以這樣做。但若是你能夠不怕腦袋疼，不怕頭疼，你肯付出辛苦，不怕苦你能學習大乘的經律論。大乘經律論，《般若經》非常的重要，就是這個《摩訶般若波羅蜜經》，這個《大智度論》作注解這部經非常重要，比《金剛經》更微細！但是我們，佛菩薩清清楚楚，眾生就是歡喜——我用少的時間，有更大的成就，這個時候我了不起，我都歡喜這樣子，我不歡喜費很多精神，不要。你用十年，我用一年就超過你十年，歡喜這樣是了不起。但是我們看經論上，不是！你想要得無上菩提，三大阿僧祇劫，它是這麼說的，它沒有說是三生，也沒有說四生，也沒有說六十劫。你想得阿羅漢，小乘佛法裡有成就，三生、四生，或者是六十劫、一百劫，就可以成就。但是要成佛的時候，它說要三大阿僧祇劫，它沒有說是你短時間可以成佛的，沒有這麼說。就是我們後來的人歡喜說：「我一剎那就成佛了！我就是佛！不用修行就是佛！」歡喜說這種話。但是我們學習經論佛菩薩不這麼說話。這個姑且不提，我們還說這毗缽舍那。大乘的毗缽舍那就是兩種：一個是學習《中觀論》、《大智度論》，這是性空觀；學習唯識的經論，也就是唯識觀，就這樣子。我們中國佛教，古代的南北朝時代，中觀論學習的人多。唐玄奘法師回來以後，學唯識的人多起來。其實南北朝的時候唯識的經論已經來到中國，但是不是那麼興盛。玄奘法師回來了呢，唯識比較興盛，學習唯識的人多起來。就是這兩種，兩個學派：一個是性空觀，一個唯識觀。那麼天台智者大師呢，他應該也是學過唯識，但是他是弘揚中觀，他說三觀，空假中三觀，但實在就是一個中觀，就是空觀。智者大師說那個空觀，也是《中觀論》：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」等到修中觀的時候，中道第一義諦觀，還是「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，他還是用這個方法所以我們簡單地說，就是修空觀，可以這麼說。那麼唯識觀呢，是要比中觀難一點，要比中觀難一點。而今天的我們漢傳佛教和藏傳佛教感覺偏重於中觀，唯識觀好像弘揚的人不多，有這個情形。但是我個人的想法，修唯識觀、修中觀是一樣，都可以得聖道，它那和小乘佛法不同，比小乘佛法深刻，但是你要學習，經過學習你才能明白什麼叫做中觀，你才能知道什麼叫做如理作意，然後可以得聖道，轉凡成聖，可以得聖道。在我個人的學習的感覺，心得報告（我這也叫做心得報告），我的感覺，大乘佛法就是學習難一點。你若學習，你若明白了什麼叫做第一義空觀，什麼叫唯識觀，你學通了的話，修行可能不難，修行反倒不是很難。因為這件事就像砌這個牆，砌這個牆，假設用磚頭砌牆的話，一個磚頭一個磚頭把它砌起來，這個牆就砌成了嘛！就是這樣子，不要弄偏了，把它弄直就是好了。修止觀也是這樣子
你明白這個道理了，心就這樣子很容易地這樣思惟，就成功了。但是我們中國佛教的善知識很久不提倡這件事，都是提倡念南無阿彌陀佛。當然求生淨土好，我贊成，但是修止觀也同樣可以往生阿彌陀佛國，也是一樣的。現在，我剛才說了，因為小參的時候，有的同學對於止觀的含義還不大清楚所以我現在再解釋一遍。但是也有人提出來，現在禪七圓滿了，你說這話做什麼其實我認為禪七沒有圓滿，沒有圓滿，要繼續坐禪的！我說這話你們同意不同意（同意）要繼續坐禪啊！我們說一個不是理由的理由：如果你不坐禪，你再參加禪七，腿疼。你不天天坐，你這樣一坐，腿疼。若天天坐、天天坐，腿就不疼，就會好得多。所以我說這句話，雖然這七天的禪七圓滿了，還應該是有用的，應該是這樣。