我們現在是在這裡學習禪，我們一般地說就是打禪七，為什麼要講經呢？講經做什麼呢？我們明白地說，我們雖然是發心在這裡打禪七，實在我們不明白什麼是禪，應該是這麼說。不明白什麼是禪，我們應該學習，學習就明白了。現在我們要學習的是《解深密經》，就是從《解深密經》來學習禪，這樣意思，所以要講經。但是這一部經，在佛法的思想裡面是屬於唯識學派的。在我個人的想法在佛法裡面最難明白的、最難懂的就是唯識，其次就是中觀，比較容易懂的還是《起信論》。我們為什麼要這樣子做？我們學一個容易懂的好嘛！我們今天中午吃完飯說的話，我們從中國佛教史上看，就是很久以來，我們中國佛教徒的態度：容易懂、容易學的，選這一個做我們的課程，那個難懂的把它丟在一邊就好。但是現在我們和佛教史的態度有點不同。但是我在想，我們應該什麼難懂，我學習什麼，應該這個態度才是對的。
現在我們先簡單地解釋這個經的題目。《解深密經》，這個「解」就是解釋。不明白，解釋解釋我就明白了，就是這樣意思。這個「深」就是甚深，不是淺白的事情；就是超越了一般的常識的境界，不是表面上的事情，所以叫做深。這個「密」也是深的意思，但是說了深，而又說密，這個密字怎麼講？就是不容易明白叫做密。甚深而難解的，叫做「深密」。這個「解」，誰能解這個深密？當然是佛才有這種智慧。那麼所解的就是深密。本經說這個深密分三種：境、行、果，就分這麼三種。境，下面這個品的名字叫「勝義諦」，勝義諦就是境，是一種境界，或者說就是一種理論。我們如果是學習了佛法，我們有不同於社會上的人的思想，我們有高尚的意願，想要得聖道。什麼是聖道？就是勝義諦就是聖道。這個勝義諦是深密，這就叫做境。這個境是境界，就是我們修學聖道的時候，「修學聖道」這句話我們好像容易明白了實在是還不是太明白。什麼叫做修學聖道呢？就是修止觀叫做修學聖道。修止觀的時候，內心裡面要有一個所緣境，這個境是所緣境的意思。這個所緣境倒是很平常的事情；我們日常生活，我們心裡面都是有所緣境的，就是色聲香味觸，這是我們的所緣境，我們心裡面就在這裡活動。現在我們修學聖道要改變我們日常生活的習慣，要以勝義諦為所緣境，就是我們內心的思惟與觀察不再去在色聲香味觸上，老是貪瞋癡的這種境界。現在我們要學習什麼叫做勝義諦，以勝義諦為我們的思惟、觀察的境界，所以叫做境。
這個境、行，「行」就是修行。本經一共是八品，第一品是〈序品〉，第二品就是〈勝義諦相品〉，第三品就是〈心意識相品〉，第四品是〈一切法相品〉第五品就是〈無自性相品〉。除了〈序品〉我們不說，其他這四品都是佛為我們講解這個勝義諦的相貌的，這四品都是這個意思。這四品加上〈序品〉就是五品第六品就是〈分別瑜伽品〉，第七品是〈地波羅蜜多品〉，這兩品是告訴我們怎麼樣修止觀，修止觀有什麼樣的成就，是這個意思。這〈分別瑜伽品〉說得非常詳細，就是修止觀的這些方法。我們通常，我們也想要修止觀，但是止觀，聽人講，也只有這個辦法，聽人解釋。但是我們知道釋迦牟尼佛在《解深密經》上，這〈分別瑜伽品〉詳細地告訴我們了，怎麼樣止、怎麼觀，說得很周密的。〈地波羅蜜多品〉呢，就是修止觀、得無生法忍以後，從初地、二地、三地、四地，乃至到第十地，是怎麼樣個差別的境界，就是說得清清楚楚的。你若是修止觀的時候走錯了路頭，那麼你一看這個地方就知道「我現在搞錯了」，就會知道。佛菩薩對於我們用功修行這件事，說得清清楚楚，並不是只就說了一句話就完了，不是的。那麼這兩品告訴我們修行的事情。最後一品就是〈成所作事品〉，就是成佛的境界。那麼前四品是境，後面兩品就是說修行的事情，最後〈成所作事品〉就是果，境、行、果，最後得無上菩提的境界是怎麼回事，也說得清清楚楚的。現在我們要學的這一品是第二品，就是叫〈勝義諦相品〉，這是境。境、行果，都是深密，的確是我們若不學，我們知道什麼？什麼也不知道。所以這個深密就指境、行、果這三樣事說的。「經」這個字，就是指這部經的文句說的。「如是我聞」，乃至到最後「作禮而去」，這都是文句，這叫做經。由這個文句說明了這個深密的境界，我們才能夠有所理解。當然這是從文字上的理解，文字上的理解是非常膚淺的事情，需要進一步地聞、思、修，才能得無生法忍，那就是解深密了。但是這個「經」，不但表示「解深密」，總而言之，它有兩個意思，佛陀對我們這樣的解釋有兩個意思：一個是和這個真理非常的契合，不違背真理，隨順真理的，這是一個意思第二個意思，契機，對眾生學習這個法門也是合適的。就是在法上是合理的，在眾生的根性、眾生學習這個法門也是合適的，契理而又契機，所以叫做經。那麼這個解字，解深密的經，「解」和「經」都是能解釋的，「深密」是所解釋的，能、所合成《解深密經》。我們這題目就簡單地這樣解釋。
下面解釋這個題目：〈勝義諦相品〉。「勝」這個字是指智慧說的，就是殊勝的智慧。這個「義」是個境界的意思，就是通常我們說這個 ……說真如理，一切法平等真如，這個平等真如是殊勝的智慧所通達的境界。這話是什麼意思呢？就是不是我們從文字上的學習，有一點聰明的這個智慧的境界，我們這個智慧是不能明白的。不能明白，但是還非要靠這個智慧不可，我們就是從文字上（當然這裡面也多少有一點差別），就是從小父母的慈悲叫我們到學校讀書，我們從書本上的學習開始有一點智慧。我們小學、中學、大學，但是實在是大學畢業以後還不斷地讀書，那麼你就有了多少智慧，以這個為基礎，再來學習佛法。初開始學習佛法就是剛才說的，從文字上的學習，這個智慧是很膚淺的。它不能夠明白什麼是勝義諦，不是太明白。但是怎麼辦才能夠明白呢？就是這個智慧再進一步。在經論上給我們的名字，初一步的智慧叫做「聞所成慧」，聞是聽人家講解，聽人講解（但是也包括你自己閱讀，也在內），這是由聞的學習而有的智慧。再進一步就是「思所成慧」，思所成慧就是由內心的思惟，就是我學習了，我聽人講解，我心裡面又再思惟，這個智慧。這個智慧是從聞慧來的，但是可是比聞慧又進了一步。那個思惟力量，那個通達的那個能力，比聞所成慧強了多少，所以又另起一個名字，叫思所成慧。而在經論上這個思所成慧這個思，也叫做正憶念，也叫如理作意。這個智慧若到佛學院去學習經論呢，多少要有一點若一點也沒有，你考試的時候很難及格，要有一點。最好不是只有一點，要有很多才可以。那麼這就是思所成慧。這個聞所成慧和思所成慧，這兩個智慧都是散亂心，都是散亂的境界。但是思所成慧多出來一樣事，就是多少地能調伏煩惱。就是日常生活的貪瞋癡的煩惱你若有思所成慧的時候，你這個正念提起來，思惟第一義諦的時候，這個煩惱就逐漸逐漸就停下來了，就不煩惱了，就會這樣子，它有這個作用。聞所成慧不行聞所成慧的力量太小了。初開始由聞所成慧的學習，進一步的思所成慧，這個時候就開始有變化。有什麼變化？可以修止觀了。你若是只是聞所成慧，止觀修不來的。雖然我學習了很多的經論，但是止觀修不來。你叫我如理作意，不行，程度不夠。但是這個時候因為你有了思所成慧，你可以修止觀了，可以修止、可以修觀。修觀這個時候是什麼意思呢？就不是散亂心了，心裡面能寂靜住了。寂靜住的時候，這時候如理作意的這個智慧力量加強了很多，它不斷地加強，不斷地向前進步，就能夠斷煩惱了；不但是調伏煩惱，還能斷煩惱。這個時候，斷了煩惱的時候這個智慧，就是勝義，就是這個「勝」字，就是殊勝的智慧。這個殊勝的智慧它能認識這個第一義諦，它能見到這個第一義諦，所以「勝義」，就是殊勝智慧的境界，是這麼意思。從這個地方看出來什麼事情
呢？就是我們現在的智慧不能明白什麼是第一義諦，但是佛菩薩有善巧方便叫我們進步，叫我們現在這個不及格的智慧向前進、向前增長，逐漸，喔！這個時候你的智慧就及格了，可以見到第一義諦了。從這個地方看呢，就是「勝義」，就是殊勝的智慧所覺悟、所通達的第一義諦，所通達的真如理，勝義是這麼意思。「諦」這個字當個不顛倒講，也當個真實的意思；不是虛妄的，是真實的。你若能夠學習到這個程度，你心裡面再不糊塗了，不顛倒；顛倒就是糊塗的意思說個白話就是糊塗。如果你見到第一義諦的時候，這時候心裡面長時期地……這個智慧，常能保持你的大智慧境界，而不會糊塗了，不會顛倒了，所以叫做諦，勝義諦。本來這個「諦」是分兩種：一個世俗諦，一個勝義諦。這個世俗是什麼意思呢？「世」這個字（就是世界的世、世間的世），這個世有個隱覆義（隱，隱藏的隱，蓋覆的覆），隱覆實在就是隱藏的意思。「世」是隱覆義。這個俗，「俗」這個字是個粗顯的意思，就是很明顯的這件事。就是我們現在的眼耳鼻舌身意，感覺到這裡有山、這裡有水、這裡有棵樹、這裡有個房子、這裡有個花瓶這裡是什麼，就是一般的這些事情。這些事情我們現在的知識也能夠認識，這叫做粗顯。這個粗顯的事物裡邊隱藏著勝義諦，所以叫做世俗，這叫做世俗諦。這個意思是說，我們修學聖道的人，就在這一般的色聲香味觸這些境界上，在一般的眼耳鼻舌身意，這些一般的境界上去見勝義諦！是這個意思。這是說有世俗諦有勝義諦。現在這一品是說的這個道理，說什麼叫做勝義諦，說這個意思。「品」，這一大段文裡邊是屬於這一類性質的，屬於這一類性質的事情，所以叫「勝義諦相品」。這是屬於第二品，第一品是〈序品〉。這個題目就簡單地這樣解釋完了。那麼下面解釋這一品的正文。
爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前，問解甚深義密意菩薩摩訶薩言
這一品裡邊，這個〈勝義諦相品〉裡邊一共是有五大段來介紹，給我們解釋什麼叫做勝義諦。這個五大段，前兩段合而為一，合而為一，那就變成四段了，不是五段。所以第一段就是「明離言相及無二相」。離言相和無二相合在一段來
解釋。這一段裡邊又分成兩段，分成兩段。第一段是「長行廣釋」，第二段「以頌略說」，分這麼兩段。這是文字上的差別，但是前一大段是廣說，後面以頌略說，文字就少了，所以叫做略。「長行廣釋」這裡面分成六段：第一段是請問，第二段略答，第三段又請問第四段廣釋，第五段又重徵（就是又再請問），第六段是用譬喻來解釋這個道理一共分成六大段。第一段就是「請問」，請問裡邊又分成兩科。第一科是發問的由序，就是剛才念這一段文，是發問的……說明這件事。「爾時，如理請問菩薩摩訶薩」，這個「爾時」就是發問的時間。發問的時間，從這個話就是那個時候，並沒有說是哪一年、哪一月、哪一天，沒有說這個話。沒有說這個話的原因，因為佛在世說法的時候，不只是人來聽佛說法，還有天上的人聽佛說法，也有鬼神，也有他方世界的人。那麼每一個世界上的人，每一類眾生的時間都不一樣，所以沒有正確地按照一個時間來說，所以就說個「爾時」。這是發問的時間。「如理請問菩薩摩訶薩」，這一句話是說這個能問者，能請問的人。能請問的人，不是一般人，是菩薩，這位菩薩的名稱叫如理請問。「如理請問」，就是隨順道理提出問題，叫這個名字。「如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前」，「即於佛前」這什麼意思呢？就是提出問題請問佛陀的地點，就是在佛前請問的，不是打電話請問，這有點不一樣。但是這個地方說出「佛前」這句話，表示這個問題是經過佛的同意了，這件事非常的有意義，可以廣為流傳的，也有這種意思。「問解甚深義密意菩薩摩訶薩言」，這不是問佛，是問這位菩薩，這位菩薩能解答甚深義密意，他有這個智慧。那當然是辯才無礙，能通達第一義諦，他有這個智慧能解答這個問題。
「最勝子！言一切法無二。「最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」這是第二科。前面第一科是發問，「發問由序」。這是第二科「依教發問」，就是正式提出這問題。「最勝子」，這是讚歎解答問題的這位菩薩，稱之為最勝子。這個「最勝」，佛是最殊勝的，他是佛陀的弟子，所以叫做最勝子。「言一切法無二」，「一切法無二」這句話，可能在佛陀的說法中常提到這句話，現在這位菩薩把這句話標出來，所提的問題先說出來。就是佛法裡邊，佛陀常為我們講解一切法是無二的道理，就是這麼意思。這是發問，「一切法無二」。
一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」這句話又重標出來。佛常說「一切法無二」這句話，怎麼叫做一切法？怎麼叫做無二呢？這話怎麼解釋？就是提出這個問題。這等於提出兩個問題：什麼叫做一切法？什麼叫做無二？這提出來。下邊第二科「依問略答」，回答這個問題。前邊是第一科「菩薩請問」，現在第二科「依問略答」。略答又分成兩科，第一科「示問答者」。
解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰：「如理請問」是問者，前面「解甚深義密意菩薩」是答者，把這個問者、答者又標出來。
「善男子！「善男子！一切法者略有二種：所謂有為、無為。」這下邊正式回答，分兩科。第一科是「讚能問者」。「善男子」這句話，就是讚歎能提出問題的這位菩薩，稱他為善男子。當然，「善男子」有大福德、有大智慧，身清淨、口清淨、意清淨，身口意清淨，有大悲心，所以稱之為善男子。
一切法者略有二種：這下面正式回答，解釋這個「一切法」的意思。「一切法者略有二種」，你提出來這個問題，什麼叫做一切法？
所謂有為、無為。這兩種簡單地解釋呢，「有為」，因緣所生法就是有為法；不是因緣所生法那就是無為。有生滅變化的，那麼就是有為；沒有生滅變化，那麼就叫做無為。
【以下錄音缺，補經文】
是中有為，非有為、非無為；無為，亦非無為、非有為。」
如理請問菩薩，復問解甚深義密意菩薩言：
「最勝子！如何有為非有為、非無為，無為亦非無為、非有為？」
解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰：
「善男子！言有為者，乃是本師假施設句。
若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說；
若是遍計所集、言辭所說，即是究竟；種種遍計、言辭所說，不成實故非是有為。