問：定業能不能轉？是否經懺悔，或持滅定業真言，便能有所幫助？答：「定業能不能轉？ 是否經懺悔，或持滅定業真言」，在《 涅槃經 》上的意思，《 瑜伽師地論》也有提到，我們相信佛法的人，能深入地學習佛法的人，沒有定業，所有的業都能轉。世間上所有的罪業都能轉，可以說沒有定業。但是也要給你一點時間，你壽命要長一點會好一點，如果一下子就死了，沒有時間也不行，也不行。這個非佛教徒，或者是佛教徒而不歡喜經教，不歡喜般若波羅蜜，那他的定業也不能轉；非佛教徒、世間上的人，不能轉，定業不能轉，定業是不能轉的。我剛才說：就是佛教徒，你對於經教不歡喜學，你的定業也不能轉，也是不能轉的。不過若是你多多地懺悔，也會好一點，但是若有般若波羅蜜，那就是容易轉，不是難事。所以我們若有什麼業障，常常修無我觀，就能轉、能滅罪、能滅一切業障的。當然也就是要配合著，一方面讀這個、常常念這個般若波羅蜜，《 金剛般若波羅蜜經 》、 或者念 《 法華經 》、 念 《 華嚴經 》， 要讀誦這大乘經典，然後多懺悔，也會有力量，也會有力量的，也就能夠有所幫助。或者持這個滅定業真言，也應該有幫助，就是這樣子。說了一千，說了一萬，自己要多栽培，要改造自己才可以，不然是都沒有用的。
問：每日午齋在念上供文時，當日的功德主在齋堂中央的頂禮、問訊，其後的深意是否可請師父開示？答：「其後的深意」， 是其中的深意？ 還是其後的深意？ 供齋， 那齋主在頂禮， 當然是一個恭敬的意思，表示恭敬。要供齋，因為有恭敬的意思才供齋，所以有恭敬的意思，所以去頂禮，就是這樣的意思。就是這樣吧！還有什麼意思嗎？當然也有的人，有恭敬的意思，但是又不願意表示出來，所以又不去拜、不去頂禮，也有這樣的意思。就說這麼多好吧？不再多說了。
我先答這個問題：問：「行」、「識」 是什麼樣的心理活動？ 如何觀察它如芭蕉、 如幻事？答：「觀行如芭蕉，觀識如幻事」
。這個「行」曾經解釋過，「行」是什麼呢？「行」 就是有目的的行為， 叫 「行」； 實質上說出來， 就是思心所， 思惟的思。這個 「思」， 經論上的解釋， 就是它能夠令我們的心發動種種的行為， 令我們的心發動出來種種的作為，就是那個動力，就是「思」。或者作善行、或者作惡行，這都是屬於 「行」， 是這樣意思。或善行也好 … … 當然這個思心所，它就是個總司令的意思，它也並不是孤獨
的，它和其它的很多的心所在一起合作的。它若是同這個無貪、無瞋、無癡、精進、不放逸這些善心所在一起活動，它就會做出來很多很多的功德的事情；它若是與無慚、無愧，有貪、瞋、癡各式這些染汙的心所在一起活動，那麼就做出來種種有罪過的事情， 這就是 「行」 的意思。「行」 是如芭蕉， 芭蕉樹， 以芭蕉樹來譬喻這個「行」沒有真實性的意思；這個芭蕉樹就是葉子裹起來，包裹起來，一層一層地包裹起來叫做芭蕉樹，如果你用這個刀或者是斧子、或者什麼利器把它割斷了的時候，你一看它，它就是沒有真實性，一點真實性沒有。我們的這個行為，就是身、口、意，身行、語行、意行，由思心所的領導，造出來種種的功德或者罪過。這也都是眾多的因緣、眾多的心理，也需要有這個色、受、想、行、識的合作，這樣子造出來種種的業力，那麼也都是眾多因緣和合而有，沒有一個不是因緣所生法的。這個沒有真實性，有真實性和沒有真實性這句話，這是怎麼解釋法呢？ 凡是不假借因緣而有的，那都是真實的。不假借因緣，這件事不需要因緣它就有了，那麼這件事就是真實的；若是假借因緣而有，那件事就是不真實。什麼道理呢？ 假借因緣有的東西，它就會是無常的，它就是可以破壞的，所以它不真實。不假借因緣而有的東西，所有的因緣法都不可以破壞它，不能破壞它， 所以它是真實的。 現在你觀察這個 「行」， 觀察我們由思心所發動出來的身行、語行、意行，都是眾多因緣而有，都是無常的、都是變化的、都是可破壞的；所以都是如芭蕉樹不真實，就是這樣意思。前面是觀色如聚沫，觀受如浮泡，觀想如陽燄，觀行如芭蕉，這個意思，應該說有兩個意思：一個就是我們這個凡夫，久遠以來這個習慣，這個貪煩惱，貪愛的煩惱或者瞋煩惱，各式各樣的煩惱，就是愛著世間上的這些榮華富貴，愛著這些事情，被這些虛妄的事情所迷惑。剛才那個居士提出問題也有關涉到這裡，就是心裡面對於聖道沒有殷重心；對於聖道，對於這個戒、定、慧，對於這個離一切相的、不生不滅的大安樂處就是涅槃，這個願心、希望得涅槃的這種心情很薄弱。希望得涅槃、希望得聖道、希望我這一念心於一切法不受，沒有這種好樂。這個日常生活中，心總是去取，而不肯捨，而不肯無著，總是這個要取，要取這個；你取，你比我取得多不可以，那麼總是偏重於這方面去執著。所以現在這個「觀行如芭蕉」，一個是內心發作出來的這些「行」，一個是由「行」而得的這一切的果報，都是虛妄，都是如芭蕉，不真實。就是生厭離心，不要去取著這些，能把這心收回來，向於道、向於離一切相，應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，是這麼個意思，是這樣意思。就是先能夠對於這些有為的苦，
苦集二諦，這些苦惱境界，有厭背想，厭背。「觀行如芭蕉」 這個 「行」， 可以包括兩個意思： 一個是由思心所發動出來的這個身行、語行、意行，都是不真實，這是一。第二個意思，就是由這樣的身行、語行、意行所得的這一切果報，所得的一切果，也都是如芭蕉，也都是不真實，也都是虛偽的、不真實，都是虛妄的。那麼，這樣由於你這樣的觀察，生厭背想；你不觀察，這個厭背心不能生起來。生起來以後，這是一個意思；第二個意思，你就能夠去親近這個離一切相的境界。 這個我們頭些時候講過 「不與萬法為伴侶」， 我們這個心總是要有攀緣，就是老是要有伴侶。 要修學聖道是學習無為法，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是心能離一切相；心能離一切相，這是聖人的境界，我們向於這個境界，那這是第二個意思。所以 「觀行如芭蕉」， 使令我們能親近聖道， 厭背這一切有為的這個生死的境界， 這樣意思。 是 「觀行如芭蕉」， 不真實， 都是不真實的。 說是我剛才說這個凡夫，就歡喜這色聲香味觸，歡喜使這個房子住得好一點、衣服要好一點、吃得也好一點，就是在這些染汙的境界上，希望能夠莊嚴一點，就是這個凡夫的境界是這樣子。現在告訴我們這都是虛妄的、不真實，而這些事情，世間上這有為法，這苦、集二諦，你想要能夠滿意還不是那麼容易，也不是那麼容易的。但是你要用很多的心機，用很多時間去做這件事，現在佛說那都是虛妄的，你勞而無果！ 你費了很多的辛苦，結果也沒能得到什麼。可能是最初那一念心、虛妄心，那五分鐘的滿足，過了五分鐘沒有了，都是苦惱的事情，是這樣意思，這樣子「觀行如芭蕉」。「觀識如幻事」， 這個 「幻」 是幻術， 幻術所變的， 所變現的這一切事情都是假的。說是拿一桶水來，那幻術師他向水裡頭一伸就拿出一條魚來，看著像真的似的；說是拿一捆稻草來，這幻術師這麼一弄，就變出個象來，這個象還會跑。那麼我們這個小孩子看著是真的，大人知道這是假的。所以我們「識」這個分別，這個了別性的種種的分別，這就是我們的業力所變。這個無明緣行、行緣識，這種種的分別心，就是與業力有關係。這個業、這個業力是幻術師；幻術師假借這個業力，就不是要有稻草，比如說這個鬥木佬（廣東人說叫鬥木佬， 我們北方人說是木匠）， 他能用種種的木頭， 造了一個桌子、或是造了一個房子、或者是造什麼。說這個幻術師，他用稻草或者其它什麼東西，變出一個人來，或者是變出一個大象來、變出一個兔子來。所以我們人間的這個業力，拿人來說，要假借父母的幫助，變出一個人來，
這個業力變出個人來，這個也就是變出一個識來。這人的身體，這個色、受、想、行、識，主要就是識。這個受、想、行，就是識接觸一切境界的時候，有受、有想、有行這件事，所以說識，就是總括了一切了。所以由行而出來種種的識，這個識不是真實的， 都是虛妄的、 不真實。 說是 「觀識如幻事」， 也不是真實， 說它是虛妄、不真實、有生滅變化的。這些經論上，《 阿含經 》也是這樣講，《 般若經 》也是這樣講，《 瑜伽師地論 》也是這樣講。 我又要說這《 楞嚴經 》，《 楞嚴經 》它偏不說， 偏說「識」是真常、真常不變的，偏說是真常。但是你這樣說，也能令人生歡喜心，令人生歡喜心。我們這個身體、這個臭皮囊，臭皮囊裡面有一個真常不壞的佛性，常、樂、我、淨，我們心裡也是感覺高興，是不是？ 但是你真實要修行的時候，就不能夠這樣觀了。「觀識如幻事」，這個識就觀不來，你沒有辦法觀，只好就是有這麼一個真常的，只有這樣觀了。所以佛法裡面這個法門是不一樣，有這樣的法門，有那樣的法門。說是 「觀識如幻事」， 若是如幻事， 它就是假的， 就可以觀空了， 就是無常的了。無常，在《 智度論 》上說：「無常是空之初門」，你若是想要觀一切法空，先應該觀無常：觀這色、受、想、行、識是無常的。由這樣逐漸地就可以觀色、受、想、行、識是空的了，是這樣意思，所以是空的初門。所以 「觀識如幻事」， 識也是不真實的， 這個色、 受、 想、 行、 識這五蘊都是不真實的，是這樣意思。就是，佛是善說譬喻的，直接說色受想行識是假的，也可能會聽懂，也可能不懂；他用了譬喻的時候，就能更深一層地得到認識，認識它深一層的意義的， 所以 「觀識如幻事」。 這樣一觀察， 你就能知道色、 受、想、行、識裡沒有我可得，我不可得，這樣意思。這一位我也不知道是誰，他這裡面說的意思，也就是表示這個凡夫分別心很多，就容易與修道有點妨礙，這是一個意思。第二個意思，也是說我們這個道心薄弱、煩惱強，那麼就煩惱戰勝了，這個道心失敗了，有這個意思。但是今天的中國佛教，就多少有點轉變，有點什麼轉變呢？ 就是我在想：譬如說是我頭幾天說過，因為小乘 — — 南傳的佛教，我們稱之為小乘佛教 — — 他們來到中國佛教來了。以前還沒能來，以前南傳佛教的人也沒有到我們中國來宣傳南傳佛教，我們中國的佛教徒也沒有去正式學這個南傳佛教。今天不是的，今天是南傳佛教的人也到我們這兒來宣傳南傳佛教，而我們中國佛教徒也學習南傳佛教，學了就是大家在一起了。一起了，難免這個思想上就有一點衝突，衝突了，我認為也有好處，有什麼好處？ 就是中國本位的佛教徒，受到了這樣的影響，或
者嚴重一點說，受到了這樣的攻擊 — —「大乘非佛說」— — 那麼有的人是投降了，向南傳佛教投降了，但是也有人不投降，不投降，那麼他就是要認真地學習中國佛教。認真地學習了，情形就不同了，就會好轉一點，所以也有好處，也不是說決定不好。我們中國這個政局的不穩定，佛教也受影響，但是現在海外的佛教好像有多少興盛的氣象，應該會好轉。那麼他這裡的問題，就大概就是這樣意思。
這裡有四個問題：問：得聖道之聖人，自己是否知道自己已得聖果，如何驗之？答：得聖道的人，自己知道得聖道。這個五分法身裡邊，有個「解脫知見」這個法。這個「解脫知見」的意思，就是自己知道得解脫了，是這個意思。我們沒得聖道的人，我們能夠放下多少，然後常常靜坐、常常靜坐， 靜坐若是有一點好境界的時候，自己就會想：我得聖道了吧！ 就會這樣想。那麼真實得聖道的那種聖境現前的時候， 他那個智慧的光明是非常的大的，你想一想：他不知道？他不知道嗎？不過是在《賢愚因緣經》上，也有一個例外，就是她是為人打工的一個年紀大的女人，就是很苦。這等於是講一個故事了，講個故事也好，也不是不好。這個主人對她非常的不好，態度不好，所以她是很苦很苦，所以她做工有這麼一天到河裡去取水，就在那兒哭。哭的時候， 迦旃延尊者來了， 說：「妳哭什麼呢？ 」 她自己就如此如此地說， 她說：「我的家的這個女主人非常的可惡， 對我怎麼怎麼怎麼不好，但是我又無可奈何！所以是心裡很痛苦，只有哭一哭才舒服一點。 」那麼迦旃延尊者說是：「妳不要這樣。妳這個主人說對妳不好，但是不能說一點好處沒有，她總是會對妳有一樣好處的！妳現在開始就思惟她這個好處，其他的不好都不想，妳心情就好一點。妳就是一直思惟她不好、虐待妳，妳心裡就苦。妳不要這麼想，妳就思惟她對妳好，妳就會好一點。」我們人就是這樣子。說是：「妳現在受苦， 原因在哪裡呢？ 」 她說：「就是我窮， 沒有辦法自立生活， 要為人打工， 原因就在這裡。 」那麼迦旃延尊者說是：「這樣子，妳把妳這個窮可以賣掉它，妳不窮，那不就好了嗎？」她說：「還可以賣嗎？ 」 說：「可以。 」 說是：「怎麼樣賣法呢？ 」「妳現在到那邊去洗洗澡， 沐浴一下。 」 她說：「好！ 」 去沐浴。 沐浴完了的
時候， 迦旃延尊者把這個缽就給她， 說：「妳找個清淨的地方那個水，盛一缽水給我。 」「好！ 」 她就這樣辦。辦完了的時候， 迦旃延尊者說：「妳今天晚間， 你每天你在那兒做工， 你住在什麼地方呢？ 」 她說：「我若是給她拉磨， 磨東西， 就在磨那地方休息；若是打理糞坑的話，各地方，就在那兒休息，沒有一定住處。」他說是：「今天晚間， 妳等你主人休息的時候， 妳偷偷地進去， 在門後邊拿那個軟的草鋪上，然後坐在那裡，坐在那裡就念佛：念南無佛、南無法、南無僧。就是這麼一直這麼念，就好了。妳若能這樣做到，這個貧就賣掉了。」她心裡可是很快樂，那麼她就這樣做。這樣做了的時候，第二天早晨，這個主人一起來一看，這個女工人死掉了，死在那門後面，死在那裡， 非常忿怒：「怎麼可以死在這裡！ 」 那麼就是下命令， 用繩子綁在她腳上，就是拉出來，送到那個野外的那個地方，扔在那裡。扔那裡了的時候，而這個女工人死了，她就是一方面，因為就是念她的主人的好處，雖然少，但是也是好，就是念那好處，心就不忿怒、不憎恨；然後又念佛、念法、念僧，這麼念。一死了以後就生到天上去了，生到忉利天上去了。到了天上去，天上的人和人間的人不一樣。生到天上去的人，他就多數知道這是什麼地方：「哦！ 這是天。 」知道這是什麼地方。 第二、知道是從什麼地方來的。第三、什麼原因會到這兒來。有這麼三件事會知道的。但是這個時候這個女人，她不知道，她是鈍根人。但是舍利弗尊者這時候在天上，一看就知道了。知道了就是用他的神通力加持她，叫她知道。 她一知道：「哦！ 我原來是在人間受這麼多的苦， 由迦旃延尊者的教導，所以我就離苦得樂，生到天上來，我要去報恩。」於是乎她和別的天人就來到人間，到那個死屍那個地方散花。散花這個時候，天上的人是化生，不像我們人間的人是胎生；胎生慢，那化生是很快地就是變成大人了。她在散花的時候，因為天上的人身體有光明，和我們人間的人的身體不一樣。放了光明，那麼就有人一看，這個地方那麼奇怪有這光明，那麼很多人都來了。原來那個主人也來了一看，啊！有這麼美妙的人在這散花。大家就問這件事，那她就如此如此一
說。說完了，就到迦旃延尊者那裡去，到了那裡去，迦旃延尊者就為她說法，得初果須陀洹。所以這個事情，也有利鈍的分別，有人生到天上自己知道，有的人也不知道。那麼這個初果聖人，也有這麼樣的分別。也有時候自己也不知道的，但是知道的還是很多。所以是「自己是否知道自己已得聖果」， 這是知道的。「如何驗之呢？」就是，那他若是考驗自己，當然也可以考驗自己，考驗自己當然會知道的。我們講那七種作意的時候曾經提到這件事，提到這個考驗的事情。聖人，初果聖人，當然還是有欲的，並不是沒有欲，所以這個情形又不同。
問：聖人在斷煩惱時，是否須一品一品斷？抑或可以一下斷所有煩惱？答：這就是也是有利鈍的分別。也有的是一下子斷了，一下子就得二果、得三果，那麼就是頓斷。若是逐漸地得初果、得二果、得三果，那就是一品一品地斷了，這情形就不同了。我們若是能夠常常靜坐，修奢摩他、修毗缽舍那的話，你修這不淨觀、修無我觀的話，也逐漸地，雖然沒有斷，當然是得聖道以後才是斷煩惱，沒得聖道是沒有斷煩惱，但是能夠調伏、能夠降伏。能降伏的時候，使令煩惱不動，還是有這個作用的。這是第二個問題。
問：第三個問題：如何獲得語言三昧？答：獲得語言三昧這個事情，你這個應該說是通達一切眾生語言三昧，或者是這樣意思。當然得了禪定的人，他要學一種語言也很容易，和我們沒有定力的人不同，這個堪能性是很大的。但是這得語言三昧這件事，就是可以一少部分，一少部分可以。就是我們是這個中國的漢人，懂得這種語言，那麼得了三昧以後，學習其他的語言很容易，也可以說是語言三昧。但是在這個十地菩薩：初歡喜地、離垢地乃至法雲地，這十地菩薩裡面看，到第九善慧地，才通達一切眾生語言三昧；一切眾生的語言他都完全明了了，以前還是辦不到的。可見這個通達一切眾生語言三昧，還不是那麼一個容易的事情，少分的是可以。
問：「止」 後是否仍有妄想？ 如何對治？答：如果你「止」修成功了，應該是沒有妄想。可是這個「止」是不能斷煩惱的；不能斷煩惱，「止」就會被破壞了， 破壞了的時候還會有妄想。若是修毗缽舍那的 「觀」 的時候， 又有奢摩他的 「止」、 又有毗缽舍那的 「觀」， 那麼斷了煩惱以後得成聖道， 這個 「止」 是不退轉了， 不退轉說沒有妄想，那是可以沒有妄想。但是在十地菩薩上看，到八地以後，到七地以後，七地以後就是沒有出入定的分別了，沒有出入定的分別，但是還是有功用心；第八不動地是無功用心，那麼就可以說是沒有妄想，因為沒有出入定的分別。另外一個說法，就說這個阿羅漢，阿羅漢他有出入定的分別，有時候入定、有時候出定。他這種聖人，他出定以後，他心裡面沒有妄想。他的心，經歷色聲香味觸法一切的境界，或苦或樂，他沒有取捨的分別，沒有愛憎的分別心，所以是沒有妄想的。他那個心，一切時是清淨住，明靜而住的，一直是沒有妄想。若是凡夫，得了禪定的人，得了這個「止」修成功了，得了欲界定、未到地定、得到四禪的時候，他也有妄想，但是不要緊，因為沒有欲的關係，心裡面還是清淨；但是靠不住，也有的時候可能會退。如果不是佛教徒，不是佛教徒，得了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，入定的時候當然沒有妄想；出定的時候，這種人如果在山野裡邊住，他也是很清淨，但是有的時候會退，退了的時候當然就是有妄想。所以若是佛教徒，他不歡喜讀經，不願意修毗缽舍那的話，他歡喜修奢摩他，那也可能有這種事情。所以佛教徒，若修「觀」而又能夠修禪定，就不容易退轉，是不容易的。所以世間上的仙人，多數是修了四禪八定成功的人，成功的人有退轉的可能。這上 「如何對治」， 如何對治呢？ 這個修 「止」 的人， 若是 「止」成功了，成功了又失掉了，他再修也還是很容易就成功了的。他心這個正念一提起來，妄想就沒有了，是很容易對治。難以對治的就是我們初開始用功的人，初開始用功，欲界定也沒有，不要說未到地定了，這個時候就是比較難一點。但是若是依據佛菩薩開示的修奢摩他的方法，也還是可以，還是可以有辦法，可以有，可以成功的。
問：如何修「界分別觀」以對治我慢？答：五停心觀裡邊，是「多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，愚癡眾生因緣觀， 多障眾生念佛觀， 散亂眾生數息觀」。 這個「多障眾生念佛觀」，就把這個我慢的眾生修界分別觀給隱沒了，就不提了。但是在《阿毗曇論 》 上、《 阿含經 》 裡邊， 還是說這個 「界分別觀」 的， 來對治這個我慢。界分別，界是什麼呢？界就是地、水、火、風、空、識這六界。就是我們的這個生命體，就是這六種成分組成的，這裡邊沒有我。色、受、想、行、識，是把受、想、行、識這個心法分成四種；色法就是一個， 就是這個色， 總合起來算是個色。 現在這裡 「界分別觀」， 把這個色法開廣了，地、水、火、風，加個空；這個受、想、行、識合起來，成為一個識。佛說法的時候有開有合，這樣子靈活地運用。在六根裡邊，眼、耳、鼻、舌、身、意，意是心法，眼、耳、鼻、舌、身也是物，屬於生理的。這樣子說，五蘊是心理開廣了，心法開廣了。六根是生理上多說出來幾個，這六界把這個物質，把這個色法開廣了，心法合起來。但是目的都是說 「無我」， 說眼耳鼻舌身意， 也是說 「無我」 的意思； 說色受想行識， 也是說 「無我」； 說這地水火風空識， 也表示是沒有我的意思。就是修這樣的毗缽舍那觀的人，也是要修奢摩他，把這個心能寂靜住，住了一個時候，然後就觀察這個身體，這裡面都有什麼東西。那麼一觀察，只有地、水、火、風，還有個空、還有個識，就是這個，另外沒有「我」可得，常常這樣觀，它就有力量。有什麼力量呢？就是「無我」的智慧就強起來， 智慧強起來的時候， 這個智慧一動起來，他的我慢就停下來了，就不會生這個高慢心。而前五個：地、水、火、風、空，這裡面也可以是作不淨觀，也可以修這個不淨觀的。這些不淨物圍繞著識，圍繞這個識，識就寄託在這裡面，另外沒有「我」可得，這樣子就會發生作用。在《大毗婆沙論》上，說到修界分別觀的一個人修了十千歲，十千就是一萬，修了一萬年，修這界分別觀修了一萬年，這個人。這好像是個故事。這個人叫什麼名字？叫因儒童。因儒童是在迦葉佛的時候，人壽兩萬歲。他在迦葉佛那個時候，出家做比丘十千歲，做這麼多年，那麼就修這界分別觀。那麼這一世，釋迦牟尼佛成道度眾生的
時候，他又來到這裡，這是一個大富翁的兒子。那麼到要結婚了的時候，請了很多的婆羅門來，很多的婆羅門，來供養這些婆羅門。供養這些婆羅門的時候，這一天，佛就告訴阿難尊者：早一點，今天太陽沒有出來的時候，要出來還沒有出來的時候，就到因儒童家裡去。那麼，阿難尊者當然就是聽佛的話，就隨著佛就來了。來了的時候，這個時候這些婆羅門就看見佛來了，就不高興了，說是因儒童今天是結婚，瞿曇來幹什麼呢？這個人就是說瞿曇是個不吉祥的，他來這做什麼？那麼這時候，佛這天耳遙聞，就告訴阿難，說是你到那個大眾裡面就說：「世尊是三界中的導師， 世間上一切吉祥的事情， 都是要由佛到來才能成就的；佛若不到來，吉祥的事情是不能成就的。」說了一段話的。 說：「你們今天若想障礙是障礙不來的。 」 就是說這麼一段話。阿難尊者就是到大眾裡面，就是像獅子吼似地這麼宣布了。宣佈了以後，這些婆羅門就大笑，說是人家今天結婚，就要舉行婚禮了。佛是這麼說的， 說：「今天因儒童一定是要隨我出家的， 你們障礙也障礙不來。 」這些婆羅門說是今天就要舉行婚禮了， 怎麼會隨你出家呢？這個事， 就是大笑起來。 但是其中有一位婆羅門就說：「你們不要笑，這個瞿曇， 他的預言都是很靈的， 你們看一看吧， 看怎麼樣。 」說是：「若這樣的話，我們這些婆羅門，圍繞因儒童這個住處三層，圍繞三層，看他怎麼樣能隨他出家。」過了一會兒的時候，太陽要出來了，這因儒童也就出來了。出來了，他看見太陽出來了，就面向太陽拜，拜太陽。拜、拜著，就看見從太陽那裡就來了一個婆羅門，身上披著金繩，拿著個杖、拿著個金杖，慢慢地那麼就落下來了。因儒童就非常歡喜，這是梵天王來了！這些婆羅門也是來祝賀：因儒童是大福德人，有這樣的感應。那麼因儒童就拿一個座位，給這個梵天王坐下來。梵天王就問他， 說是：「今天你這裡很熱鬧， 有什麼事情啊？ 」 那麼這一說， 因儒童的臉就紅了。 說是：「這是我們俗間， 世間上那個俗人的事， 要結婚。 」那麼梵天王說：「你結婚， 你怎麼樣辦這件事呢？ 」他說：「我用三十千金， 三個十千金。 」 那麼這個梵天王說：「你這個三十千金怎麼用法呢？ 」 他說：「我十千金就是請這些婆羅門吃飯， 請這些客人吃飯；另外十千金就送給這些婆羅門；另外十千金就是送給
這個未婚妻， 送給她」。然後這個梵天王就說：「你供養婆羅門也還是有點功德的， 說你用這十千金給你的未婚妻是什麼意思呢？是不是就是用這錢來買她呢？ 」 那麼這時候這個因儒童想了一想：「是呀， 也可以這樣說， 就是買吧。」這時候這個梵天王就說：「你這未婚妻能值那麼多錢嗎？她的這個指甲若鉸下來， 能值多少錢呢？ 」 因儒童說：「也不值多少錢。 」 說：「把頭髮剪下來能值多少錢呢？ 」 說：「也不值多少錢。 」 說是：「你的未婚妻若感冒了的時候流鼻涕， 這鼻涕能值多少錢呢？ 」 說：「也不能值多少錢。 」 說是：「她若流眼淚， 能值多少錢呢？ 」 說：「也不值多少錢。」這麼就一樣一樣說這個不淨物，這個不淨，這樣說。一說，這個因儒童就是離欲界欲了， 欲界的欲沒有了。《 大毗婆沙論 》 說這件事就是說到：他在迦葉佛那時候出家，修這個界分別觀，所以現在這個善根成熟了，就是離欲了，也就是這個界分別觀裡面也包括這不淨觀的關係。那麼在離欲了的時候，心就清淨了，他一注意一看，不是梵天王，是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛放大光明，就為他說這苦、集、滅、道，得三果阿那含，得了三果阿那含的時候，佛就拉著他的手，從虛空就飛走了，有這個事情。所以修這個 「界分別觀」， 就是又是修不淨觀， 觀察這身體裡面沒有我，無常、無我、不淨，就是這樣子。這樣修，如果你的奢摩他有力量的話，你的界分別觀也就是有力量了；有力量了，就不會有高慢心了。就是這個生命體是個不淨物，沒有什麼好尊貴的，所以也就不應該有我慢心了。對於其他的人也都是一樣，所以彼此都是一樣的，所以也不輕視任何人，但是也沒有我慢的心，那麼就是這樣子修這個「界分別觀」。有一個偈子， 就是：「種種不淨物， 充滿於身內， 常流出不止， 如漏囊盛物。 」這是在律上《 說一切有部律 》上， 舍利弗尊者向佛告假，要出去走一走。要走的時候，來了一個黑齒比丘，就向佛就告這個舍利弗尊者，說舍利弗尊者輕視他。那麼這時候佛就說，佛就告訴阿難尊者：你趕快去請舍利弗尊者來，不要走，叫他來。那麼舍利弗尊者來的時候就說這個偈子：「種種不淨物」， 說我觀
察我自己的身體，種種的臭穢的東西充滿在身體裡面。我們身體這個外相這一層皮，相似的清淨，就好像是清淨，但是裡邊都是不淨物，「充滿於身內」。 這個不淨物在裡邊， 實在也是包不住的，「常流出不止」，這不淨物常從這向外流， 九孔常流不淨， 其實毛孔也是往外流， 是「常
。「如漏囊盛物」，就像一個袋子，它漏，所以裡面裝的東西，從那個漏的洞裡面就往外流。 說：「我自己觀察我這個身體這樣子， 我怎麼可以輕視任何人呢？我哪能輕視任何人？」那麼用這樣的觀破除這個驕慢心，也是很好，用不淨觀來破這個我慢。
問：請問師父：你昨日說八觸發動得初禪，這八觸與智者大師的《童蒙止觀》裡的八
答：是的，是一樣的，一樣的。
問：昨日經中提到「總空性相」，以利菩薩遣相勸修加行。經論中皆提破執遣相之重要，加行之重要。但在《 華嚴經 》中，有佛不以佛神力加持九地菩薩，令其速至十地，而有留惑潤生的說法。請和尚開示：何種情況是留惑潤生？應作何解？答：是的，這經上有留惑潤生的說法。你這裡說是速至十地，留惑潤生的說法。留惑潤生這個道理，因為我們凡夫眾生在生死裡流轉，就是因為有惑，有煩惱的關係，我們才流轉生死的。阿羅漢他不留惑，把所有的煩惱，煩惱的現行、煩惱的種子全部地消除了，他就臨命終的時候入無餘涅槃了，他再不流轉生死了。那麼發無上菩提心的菩薩，他不入無餘涅槃，他要在世界上，在凡夫的世界裡度眾生，如果煩惱都斷掉了，就不能來，再來受生死了，怎麼度眾生呢？所以要留惑，就是煩惱不要斷，保留一部分，那麼就可以再受生死，再度眾生的。這經論上，我這就是又想到別的地方去了，我還是說出來。在經論上說：菩薩代一切眾生受苦。這個菩薩怎麼解釋呢？就是這樣子，菩薩他自己，他可以不來人間，不來這個生死的地方來受生死苦的；他可以到那個涅槃的地方去，也可以到佛世界去。他現在因為有大悲心，所以他要留惑潤生，還在生死裡流轉，受這生死苦，這就是代眾生受苦，這個有這麼解釋。如果說是，不是，說是這個菩薩代眾生受苦，是眾生作了罪，造罪了應該受苦，現在菩薩說是：「你造罪可以，你將來受苦我代你。」可以這樣講嗎？如果若這樣講的話，這個菩薩的慈悲心就等於是鼓勵眾生造罪。我們常常地用這句話 「代眾生受苦」， 用得對不對？ 得想一想， 要想一想這
個問題。說菩薩、佛能滅你的罪，這也是和這個意思一樣，說我們眾生造罪，不要緊，佛能把我的罪滅了，我可以繼續造罪，這樣說合理不合理？所以我們學習佛法，真是！在家居士姑且不提，我們出家人要有正見；自己說錯了都不知道。這個留惑潤生，就是這樣意思。所以在《阿含經》裡邊，就是說佛是把所有的煩惱、所有的習氣都滅掉了，所以釋迦牟尼佛也入無餘涅槃，在《阿含經》也是這樣意思，也是入無餘涅槃，和阿羅漢一樣。那麼這世界上還有很多眾生怎麼辦呢？就是由彌勒菩薩負責， 佛就授記彌勒菩薩。 那麼我們若讀這 《 地藏經 》， 這地藏菩薩也在那裡度眾生，這是在這個小乘經上是這樣說法。但是若是讀這個大乘經， 你讀這 《 華嚴經 》、 讀這個 《 法華經 》， 這些大乘經裡邊就不同。 釋迦牟尼佛沒有入無餘涅槃，他還繼續地在靈鷲山，還在繼續地十方世界分身無量廣度眾生，應以佛身得度的時候，佛就現佛身而為說法的。那這樣說法，和留惑潤生的說法就不同了，就是不一樣了。所以我們若讀大乘經典的時候，讀這《涅槃經》的時候，那和《阿含經》的說法是不一樣了，是不同的，是這樣意思。「請和尚開示：何種情況是留惑？又留惑潤生應作何解？」當然這都是菩薩的慈悲，菩薩的慈悲心。
問：若讀「無有義而唯識」時，科學所證、所建立的交通工具、太空武器等，在無何義上安立？答： 這是無何義，「無有義而唯有識」 這句話， 再觀察一下， 這個問題就解決了。《 攝大乘論 》 上說是 「唯有識而沒有義」， 這個意思，「沒有義」 這個 「義」 是什麼？是心外的義；離開了心，有獨立的體性的義是沒有的，是這樣意思，這個心所變現的義還是有。這個山、水，地、水、火、風，色、聲、香、味、觸、法，一切一切境界都是有，不是沒有；但是有是有，是心所變現，不真實，這樣意思。我看見那個車在那兒跑，看見那個飛機在那裡飛，也是有，不過不是真實，是這樣的意思。我們這個第六識，就是在這裡做什麼事，忽然間一抬頭，看見有人在這兒走；再一注意，沒有人，這也是一個事。明白一點說，我們第六意識也會忽然間現出來一種境相，但是這是，你真實注意就沒有，沒有這件事。但是第八識的變現不是，第八識的變現，那就是變現那個房子，那個房子就是在那裡；它變現一個飛機，那個飛機在那裡。這就不同，和第六識不同，這是不一樣的。但是這個，我剛才說這第六識，就是我們一般人這種境界，我們一般人這妄想，有的時候會想，心裡面想。我昨天看這個蓮花，現在一想，就現出這個蓮花什麼什麼樣，但是不想就沒有了，這是不真實。但是阿賴耶識它若是現出來這些
山河大地，是蓮花、是老虎，現出來一個境界，那是有體質的，也是虛妄，但是和第六識可不同。所以這個義是義，有這樣的分別的，是不同的。若是你得到禪定，得到初禪、二禪、三禪、四禪，還沒有修神通的時候，這個時候這個第六識有大力量，可以隨意地轉變，它能轉變。若是有神通的時候，那是更厲害了，還是不同的。我這樣解釋，你再想一想，
武器等， 在無何義上安立」， 再想一想， 看看能不能合。台灣的佛教，當然也不能說是完全令人滿意，但是令人滿意的地方也很多，所以完全從滿意的地方看，說台灣佛教興盛，也應該是可以，也是可以這麼說。又有很多人，很多的佛學院，能夠有這麼一個可以學習佛法的環境，有那個大菩薩發心請老師來，也造了很多的房子，學生也在那兒住；日常生活，請老師，一切一切的事情，那些事情都不簡單，他都能忍耐下來，來成就這件事，的確是菩薩，不能不承認他是菩薩。那麼學生多少年畢業下來，在佛法裡面也能有多少成就。那麼另外也有些，在自己私下閉關，閉關修行念佛的人、深入念佛的人、深入參禪的人，那個大修行人還是有，用功的人也是有。打佛七，有善知識的領導，很多人用功；拜梁皇懺，大家誠心地禮拜，功德無量。大家在那傳戒的法會很多，很多人在這裡有機會出家，一下子變成出家人了，功德無量。說是作個水陸法會，那就是在那兒拜懺、念經、念佛，又有很多的在家居士誠心地來供養，一念清淨心就無量功德。說是某某人動機不好，那是他的事。同樣做一件事，你的動機不對，你的過失；別人動機對，別人有誠心，一樣有功徳。我的看法是這樣，互不相妨礙的，不相妨礙的。所以純從這清淨功德這一方面說，說台灣佛教興盛也是對。當然另外也有一些汙點，也是難免也是有，那就是另一類的事，那是另一回事。所以你從汙點上說，台灣佛教不興盛也是可以；從功德方面說，若說興盛也是可以，就是說是很難說是完全令人滿意的。我剛才說，一個阿羅漢你挑他毛病還是可以，他還是也有令人譏嫌的地方，也是有，但是，他的清淨心還是特別殊勝，那一小小的過失，還掩飾不住的，還是可以這樣說。所以我說是台灣佛教也有很多地方是不錯的，還是不錯的。就是批評一個人也是，批評一個人，他也是有些優點，但是也可能有些汙點，都是這樣子。人說話，就是有的時候也可能會有幾句話可疑，但是有些話也說得很好，就是這樣子，也這樣說。（如果這個人是出家的法師的話，他的徒弟會好，因為他能夠認真地教導，是不錯的。如果不是出家人，我希望這個，若是居士的話，希望你能出家。）我想起來， 在香港有兩個居士說閒話。 一個居士就批評出家人：「你看你出
家人你這樣子這樣子， 你不對。 」 另外一個就說：「你說他不對， 你出家看看！ 」是的，是的。我從這裡想到一個問題：我們出家人，有在家居士若說我們不對的話，我們不高興；但是我在看，是在家居士肯說我們出家人不對，也有好處，有什麼好處呢？ 我們出家人，心裡頭如果若有的地方不對，「哎呀！在家居士說我們不對，我們要努力，不要錯，不要犯錯誤。」怕人家譏嫌，自己謹慎一點，所以你那個譏嫌就幫助他清淨，這就是個好處。所以我們出家人，不要完全訶斥在家人：「你們不可以說我們不對。」不要，歡迎人家說不對，應該這樣子。這樣子，我們自己勉勵一點，慢慢就好了，應該是這樣才對。說是人家都是一直地恭敬，不說我們錯誤，我們一點兒也沒有忌諱，反倒容易錯，容易犯錯。所以人家說我們不對也有好處，應該是這樣說才對。
問：禪修期間，是否應該專心致意地修止觀？答：是的，禪修期間應該專心地修止觀，不應該去做別的事。問：若是背經、聽錄音帶，是否會影響禪修？答：這個事應該分別答。若是你的奢摩他、毗缽舍那修得很順，要止就止、要觀就觀，沒有惛沉，也沒有散亂，當然不要背經，不用背經、聽錄音帶，不要做這事情。若是有業障，想止止不來，想觀也觀不來，這個時候不妨背經，如果你能背誦哪一部經， 你可以背經。 念大悲咒也是可以，「誦持大悲神咒， 若不得無量三昧辯才者， 我誓不成正覺」， 所以大悲咒對於止觀是有幫助的， 所以念大悲咒也是可以。聽錄音帶，除非是於止觀有直接幫助的，也是可以，但是不要影響別的人，或是戴一個耳機子也好，別人聽不見，唯獨自己聽見，這也是可以。按常理來說，修止觀這個事情，在修之前，應該已經準備好了。開始修的時候，就不需要再去讀書的，應該是這樣子。如果是沒能夠準備好，臨時準備，臨時抱佛腳，那也只好是抱佛腳了。那麼你就去聽錄音帶，或者是怎麼也是可以。「是否會影響禪修？」這就是你自己要善於運用，如果是運用得不合適，當然是有障礙，就是不合適了。這個禪修期間應該分兩種情形：一種是，你特別精進，我一天坐它十二個鐘頭，一枝香坐兩個鐘頭；我坐它十八個鐘頭，就睡一個鐘頭的覺。當然你能這樣精進用功，那應該是沒有這個問題，能這樣用功的人，應該是程度很高了。若是說是我不是打禪七，我一天就坐八個鐘頭，我一天坐十個鐘頭，你還有很多閒時間的話，當然你也可以去背經，或者是怎麼地讀書，這都是可以，應該是分別說的。這若是按我們的情形，就是初發心，當然這就是怎麼樣情形都會有了。
問：第二個問題，禪修行者若有八觸發動，乃謂入初禪的前兆。答：這個話是這樣，就是這個觸發動了，有很大的輕安樂，這個輕安樂隨著這個觸來了。這個觸一來的時候，這個輕安樂就來了，那麼這是未到地定或者初禪的一個境界。如果是有觸是有觸，但是沒有輕安樂，那是有病了，那是你有病了，不是禪的初兆，是業障的初兆。說我頭重了是怎麼的，我搖動了，實在是身體四大不調和才有這個事情；另外也有可能是魔障，這個障道的鬼神要來弄送你，這也是有可能。問：此八觸是否應全部發動才入初禪？答：這不一定。也可能只發一個、兩個，就到此為止了，就有殊勝的輕安樂；也有可能完全有，這是不一定的。問：抑或只需有幾觸發動？答：是的，可能只有一兩個、三個、四個，這樣就好了。問：又此八觸是指在坐禪時發，若下座時是否繼續有觸發？答：這是那樣，你心若是攝心不亂，這個觸就來了。你成功了的人，只要一攝心，這個觸就來了，就入定了。若是你出定的時候，心裡面就散亂，那就是出定了。出定，這種觸、這種輕安樂不立刻消失，它還是繼續地存在，但是慢慢地、慢慢地消失了，慢慢地不見了，所以會延續一段時間的，不是立刻就沒有了。
問：昨天晚上聽師父說午前吃飯是隨順清淨（這句話我都記不清楚了），什麼叫「隨順清淨」？答：是的，對。午前吃飯，吃了這個飯的營養，吃飯的時候，心裡面清淨，沒有染汙心，這個飯的營養能隨順清淨，有這個事情。若是晚間吃飯，就有一點不同。是的，我說這話是有根據的，不是我說的。問：那我們為什麼還要唸「佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消，大眾聞磬聲各正念」呢？答：是的。所以正念的時候，吃下的這個飯的營養，它也就會隨順正念發生清淨的作用， 所以要 「各正念」。 能引起正念， 也很多的因緣， 自己的心清淨是個重要的因緣，吃飯的時間也有關係，是這樣。不是說是只是這一個因緣，只是午前吃飯，不管你正念不正念都是清淨，不是那樣說法。問：早上與中午吃飯唸「供養偈」，能得到什麼果報？ 佛陀在世時托缽乞食，吃飯要不要供養十方佛？
答：也是有，這比丘倒不是說供養十方佛，似乎是大乘才這樣說。在《維摩經》上倒提到這件事： 先要供佛，《 維摩經 》 有這個話， 就是這樣。
問：老和尚！弟子這兩天早晨誦《金剛經》時為了一己的方便，逕自從齋堂及禪堂中間的門穿堂而過，恐有打擾他人誦經，弟子深感慚愧。今向老和尚及大眾師懺悔，阿彌陀佛！答：現在今天是第七個禪七的第一天。我曾經以前說過，各位都是遠遠地到這兒來，雖然不表示什麼，也應該明白你們各位有一番的誠心，所以我非常的恭敬、尊重這一點，就不必那麼執著，大家能夠寬容一點好。我也不必那麼……不得了！有一點就要訶斥、要打香板，就不需要這個，我是這樣意思。另外，就是大家……我看也還都是初學。初學，他自然的這身口意不是那麼調順。也就是這件事，在一到了禪堂的時候，人家在那靜坐，你從旁邊走，就感覺到有風，感覺到有涼風撲面。我倒沒有用眼去看是誰，這就知道這個人是初參，已經說過多少次了還是改不過來，你慢一點走也可以嘛！如果是有其他的事情，你提前來，隨時隨處其實都能用功的，但是這個初參的人，你稍微慢一點，你的心容易靜下來。你若是身體匆忙，你心也就不容易靜，你就是這麼一點事兒就是做不到，就這件事做不到，他還是……我看著，有的時候我也睜開眼睛看，他走得還是很快，他就是忘了。他還不至於說是故意的不聽我話，倒不是，我還相信沒有這個意思，但是那時候沒有這個意思。有的人改過來了，他從那兒走的時候你不感覺有風，有的人是改過來，有的人不能。這位法師就是特別地謙遜，自己這樣做，感覺到有一點不合適，就是要向大眾表示懺悔。我昨天、前天我說過，就是自己有觸惱別人的地方，自己還不知道，這是一類。說「我知道了」，知道能改過來是最好。當然你常常靜坐，這個心漸漸地寂靜，就不需要人家說，自己也就知道。這個心越細、越寂靜，就是定能生慧，就是在這裡，他就發覺到有些事情不合適，他能改。多靜坐，有多少寂靜的功夫的時候，就有一種散亂心所不能的事情，能辦得到，就叫做堪能性。這堪能性明白一點說，就是有改造自己的能力；你多靜坐，你這能力就會強起來。你不靜坐，有些人，那也是還是能的，有些人就不能，他不是說不想改，就感覺到困難，就是改不來。比如說吃飯吧，喝粥也好、吃飯也好，不要有聲音，但是改不來，非要有聲音不可。但是你常常靜坐、常常靜坐，不要說是這些粗的這些事情能改，微細的事情都能改，都是能改的。有一回我聽海燈老法師說一件事，這些話說得有道理。他說他住在一個地
方，有個喇嘛來掛單，沒有地方，沒有地方就在客廳裡面搭一個床，很簡單的，幾塊木板；不像我們現在還是用很多的、很舒服，都不是。那麼這海燈老法師就是有意地要觀察這個喇嘛的修行，那麼他就是在那裡寫字，亮個小燈寫字，這喇嘛就在那兒休息了。他發覺他有什麼事情？他一臥下來以後，這一夜不動，沒有說這翻過來要睡、然後再翻過去，沒有，這一夜身體都不動，這是有修行的人。所以這個行住坐臥，你若有修行，你不需要自己去宣傳，有眼睛的人能看見的，會知道的，會知道這件事。當然，不過我還感覺 ⋯ ⋯ 當然我是沒有眼睛的人，說明白。我們打了七個禪七，現在是第七個禪七開始了，好多人都還有成就，很難得、很難得，很不容易。
問：請師父慈悲開示：師父說修四念處可破阿賴耶識的種子，怎樣修才算破種子？答：四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就這樣修就能破種子了嗎？是的。 我們說 「觀身不淨」， 我們不這樣觀的時候， 我們總感覺是淨的。「淨」 就是美妙的意思， 美妙清淨的意思。「不淨」 就是不美妙， 是醜陋的， 是臭穢的意思。我們若不修這個不淨觀，我們原來的老習氣沒有辦法能變動，那麼我們繼續地，原來的家風，那個阿賴耶識那個種子繼續地增長，繼續增長的。如果我們修不淨觀的時候，把這個愛心破了的時候，阿賴耶識裡原來的那種愛的種子就衰朽了、就損減了，力量就不強了，但是還沒能斷，還沒能斷掉，所以最後的觀法無我，「觀心無常、 觀法無我」， 就把這個種子斷掉了， 愛煩惱、 見煩惱的種子都斷掉了。所以，無常觀和無我觀倒是非常重要，可是前面的不淨觀也是很重要。你不修，多數的人都還是不行，這個愛煩惱還是在那裡。所以「怎麼樣破阿賴耶識的種子？」就是這樣破，這樣它就能破。不修，不修就不行。有的人雖然沒有修四念處，沒有修不淨觀，但是他的欲心輕，就好像沒有似的，那不修不淨觀也可以，但是要修這無常觀、無我觀、空觀，這還是得要修。另外一種情形，沒有厭離心，這厭離心不強，對於世間上的這一切的色聲香味觸、眼耳鼻舌身，厭離心不強，就是平平的這樣子，那麼你也很難推動你去修無常觀、無我觀的，這也有這個問題。如果你有厭離心的時候，感覺到人生是苦，你自己就會主動地去修觀，修四念處了。這個觀身不淨，這是為了破我們的愛心，同時觀身也是苦、也是無常、也是無我的。這個無我、無常、苦也一樣可以觀他這個身，這樣觀察的。