這裡有兩個問題：問：一、欲成就慧解脫羅漢，應於何種定境修何種觀慧？答：慧解脫阿羅漢，因為經上說有慧解脫、俱解脫阿羅漢。這個經上和這些注解上倒是有這樣說法，就是把那個阿羅漢的「阿」字省去，就說個羅漢。但是應該加一個「阿」：慧解脫阿羅漢、俱解脫阿羅漢。「應於何種定境修何種觀慧？」若據《成實論》上的意思，在欲界定也可以，在欲界定就可以修四念處得初果、二果、三果、四果阿羅漢。若是《俱舍論》的意思，那要未到地定，欲界定還不可以，就是未到地定裡面修四念處，先得初果、二果、三果、四果，得阿羅漢。「修何種觀慧？」就是四念處，沒有其他的方法，就是要觀身不淨觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就能夠得聖道。我們中國的佛教似乎是……若是觀身不淨，這是太淺了。但是我看這個經論上，你觀身不淨修成功了，很容易就是觀心無常、觀法無我，就能得聖道，很容易的。所以得聖道，這個觀身不淨倒是很重要。這個慧解脫阿羅漢，是對那個俱解脫阿羅漢說。慧解脫就是得這個觀心無常、觀法無我的這種智慧，這個智慧把這個愛煩惱、見煩惱解脫了，但是他沒有得到定解脫，他還沒有得到色界的四禪；這種定，在他心裡他還沒有成就，他還沒成就的。這個慧解脫阿羅漢，他是在未到地定裡面，把這個正念一提起來，畢竟空、無我、無我所的這種勝境就現前了。但是俱解脫阿羅漢，他在初禪、二禪、三禪、四禪裡面，修這個觀法無我的勝境現前了，這慧解脫阿羅漢不知道他的境界，他不可以見到俱解脫阿羅漢的境界，不知道。就是一個凡夫入到初禪、二禪、三禪四禪了，這慧解脫阿羅漢還是不能知道，不知道他心的境界，不知道。那麼慧解脫阿羅漢在未到地定裡面，入了未到地定，把這勝境現前的時候，凡夫的四禪，入了四禪裡面也不知道，也不知道這慧解脫阿羅漢的境界，互不相知。若是俱解脫阿羅漢入定的時候，就知道慧解脫阿羅漢的境界，就知道；慧解脫阿羅漢不知道俱解脫阿羅漢的境界。同是阿羅漢，同是勝境，但是有差別，是有差別的，還有這種事情。
問：俱舍學說四善根位觀四諦，修十六行相。請問師父：應如何作觀？如何修習各個行相？答：就是四念處，還是四念處，還是四念處了，還是修這四念處觀。不過就
是苦諦有四個行相，集諦、滅諦、道諦各有四個行相，各個加起來就是十六行相。實在來說，還就是四念處。四念處主要是在苦諦，觀這個苦諦，觀身不淨，這個身體是個苦諦，這色受想行識是個苦惱的境界，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這都是在苦諦上修觀。而雖然是修到集諦也有四個，滅諦、道諦也有四個，但主要是在苦諦，無常無我這個地方得聖道的，主要就是四念處，而不是別的，就是這樣子。
問：請問法師：如何得知自己是內凡或外凡，或初果等等聖位？答：當然你也是應該知道，若如果是學習經教，就會知道這件事，若不學習經教就不知道。這個內凡和外凡都是凡夫，但是有一點差別。這個外凡就是「心遊理外」。我們有些人常好說「心外取法就是外道」，這樣子說法也是可以，但是用這內外凡來說，內凡、外凡都是佛教徒，他不是外道。他不是外道，但是也分內外，有內外之別，就是心遊理外，叫做外凡。「心遊理外」怎麼講呢？就是這個心一動起來的時候，不符合佛法說的道理，不符合，不符合這個苦、空、無常、無我的道理，與這個道理不符合。譬如說是你罵我，你罵我這句話，是一個語言，就是所謂意言，就是一句名言、名字，一句語言。他聽見了這句話，就心裡忿怒，就是要報復，怎麼怎麼的，那麼這就是外凡的境界，就是這樣子。若內凡，他不！他「心遊理內」，就是心向於道。因為這個內凡這種人，他是很精進地修這個四念處，就是觀法無我，觀察這色受想行識這個法是沒有我，我是不可得的。色受想行識這個法，也是剎那剎那生滅變化的「觀色如聚沫」，觀這個身體就像那個海水上面聚集的那個沫就是了。我看這個譬喻很真實。人這個身體，榨那個果汁的那個機，榨那個橙子榨那個蘋果，一榨就變成水了；我看人也是一樣，如果用那個機器一榨也都是變成水了。所以人就是如聚沫，觀色如聚沫。「觀受如浮泡」，水上那浮泡似的，即生即滅；「觀想如陽燄，觀行如芭蕉，觀識如幻事」。觀這個色受想行識都是虛偽，生滅變化的，此中我不可得，沒有一個真常的我可得。常常這麼觀察的時候，你若罵他的時候，他就心裡想：他罵誰呢？說是罵我，沒有我！罵誰呢？他不想你為什麼要罵我，他不想。所以觀察那個受罵者不可得，罵者也不可得，他就這個心在道上會，心向於道，他不生煩惱。你說什麼話，「啊
你怎麼冤枉我？」他不說這句話，他向道上理會，他不動，煩惱不動，這是內凡。他就是不向外攀緣，心能夠精進地修學這個四聖諦，就是四念處，這樣子。那麼這就是內外凡的不同。這內外凡的不同再簡單地說，內凡能降伏自己的煩惱，他還是凡夫還是有煩惱，但是他能用四念處調伏自己，把自己的煩惱叫它不動，煩惱不動。你有什麼苦惱的事情，你去苦惱他的時候，他向道上會，這個煩惱不動，能有這種事情。這個外凡就是沒有，學習了很多的佛法，還能為人講說，但是一點用沒有，你若罵他，他就煩惱，這就是外凡，一點道力也沒有。這是內外凡的分別。這個初果聖人，初果聖人就是沒有這個分別的我執，沒有了。他也有欲，欲心他還是有，因為他就是沒有得這個色界初禪，他還是在欲界定、未到地定之間，他還是有欲心；但是這個我見是沒有了，不執著有我可得。不執著有我可得，他這個正念若現前的時候，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這個正念一現前，在這個未到地定一現前，就是勝境，就是聖人。聖人的時候，他心是清淨的，我不可得，心能離一切相的，那是聖人。出定的時候，他也分別色聲香味觸法，而入定的時候，他不入色聲香味觸法的。但是這個初果有一個什麼境界呢，這經上舉一個例子：這個初果死掉了，死掉了又投胎做人的時候，他這個父母家，是一個殺豬宰羊的職業的人。那麼他生了一個兒，漸漸長大了，他父母也就叫他做這種事，叫他去殺，他就是不殺，他不殺。不殺，逼迫他非殺不可，他也是不殺後來就是，經上說，就是牽一隻羊，給他一個刀，放在一個屋子裡邊，把門鎖起來、關起來，就是你若不殺，反正在屋子裡也沒有飯吃。後來過了多久，他的父母開門一看，他自殺了，那個羊還是沒有…… 他殺羊。那麼這個可以知道初果是什麼境界，就是他的正知正見不失掉，所以初果是沒有隔陰之迷的。得了初果以後，死掉了，第二生他的正知正見不失掉，他這無我、無我所的智慧不失掉的，不退的，能有這種境界，這個初果。說是：「你怎麼知道是初果？」這是初果，這是一件事另外在律上又說到一件事，假設初果今天，餓了多少天了，沒有飯吃，就只有一碗飯。他若吃下去，他可能繼續活下去，如果不吃的話，就死掉了。但是這個時候若是佛來了，說是舍利弗尊者，若阿羅漢來了同他化這一缽飯，他能把這一缽飯供養佛、供養這些聖人，他可以不吃
他能有這種境界。所以是「如何得知自己是內凡或外凡，或初果等等？」這在經論上有很明白的說明的。問：是不是以斷煩惱的多少為衡量的標準？答：也是的，是的。但是初果也是斷了很多煩惱，但是他還是有煩惱。有煩惱，他煩惱出現的時候，很快的煩惱就滅了。經上說一個譬喻，比如說這鍋燒紅了，你滴上一滴水，這滴水在那個燒紅了的鍋，很快的就乾了這個初果聖人，他的欲心起來了，就那麼多的時間，就沒有了，這個欲心就沒有了。他也有瞋心，也有這個煩惱，但是很快的就沒有了，就清淨了。這還是和凡夫不一樣。
問：得阿羅漢果位，及無生法忍的心境又如何？可否麻煩老和尚為我們再複習一次。答：這個初果，在《摩訶般若波羅蜜經》，就是《大品般若經》說：「初果須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍。二果、三果、四果阿羅漢若智若斷是菩薩無生法忍。」所以這個初果聖人的境界，和初得無生法忍的人相似。但是無生法忍的菩薩有大悲心，那初果所不能及了。所以這個地方可以從這裡可以知道。這個阿羅漢的境界，那當然是更高了，因為他把三界的煩惱完全都消除去了；欲界的煩惱，乃至色界、無色界的煩惱，阿羅漢都消除了。入定當然是清淨，出定，心也是清淨的；他的眼耳鼻舌身意遇見一切的境界的時候，接觸一切境界的時候，他心裡面也不憎也不愛。遇見如意的境界也不愛，不如意的境界也不憎，不憎不愛、不取不捨。而也有的地方，用這個「捨」字來形容這阿羅漢的心境，這個慈悲喜捨的「捨」。這個「捨」，用我們凡夫的心情解釋，就是放棄，棄捨了。棄捨了就是不睬，不睬這件事了，就是「捨」。現在用這個「捨」字形容阿羅漢的心境，其實也就是「無著」的意思，不著了，不著。譬如說我們這個手摸到什麼，他立刻可以分開，不黏上面，若手上有膠，你摸到什麼它就沾上了，你想分開還不容易。我們凡夫的這個心，有這貪瞋癡的煩惱，你遇見什麼都著，遇見什麼都是著。你說一句讚歎的話，他也著，你毀辱他的話，他也著。那麼阿羅漢不著，你讚歎他也好，你不讚歎他也好，他的心是清淨無染，不
執著的。這是阿羅漢，不入定的時候就是這種境界，清淨無染；若是入定的時候，那就與這個離一切相的境界相應了，那是聖人的境界。禪宗的這個，是馬祖，龐居士見到馬祖，說是：「不與萬法為伴侶是何等人物？」那麼這是馬祖說什麼，說是：「待汝一口吸盡西江水，再為汝道。」好像是這麼說。這也就可以形容阿羅漢的境界，阿羅漢一入定的時候，他的心不與萬法為伴侶。我們的心，時時是有伴侶的，就是有一個所緣境，這個能分別的心，和所分別的境界是不能分離的，時時都有所緣境。我們學習修止觀的人，就是選一個固定的所緣境，當然這個境界是要清淨，能令你的心清淨，要這樣的所緣境，有的所緣境能令你心汙染那麼不修行的人，他的所緣境時常地浮動、時常地換，過一會兒這個，過一會兒那個。這個修行人是以清淨的某一法為所緣境，明靜而住，我們的心不可能會離所緣境的。但是聖人，像是阿羅漢，他若入定了的時候，他心裡面就是沒有所緣境，湛然獨立。我對《瑜伽師地論》，就是歡喜去學習，原因也就是在這些地方。這個《瑜伽師地論》，它形容這些聖人的境界比其他的地方說得詳細，說得明白，讓你容易明白。所以我知道，在我這麼虛妄分別，這外國人像鳩摩羅什法師，那是真是大智慧人，但是他學這個中文，學我們的漢文，當然也學得很難得了，但是還不如玄奘法師是中國人，這漢人的中文程度好，所以他翻出來的東西就是好。所以我從這裡去讀這《瑜伽師地論》，和其他的翻譯對比，就感覺這《瑜伽師地論》說的不同，使令你容易明白，使令你容易明白一點。所以《瑜伽師地論》應該學。說是我頭幾天我還沒說明白，這個喇嘛、這個仁波切說：你們中國的禪宗的人太笨了，什麼笨呢？大概他說的也不那麼清楚。我推測那個意思，佛法，印度翻譯過來的經論，這是佛菩薩聖人的智慧，怎麼可以置之高閣？自己坐那裡「念佛是誰？」這聖人的智慧，你趕快要學習嘛怎麼能說不學習，我就自己「念佛是誰」呢？就是笨！是笨！是這樣意思。所以我想你看這些寶，這是寶貝，真是寶，法寶，佛寶、法寶、僧寶，是寶啊！怎麼能不學習呢？「煩老和尚為我們再複習一次」，我就說到這裡。
問：二、禪七以來我們已默念《金剛經》二十多次，如何得知是否已經得到
金剛般若？答：「得到金剛般若」，我們讀的《金剛經》是文字般若，是文字般若。你要獲得金剛般若，一定還是要靜坐，還是要靜坐。經過修止觀，這一天把自己的我、我所去掉了，這時候得了金剛般若。就像那個初果須陀洹那就是金剛般若，聖人的智慧是金剛般若，就是不可破壞了。但是我們若不讀金剛般若，在我們的程度，我們不讀金剛般若還不行，就是要有文字般若的幫助。就像我們吃飯，吃了一餐飯，過一會兒還要再吃；今天吃飯，明天還要，天天要吃飯，這樣你才有精神。所以我們修止觀的時候，因為你觀法無我，你要有文字般若的支持、資助。你常常讀、常常讀般若，那麼你這個修止觀，修觀的時候，它就有力量。你如果完全不讀經，有的時候你自己都會疑惑：我修得對不對呢？自然地就會有這個妄想。你若讀經，「喔！經上是這樣說的。」那麼你自己對自己有信心，所以這個文字般若還不能、不可以放捨的。所以親近善知識，文字般若就是善知識，它也是善知識之一了，而且還非常重要的。
問：如何得知此人是應化身來投胎、或輪迴來的？答：這個事情，只有佛菩薩知道。說是他是個初地菩薩、說他是初果聖人，他現在再來人間，那麼誰知道呢？只有佛菩薩知道；我們凡夫不知道，我們凡夫就是推測而已。所以是「怎麼得知道此人是應化身來投胎、或輪迴來的？」這要是更高的聖人才知道，我們凡夫不知道。我們凡夫，連邪正都不容易辨別，不要說那是聖人的境界，就是一般的這件事做得對不對，我們都搞不清楚，我們的程度太低了。問：我們沒有開天眼，也沒法像老和尚入定去觀察……答：我也沒得定，我不能觀察，是的。問：我們沒有開天眼，也沒法像老和尚入定去觀察，有沒有其他祕訣或準繩可以判斷？答：這個事情，如果想要知道，你只有學習經論，我們學習印度翻譯過來的經論，我們中國大德的注解，要學習。你慢慢地從經論上得到一些智慧知道什麼是邪正、什麼是凡、什麼是聖，那麼你用這個來看人的時候就稍好一點，會稍好一點，就是所謂有擇法眼，有那麼一點。如果不學習經論，你又沒得到天眼通，那是沒有辦法知道的，只是那麼分別而已。
得到了天眼通，也還是個凡夫，也未必就能辨別，不過能比我們肉眼的人強一點。
問：應化身來的有沒有前世及前識？聽說一般不會留世太久，是真的嗎？答：這個應化身，他如果若是有父母，也來到人間，有父親、母親，他留在世間的時間應該是長一點。如果是沒有父母，忽然間現出一種境界，那多數是時間短，忽然間就不見了，應該是這樣說。
師：我說話，我想到哪裡就說到哪裡，這個心裡面很少說是一定指誰說，說我在訶斥誰，沒有這個意思，我沒有這個意思，所以你們各位不要誤會不要誤會這件事。我們是凡夫，誰也不要恥笑誰，誰也不必恥笑誰。就是大家如果有緣就努力地學習佛法，對於佛菩薩常常生恭敬心，對於經書也生恭敬心，對於同參道友也生恭敬心就好了。其他的引起煩惱的這些分別儘量地減少、減少、減少，就算是你在罵我，我也就說是沒有罵不煩惱，不要煩惱！
問：請問法師：我們禪七每日所默念的《金剛經》第六品中：「若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。⋯⋯若取非法相，即為著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。」請法師舉例說明何謂法相、何謂非法相？答：我們現在是學習〈分別瑜伽品〉，不是講《金剛經》，你問《金剛經》我看我能解釋到多少，我為你解釋。《金剛經》第六品：「若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即為著我、人、眾生、壽者。若取非法相，即為著我、人、眾生、壽者」，中間還有一個「取法相」，「是故不應取法，不應取非法。」「若心取相，即為著我、人、眾生、壽者」，就是心裡面執著一個相，執著一個常恆住、不變異的體性，或者是一個理性。我們的色受想行識的生命體是有老病死的，是剎那剎那變壞的。在這個有老病死、有變異的五蘊裡邊，有一個不老病死的，有一個不變壞的，一個常恆住的一種體性，你這樣執著的話，就叫「若心取相」，那就是執著有一個我的意思，「即為著我、人、眾生、壽者」，這就是執著有一個我。
「若取法相，即為著我、人、眾生、壽者」，這個「若取法相」有兩個意思：一個是取色受想行識，有我。我們的執著，在這裡說有三種執著：第一種執著是執著我，第二個執著是執著法。這個法就是色受想行識，執著這個色受想行識有真實性，所以是「若取法相，即為著我、人、眾生、壽者」，也是一樣，那法也就變成我了，所以有一個人我，有一個法我。「何以故？若取非法相，即為著我、人、眾生、壽者」，前面這個「取法相」，我說兩種解釋，以五蘊為法，這是一個解釋。第二個就是名相，「法尚應捨，何況非法」，就像我們〈分別瑜伽品〉裡說這個法相，這個名、句、文所表達的、所表示的，有能表示的名、句、文，名句、文有所表的義，這都可以名之為法。那麼你取這樣的法相，你執著這樣的法相，「即為著我、人、眾生、壽者」，這是第二個解釋。「若取非法相，即為著我、人、眾生、壽者」，這句話在《金剛經》上來說，倒是非常有分量的一句話。這是非法相，就是離一切名相離色受想行識，無色受想行識這個境界，你若去取著它，也是執著，也是「即為著我、人、眾生、壽者」，就是這樣子，就是取這個空相。你取這個空相，那也是執著，也就是還是有我見的。所以這是有三個執著：我執、法執、空執。我執和法執，都是有執空執就是無，無執，執著這個無；前兩個執是執著有，分開來說就是三個執。「是故不應取法，不應取非法」，只要有所執，你就是有我相、人相、眾生相、壽者相了，那就是一般的凡夫境界，所以不應該有所執著，不應取相，「不應取法相、不應取非法相」，這是這樣意思。那麼「何謂法相、何謂非法相呢？」就是這樣解釋。
問：《金剛經》中有三品，其內容與所立的品名，弟子不能了解其關係，請問法師的心得如何？答：我沒有心得，我不知道是什麼意思。這個《金剛經》從印度翻譯過來的原本，是沒有分段落的，那個分的名字，三十二分還是三十幾分，沒有那個名字的，這個名字是我們中國人加上去的；傳說是梁武帝的兒子昭明太子他加上去的。他加上去，因為他母親念《金剛經》，母親年紀大了，那麼一下子念不完，所以他的兒子好心，給他分成段落，分成一段一段，念到這裡一段，若是有事情，到這兒可以停，是這樣意思。太虛
大師他的《金剛經》注解裡邊，有多少種注解，太虛大師《金剛經》注解不只一種；其中一種呢，就用他的三十二分作注解，你看看你就懂了
問：第十八品，大致內容是：如來有肉眼、天眼、法眼、佛眼（你沒有寫慧眼），眾生若干種心，如來悉知，過去心、現在心、未來心皆不可得，而品名立意為「一體同觀」，這個是什麼意思呢？答：大概是這個意思，就是一樣事可以用五眼來觀察，這就叫做「一體同觀」，可以這樣說。可是在我們凡夫的這個程度上來說，慧眼是很要緊慧眼是很要緊的；有沒有天眼還不要緊，有沒有慧眼倒是很要緊。沒有慧眼的時候，就是顛倒迷惑。有了慧眼的時候，就是心不顛倒，他不迷惑，時時地明靜而住，會這樣子。
問：第十九品大致內容是：「以福德無故，如來說得福德多。」品名立為「法界通化」，這是怎麼講？答：「法界通化」，我也不會講，這要看看本子，看怎麼意思。昭明太子這個人是個有學問的人，也非常的誠懇信佛。梁武帝他能講《涅槃經》、講《摩訶般若波羅蜜經》、講《大品經》，他也是有學問的人，也是很深入地學習佛法的，他們父子都是佛教的大護法。他說「法界通化」也應該是有道理。現在這裡沒有《金剛經》，我為你解釋，我還是給你解釋，我看這個本子。第十九分，法界通化分：「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」啊！這是法界通化。若是有人能夠以滿三千大千世界七寶去布施，去利益眾生，是人得福德多不多？這是佛問，須菩提回答：「此人以是因緣得福甚多。」底下佛說：「若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」這個意思，這就是金剛般若，因為你這樣做功德的時候你用金剛般若觀察這件事是畢竟空寂的，福德無。福德的因緣如幻如化是畢竟空，福德的果報也是因緣，是因緣所有，也是畢竟空，那麼所有的一切法都是這樣子。那麼，大家這樣學習這個金剛般若，那不就是法界通化了！大家都這樣學習，就是一個通化的意思。
這個「化」是轉化的意思，通達、轉化。我們原來的凡夫的分別心都是有所得、有所執著的，現在用金剛般若來轉化自己的有所得，那麼這叫做通化。「法界」就是這個金剛般若所通達的真理，用這樣的真理來通化一切眾生，那麼他這個以七寶布施就是等於舉一個例。你用行六波羅蜜裡面的布施波羅蜜行這個財布施，也可以通化，戒波羅蜜也可以通化；布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一切法都可以通化。我是這樣解釋，看對不對。
問：第三十二品大致內容是「一切有為法，如夢幻泡影」，品名立為「應化非真」，這兒的「應化」兩字，是指人、眾生，或指事情現象呢？謝謝開示。答：第三十二品：「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是「應化非真」，這就是這個人「乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說。云何為人演說？不取於相，如如不動」，那麼這就是一個應化的意思，應化一切眾生。應化一切眾生的時候，能化、所化都是如夢幻泡影，如露亦如電，所以非真，應該可以這麼解釋。你的問：「應化」兩字，指人、或者事？應該包括這兩種。人也是如化，如夢幻泡影，事情也是如夢幻泡影，應該這樣說。不過這個在人在眾生這一方面說，但有假名的眾生，不是有真實我的體性，是應該這麼解釋。那麼假名的眾生，當然就是如夢幻泡影，不真實。這一切法裡邊所說的法，乃至所度化的眾生，色受想行識，能化的菩薩乃至佛，也都是如夢幻泡影，如露亦如電，所以應該是包括這兩種。「一切有為法，如夢幻泡影」，這是一個假觀，是個假觀。前面多說空觀，而這時候最後這一個頌，是說的假觀。就是《金剛經》並不墮於斷滅，也觀一切緣起法是有，但是不真實就是了，是這樣意思。
這裡有兩個問題：問：《涅槃經》是扶律談常，所談的是什麼常？與《楞嚴經》有何不同？答：古人對《涅槃經》的大義的介紹，就是扶律談常。談的常什麼常？就是
佛性，一切眾生皆有常住的佛性，是這樣意思。「第一義空名為佛性」《涅槃經》還有這種話。「第一義空名為佛性」，這個佛性是常住的，是談這個常。但是《涅槃經》說的這個佛性，前十卷我們讀一讀就很明顯的，他說一切眾生皆有常住的佛性，後邊的，《涅槃經》有四十卷，謝靈運他們再治的是三十六卷。後邊的三十卷也是談佛性，但是和前面談的就更有深意，這個說法就是用的那個詞句有點不一樣，但還是可以說有常住的佛性的。這是一個意思。《涅槃經》談佛是常住的，佛沒有入涅槃。原因就是，這老比丘的佛入涅槃了，那麼佛教徒非常的悲痛，那麼佛說這《涅槃經》的意思，佛沒有入涅槃，一切眾生皆有佛性，也都是常住的，就是這個前後文的生起就是這樣意思。可是我們簡單地介紹就是這樣講，但是在《涅槃經》裡面，那裡面的意思是很多的。扶律，就是出家人，或者在家佛教徒，要持戒，若不持戒的話，得不到佛法的利益的，也很訶斥這個比丘不持戒的事情，有這件事情。「與《楞嚴經》有何不同？」《涅槃經》，它也是說佛性就是第一義空，也說到與《般若波羅蜜》、《大般若經》相通的這些法門，也是說的，也還是告訴我們修四念處這些事情，和前面的《華嚴經》、《阿含經》、《方等經》、《般若經》，乃至《法華經》都有提到，都是相通的，沒有矛盾的。和《楞嚴經》似乎是不是一樣，《楞嚴經》說的常就是常住真心、性淨明體，口氣有一點不同。有一點不同，但是《楞嚴經》也有《楞嚴經》的好處。我看，都是佛菩薩的智慧吧！我覺得應該是這麼說。因為到了後來的這些眾生，很多人歡喜《楞嚴經》，也就是佛菩薩的慧眼，說這樣的眾生應該是由《楞嚴經》來度化，所以就出來一個《楞嚴經》。那麼，那他來到佛法裡面來，也是各種佛法也會學習，也會栽培善根，將來也就可以得聖道的。但是《涅槃經》來到中國的時候有所謂涅槃宗，很多人學習《涅槃經》，所以也是度化了很多眾生的。《涅槃經》度化了很多眾生，《華嚴經》、《維摩經》、《大品般若經》、《法華經》都是度化了很多眾生的。但是後代，隋唐還是好，到了唐宋、元明以後，《般若經》、《金剛經》大家都在念，大家只是念誦，講也是講，但是有的也失掉了般若義，失掉了般若的義趣。那麼誰最能夠攝受眾生？就是《楞嚴經》。就是元明以後，學習
《楞嚴經》的人越來越多，就到了一九四九年之前，都是很興旺的。到了以後，四九年之後，香港這個楞嚴王，還有顯慈老法師，都是重視《楞嚴經》的，到台灣的這些法師，我看也都是。但是最近十幾年以後最近不到二十年，十幾年以後，《般若經》似乎有點抬頭，《阿含經》開始抬頭了，所以《楞嚴經》可能要受影響，我看是這樣，也可能是要受影響。
問：師父為什麼將之列為佛學院的講授經論之一？是不是想統攝印老法師所說的印度佛教三大系？答：也不是這個意思，我不是這個意思。《涅槃經》我是讀過幾遍，也生歡喜心。後來有人就發動這件事，要講《涅槃經》，我曾經講了，恐怕前幾卷都講完了吧！講完了，從中我發覺一件事，發覺什麼事呢？就是南傳佛教來到我們的中國佛教來了。中國佛教是大乘佛教，南傳佛教的學者，少數人也對大乘佛法有一點信心，但是多數人對大乘佛教、對北傳佛教、中國佛教沒有信心，就說「中國佛教非佛說」、「大乘非佛說」說這種話。說這種話，在我們中國佛教裡邊的，這個法門的棟梁、這些大德，只有一個印順老法師可以反抗這種說法，可以反駁這個「大乘非佛說」這句話。當然他反駁，和我們傳統佛教的這些老法師是不一樣，不一樣所以印順老法師自己他也說，他還是讚歎大乘佛法，可是他的著作，老一輩的法師也不是滿意的，不滿意。但是在今天的佛教，印順老法師保護了中國佛教，我在他的著作上看出有這種作用。老一輩的老法師是默然， 對於這句話沒有話說，老一輩的法師沒有。但是我在學習《涅槃經》的前幾卷的時候，我發覺《涅槃經》也有這種作用，能反駁「大乘非佛說」這句話，有這種作用。所以我就把它列為，我們應該學習，是這樣意思，我的意思是在這裡。其實這樣的意思，我在台灣，去年在台灣遇見一位佛學院的院長，也就提到這個問題佛學院裡面的學生受到南傳佛教的攻擊的時候，佛學院的學生都向南傳佛教投降，對於本身的佛法信心動搖！但是沒有辦法，沒有辦法來對治沒有辦法，就是說出來一些話也沒有力量，就是有這種事情。有這種事情，所以若是學習學習這《涅槃經》，我認為對於大乘佛教的住持能有幫助，也能幫助中國佛教徒對於大乘佛法的信心還是能夠堅固下來，而
不會被人家打倒了！我的意思是這樣子。
問：凡夫修行見道入聖位，可能是初果乃至三果、四果聖人，或是初地乃至更高位次的菩薩。我想請問下列問題：初果可能一生或七番生死得阿羅漢，當其投胎轉世生天時，是欲界、色界、無色界？答：初果不可以生到色界天，更不能到無色界天，因為沒有禪定；他沒有色界四禪、無色界的四空定，所以他不能夠到上二界去。他生天只能生到欲界天，不可以生到上二界天上去。問：是否有可能往生阿彌陀佛國？答：這話是這樣，若是在南傳佛教的教化，這個區域裡邊，修四念處得初果他不可能生到阿彌陀佛國。因為南傳佛教裡面沒有這個淨土法門，所以不能。只有在我們大乘佛教的國家，才有可能生到阿彌陀佛世界去的，才有可能的，不然不行。問：依淨土經典來看，未發菩提心是去不成，但菩提心有大小、深淺、廣狹之別，若一概而論，判定小乘的聖人完全無菩提心，是否正確？答：菩提心，像那《心經》：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」我認為這句話就指這小乘說的指這小乘說。「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」那是大乘菩提心了。所以菩提心是通於三乘：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，是這樣，應該是這樣說。「未發菩提心是去不成」，這句話也應該再考慮，再考慮什麼呢？大本的《無量壽經》的確是說到，你若不發菩提心，不能到阿彌陀佛國去，是有這個話。但是小本的《阿彌陀經》沒有這句話，它只是說，你臨命終的時候心不顛倒，阿彌陀佛放光接引就往生了，條件就是這樣。只要平常你念佛，不管是功夫高、功夫低，是深、是淺，但是臨命終的時候心不顛倒，正念分明，那麼阿彌陀佛自己就是，阿彌陀佛因為發願了，你臨命終時候，他就接你去了。在《阿彌陀經》上看，沒有這句話所以往生阿彌陀佛國去這個條件，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛開出來這個條件，是有高有低，不是一樣的。那麼為什麼這樣呢？就是精進的人佛開出來條件就高一點，叫你有大的成就。那個懈怠的人，佛就把條件放得低一點，就十念念佛，也不是說你一定發菩提心；你就十念念佛，願生阿彌陀佛國，那麼臨命終時候也能往生，這條件很低，不是很高，
應該能辦得到。所以說是「若是未發菩提心去不成」，這句話要再想一想。但菩提心有大小、深淺、廣狹類別，一概而論，判定小乘的聖人完全無菩提心是不對的。小乘也有菩提心，但是不是大乘的菩提心。問：此若不完全正確，在凡夫得初果，發願往生阿彌陀佛國，應該是辦得到答：是的。凡夫得了初果，願生阿彌陀佛國也是能，但是這非要在大乘佛法的國土裡才可以。問：其蓮花化生的品位，會是何品？答：「會是何品」，那是中品，《觀無量壽佛經》上就是他是中品。問：是見佛或大菩薩聞法，或是以師長身分的凡夫教化帶業往生？答：是的，這都是，可以帶業往生，也是能的。問：蓮花的品位會是何品？答：那麼就是指中品。「佛或大菩薩聞法」，是的。問：見道的聖人既然通達萬法，包括佛與佛土，乃至凡夫之穢土，皆是緣起宛然而有，如幻如化（這個化字，不是畫畫的畫），是不真實，是畢竟空寂。那麼就無相的真理而言，哪裡還有淨土可求往生？聖人，此指初果或初地菩薩，所以尚未成就佛的無分別智，其分別心是否應該很小，是無求、無著、無得，或者仍然是有求、有得、有著？答：你這是個問題：「聖人通達一切法是緣起，宛然而有，如幻如化，不真實，畢竟空寂，那就無相的真理而言，哪有淨土可求往生？」是的，若就畢竟空來說，也沒有淨土、也沒有穢土，也沒有佛、也沒有菩薩、沒有眾生的，是的。但是，如幻如化的緣起，緣起法的如幻如化還是宛然而有；宛然而有，所以還是有穢土，也有淨土，所以也還是可以離開了穢土，到清淨的佛世界去的，還是有這件事，還是有這件事的。不會說因為說畢竟空，就否認了幻化的一切法，也不是；幻化的一切法不能否認的，還是有。所以佛是無眾生可度，事實上佛還是度化眾生，因為還是有如幻如化的眾生的；若真是沒有眾生可度，那當然佛也就像阿羅漢一樣都入涅槃了，何必還保留呢？這底下說是，「聖人雖尚未成就佛的無分別智，分別心是否應該是很小？」當然，煩惱沒有完全斷，還是有分別心。沒有分別心，說無求無著、無得，有一部分。因為聖人，初得聖道的聖人，他自己知道有所不足，自己知道，比我們凡夫還強一點。我們凡夫若學會多少佛法，不得了！「我可以做大法師了，我可以講經說法了。」自己感覺到很滿意
但是聖人不是，初得無生法忍的聖人感覺到自己太渺小了，所得到的功德太少了。所以初得道的聖人願意見佛，願意到佛世界去，而不是「啊我不得了了！」不是，和凡夫不同。所以他還是有所求，但是和凡夫不一樣，不一樣的。
問：依天台宗的四種淨土，小乘的初果乃至四果，還有大乘的五十一位次菩薩，各往生何淨土？答：這個是那樣，小乘的初果，他還不能到佛世界去，不過他願意到阿彌陀佛國是可以。因為他死了以後，隨業流轉的話，他不是人間就是天上，不是天上就是人間，不到三惡道去，也不能到色界天、無色界天去，他不能去。他若願生阿彌陀佛國，當然是可以。若是按天台宗的四種淨土他還是在凡聖同居土，在這裡，他不能到方便有餘土去。在我們娑婆世界，現在的情形是凡聖同居穢土，如果說我們承認釋迦牟尼佛還在靈鷲山的話，那麼這是凡聖同居穢土。那麼，初果聖人他若到阿彌陀佛國去他還是凡聖同居淨土，還不能到方便有餘土去。三果也不能，二果、三果都不能，到四果阿羅漢可以；四果阿羅漢他可以到方便有餘土，那是聖人的世界，不是凡夫世界了，是可以。這個菩薩，發無上菩提心的菩薩，這個愛煩惱、見煩惱沒有斷盡的菩薩，也還是在凡聖同居淨土，凡聖同居穢土、淨土。他若是斷了愛煩惱、見煩惱都斷完了，他若是到佛世界去，就是方便有餘土，還不能到實報莊嚴土。要斷無明惑的時候，才能到這個實報莊嚴土，也一部分的生到常寂光淨土，是這樣子。
問：心淨則土淨，在清淨無漏的聖人的無分別心當中，還有淨土與穢土之分嗎？答：「在清淨無漏的聖人無分別心」，無漏的聖人他有無分別心，他也有分別心，也是有，就是後得智；後得智是有分別，根本智是無分別。他的後得智有分別，當然他也知道，喔！這是凡聖同居土，這是穢土，阿彌陀佛國是淨土，那比我們知道得更清楚，所以他也會知道的。所以也還是有淨土與穢土的分別的，他有這個分別。問：此等程度的聖人是否至少六地菩薩以上或者阿羅漢的位次？答：這都是有的，初地菩薩也是有，初地、二地乃至十地，乃至佛也是有這
種知識，也知道這是穢土、這是淨土，這是凡夫的世界、這是聖人的世界，知道得更微細，而不是說無分別就什麼也不知道，不是的。佛菩薩那個後得智，那個方便的智慧，比我們知道得更微細、更微細。我們是所知道的太少了，我們的分別心，雖然凡夫的分別心多，都是染汙的，其實也不是很多，不能和佛菩薩的分別心比，這智慧太大了。
問：師父曾說：息諸緣務，專精思惟，閒居靜處，專精思惟，自度方能度人入聖位之後，才真正有能力與資格去廣度眾生。答：是的，我是這個意思。問：但由初發菩提心到得無生法忍要一大阿僧祇劫，凡夫其短暫的一生與之相比，猶如一剎那。小乘學者修阿蘭若行，全力求解脫生死，雖然發菩提心之有無似不相同，但就此生的實際修行方式而言，上述二者是相同答：我的意思是，息諸緣務，專精思惟，自度方能度人，入聖位之後，才有能力度眾生，是的。「但由初發菩提心到得無生法忍要一大阿僧祇劫」這個話是那樣，這句話，就是一開始，這位發菩提心的菩薩，他就是在廣度眾生、弘揚佛法中，自己隨緣隨分地修行，這個菩薩。這個菩薩多數是什麼樣的人？就是大福德、大智慧的人，他的福德很大、很大的。他在這個凡夫的世界去度眾生，不感覺到難，因為他的福德太大了。他說話，說得不好聽的話也好聽，他罵你你心裡會歡喜。沒有福德、沒有大智慧的人，你讚歎人家，人家都不高興，我看。所以這個大菩薩，那種發無上菩提心的大福德、大智慧的人，他也是凡夫，就是在這個凡夫世界，他遇見善知識了，遇見善知識的時候，他一開始，他就多修福、多修慧，廣修福慧，所以來生的時候，大福德大智慧。他就是心裡想怎麼辦就怎麼辦，很容易就成功了。他想要說法他智慧也大，學習佛法也容易，一說就是辯才無礙，大家都是恭而敬之當然他就是這樣不斷地去度化眾生，也栽培自己的善根。他自己他不去打禪七，多數他不做這個事：「自己要去努力斷煩惱的」，不做這個事那麼，他就這樣任運地廣度眾生，越度越多、功德越多，但是他也還是不斷煩惱。所以經上說，一大阿僧祇劫才開始得無生法忍，是那麼樣。我們不是大福德、大智慧的人，我們說是「我們不要斷煩惱，我們也去度眾生」，很難，很難的，不容易，度眾生很難，我們不容易度。剛才我已經說了，你說學習佛法的時候感覺很難，今天翻開經本子，學
習多少年，還不知道東西南北，學習頭疼；學習佛法也感覺到難，自己修行也很難，打禪七的時候很辛苦。我們說是去度眾生，所以這樣人要知道自量，要反省自己，你不能像他那麼學，我們就得要老實一點。少欲知足，也發無上菩提心也好，但多少的，要少事少業。少事少業，自己在一個空閒處學習佛法，親近善知識也是，然後再一個專精思惟，先用功修行。等到一下子得無生法忍了的時候，這個時候，你度眾生就不同，因為你是聖人了，那又不同了。所以我的意思，就是有這麼多分別這樣意思，所以這是這樣意思。問：凡夫短暫的一生與之相比（那不能比，不能和那樣的人相比的），猶如一剎那。小乘學者修阿蘭若行，全力求解脫生死，雖然發菩提心之有無似不相同，但就此生的實際修行方式而言，上述二者是相同？答：上述二者我看是不太相同。問：另外與其短程的目標即修解脫生死亦是相同的。而此發心目前，雖僅是空話，但栽培在阿賴耶識，待因緣成熟，即入聖位之後，再發芽開花結果，不知弟子看法是否正確？答：我的看法就是這樣，我們不是大福德、大智慧的人，我們也可以發無上菩提心，多少有一點小乘人的氣分，小乘學者的氣分，你先顧自己。你先顧自己，在這個有漏的色受想行識裡邊，有了無漏的，無我、無我所的智慧，有畢竟空的智慧了，有摩訶般若、金剛般若了，這個時候，你願意自己用功繼續修行也可以，願意去度化眾生也可以。因為你有了金剛般若的時候，雖然福德還是不如那個凡夫那麼大，做事情還不是那麼順，但是你有金剛般若的時候，那個大菩薩還是要向你磕頭的；因為他知道，他知道他還是凡夫，你是聖人。這樣子你行菩薩道的時候，可能是不那麼順，福德不夠，做事情就是不順，做事情不順。但是你有金剛般若的時候，逆順亦如，你不介意這件事，你不在意這件事，沒有這個難的這個分別，沒有難易的分別，這個聖人。你若發了無上菩提心，雖然自己的福德不夠，但是你有金剛般若的時候，沒有關係，那時候可以行菩薩道。如果有因緣可以行菩薩道，你不行菩薩道也可以，還是自己努力地用功修行，修行到佛世界去。到佛世界跟佛學習，你又進步了，但是，因為有了無上菩提心，終究還是要回到這個凡夫世界來，在凡夫世界再繼續栽培，那就不同了，那就不一樣。所以你看那個第三發光地，這時候一定是有了高深的禪定。其實，
就是有的人，他是凡夫，他不是聖人，他得了四禪八定了，還有這個事情。若是已經信佛的人，我不修四念處，我就先修四禪八定，然後在四禪八定裡面再發菩提心，修四念處，得無生法忍。那麼一下子得無生法忍，你就是有高深的禪定了，那也不同。所以也是行菩薩道，發無上菩提心的人，也是各式各樣的，不一樣的，不是一樣。你這個意思我同意，就是自己還是慢慢栽培，多多地栽培。「栽培在阿賴耶識裡頭，待因緣成熟，再發芽」，待因緣成熟這個「待」字，是有點問題。當然你願意「待」也是可以，如果能精進，就不要「待」你自己現在精進地栽培，它也就很快地會成熟。如果說等它成熟，你不去勇猛地栽培，去等它成熟，那就是慢了，慢了一點。問：謝謝師父解答。
問：凡夫得初果，斷見煩惱，即前五品煩惱。若得二果、三果，能有或粗、或細的愛煩惱？答：得三果，沒有欲界的愛煩惱了。初果、二果還有欲界的愛煩惱、瞋煩惱還是有，那就是所謂俱生的，這個煩惱不待分別，任運地就會有貪心，任運地有點忿，有點瞋心了，這個煩惱。問：為何初果、二果仍可在家修行？答：因為初果、二果還有愛煩惱，就是在家居士，在家居士也是前生在佛法裡邊，這個四念處、般若的栽培厚，栽培得深一點。深一點，今生又再來到人間的時候，因為前生栽培過有多少福報、有智慧，他就繼續相信佛法、繼續相信佛法。所以我在想，我這又有個妄想，如果在佛法裡面，你在經論多學習學習經論，然後你修奢摩他、毘缽舍那，還不離開經論；那麼死了以後來生再來人間，還能夠相信佛法，有正知見。如果不看經論，就是「念佛是誰」，就這樣子，今生是信佛，來生不一定信佛，因為你在經論裡面沒有栽培。但是這種人，如果他福德大的話，那就不得了，他還有多少定的力量，那麼福德又大，今生可能會來毀滅佛法，就有這種事情，會有這種事情。所以這個經論不可不學習，不可以不學習的。初果、二果還有這個愛煩惱，貪煩惱、瞋煩惱還是有。這就是前生有了栽培，今生再來人間又遇見佛法，還能用功修行，他還是有妻子兒女的，但是前生對於這個四念處的栽培深，這人就是這樣子，他有這個
興趣。我那回說過，說這個人歡喜吃辣椒，他就是一吃飯的時候，他心裡面這個種子，這個辣椒的種子就動了，就想要吃辣椒。所以你前生這個四念處、這個般若的栽培深，今生雖然是，就是沒出家，這在家人有妻子兒女，有很多的欲，但是他心裡面這般若的種子還會動，他還能靜坐修無我觀，因為利的關係，他還能得初果、能得二果，繼續努力就能得三果，就是這麼關係。如果是前生栽培得鈍，雖然栽培，栽培沒有力量，那麼今生這個欲的境界障住了，他就不能，不行，很難有成就，這種人就非要出家。出家了沒有欲的境界，前生栽培的般若雖然沒有力量，但是沒有欲的障礙這時候，或者有善知識來引導學習，他就精進修行，慢慢就成就，也可以得聖道。這是這麼回事。若是說是前生栽培得利、栽培得強，今生雖然有很多的欲，也能放下，他又能出家修行，那更不得了，那就是更不得了。這是人的栽培不一樣，各式各樣的情形，所以說得二果仍可在家修行。「為什麼還能在家修行呢？」那就是這樣子嘛！問：而三果聖人待不下去，一定得出家出世行？（應該是出家修行）答：因為三果聖人他沒有欲了，他沒有欲，他在欲的境界裡面不高興；他不高興在欲的境界裡面生活，所以三果聖人一定要出家，他一定要出家修行。他在家，他厭煩這個境界，他厭煩這個欲的事情，所以他就出家了是這麼回事。你若這個初果、二果，在家居士得了初果、得了二果，他心裡還有欲，那麼在欲的境界他能生活。所以這個出家人得了初果、二果，心是清淨，就是有了煩惱的時候，很快地就滅了。在家的人、居士得初果、二果，那不是的，他還是欲心、還有瞋心。他使用，對他的屬下（職員），他有時候還可能會打人的！這個初果、二果的在家居士，同他合作的人，他有的時候也可能會訶斥你，那是還有這個，他的瞋心還是有的。出家人就不同了，所以這個有出家、在家的不同。三果的在家人，他因為沒有欲了，所以他一定遠離這個欲，一定要出家做出家人了。
問：念佛人若不修止觀，可否斷煩惱成聖人？若得念佛三昧是否表示轉凡成聖？答：「念佛人若不修止觀，可否斷煩惱成聖人？」若是你對經論的學習很高
深，你對這個經論的道理學習得很高深，當然他還沒得無生法忍，這種人若是修念佛，他一心念佛，那不可思議。他隨時可以用止觀來斷煩惱所以他就是可以斷煩惱成聖人。如果對於經論的學習不夠，不知道究竟什麼是佛法，也不懂，只是相信有阿彌陀佛國，「我們這個世界苦，我就每一天念《阿彌陀經》、念佛、拜佛，願生阿彌陀佛國。」很誠心這樣念佛的人，這個人有可能會往生，但是轉凡成聖我看不可能，這是不可能的。問：若得念佛三昧是否表示轉凡成聖？答：若是這個念佛的人，他對於經教一點研究也沒有，一知半解是沒有用的但是念佛念得很誠懇，念到一心不亂，一心不亂還繼續念佛。人就是這個……念到一心不亂，這是一個危險的地方；念到一心不亂，本來是一個好境界，若我看就是危險的地方。有什麼道理呢？沒得一心不亂的時候，心裡：哎呀！我念佛還功夫不夠，沒得一心不亂。真得一心不亂就要做大菩薩了，他就是要去度眾生了。一度眾生，因為得了一心不亂有多少功夫，可是一度眾生的時候，一心不亂沒有了，所以我認為這是一個危險的地方。如果不，不要著急做大菩薩，你繼續地用功念佛；念佛、念佛，念得功夫更深了一步，最好是得到初禪。也是一樣的，你還是由欲界定、未到地定，到初禪、二禪；念佛也是一樣，你若是心不要動，不要去做大菩薩，就是一直不斷地精進修行，你可能會到這個境界。到了這個初禪以上的定的境界的時候，容易見佛。容易見佛的時候那就是由阿彌陀佛來安排，阿彌陀佛如果他觀察你，你前生栽培過般若波羅蜜，阿彌陀佛可能是在念佛三昧裡面來看你，就為你說法，那麼你就轉變成修止觀了，就在三昧裡面修止觀，那麼就可能轉凡成聖了。若是你前生的栽培不夠，但是有多少定的善根，所以今生能……也要有一點世俗的大智慧，就是念佛有多少成就的時候，心裡面不動。那麼這個時候，若是得到初禪以上的境界，也能見佛；佛可能不說法，當然這時候壽命看還有多久，那麼可能就是等待壽命到了，往生阿彌陀佛國，這個時候佛為你說金剛般若、說諸法實相、說這個《大般若經》，由此得無生法忍，可能是應該是這樣子。所以這個「念佛的人不修止觀，可否斷煩惱成聖人？若得念佛三昧是否表示轉凡成聖？」這裡邊的情形應該是這樣子，應該是這樣。
我昨天解釋，這個念佛三昧有相似的念佛三昧、有真實的念佛三昧相似的念佛三昧還沒有成為聖人，還沒有；成為聖人，這個時候才是真實的念佛三昧。