這裡有提出一個問題：問：有說「先得法住智，後得涅槃智」是否意味在對世間現象，作與空相應的觀察之前應先對世間現象做哪方面的認識？這種認識需要堅固到什麼程度？答：法住智，這個「住」就是存在的意思。世間上這一切有為法的存在的情況，你要有正確的認識，是這樣意思。那就是，觀察一切法是緣起的，是這樣意思。「對世間現象作哪方面的認識？」就是對世間現象作緣起的認識，都是因緣生起的；因緣轉變了，因緣所生法也就轉變了，就是這樣子。認識到什麼程度，當然要達到勝解，就是我們講過的「不可引轉」。你成就了這樣的認識之後，任何其他不同的說法不能轉變你的認識，你要達到這個程度。這個涅槃智呢，就是聖人所證悟的真理，所證悟的真理是離名言相的，這時候不立文字了。但是不立文字，我們也很難明白，所以就還是立出名字來。這句話，法住智、涅槃智是出在《阿含經》上的，那就是遠離一切惑、業、苦的境界凡夫就是這三個字：由惑造業，惑就是煩惱，由煩惱的迷惑，造了很多的生死業由生死業在生死裡流轉受苦，凡夫的境界就是這三個字。凡夫自己認為是樂，實在都是苦惱。那麼遠離了惑業苦，就是惑業苦都寂滅了、都空了，那就是涅槃，所以就是用這個空來表示真理。對於法住，你能得到勝解的智慧了的時候呢，你就可以這樣修行了。若是按《阿含經》說，就是修我空，觀察我空，這樣就可以得涅槃。但是修四念處呢，觀心無常、觀法無我都是無我，都是無我觀。觀身不淨是破除去障道的因緣，因為我們這個愛煩惱太重了，障礙我們修學聖道，所以觀身不淨先破除去這個障道的煩惱，然後這個心就安了。心裡沒有愛，也就沒有恨，那沒有愛恨的時候，心裡就很自在地觀一切法無我，觀色受想行識無我，這樣成功了，就是得阿羅漢了，是這樣意思。所以你問：「對世間現象作哪方面的認識？」就是作緣起的認識。「這種認識堅固到什麼程度？」就是達到勝解的程度就可以了，是這樣意思。
問：如何以慈悲智慧來提昇眷屬愛？「以道相繫，毋以情相牽」，何以故？誠願正法久住，法輪常轉。答：「如何以慈悲智慧來提昇眷屬愛？」你若修這四念處的時候，你自然會提昇你的慈悲心和智慧。修四念處的時候，也就沒有眷屬愛，這眷屬愛自然就沒有了。修四念處能夠觀心無常、觀法無我、觀受是苦，你的智慧也自然是提高了。提高了的時候，觀身不淨就是沒有愛了，觀受是苦也就是沒有愛，觀心無常、觀法無我就
智慧提高了。智慧提高了的時候，沒有愛，也就是沒有眷屬愛，但是由智慧決定一切事情。我這件事應該這樣做，他是我父親、她是我的母親，我應該這樣去救護、教化，去以佛法來饒益他。說是他是我的怨家呢，但是因為沒有愛，也就沒有恨，也是以佛法來饒益他，因為沒有恨了。這就是智慧的行為、智慧的活動。所以「怎麼樣以慈悲智慧提昇眷屬愛？」那就是要修四念處，不然的話這個眷屬愛不能夠提昇。我的徒弟被別人搶去了，我心裡痛。這個是我的護法居士，我的皈依徒弟，被別人搶去了，我心裡痛，所以就不和；就是不修四念處呢，法師與法師也不和，居士和居士也不和。出家人也不用去恥笑在家居士，在家居士也不要笑出家人，也不用笑，大家其實都一樣。我說個不一樣的道理你聽聽：多數的在家居士前生是出家人，你今生就是還俗了，不能出家就是還俗了，明白點說。前一生，因為什麼？你看，世間上這個名利、這個五欲能困人，你為什麼就是和那個不信佛的不同，能放下多少，信佛有的好的精神時間可以去享受五欲樂，不然，要到廟上聽經；他就是有善根，前生在佛法裡面有栽培，所以今生就是還對於佛法有信心，但是不能出家，所以就是前生是出家人，今生還俗了，就是這麼回事。所以你不能再笑「你們出家人怎麼這樣子？」你就是出家人！所以你不能笑。我們出家人也不要笑在家居士，你沒有用四念處來淨化自己，和沒出家——是，還是不同——根本上還是一樣，只是程度的不同，有一百步、五十步的不同。所以，就是這眷屬愛這個事情，「唉呀！你們出家人這樣子。」你不必那麼說，你不要那麼說。所以「怎麼樣提昇眷屬愛？」要修四念處，修四念處才可以。當然我們曾經會想到：這是小乘佛教才修四念處。不是！你看《大般若經》就是修四念處，不過這個智慧比《阿含經》來得利一點，來得利一點。大小乘的分別就是：你發無上菩提心，你修四念處，那就是大乘；你不發無上菩提心，你發出離心修四念處那就是小乘。這個大小在這裡分別，法門是通著的，通於大小乘。「以道相繫」，大家是為了道而聚會在一起的──和在家人不同，出家人是這麼回事──是為了學習佛法而聚會在一起，所以叫法會，為了法而聚會在一起；不是情愛，不是情愛的事情。所以「毋以情相牽」，不要用這個感情來牽掛。但是這個理智上是這樣子，理智上這麼說：「以道相繫，毋以情相牽」；但你沒修四念處，你的愛還在那裡，這句話是空話了。「毋以情相牽」這話是這麼說，事實上辦不到，因為你的愛還在嘛！所以就是得要修四念處才能解決這個問題。你修了四念處，斷了自己的愛，增長自己的智慧的時候，這個時候因為無我了，因為觀法無我了，就沒有私心了。他去弘揚佛法，無條件地──不是你要回報
我，沒有這種意思──他無條件地利益一切眾生。如果你不觀法無我，你只是修奢摩他，你不修毗缽舍那觀法無我，你去度化眾生，做一切事情都有我，要對我有利益；對我沒有利益，這個事不做，這是很微細的事情。所以這個毗缽舍那是要修，不過早一天修或者晚一天修可能是不同，是要修的。是要修奢摩他，還要修毗缽舍那的。我們若不讀經，就不知道這件事，所以修行人非要讀經不可。說是五祖給六祖，《六祖壇經》上很明白地說，六祖慧能禪師聽五祖弘忍禪師講《金剛經》開悟的，這可見不能廢棄這個佛的教，不能廢棄，不能置之高閣，不能的。不能說就是一句話頭，不可以，你還是得要學習佛的經論的。達摩禪師的《二入四行論 》 上說 :「藉教悟宗」 ， 他說這麼一句話。 什麼叫做 「教」 ？ 「教」 就是佛說的話，「佛語，名之為教」，他教導我們的話叫做「教」。「藉教悟宗」，你要憑藉、要假藉佛的法語，就是修多羅，你才能明白真理的，知道怎麼修行，修行的這些信解行證才知道的。離開了教，我們知道什麼？什麼也不知道。不過是有的時候跟同時的或者前一輩的，聽到幾句法語，就只此而已，你再不讀經就不行。所以這個在教下，在這些或者天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，處在教下的人，當然就會知道這件事，可是修行的時候，你還是得要讀經，還是得要讀經的。如果你自己常常修行你就會感覺到：我這樣修得對不對？本來是這麼學的，忽然間就會有這種想法：我這樣對不對呢？就會有這種想法。你若天天讀經，哦！經上是這樣告訴你的，那麼你就有信心了，就不會有疑問。所以這個是，修了四念處觀法無我的時候，就算是還沒得聖道，他知道這樣是不對的，這樣做是不對的，知道錯。你完全不讀經的時候，不修四念處的時候，自己錯了還不知道，錯了還不知道。
問：請長老慈悲開示以戒為師和以四念處為師，這二種有無差別？又是否戒含攝了奢摩他、毗缽舍那？答：「以戒為師」這句話，就是《佛遺教經》上說的，以波羅提木叉為師，如佛在世，無有異也。但是經上也會說「以法為師」，也有這句話，「以法為師」。以戒為師、以四念處為師，這二種有無差別？以四念處就是法了，就是法，有什麼差別呢？如果說是只是以戒為師，還有點問題，你只是持戒，當然是很好了，但是還是不能了生死。你這個身口意還是不能決定清淨；因為你沒有定慧，還是不夠。不過是人呢，凡夫的時候，煩惱熾盛，煩惱熾盛持戒不容易，所以說要「以戒為師」，就說出這句話，你自己要對治自己、約束自己，這句話也是應該是這樣說
當然這也是佛說的。可是同時呢，也應該以法為師，你若有了法的時候，不但有戒，也有定慧的時候，那麼你就可以成就聖道；成就聖道，這個功德就圓滿了，可以了脫生死了，可以轉凡成聖了，也可以度化眾生了。所以若只是說以戒為師呢，還是不太圓滿。說是只是修四念處，而不以戒為師，也是不行，也是不可以；你四念處你修不好，「尸羅不清淨，三昧不現前」也有這個問題。「又是否戒含攝了奢摩他和毗缽舍那？」是的，奢摩他、毗缽舍那都含攝在內了，是這樣子。
這裡有兩個問題：問：第一個問題，為什麼你常笑咪咪地？講經時也自得其樂，越說越高興。我們有時法沒聽進耳，但看到你高興的樣子，心中也感到清涼。請問你的境界，是否大圓鏡智？或有什麼快樂的祕訣？答：我怎麼回答呢？還是不笑好喔！不笑好。我希望我以後不笑，不笑。這下面說的大圓鏡智，這是佛的境界，我哪裡有這麼高呢？我是一個很平常的凡夫境界，這句話是不合適的。大家在一起討論佛法，態度是從容一點好，如果我是看別人的話有一點笑容也是好；如果特別大笑呢，那要看情形了。有什麼秘訣？這個是沒有我什麼也沒有。這是一樣。
問：第二個問題：外邊現有許多禪師，在家人又自稱禪佛，幫人治病趕鬼，也有大眾與他學禪，其弟子不乏博士之類，請問這般人士是否正派的人？答：我和這些人都沒有接觸過，所以我不知道，所以這個問題我不能答覆。我的個人的看法呢，如果你本身對於佛法的認識不夠，你就沒有擇法眼，你的擇法眼不具足他說的是對、是不對，你很難鑑別，你沒有辦法鑑別的。經上說「依法不依人」能夠「依法不依人」，這還是要有程度的人才能辦到，程度要稍高一點才可以；不然的話，你還是得要依人，還是得要依人。依人的情形，就是你會逐漸地進步你可能會逐漸地進步，那麼也可能會學了一個時期，你可能會有其他的因緣，你就轉變了，就到另一個地方去了。就是佛說法，也有的人不願意聽就走了，在經上提到這些事情。如果學習佛法的興趣還繼續地發生作用，那可以到別的地方去學；到別的地方去學，你也可能會進步，也可能沒有進步，但是不斷地學呢，終究是會進步的；進步了的時候，你就有多少擇法眼，就會有多少。若是一個人他不能夠轉變，就是繼續在這一個人這個地方學習佛法，那是另當別論，那就不一定。各地方，不過有一種形象，也多少應該知道，如果自己稱
自己是佛，應該說那就是有問題，那就是有問題。釋迦牟尼佛在經上只是為彌勒菩薩授記，過多少多少年以後，在這個世界上成佛。其他的，佛沒有說是在彌勒菩薩前，還有什麼佛在這個世界上成佛，有人成佛，沒有這個話。所以自己稱自己是佛，那一定是魔，而不是佛，應該這一樣是可以決定的。另外一件事呢，常常是引經論上的法語，這比較靠得住一點。如果是自己會說出來一些話，說是我的心性流出來的，這樣的話多數有問題，多數是有問題。所以這個學習佛法，這倒是一個很重要的事情，能辨別邪正，很難、很不容易。從教下，就是各宗派，就是重視經教的這些佛法的學派，他說出來的什麼佛法，他多數都是引證，引經論上的法語作證明，多數都是這樣子。說不引經論為證，自己隨便云云，多數都是有問題，多數是有問題的。所以這個自己稱禪佛這些事情，也應該是不可信的。「也有大眾與他學禪，其弟子不乏博士之類」，博士這個話呢，是世間上他能夠努力地學習，就是對某一部分的知識有專長、有思考。若是其他的不屬於世間的知識範圍內的，像佛法的禪這些事情，那所有的人都差不多，你大學畢業不畢業，在這樣的知識裡邊，大家都一樣，都是一樣。所以不因為說弟子是博士，那個老師就決定怎麼樣高，那還不一定，還是不一定的。所以「請問這般人士是否正派？」所以還是要自己多努力地學習佛法，慢慢有了擇法眼才能知道，不然的話是不知道的，我是這樣看法。我在台北也遇見一位，在佛學院裡面高級班都畢業了，他去跟一個人學禪，我說：「那個怎麼樣呢？他怎麼樣教授，怎麼怎麼情形？」他就說出來多少，我說：「你相信嗎？」「他說得很好啊！」所以這個事情真是難，真是很不容易。
問：怎麼樣才能夠……如何教化提高佛教品質及人才？答：我的想法呢，我們出家人若修學四念處，就可以降伏一切的魔；外魔實在不是太重要，太重要的是心魔，內心裡面的煩惱這個魔是太厲害了。若是學習四念處，降伏內魔，外魔就沒有作用了，他不能影響，他就沒有作用。我是主張這樣。若是我們出家人修習四念處，降伏了內魔，這個外魔若是來擾亂的時候呢，我們出家人能夠假借他擾亂的時候，給他栽培善根，會能這樣子。若是沒有學四念處，內魔不能降伏呢，那就是同流合汙了，那是不對的。所以你說怎麼樣辦法，怎麼樣教化呢？我認為還是我們出家人很重要，我們出家人自己修學四念處很重要。這個在家人，有的時候來到寺院來，有的時候不
來，你教化他、為他說法，發生的效力，我看一般的來說，發生的效力很小。因為他在聽法的時候，就算是很好，就算是很高，聽得可能是明白了，但是一回到這個色聲香味觸的那個境界裡面去都忘了。除非是這個在家居士他的欲心輕，他的欲心不重，他還多少能夠做一點功課，但是那個力量也不很大，也不是很大。除非是特別有善根的人，那是例外的。所以若是學習佛法，能在內心裡邊發生作用，能夠使令它繼續增長，使令善根增長，只有出家人最合適，因為出家人不是在欲裡面生活，就容易一點。所以你說是，你說的這個魔王，你下邊舉這個例子，這就是還是以出家人為主。說是「若是魔王穿上出家人的衣服，以出家人的面目來到寺院裡面破壞佛法」，這個也是同樣的，所以我們本身出家人若修四念處的時候，魔王還是無可奈何，他是穿上出家人衣服，也還是無可奈何的。也有可能會感化他，使令他變成真實的佛教徒了。所以我的看法呢，主要就是我們出家人修四念處，如果不修四念處，這個煩惱沒有辦法調伏。這聞思修三慧，就算在佛學院裡面學過，只是個聞慧。思慧，有思慧的人不多，我感覺仁俊老法師他有思慧，思慧、修慧。這年輕人出家，到佛學院裡面學習，因為這個四大調和，這個腦力強，或者說是天才好的，他的聞慧也可能很強，就能夠明白多少佛法；但是思慧也多數不具足，修慧更沒有了。這樣子，不行，魔王若來搗亂的時候，你擋不住他，我的看法是這樣子，你擋不住的。所以一定要有聞慧、思慧、修慧，思慧就是四念處，那麼這個問題就解決了，不然的話，我看是不行。
問：請老和尚慈悲開示，若修到第九心住時，是否會退轉？凡夫修止觀，要到什麼境界才不會退失？答：修到第九心住就是欲界定圓滿了，很容易退掉了，這個欲界定很容易就退掉；你不容易得，很容易失掉，是「難得而易失」。想要得到那個第九心住很難，但失掉很容易，很容易就失掉的。你今天睡覺沒睡好，平常說是你睡，假設睡五個鐘頭但是有因緣只能睡兩個，沒有時間睡覺，你的等持就沒有了，你這個第九心住就沒有了。但是沒有歸沒有，你再用功幾天又回來，還是容易回來，不是像你沒成功的時候那樣。超過了未至定，到初禪以上，就不容易失掉，你成就了不容易失掉。不是不能失掉，還是能失掉的，但是不是容易，不是容易的。原因是什麼呢？就是得到初禪以上這個奢摩他的時候，沒有欲，沒有欲心，所以不容易失掉。這個欲界定和未到地定這個人還有欲心，還有欲心就容易破壞
問題在這裡。「要到什麼境界才不會退失？」決定不退，一定要得無生法忍，若是得初果以上，是聖人，就決定不退了，要得聖道，才決定不退。說沒得聖道，我得到不但是初禪，得到非非想定了，過了八萬劫也失掉，還是要退的。真實能夠不退，非要得聖道才可以。
問：「眼耳身三二地居」，為什麼初禪以去，第六意識轉或不轉？答：這並不妨礙嘛！並沒有妨礙「眼耳身三二地居」，並沒有妨礙。「眼耳身三二地居」，五趣雜居地也是有，初禪也是有，「眼耳身三」都是有，這並不妨礙第六意識，第六意識是一直通於三界九地的，唯獨這個四禪的無想定有點事情，這個不妨礙。
問：既然沒有主宰在冥冥中掌控賞罰，為何天魔要考驗、破壞修行人的行持？答：既然沒有主宰在冥冥中掌控賞罰，是的，這個掌控賞罰，並沒有人來主宰這件事。因為就是自作自受，你自己的業力發生作用了，或者是賞，或者罰；你的業力來賞你，或者罰你，另外沒有人賞罰，是這樣。那麼為什麼天魔要考驗？天魔要考驗，天魔就是不高興修行人超越了這個境界，天魔就是有個統治欲，「一切都屬於我」，天魔就是有這種狂心，「一切都屬於我，我來支配一切」，這是天魔有這種高慢，這種不自量的這種心情。所以你若修行呢，就超越了他的控制了，他就不高興，是這麼個意思，是這樣意思。「天魔為什麼要考驗呢？」天魔意思，就是要滿足他的野心，就是要考驗，是這樣意思。天魔考驗這件事呢，也不是完全不好，也不是完全不好的。因為有些有修行的人，他並沒有達到那麼高的境界，他就認為他很高了，那麼天魔來考驗一下，「哦！我還是不夠格。」也有好處，也是有好處的。不過是，天魔他的動機不對，他的意思是破壞你；佛菩薩有的時候也是會考驗修行人，但是那是善意的，這動機不同。
問：何謂中道實相觀？答：「何謂中道實相觀」，這個話是這樣說，這個名詞大家都可以用，誰都可以說我這是中道實相觀，你也可以說這是中道實相觀，大家都可以用，但是內容不一樣，內容是不一樣的。天台智者大師他說三諦：真諦、俗諦、中諦，中諦就是中道實相觀。但是在《中觀論》上呢，他就說二諦，而不說三諦，他也說中道實相觀；唯識宗也是這樣子，乃至《阿含經》也是這樣說。所以這個名字，依名定義，以
義定名，這可以各式各樣的解釋。
這裡有兩個問題：問：如果以白衣身居，本身又不持戒，教人禪坐及斷食等修行方法。其禪坐時，教導參禪者什麼都沒有理它，其方法是否有問題？答：這個問題是說一個在家人，不持戒，教人坐禪、教人斷食等修行方法。他的禪坐是教導參禪的人什麼都不理，什麼都沒有理它，「其方法是否有問題？」如果是這樣的話，若是從經論上、佛菩薩講的坐禪的方法去比對的話，這樣的禪的方法是不行的，這樣禪的方法很難有成就的。問：「有許多出家人跟隨其學，認為其境界很高，要如何去破除這種盲修瞎練的方法？」答：世間上事情不可思議，是各有各的因緣。我看這種情形還是，也是用這個方法，就不理它好了。因為我們這一念這狂妄的散亂心，沒有所緣境，它是很難定下來的所以若是那個人他自己發明這種方法，那麼跟他學的人我看很難有成就；經過一個時期學不來了，自然就遠離了，我看是會這樣子。「出家眾對此白衣趨之若鶩該如何？」我看也就是不要管這麼多事，也不要管那麼多事。問：雖值末法，出家人真的是跟白衣學嗎？問題出在哪裡？答：「雖值末法，出家人真的是跟白衣學嗎？」這個在我們出家人的戒律上，就是佛在世的時候，也有這種情形。就是祇樹給孤獨長者，他是聖人、他得初果了，他到廟上來的時候呢，有新出家的比丘也聽他說法，也有這種事情。但是給孤獨長者是聖人，從戒律上看呢，佛也允許這件事。我們出家人沒有學過佛法，雖然出了家，對佛法完全不明白，這個白衣他通達佛法，也是可以跟他學習，看這樣，佛是同意這件事；但是不頂禮，不給他頂禮的。跟白衣，這倒並不是非法，倒不是非法的。「問題出在哪裡？」佛在世的時候有這種事情，但是佛在世那時候的白衣為出家人說法，他是聖人；佛滅度以後，就不一定了。但是應該在家……這個人是那樣，有理智的人，應該做的事情，應該是有分寸；如果是沒有理智的人，那就很難說。我們出家人出了家，我也多少遇見這種人，佛學院還畢業了的，也去跟一個在家居士去學禪，這種事情。這種事情我這麼想，那個在家居士一定有一個優點，他一定有一個優點能引起人家對他的恭敬，一定是這樣子。如果完全沒有什麼優點，那這件事可能會沒有，可能沒有這件事。或者他是這個對於老莊哲學有深入的研究，他說出來的話有深度，他的佛法可能通達很少，但是有中國哲學
的莊嚴；我們對於佛法的學習很淺薄的話，就看不出來、就聽不出來，就可能會有這種事情，可能會有這個事情的。所以這個事情呢，說是你要去破他去，反倒是自取其辱。因為他對他的信心很強，他對你沒有信心，你說的話怎麼樣對，都是等於零了，他都不相信的。所以最好還就是不睬這件事好了，就是這樣子。
問：如何才是正確的斷食，有利身心健康？答：《南海寄歸傳》上，義淨律師提到這個問題，他是……斷食是可以，不要太久，不要超過七天，那個《南海寄歸傳》上有提到這個事。說是我們出家人有病，先不看醫生，這個義淨律師他說：先不要看醫生，你先斷食三天，就可能病就好了；如果沒有好，你去看醫生。看醫生看了很多次也沒有好，就不看醫生；你繼續用功，要死就死好了。這個義淨律師就是，他是這個意思，我認為有道理，是有道理的。
問：關於看破、放下、自在，有下列的疑惑，請幫助弟子釋疑。看破與看開是同是異？或僅是程度之差別而已？答：應該說，可能會程度上有點差別，根本上的含意應該是相同的，應該是相同的。看破這句話說得好像是深一點，看開好像是說得輕一點。問：看破者是否一定會放下、或不一定會放下？放下者是否一定會自在、或不一定會自在？此三者是否依看破、放下、自在的次第？或者是一而三、三而一？答：「看破者是否一定會放下」，這個話是這樣：看破，就是一部分的情況看破了，還有其他的情形沒有看破，所以他要放下只是放下一部分。若是全面的都看破了，那就是放下了，應該是放下。就是昨天我們講的這勝解，你不斷地這樣去觀察思惟，用奢摩他、毗缽舍那這樣修。這個勝解到了一定的程度就是，用我們現在你這句話說，就是看破了，看破了就是斷煩惱了，就是放下了。看破，誰能看破？就是般若的智慧，所以這個用白話說就是看破了。看破有深淺的程度，你看破到這個程度，放下也是這個程度。你繼續地深入地看破，那麼就是深入地放下，就是這樣意思，我認為是這樣意思。所以看破就是能放下，放下就是自在，但是都是有深淺的不同，所以也可以說一而三、三而一。但是人的修行，說是由凡夫地一下子就成佛，沒有這件事，沒有這件事，所以都是逐漸地逐漸地進步的，所以這看破、放下、自在，也就是逐漸地逐漸地這樣子，這是我這麼解釋。問：三、嚴密地說看破之定義為何？放下之定義為何？自在之定義為何？
答：看破的定義，明白點說就是「照見五蘊皆空」，就是看破的意思。放下呢，就是不執著了、不繫縳你了。自在就是得解脫了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是這樣意思。問：一個真正看破者在日常生活動靜語默三業表現出來，應該是個什麼樣子？答：那就是解脫自在的樣子。問：一個真正放下者在日常生活動靜語默表現出來，應該是什麼樣子？答：那就是自在，自在的樣子。問：一個真正自在者在日常生活動靜語默三業表現出來，又應該是什麼樣子？答：這話是那樣子，大智慧人他的心⋯⋯他的行動慢，表現的是很緩慢，但是心非常利心非常利。他有的時候，是真實的態度表現出來，有的時候他隱藏，所以你從表面是很難看出來的，很難看出他的真相的，是不容易的。所以我們本身你沒有得到慧眼、法眼、佛眼，批評人是很困難的，很難批評人的，不容易；批評人很難的，很難批評得那麼正確，不容易的。問：如何做才能幫助加速早日看破、加速早日放下、加速早日得到自在？答：學習《般若波羅蜜經》，學習《般若經》，學習《摩訶般若波羅蜜經》。本來學習《金剛經》就可以，但是因為《金剛經》短，解釋《金剛經》的人，有的人解釋得好，有的人解釋得錯了，但是我們很難認識。若是《摩訶般若波羅蜜經》，有《大智度論》去解釋了，別人很難亂說，很難去胡說八道地解釋的。所以你學習《摩訶般若波羅蜜經》，你就能看破，你就放下、自在，而且還是迅速的、很快的，不學習般若是不能看破、放下、自在的，是不能的。
問：得證無生之後，迴入娑婆度有情，會不會再迷失？若不會，菩薩隔陰之迷與羅漢隔胎之迷，又將如何解釋呢？答：「得證無生法忍之後，迴入娑婆度有情」，這個我看《阿含經》上有一段事情，我們今天不要講了，不要講這個。《阿含經》說到一件什麼事情呢？就是有一個婆羅門不相信有生死輪迴，說是作善能生到天上去，作惡到三惡道去輪迴，那麼他們怎麼不回來報告我？那麼這個佛教徒說：他到地獄去，沒有自由了，不可能回來報告你。那麼生天上去，天人有自由自在，那麼回來；天上人他也不願意回來為什麼不願意回來呢？這位阿羅漢說個譬喻：「說是人，他從這個大糞坑裡出來他還願意回到大糞坑去不？」所以他不願意回來人間。我們欲界的人間特別汙穢天上的人太清淨，特別清淨，所以不願意到我們地方來。《大智度論》還說到一件事，說是：我們在聚落裡邊修行的比丘，不容易著
魔；所謂不容易著魔，就是不是天魔，天魔他不來搗亂。因為什麼呢？他嫌臭穢聚落裡面很多人在那兒住，那個地方臭，魔王也不靠近，他不來。你若在這阿蘭若處寂靜處住，哦！那就稍好一點，就有魔王，他就來打攪你，說過這麼一件事所以你說「得證無生忍之後，迴入娑婆度有情，會不會再迷失？」到了阿彌陀佛國的人！阿彌陀佛國要比天上還要清淨，還是更清淨。他還想到我們這地方來，那要什麼樣的人，什麼程度的人才肯來？那是要真是有大悲心，才可能來，他才肯來的。所以那樣的大悲心不是愛見大悲，那是與般若相應的大悲心，他怎麼會迷失呢？就是剛才說，天上的人……孫陀羅難陀，孫陀羅難陀就是他不想出家做比丘，佛就勉強他做比丘，這個故事可能大家都聽過。佛領他到這個（香醉山）去看，看這（香醉山）有一個猴被火燒死了，那麼佛就問這孫陀羅難陀說：「這個猴和你太太比，誰最美呢？」孫陀羅難陀一皺眉頭：「當然是我太太美嘛猴怎麼能和我太太相比呢？」哦！好，佛就帶他到天上去看天女，佛就問：「這個天女若和你太太比，誰美呢？」啊！這回他明白了，說是：「和我太太比，就像用我太太和猴相比似的。」這就看出來，這個天上的人，來到人間都不迷惑，都不會迷惑。阿彌陀佛國的人，若是得無生法忍了，阿彌陀佛國的人都是三十二相的清淨莊嚴的境界。得了無生法忍，又有畢竟空的無我、無我所的智慧，他到我們這個世界上來，我們這個世界上的色聲香味觸法能迷惑他？你想一想，能迷惑他？會不會再迷失，能不能迷失？你能迷惑他？不可能有這種事情的。說若不迷，這「菩薩有隔陰之迷，羅漢有隔胎之迷」，這個話說得不對。《俱舍論》，這出在《俱舍論》上，《俱舍論》說初果有隔胎之迷這句話，後邊還有個解釋，不是說已經得了初果有隔陰（隔胎就是隔陰、隔陰就是隔胎），已經得了初果沒有隔陰之迷。就是得初果這一生，但是他沒有接觸佛法的時候還是凡夫，這個時候他有隔陰之迷，就是前一生怎麼回事不知道。得了初果以後，沒有，沒有隔陰之迷。那得無生法忍的菩薩也是一樣，也是沒有隔陰之迷的。不是說已經入聖位了以後還有隔陰之迷，不是的，不是那麼回事。你把《俱舍論》你再翻一翻，你看它那個解釋。你光看前一段就疑惑到，會這樣誤會；後邊還有一句話，那句話你若沒看，喔！就不對了。那句話是說指那一生說，這還是在凡夫的時候。所以往生到阿彌陀佛國，得無生法忍是不退轉了就是在這個世界你得無生法忍，也是不退轉，也是不退轉的，他不可能再退的。這初果……但經上有說到，有說到這個二果、三果有退，會退到初果，說有這種事。但是初果不退，我們就是：「這是怎麼回事呢？」這個二果、三果的道力高
過初果，但是高過初果的人會退，而初果不退，這是什麼原因呢？初果不退的原因，初果他所斷的煩惱，是斷這個我見，我相、人相、眾生相壽者相，斷這個煩惱。這個煩惱根本沒有這回事，根本沒有我，而妄執有我。所以他若觀察色受想行識是老病死、是無常的、生滅變化的，斷除去這常恆住、不變異這個我，那就是斷了，永久不會再說有我，永久不會這樣，所以他不退。但是二果、三果，他這個煩惱是愛，算愛煩惱，愛煩惱有相似的迷惑人的事情，愛煩惱有相似的迷惑人的境界，所以這個他有可能會退。而初果決定不退，決定是不退的。而且你若從經論上看，那個修行人修那個不淨觀、修無我觀，就是現在這個〈分別瑜伽品〉，我們也能看出來。那個修行的境界，止，多少層、多少層；觀多少層、多少層。你說這個作意，昨天說有七種作意，都是很複雜的，用了很多功，用了很多功地去努力這樣修行的。就是已經得了初禪的人，聖人已經得初禪他還修八背捨、修不淨觀。那種人怎麼會退呢？不可能是退的，所以得到阿羅漢果，他就是不退。就是那個二果、三果說退了，一剎那間退了、一剎那他又起來了；並不是像我們凡夫，退了以後，永久很難再起來了，不是的。我昨天也提過，說是我們得了欲界定，得了這個等持了，我們忽然間，因為還沒斷煩惱嘛，可能和人吵了一架，一下子這欲界定沒有了。但是不要緊，他再繼續努力用功；用功幾天，也不要很久，這欲界定又回來了。聖人的要比這個境界更高，他前一剎那退、後一剎那就起來了；不是一退永久是退了，退了很多天都不是的。最多一分鐘，退了一分鐘，第二分鐘他又是聖人了，他又是三果了，他又是二果、又是三果了；不是他永久地不回復過來了，不是那樣子。
師：這裡有一位邱居士，他說了這樣的話：「弟子亦一位初歸依學佛的居士，想利用這機會表達一些感想：感謝師父以歡喜心開示佛法，以慈悲心平等待眾，以平常心看待世俗瑣事。從師父的言行舉止，更加深了弟子的信仰。並感謝禪七這個機會讓弟子能和諸位法師結緣，學習佛法。」很好！
問：請問法師：得初果的是聖人，得初禪的也可能一下子就證三果，但初禪者並不一定是聖人（如果他不是正統的佛教徒的話），是不是？答：是。得初果的是聖人，因為他的色受想行識裡面有無漏的聖道了，所以稱之為聖人得初禪的，也可能一下子就證三果；得初禪的人，他若相信佛法，他肯修行，他一下子可以得三果。「但初禪者並不一定是聖人」，是的。得初禪、二禪、三禪
四禪的，也有不是佛教徒的。不是佛教徒，他不相信佛法，他不修行四念處，所以他還不是佛教徒，他當然也不是聖人。按佛法的道理說呢，只有修學佛法才能成為聖人。因為你不是佛教徒，不是佛法的話，沒有四念處，沒有這個諸法無我的般若波羅蜜，所以不能得聖道。問：我們打坐中，心要安住在哪裡？是否要觀想？答：心安住在哪裡？如果修數息觀，就安住在息上面。這是說奢摩他的止，修數息觀，就安住在止上面。這位居士我不知道是誰寫的，這個問題問得好。如果不知道把心安住在哪裡，是不能打七的，不能參加打禪七的。心應該安住在哪裡呢？放在臍輪那裡也可以，放在肚臍那裡，在你私人的地方，把這肚臍看一看，看清楚了那麼把這個心就注意這個肚臍，也是可以。安住、安心在臍、丹田也是可以。但是若是年輕的女人呢？你試驗著做，如果感覺有問題就停下來。停下來，也可以把心放在大足趾這裡，大足趾；安住在腳心也可以，安住在那裡。要有一個安心處，因為要修止就一定要有個所緣境，沒有所緣境不可以。如果你觀想一個月輪像天上的月、圓滿的月光，那麼月輪就在這個丹田這裡，這個月輪在這裡，你心就住在那裡，也是可以，這樣子也是好，要有一個所緣境住在那裡。安住在臍輪這裡、肚臍這裡，因為一呼一吸，這肚子這裡就是一起一落，所以你這個心注意臍輪的時候，也就等於是注意起落。這樣安住了的時候，應該就沒有妄想了，沒有雜念。但是還是有雜念不能安住呢，你就計數，一起一落你就計這個數。或者是計這個起，它起的時候你說一，再起的時候就說二、再起說三這樣子。或者是計這個落，落，一；再落，二、三、四，這樣計也可以。或者是隔兩次計一個數，隔兩次計一個數，那麼第一次落是一，隔兩次嘛，就是到第四次了，第四次它落的時候你就說二，再隔兩次說三，這樣計也是可以。那麼修止的時候可以這樣子辦，可以這樣子。方法倒是很多，如果你是注意佛像，佛像的胸前有個卍字，佛的胸前有個卍字，你心裡面注意這個卍字也是可以。隨你的意要有一個所緣境把這個狂心把它綁在那裡，它才能不動。好，我就說這麼多。
問：請求法師開示上座之前、下座之後，如何保持修止及修四念處，使令不散失，如何保持修止不散失？修四念處不散失？答：修止，這個修四念處就是觀，加起來就是修止、修觀。怎麼樣能夠不散失？就是要加強注意力，加強這個注意力。加強注意力，第一個、不要同人講話，對你修止觀都有幫助。你和人說話了，你在靜坐的時候，心裡面容易亂，就容易亂。但是我們……我聽人說過，這個外國人、信佛的人參加打禪七，人家這個主持禪七的
人說止語，就不說話，他就能守規矩，守這條規矩，不說。我們華人到處都是不守規矩，就是不守法。你說是不說話，不，他偏要到一塊兒說話去，他就是不守法。我們中國人就是到處都是，在台灣也是，在這裡，到紐西蘭也是；中國大陸我沒在那裡，我沒去過，我相信也是，就是不守法。其實這個不守法，結果是對誰不好？就是對自己不好，你想有成就，非要守法不可，不守法是不行的。這個說話，我看《禪師語錄》上也就提到這件事，說是你不說話，沒有人會說你是啞巴的，那個意思就是有人歡喜說話，他訶斥你：「不要講話！」就是這麼意思。所以說怎麼樣能修止能保持不散失，你少說話是一個條件，是條件之一，少說話少說話是一個條件，加上這個吃飯的時候，是少吃就會好一點，少吃會好一點。睡眠正常，它也會不至於打瞌睡。修止能夠不散亂的話，修觀也會有力量，他也會繼續把這觀修得好好的，也一樣。止能幫助觀，觀也能幫助止的，是互相支持的。當然也有其他的原因，其他的原因就是什麼呢？我們出家人，出家人的環境是適合修道的、修止觀的；在家人是不適合，在家人一天做事情，對於修止觀是有障礙的。因為你打妄想，打什麼妄想？就是你一天所做所為的事情，就是想這個事情。你和誰接觸了，怎麼怎麼的，靜坐的時候，喔！就想起這個事來，就是這麼回事，另外沒有別的事。所以息諸緣務是減少打妄想的一個原因，是個條件，息諸緣務。別人在打禪七，你們什麼事都不要做，把那個飯菜擺在你面前，筷子擺在你面前，你拿起筷子就吃。你看這樣子為我們服務，我們不要做什麼事，他這妄想應該少，妄想少一點點，息諸緣務是減少妄想的一個原因。你少說話呢，你的氣力也會不喪失，氣力強了的時候，心力也強；心力強，要止就止、要觀就觀。說話多了傷氣力，傷氣力，心沒有力量，坐在那裡止也止不來、觀也觀不來，就沒有意思了。問：祈願〈分別瑜伽品〉能夠在這一次的禪四十九之中順利講完畢。答：是的，我也是這樣想，能順利的講完。
這裡有兩個問題：問：一、由靜坐而產生的細分是什麼？據說若不善於處理，會影響靜坐，不能入定，此說是否正確？若確實如此，則應如何處理細分，使之不干擾靜坐？答：是的，是有這件事。這個細分是什麼呢？就是靜坐的時候修奢摩他，修奢摩他，你心裡面真實能夠寂靜下來，真實能夠由散亂而寂靜。寂靜而又寂靜的時候，你這個生理上就產生了一種事情。就是這個心理，你這個受想行識的精神心理，它能寂靜住了，你的四大裡面，地水火風這生理上的四大，它就產生了一種微細的東
西。那麼這種東西也可以名之為細分，就和你心是相隨順的，和你這個寂靜住是相隨順的。有了這樣的事情的時候，應該怎麼處理？就是你出定的時候、開靜的時候，開靜的時候要出定的時候，要慢慢出定；慢慢地，這手足都是要慢慢地動不要很快地就放腿子就起來走，不可以。按照那個次第來說呢，就是你心先動，我現在要出定，你心裡先這樣作念：我現在要動手，我現在要動這個手、我現在要動腿。就是心裡面先這樣子思惟，先這樣動念，然後這個身體再慢慢動，就是這樣子，他就沒有問題。動了以後，慢慢地站起來，站一會兒再慢慢地走，不要馬上很快地走，那麼這樣子走一會兒，再快走也可以了。那麼這個身體裡面那個細分就疏通了，就沒有妨礙了。如果你處理得不好，下次靜坐的時候就感覺不舒服，就是這麼回事，倒沒有、另外沒有什麼。如果是靜坐的時候，有的時候靜、有的時候打妄想，那就沒有這件事；你妄想很多，很散亂，偶然地小小的靜，不行，就是自己自然地就疏通了。你靜了一會兒，你一打妄想一亂，心裡面又亂了，它自然地就疏通了，這就沒有這個問題若是你真實這一坐，假設一坐兩小時或者是更多，這一坐五個鐘頭，心裡面一念不生的話呢，你要注意這個事，就是得要慢慢動，你不可以太快，那麼開始經行的時候也要慢慢走，不要太快。一般的情形，隨時會打瞌睡，隨時會有妄想，就沒有這件事，沒有這件事的。說我是靜了，是有一會兒我是能靜，靜了又來了妄想了，也沒有這件事。若是你真能寂靜住，我就是坐一個鐘頭，我心裡面也是寂靜住，那你就開始要謹慎，就是得要慢慢地，開始動作是要慢，不能夠、不可以太快。
問：第二個問題，何謂思惟奢摩他而達於止成就？與思惟毗缽舍那而達於觀成就，兩種思惟的狀態是否相同？答：這不一樣，兩種思惟是不一樣的。因為這個奢摩他的思惟，就是思惟這個所緣境，數數地憶念這個所緣境，就只此而已。比如說我心裡面想念我母親，我一下子就想起來了，啊！我母親就是這樣子。比如現在想這個所緣境也是，這個所緣境一下子就把這所緣境憶念，就憶念了，憶念了就是住在那裡，時常地憶念所緣境，這就叫做思惟，也比較簡單。若是毗缽舍那的思惟，那就是微細了，那也情形不同。因為毗缽舍那的觀察有很多的差別相，有很多的差別相，所以那個思惟就是複雜了。若是奢摩他的思惟是比較簡單，但是也可以說是思惟。就像我想念阿彌陀佛，其實念佛這個念，其實有想念的意思，我想念我的朋友，我想念我的父親有這個意思。
念佛就是想念。你加個口那就是一定要用嘴，其實這個念佛是心，你用口念也可以，不用口念也可以，是心念佛。念經也是，念經、念咒、是念佛，是念所緣境，那不一定，不需要加口。這兩個思惟是有點不同的。
問：阿彌陀佛！前日聽師父說起斷食一事，弟子有幾個問題有關斷食方面想請教師父，請師父開示。一個想初嘗試斷食的人，在斷食之前應該如何注意飲食，然後才進入斷食。答：我看見這弘一律師他說這個斷食的事情，他說不是一下子就什麼都不吃，他是在斷食之前七天逐漸地減少這個飲食，那麼第八天開始完全不飲食、不吃東西，他是這樣說。那麼斷食之前應該怎麼樣注意飲食，那麼就是弘一律師他這麼說。在我看這個台灣、日本有這個斷食療，這個斷食也要有醫生照顧的，他那上有那種說法。問：二、在斷食期間可否喝果汁、豆漿、流質之類，或者不可，只能喝水？答：這件事應該請問醫生，我不是醫生，我不懂這個事情。我聽慧僧老法師，他常有斷食，他因為年紀大了，他斷食呢，他喝這個棗汁，就是棗水，把這個棗的這個汁飲這個，那又是一種。這個事情還是要由醫生來決定的好，他檢查你的身體是不是合適，是不是合適斷食怎麼怎麼的。問：在斷食期間依照日常功課作息，還是該重於打坐？答：當然平常你對於靜坐很相應，你可以繼續用功、可以繼續用功，是的。問：若有人一個月斷食一次，一次七天，是否太頻繁？或者是兩個月一次為宜？答：若是《南海寄歸傳》那上說的，他的意思就是有病的時候斷食，平常不斷食，他是那樣意思。但是這個斷食療，他們出版的一本書上說呢，斷食就是人體的大掃除把身體裡面這個廢物都能排出去，那麼你一個月斷食應該也可能是好，但是這個還是要聽醫生的。