我先答覆這幾個問題：問：明靜而住，住於何處？答：就住在所緣境上嘛！住在所緣境那裡，你以什麼作所緣境，你就安住那個地方。如果是以息為所緣境，你就住在息那裡，這個息；若是以佛像為所緣境，你就住在佛像那裡，就是這樣意思。問：明靜而住的住與「應無所住而生其心」的住有何差別？答：應無所住是觀：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，這是屬於觀。現在說明靜而住是止，是它性質不一樣。智者大師和無著菩薩有相同的意思。我們修止觀的時候，止有兩種止：一種就是事相的止。說我心裡面觀一個蓮華，實在沒有蓮華，但是我心裡面想一個蓮華，我這個心就住在那裡不動，那麼這是一件事，這是事相上的止我們面前也沒有佛像，但我心裡面想一個佛像，你想了的時候，這佛像也就現出來；現出來，你心就住在這裡，這都屬於事相上的止。這是一種。其次，是智者大師所說那個體真止，體真止那就是應無所住這個止了。體就是，體者達也，就是通達，也就是觀察的意思。觀察一切法如你觀察完了的時候，心裡面無所住而住，那這叫做體真止，就是觀而後止。這個止呢，就是一種理性上的止，那就是無為的境界了，不是那個事相上的止。陳建民他的文章上說智者大師說錯了，這個體真止是觀，不是止，他這麼講。但是智者大師是根據《維摩經》上的道理說的，而在《集論》、《雜集論》上，無著菩薩也這樣說，他也和智者大師說的一樣。當然無著菩薩的《集論》和《雜集論》是玄奘大師翻的，智者大師那個時候還沒有翻過來；但是翻過來之後，和智者大師的意思是相同這裡邊有什麼意思呢？就是我第一天，我昨天、是前天，我說這個我們修止的時候，心裡面能明靜而住，有多少相應的時候，有可能會很順利的就成功了，就得到欲界定、未到地定，四禪八定就成功了；但是也可能有岔頭兒，就是出了一些其他的境界。若是這個修行人自己能覺悟這些境界都是陷阱，都不是好事情。若能覺悟的話，你不執著它，也可能不執著也就沒有事了；也可能你想不執著，辦不到，還是執著，那麼就是可以用這個體真止的辦法，就是觀察這個境界是虛妄的，不真實的，是畢竟空的。你這樣思惟之後，住於無住，安住在無住的地方，那麼這就是體真止，也可以這樣辦。不過這就是深一層的止，而不是那個
事相的止了。問：明靜而住的住與「應無所住而生其心」的住有何差別？誓願證得無生法忍。答：好啊！願得無生法忍很好。
這有問題，我先答這個問題：問：一、九心住是否一定要循序漸進修持？或因根性不同而兼修？如法修持九心住，大約多久時日可成就？答：九心住是止，修奢摩他的止。這止是，假設你是修數息觀，你就這樣子來觀這個息，令心安住不散亂，它就逐漸地經過這九個階段，是這樣意思。「一定要循序漸進修持？」這是修數息觀當然是這樣子。「或因根性不同」，有的人就是很順利的就是到了第九住，有的人可能中間有些波折，可能有其他的業障也說不定的。只是這樣子。問：如法修持九心住，大約多久時日可成就？答：這個很難說。如果你一天靜坐十個鐘頭，你可能一百天，這九心住就成功了﹔如果一天就坐一小時，我看三年也未必成就，就是你用功、不用功的問題，你是精進、你是懈怠的問題。當然這個欲界定，九心住是屬於欲界定，欲界定這個時候是修奢摩他的開始，開頭難，這個時候是難一點；若是得了未到地定以後就容易一點。得了未到地定然後得初禪容易；得欲界定、未到地定難，得初禪還是容易的。是的，是這樣子。
問：對於初學禪定者，如何培養智慧？先從修奢摩他或修毗缽舍那入手？抑或奢摩他、毗缽舍那兼修？答：初學禪定的人怎麼樣培養智慧呢？培養智慧，一定要學習經論。經論就是佛菩薩的智慧，所以我們若學習經論，就是栽培智慧。當然你幫助別人栽培智慧，你栽培智慧的時候也容易一點；別人栽培智慧的時候你破壞，將來你栽培智慧就困難。別人修奢摩他、修禪定的時候你幫助，比如說我們打禪七，他們護七，將來他們坐禪的時候就容易，因為你幫助別人學習禪了，因果就是這樣子。若是人家打禪七的時候你破壞，「你不要去﹗」那你將來就是有點問題，因果就是這樣子。所以是怎麼樣培養智慧呢？幫助別人培養智慧，自己也去學習經論，這就是智慧。世間上的書都是些顛倒迷惑的事情，當然這是我的看法，
可能我看的不對。但是從佛法的立場來說，世間上的這些事情都是沒有意義，沒有什麼意義，或者說是沒有價值，都是令人顛倒、迷惑、墮落而沒有智慧，只有佛法才是智慧。佛法的確是就是這麼一個態度，所以批評世間就是苦和集二諦；出世間就是滅、道，令你增長智慧、得大解脫，得大自在，所以栽培智慧就是要學習佛法。尤其是年輕的時候，你的腦好，吸收力很強，趕快地用佛法的珍寶向裡面裝，把佛法裝在你的頭腦裡面。說是我年輕的時候趕快在社會上學，學完了再學佛法；你年紀大了再學佛法，你吸收的力量薄弱了。世間上，你年輕的時候學的東西能記得很久，他也不忘；年紀大了，你昨天讀的書，昨天可能還知道今天就忘了，年紀大了就是有這個問題。所以應該栽培智慧，這也是智慧，要趕快地學習佛法嘛！說是「對於初學禪定者，如何培養智慧？」趕快地學習佛法就是栽培智慧。「先從修奢摩他或修毗缽舍那入手呢？」這個隨自己的歡喜。但是這兩種法：奢摩他和毗缽舍那，佛法是重視毗缽舍那的。但是為了毗缽舍那的成就呢，也應該學習奢摩他，因為奢摩他對毗缽舍那有幫助，是有幫助的。你側重於毗缽舍那，還是要有點奢摩他的；你側重於奢摩他偏重於奢摩他，若完全沒有毗缽舍那呢，是差一點，就不符合佛意。但是我昨天說過，如果你的奢摩他的善根強，我用奢摩他的方法一修就能定，心就是沒有雜念而能夠明靜而住，你也不妨就是隨順善根的力量就修奢摩他。但是你的思想上不要忘記了毗缽舍那，等奢摩他成功了，在奢摩他裡邊修毗缽舍那。如果是把毗缽舍那的佛法完全放棄了，不修，完全修奢摩他，那就不是佛教徒，可以這樣說，可以說他不是佛教徒。因為你只修奢摩他，你不能夠了脫生死，你不能轉凡成聖的。你就是成就了四禪八定了，你的貪瞋癡的煩惱你不能斷，你還是有煩惱。所以得了禪定的時候，欲界的煩惱是不現行，表面上是沒有，但是有因緣的時候煩惱還起來。所以我們那天講那個故事，他不是佛教徒，那個仙人不是佛教徒，所以他那個女人被國王搶去了，他就動了殺心，他殺了國王他動殺心當然不像我們沒有定的人那個殺、那個瞋心那樣子，他是很微細的；因為有定的力量的影響，那個殺心很微細，但是也是殺。這可見你只是修奢摩他，你不能轉凡成聖，你若修毗缽舍那，你就成功了。就是那個提婆尊者，就是龍樹菩薩那個弟子提婆尊者，提婆尊者他這個大智慧境界，就是他是聖人了，他破斥外道，外道沒有能勝過他的
這樣因此就得罪了一些外道，外道就是要害他。就是有一個人拿著刀，這一天他在樹下靜坐的時候，外道就把他的肚子打開了，就是要刺死他但是提婆尊者這個時候他還能說話，他說：「你迷惑顛倒，哪裡有我相人相、眾生相、壽者相呢？就是我這個袈裟給你趕快披上，你還可以跑你若不披著袈裟，你跑不出去，我的弟子會報復你。」他把這袈裟拿下來給他披上，這個外道就跑了。從這件事看出來這個佛教徒的偉大，你把我殺死了，我對你還是慈悲、愛護你，不動瞋心﹗那個仙人修奢摩他成功了，得了四禪八定，還不是……沒有關係到他的生命，沒影響他的生命，只是身外的另外一個女人，他也並不是說是像世間的夫婦那樣子，喔！他這個殺心都會起來這可見修奢摩他又修毗缽舍那的，這是佛法的精神，可以代表佛教的精神。只是奢摩他，不能成為佛教徒的。所以這上面說，「先從修奢摩他或者修毗缽舍那？」可以隨自己意。你歡喜學習佛法，用佛法正憶念，你就偏於毗缽舍那，也是好，但是多少要有一點奢摩他，也是好。「抑或奢摩他、毗缽舍那兼修？」也是可以，應該這樣子。
問：三、事邊際所緣境事、所作成辦所緣境事，仍然不解其意，懇請慈悲詳釋。答：事邊際所緣境事就是五蘊、十二處、十八界這些因緣生法，這些因緣生法也是包括一切有為法、無為法也在內的，就每一法有每一法的邊際。比如我們是觀息，修這個持息念，修這數息觀，觀出入息，這個息就是色法，色受想行識，以色法為所緣境了。如果說是你以心為所緣境，以第六意識這個明了性的心為所緣境，那就是色受想行識以識為所緣境，這都是屬於事邊際。但是這只是……我們現在是一個凡夫嘛！我們沒有得到法眼、慧眼，天眼也沒有，我們對於這些因緣生法，色受想行識、眼耳鼻舌身意，所知道的少少一部分，那要到大菩薩境界才能夠通達。所以這個事邊境所緣境事是通於凡聖，到大菩薩，到八地菩薩以上才能圓滿觀察事邊際所緣境事。所作成辦所緣境事，就是他以事邊際為所緣境的話，或者是以種種的為所緣境，這樣修止觀已經成功了，功德圓滿了，那唯有佛才功德圓滿嘛！所以佛的所緣境叫做所作成辦所緣境事，是這樣意思。所以這四種所緣境，就是由凡而聖，完全包括在內了，就是這樣意思。
問：不為自己求安樂，但願眾生得離苦。答：這是菩薩才這樣子。
我有的時候也會說一些不要說的話，就是好說不同意祖師禪。我不同意祖師禪，是的，我有這種想法，我承認這一點。我這樣說當然禪宗的人是不高興，而禪宗的人也批評學教的人。我在香港的時候，華南學佛院有個同學他在禪宗的地方住過多少年的，就和他接觸到這個問題。當然那時候我也是初學，我現在也是初學，就說話中就接觸到禪和教。因為他在禪宗門下住過所以說：「你學教有什麼了不起！那是嘴巴皮嘛！」這話的意思：你只是嘴說嘛！你辦不到，你沒有修行。這話說的真是非常對！是對的。「佛法是好但是你是嘴講，你沒有修行。」這說的是對，完全沒有錯；但是不能說所有學教的人都沒有修行，如果這樣說也不見得圓滿，不能說所有的人都是沒有修行，這不能說。所以人與人，我們學習佛法的人，不是門戶之見，要有理智，要有智慧用智慧來觀察這件事合道理不合道理。你祖師是佛的弟子，如果你是信佛的你應該稱佛為師吧！你是弟子。你得沒得無生法忍呢？我看這麼多的祖師，有可能有人得無生法忍，但是大多數沒得無生法忍，我認為。尤其是後來的禪宗的人，沒得無生法忍！我現在又開始有口過。你毀謗佛說的法對於修行沒有用嗎？你說：「佛說的這些法，對於修行沒有用。」你可以說這句話？你是不是佛教徒？我這樣說你們同意不同意？你是不是佛教徒？是佛教徒要稱佛為師。稱佛為師，佛說的這些法門都是修行的方法嘛！《華嚴經》也是修行，《法華經》也是修行，《金剛經》更是修行的法門。《楞伽經》也是修行的法門，而這初祖還特別地說：我觀震旦這些經，修多羅，唯楞伽可印心，唯有《楞伽經》。不過那個語句若我來看，還是有點毛病。這麼多的佛法都是可以用功修行，只有《楞伽經》可以印心，其他的都不能，那個話的態度是那樣，我也不同意，這些都是法寶嘛！《解深密經》也是可以修行的嘛！《法華經》、《華嚴經》都是修行的無上法門，怎麼只有《楞伽經》呢﹖不過那句話那個「唯」字我們就不睬他，《楞伽經》也是修行的法門，《金剛經》也是修行的法門。所以你不學習經論，結果就演變成這樣子，所以我對於這種事情我不同意。我有的時候說話就會說到這裡，說到這裡當然禪宗的人就不歡喜，自然是不歡喜。但是歡喜不歡喜一回事，你應該有理智，你說我沒修行說得對，我承認，這是可以。但是佛說的
法應該讚歎、學習，你不應該說它沒有用，我的想法是這樣。【吾觀震旦所有經教，唯楞伽四卷可以印心。】
上一回坐禪我們打禪七，恐怕是前年吧！也是有台灣來的居士，他就用祖師的話來駁我。我說：「你用祖師的話來駁我，我玅境私人說的話你可以駁，因為我玅境是個凡夫，說的話不對，但是我若說經論上的話，經論是佛說的話，你用祖師的話來駁，是不可以的，用弟子的話來駁師父的話是不可以，這是一。第二、禪師說的話有的時候有點偏，不是那麼樣合道理，所以你更不應該駁。」我也是這樣說，當然我這樣說，當然禪宗的人：「喔！你輕視禪。」我倒不是輕視禪宗，而是輕視那些禪師，其實我不承認那是禪師阿彌陀佛！有些禪師自己就承認是光頭俗漢而已，我就不承認。所以我們佛教徒說是你有門戶之見，但是我玅境沒有門戶之見，我沒有。我看這些佛法裡這些宗派的大德，都是了不起，都是了不起的人；而禪師語錄裡邊我看有些大禪師，我生大歡喜心。那些大禪師，就算是沒得無生法忍，也接近得無生法忍了，因為他說的話和修多羅合，和佛說的話相合。如果你是佛教徒，你和佛說的話衝突，那是有問題，就是有問題。我這話本來好像也會容易引起誤會，但是我認為我有時候，我心裡又不想說，還要說。阿彌陀佛！
這裡有三個問題：問：突然憶起《瑜伽師地論》中解釋法處所攝色，有一段話，瑜伽師以假想慧析色法到邊際為極略色，文不能詳記。請問這極略色、極迥色是否就是事邊際所緣境事？答：是的。問：這也是屬於這個所緣境的事？答：也是的。問：那麼這假想慧是不是略同天台的析空觀？若不是，應怎麼理解？答：這個地方有點分別，天台宗的析空觀，是說一切法因緣和合而有，這一切法因緣離散就無常了。主要是以無常觀察它是空、沒有真實性，是這樣意思。分析一切物質到極微細的，也算是「析」，也有這樣的義。但是，就到此為止了，到此為止了，就是用假想慧分析這個色法到極微細的時候，就到此為止的話呢，那還不是天台宗的析空觀的意思，還不是的。這個析空觀，天台宗這個析空觀，其實也就是無常觀。這個無常觀
如果是有欲界定，又有未到地定，若是能到初禪是更好。以此定為依止修這個無常觀，那能達到涅槃的境界，是能入聖道的。如果只是分析色法到微細，到此為止，這不能得聖道，所以和天台宗的析空觀還是有一點分別的。我在這裡我又想起來一件事，我們說這個「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」我們這樣念這個經文，雖然就算是沒有看注解，我們也多少地會那樣思惟，或者不至於深刻地思惟，也多少有一點思惟，總而言之，說：「這是空的！」最低限度會這樣想。那麼修這個奢摩他的人，得到了欲界定的時候，得到了欲界定的時候，這個心不需要特別努力，不需要特別地注意，他的心就能夠不惛沉、不散亂，明靜而住。這個時候心這樣呢，他的身體有若無的樣子，當然是由內住到等持，達到了這個境界。那麼再進一步到未到地定的時候，未到地定也是和欲界定有相似的時候，就是也是很長一大段，不是說一下子未到地定就圓滿了，也不是他有時候會現出來一個境界，就是「迥脫根塵，靈光獨耀」的這種境界就是一切法都是空了，就是一念靈明的心湛然常住，會有這種境界。如果你現出來這個境界的時候，你若念《心經》的時候：「照見五蘊皆空度一切苦厄⋯⋯色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」那麼你就是認為是這樣子，會不會？就有可能是這樣子。那麼這件事呢，實在這是個誤會，就是得了這未到地定的人，他誤會他得到無生法忍了，一切法都空了，唯這一念靈明的心是常住不壞的，「我就是佛！」不要說得無生法忍，得無生法忍太小了，「我就是佛！」就是會有這種想法。如果你若去看看《大智度論》的話，《金剛經》的注解，因為《金剛經》短，誰都可以寫一部《金剛經》注解，你這麼說，他那麼說；但是《大智度論》、《大般若經》長，你就不容易亂說。你若看那個經上解釋一切法空，和你由欲界定得到未到地定的時候那個空，是一個嗎？是一個空嗎？其實不是的。你得了未到地定是這個空，這個空實在來說你在那裡坐，別人看見你的身體還在那裡，並沒有空，還是在那裡，不是真沒有了。那麼為什麼他說空了呢，那是你的感覺，名之為空；不是真實身體沒有了，只是你的感覺，那個空是你的感覺名之為空。《般若經》、《心經》、《大般若經》說那個空，那個空是智慧！不是你的感
覺，但是你若不是注意去讀經的話，你很難知道這個事情，很難知道這個事情。所以這無常觀，我們通常一般的這樣子想一切法，我們人有生老病死，世界有成住壞空，一切法生住異滅的變化，就是無常，我們通常這樣說。但是你若在定裡面這樣修那無常觀，能達到涅槃那裡去的，那就不同了。所以我們修觀，能令你得未曾有的智慧，能達到那種境界。所以佛菩薩說的法，不是其他的人所能及的，但是當然這要經過，你要好好學習才可以的。所以這個地方呢，這個極略色、極迥色，和天台智者大師說那個無常觀，智者大師說那個無常觀就是《阿含經》的意思，當然在《大智度論》裡面有特別解釋，是這樣意思。好，我就這樣解釋這個問題。問：凡夫雖不能析色法到邊際，但拿來建立吾人的觀念，慢慢以此觀念，觀一切事物，能否通達呢？答：凡夫當然也是可以以此為方便，也可以這樣去觀察：觀察這個色、這一切物質都不是真實的。我們從這一大塊的物，各式各樣的組織，或是這個人他的地水火風組織起來很美，這個人組織起來很醜，有這種分別。但是你若觀察一切物質到極微的時候呢，那就是那轉輪王和狗也是一樣的，狗那個也是極微，就是轉輪聖王他的那個身相也是極微組織的，就無差別相。那麼從這裡，當然也可以減少自己的分別心，也能伏住自己的煩惱，也能調伏自己的煩惱的。當然，在經論裡邊，調伏煩惱可以有種種門，這也是門，那也是門；叫普門，一切都是門。但是從現成的法門來說，當然是修不淨觀，修不淨觀、修無常觀、修無我觀，這樣子這個力量是很大的，很大很大。
問：阿羅漢於勝義諦的出世法為無學，但與佛相比呢，仍有無量無邊的無為法乃至有為法及緣起法需要學習，對於得入聖位的菩薩欲廣度眾生，亦應學習無量無邊緣起的世間法，不知師父同意如此看法？昨晚師父說：「只有佛法才值得學習（是的，我是這樣意思），世間法是顛倒迷惑，不值得學習。」此話是否應看對象的程度而說？答：我昨天說的話意猶未盡，我今天補充，把我的意思都說出來，我還有沒有說的意思。我的意思，佛法是寶，世間法不是寶。世間法就是令人增長迷惑、增長顛倒，就是能助長你生死的輪迴。在我們凡夫來說，世間
法就是發生這個作用的。那麼若是學習佛法、學習戒定慧呢，我們能夠除遣、除滅一切顛倒，消除一切顛倒迷惑，使令我們成就無漏的戒定慧就可以轉凡成聖了，可以轉凡成聖的。如果我們能肯定這樣的說法、肯定這樣的思想，那麼我們就不要學世間法，去學出世間的佛法。這樣學了的時候，我們可以轉凡成聖，可以做聖人，做聖人就是對於生死的流轉這件事解除了，這個苦惱的事情解除了。解除了以後呢，這就是有大小乘，我那天說是大小的分別，最初是凡聖的問題，凡聖是第一關；或者是迷悟是第一關，凡聖第二關，大小是第三關。那麼你入了聖位以後，若是發無上菩提心，要廣度眾生這個時候，就感覺到自己的智慧不夠，智慧不夠就是要學習，向十方諸佛學習，向佛學習。一方面也來到眾生的世界，向眾生學習。他也知道世間上什麼工巧明、醫方明，他也去學習這個造房子事，他也會，造飛機的事情，或者做醫生的事情，凡世間上無有一樣事他不學習的。學習了呢，「巧把塵勞為佛事」，他就能在這裡來廣度眾生。這個時候，這個菩薩學習的這一切法和我們凡夫不同，我們凡夫學習這一切法的時候，就用這個來增長貪瞋癡的，那個已經入聖道的菩薩呢，他這都是等於是佛法了，他能用它來度化眾生。我那一天聽這崔伯母說是：有一個比丘尼，本來是自己也很發心為大眾僧服務， 忽然間有病了， 有 cancer。 「怎麼變成有 cancer？ 我也沒做什麼錯事，為什麼得這個惡病？」有點埋怨。但是忽然想起來拜水懺，拜懺！拜懺的時候是夢見觀世音菩薩來了，觀世音菩薩就給她開個藥方；藥方呢，大概說出個藥名字，到藥房一買就是有這個藥的。這個藥當然是我們世間上的醫生，這個藥劑師、或者是什麼人發明的這種藥但是觀世音菩薩知道，知道這個名字；知道這個名字，知道這個藥可以治這個病。這就可以知道佛菩薩他對於世間法都是很清楚，很清楚的，他知道。所以學習世間法，在我們凡夫的這個階段，若是你已經學習了，那就是只好學習了。若是沒學習的時候呢，我的意見呢，趕快學習佛法！我的意見是這樣。因為這個時候，一方面是無常的關係，一口氣不來就死了，若有無常觀的時候，感覺到人命無常，我趕快修習聖道，解決生死的問題，把這個問題解決了。解決了以後，我再學習一切法：學習出世間的法，學習世間法，那麼就得到一切種智，到佛的時候才圓滿了，
這世間的智慧到佛的時候才圓滿的。其他的人都有所不知、有所不能，只有佛才圓滿了。佛這個時候有一切種智，才能廣度一切眾生，其他的人都是有所不足。我的意思是這樣，是這樣意思。若是我們說這個阿羅漢，其實我們應該講經，應該講這個經，我們就說這個阿羅漢。舍利弗尊者，按現在的話來說，那就是神童。八歲的時候，他就閻浮提的經書都讀盡了。那麼開個辯論大會的時候，沒有人能辯論過他，他到十五歲的時候有這種境界。他出了家以後，證得阿羅漢，他有佛法的出世間的清淨智慧。但是因為他沒出家前，也是讀過世間書，他有學問，也就是智慧也就高，智慧廣大，所以釋迦牟尼佛都讚歎他的智慧大，所以他也能夠廣度眾生，有大智慧。若那個槃特，周利槃特，周利槃特他在家時候沒有讀過書，出家以後，當然也就沒有讀過書，他又這個生得慧也是很少，所以就是很笨。就是告訴「掃帚」兩個字，記住「掃」就忘了「帚」，記住「帚」就忘了「掃」，笨到那麼個程度。但是以前也多少也是佛法裡栽培過善根，所以佛教導他呢，他就也是得阿羅漢了，也是見到真理了。但是因為沒讀過書，所以世間的知識沒有，所以他若去度化眾生有困難，不能和舍利弗尊者比。所以這個世間法呢，我們出家人若是有世間的知識，你做大法師也是有智慧辯才的，是不同。我只是，我在家的時候，其實按現在來說，就是初中的程度，我是讀私塾，私塾可能讀了五六年，然後又到城市裡面補習了一年，第二年考上──滿州國的時候──國民高等學校。但是日本人就是愚弄中國人，初中三年、高中三年，六年，他把六年合起來成為四年，你們不要多讀書，你們就讀四年好了。我就是讀了一年，就是那樣的學校，我讀了一年。所以按現在來說呢，按現在的學制來說，我就是初中的程度，所以我做法師是不及格了，是不及格的。這個是那樣，這只是從無常的立場來看這個問題，趕快學習佛法，世間法以後再說，這是從這個觀點來說。但是我們佛教徒，眾生的根性各式各樣的，過去栽培的善根也是各式各樣的，那當然也會有例外，會通中有別，所以不必說是完全都這樣子，應該是這麼說。這個世間法是顛倒迷惑，不值得學習，這是在我們凡夫立場來說；若是在佛菩薩大智慧境界，世間法還是值得學習的，那還是不同。所以說是他還不是佛菩薩，但是他有大智慧呢，那也不同，也可以學，也還是可以學。
問：這有提出一個意見，可以請求法師早、午齋時也為我們說一些佛法嗎？佛法也好，幫助修止修觀的都好。法師你懂的佛法那麼多，每晚只講一堂課，太少了。答：其實我懂得的很少，並不多，多講佛法似乎是要想一想。按道理說呢，打禪七大家用功，平時在禪七之前學習佛法，一方面學，一方面坐禪，感覺到坐禪的時間太少，所以打禪七，就是增加時間多靜坐，目的是多修行的意思。如果這個時候多說佛法呢，似乎是違背了打禪七的原意，我看是這樣子。有的人有多少功夫，就是經行也好，盤腿坐也好，他常能夠正念現前。或者經行我們不說，就是盤上腿了，他這個身體就是很輕鬆，這個心也很自在；就是要止就能止，要觀就能觀。那麼這一坐，不管是一個小時、兩個小時、三個小時、五個小時，他那個心裡面很自在、很清淨那麼這正是用功的時候，若是你多說一些佛法，就打他閒岔了，就是打閒岔了。若是我們用功的時候，經行的時候，正念不現前，東想西想，同這個去講講話，同那個去見見面說些閒話。盤上腿的時候，腿子痛，心也不能夠安住所緣境，這就是不相應了，那這是不相應了。不相應，我也曾經說過，不相應怎麼辦呢？念佛，還是儘量地約束自己。我修止修不來，修觀修不來，你念阿彌陀佛應該能的。念阿彌陀佛名號，念觀世音菩薩也可以，你大悲咒也念得很熟也可以，《阿彌陀經》也能背下來，你也可以念《阿彌陀經》也很好。念的時候呢，先短時間的心寂靜住，寂靜住一會兒，然後就念《阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》：「如是我聞，一時佛在舍衛國……」就是這樣一句一句念，念一段的時候呢，再寂靜住；寂靜住然後再念，念一段的時候，再寂靜住不必連續念完，你中間可以寂靜住一會兒。你心裡面，念了經的時候，就容易寂靜住，就是那樣。比如你若讀《金剛經》也是，讀完了《金剛經》然後靜坐，它就容易；你若和人家吵架，吵架完了去靜坐，就可能會有點困難。除非有功夫的人不同，沒有功夫的人就是這樣子，你前一個時間做的事，影響下一段時間的心境，就受影響。這樣子呢，雖然說是沒有修止觀，但是心裡面也是有正念，也還是很好。念《阿彌陀經》也好，你是背《金剛經》也好，背《法華經》也好，還是正念，還是與法相應的，應該是這樣子比較好。那麼，這樣常常地這樣做，慢慢地他止觀也能相應，這等於是止觀的前方便了。
若說是「早粥午齋的時候，飯後也說一段話」，其實說話是很容易但是又有問題：我們也有一位法師告訴我，說是睡眠不足。睡眠不足，就影響靜坐，一天很辛苦，叫我七點鐘開始就講開示，那麼八點鐘靜坐到九點就休息，不要九點半。那麼就是爭取半小時的休息，增加半小時的休息。其實我看早粥以後，有一個多鐘頭的休息，午飯後也有一個鐘頭的休息，那麼加起來夜間的休息也不少了，應該是正常。所以我想，我們還是早粥後、午餐後，還是不要說，不要說什麼。如果止觀不相應你就念阿彌陀佛，念阿彌陀佛應該做得來，不是難事，只要心一動就可以念嘛！念阿彌陀佛的時候呢，你可以念三句阿彌陀佛，六個字的、四字的都可以，念三句以後就停下來，停下來寂靜住，然後再念三句，再念三句再寂靜住。寂靜住的時候，可以有兩個方法，一個方法：我想念第四句，但是不念，心裡還是想念，這樣子也能夠調伏這個心沒有雜念的。如果也不想念第四句，心裡面就是寂靜住，如果能辦到也是可以。總而言之，就是你不要連續不斷地念，中間有一段寂靜住，然後再念三句。這樣子，慢慢地你就可能會……止的功夫就可能會好一點，就可能會相應了，你也可以這樣念佛。
這裡有一個問題：問：《法華經》云：「若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」此與修不淨觀而除欲，其方便和作用力有何差別？答：結果應該是一樣的，但是方便是不一樣。似乎是修不淨觀，要用的心力要多一點，若是念觀世音菩薩名號，應該說是容易一點。不過說「常念恭敬」，要常念、要常恭敬觀世音菩薩，那也是要用心力的。通常說修不淨觀，有的人不淨觀越修越糊塗，越修還越是顛倒迷惑，那就是修不來了。要你常念恭敬觀世音菩薩，是比較容易的。所以佛菩薩的確是慈悲，給我們開示直接對治的法門。我們修不來呢，就另設一個方便，念觀世音菩薩名號，也有同樣的作用。這可見，在佛法裡面來說斷煩惱是很難，但是一定能辦到，因為總有一個方法可以成功的。說到這裡呢，我又有一個妄想。不管是說是淫欲也好，忿怒也好，這一切的煩惱，都是由執著心來的；你執著它呢，你才會有這麼多的煩
惱。而佛菩薩為我們開示，就是直接對治，直接對治你的執著。直接對治執著，經論上處處都說到我執、法執，執著有我、執著有一切法，那麼佛就說我空、法空，說我空來破我執，說法空就破法執。所以這個修止觀就破這我、法二執，就是這樣意思。應該在這個地方用心，那麼你這個病，執著的病就好了。如果我們修行了老半天，不在執著那個地方用功，跑到另一個地方去分別思惟去，分別思惟那個，結果是無效，結果是不能轉凡成聖。我以前曾經說過一件事，譬如說我們有困難、有很多苦惱，我們買點香、買點花、買點生果去拜觀世音菩薩，這樣一拜呢，就有感應了，這個苦惱就解除了。這樣子說法，就和社會上這個貪官汙吏差不多，我的看法就是差不多。因為你這個事情困難，你求他，他不能幫你忙，但是你給他多少美鈔呢，他就給你裡面一活動，這問題就解決了。說我們有困難去求菩薩去，買香、買花，我看也有相同的意思，是不是？並且我們從經論上應該認識到：佛菩薩沒有貪心，也沒有瞋心。你恭敬他，他也沒有歡喜心；你毀辱他呢，他也沒有瞋心，他還是慈悲，佛菩薩是這樣，和我們凡夫不一樣的。但是我們買花、買香，你恭敬地供養他呢還是有功德。這個道理從哪裡說呢？就是說，我們通常的，就是對於佛菩薩有信心的人，不管是你通達佛法也好，你不通達佛法也好，你相信有佛、有菩薩、有神，那麼你相信他有廣大的道力、廣大的神通道力，他有能力來救護我，那麼我就對他表示恭敬，求他。求他這件事，這件事什麼道理？佛菩薩不會像我們凡夫有貪汙的這種事情，但是怎麼就是我們不買花、也不買果，我們去求佛菩薩可不可以呢？可不可以呢？這事情應該這麼說，就是如果對於佛法一點修持沒有的人，一點也沒有修持的人，也不明白什麼是佛法的人，但是他也相信佛菩薩。那麼這種人呢，他為了解除自己的困難，他就向佛菩薩誠心地求，我也相信他是有誠心。但是他若買了香、買了花的話，買了果去供養佛菩薩的時候，他這誠心的程度會高一點，會高一點。若是空手的到那兒去求的話呢，似乎這個誠心就不是那麼高，是有點關係，人情是這樣子。你這個誠心一高了的時候，假借這個花和這個香、果，提高了自己的誠心的時候呢，這個地方有事情。你的誠心一提高了的時候，心就清淨，這個「誠」裡面有清淨的意思，有恭敬的意思，有清淨的意思。這一清淨，
佛菩薩的神通道力就有用武之地了。我們這個有很多的，或者有病痛，或者有什麼災難，就是我們的罪業所招感的。我們的罪業是過去世所造，但是同現在的煩惱也有關係，同現在的煩惱也有關係的。那麼佛菩薩是要解除你的困難，就是得要把那苦難的原因停下來，叫它不發生作用，這苦難就轉了，轉變了。但是我們心裡面貪心很大、瞋心很大，很多的染汙心，那個以前的罪業就受到你的貪心、瞋心，種種的染汙心的支持，它一直地在發生作用，那個罪業會發生作用。你想要讓罪業停下來，不行，停不下來。若是你向佛菩薩買花、買果，這個誠心一增長了的時候，心清淨了，那麼你這個染汙心的助力，染汙心幫助罪業發生作用的力量沒有了，這個時候佛菩薩的神通道力從這裡開始，使令那個罪業停下來，就能轉，就可以轉變，就是可以轉變的。所以買花、買果，佛菩薩沒有貪心，佛菩薩稀罕我們買那個蘋果好吃啊？我看沒有這個事情，我看佛菩薩沒有這個意思，我看有些人都沒有這個意思，有些人對那個蘋果也可能沒……何況佛菩薩呢？但是你的誠心一高起來呢，佛菩薩就能發生作用。若是在佛法的戒定慧上是有深入的修持的人，當然他也可能說是要磕頭，十大願王之一「一者禮敬諸佛」，先去磕頭，那是先表示恭敬的意思，表示恭敬。但是他有修行的人呢，他這個正念一提起來，心是清淨的，他就能和佛菩薩感應，就能通消息。這個要到，最低限度要到內凡的時候，外凡還不行，到內凡的時候，就是接近見道的時候，這個時候這個人可能有禪定，再加上般若的毗缽舍那，他就直接和佛菩薩能感應，那麼就能夠解決問題，能有這個事情，心清淨。他倒也不一定說是非要買花、買果，當然這種人也會買花、買果，也會的。我從這裡呢，我又有兩個妄想，一個就是什麼呢？拜佛這功德不可思議。我以前也說過，我們沒有得無生法忍之前，就是要多磕頭；多磕頭能滅除我們的障道罪，障道的罪過，乃至其他的罪過都慢慢的會消滅。我們有些人，他沒有經過多少時間，時間很短，他就有很大很大的成就，定、慧，他短時間就有很高深的成就，我們多少年來還沒進步什麼原因？就是有罪！就是有罪！所以應該要多磕頭，多向佛菩薩磕頭佛菩薩是特別的清淨，一點罪過沒有，清淨的、無漏的戒定慧，無漏的那個圓滿報身、法性生身的大悲心的境界，無量功德莊嚴的境界。
我們這樣子思惟、去觀想，這個誠心就起來了。我們若多拜佛、多磕頭呢，誠心也起來；起來呢，佛菩薩能加持我們，就能加持，就會有助力如果你常常，比如說你背經，背《華嚴經》、背《法華經》、背《般若經》，背《楞伽經》，或是《解深密經》，這些大乘的修多羅，《阿含經》也是好，背經。常常地背，你就會感覺到有佛菩薩加持你。我們什麼也不背，懶得背，也不能靜坐，也不相應，心裡面都是黑暗，心裡頭沒有光明的人感覺不到，感覺不到。你常常靜坐，有的時候修止修觀，啊！忽然間就過去了，你就會感覺到，這不是我自己能做到的，就是佛菩薩加持你了。所以多磕頭是對的，這個時候要多磕頭。所以十大願王的第一是禮敬諸佛，是對的；不磕頭不對，多磕頭是對的。當然你若能夠通達般若義呢，「能禮所禮性空寂」，那就是更好了。那麼現在說念觀世音菩薩，慢慢就能夠「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」，我認為也就是這樣子。我們欲心很重，造了很多罪，佛菩薩叫我們修不淨觀來對治這個欲，結果還不能對治，我們怎麼辦呢？沒有辦法了，沒有路好走了！觀世音菩薩慈悲，你能誠心念觀世音菩薩，你常常念觀世音菩薩，這個誠心……我說我個人的事情，我說我這個罪過的、這種愚癡的境界，我原來對觀世音菩薩的恭敬心不是很多，這是我的愚癡。但是我背這個〈普門品〉，背一背，唉呀！忽然間這恭敬心起來了，忽然恭敬心起來，你常常念觀世音菩薩，常念恭敬觀世音菩薩，常常念、常常念，念久了，這恭敬心就起來了。一起來的時候，觀世音菩薩就有辦法了，使令你能離欲，所以「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」，念觀世音菩薩名號的功德不可思議。所以我們說是修止觀，按經論上的方法修止或修觀，止也修不來，觀也修不來，怎麼辦？念觀世音菩薩名號，你就行，就可以，就是可以的，真實的。一方面磕頭，多磕頭，不要不磕頭。磕頭的時候走了，「我不磕頭！」不對的，還是磕頭好。
問：有幾個問題請教法師：一、我們禪七每日早晨默念的《金剛經》第二十七品中，「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。……汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！」請問法師這裡所提的「不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」與「諸法斷滅」有什麼關連？為什麼「具足相」會與「諸法斷滅」扯上關係？
答：「如來不以具足相故，得無上菩提」與「諸法斷滅」扯上關係，是有關係！什麼關係呢？佛是三大阿僧祇劫行六波羅蜜廣度眾生，有無量無邊的功德為因，那麼得成無上菩提。所以他應該是具足相，他應該是具足相；他修那個功德的因，得到功德的果，所以應該是具足相。如果「不以具足相得無上菩提」呢，那就是以前修的因不能發生作用，就是斷滅了，沒有因了。沒有因，所以就不能有具足相，那麼以前修的因就是斷滅了，不是這樣的意思嗎？比如說我們修了很多的善事，我們應該得到善的果報，結果沒得到！沒得到就是那個善的功德斷滅了。如果你有這樣的想法，就是你有斷見，就是這個意思，所以扯上了關係，是有關係的。「不以具足相得無上菩提」與「諸法斷滅」有關係。其實這就是這個人有這樣的想法，其實諸法是不斷滅的。若是「具足相得無上菩提」得無上菩提的時候，具足無量功德相，那就是以前修的因沒有斷滅，就是這麼意思。
問：（這個說得對。）每天早晨，五點半早齋時，明相是否已出？答：可能還沒出，可能是還沒出，是的，這個是有這個問題。這個規定是應該明相出來才可以，若是明相沒出，就是不合法了。但是這個明相出的時間不決定，比如說現在是這個時候，這個時候明相出，你就這個時候早齋，但是過一個時期，就不是了，又不是這時候明相了，明相它也是有變化的。如果說我們隨著變，隨這個明相也是對的。但是另外有一件事，就是如果你嚴格的不非時食，就是中午，要十一點三刻以前要吃完飯。十一點三刻以前要吃完飯，那麼早晨如果明相出來，中間就是很近就是很近了。很近呢，那麼，而午齋同第二天的明相又很遠，又很遠。我們要坐禪這件事呢，你吃多了，坐禪就不容易相應，少吃的時候坐禪容易相應。那麼就是時間隔得很長，就也有問題，這個精神來不及精神也來不及，還有這個問題。所以稍微提前一點呢，就是稍微將就一點，就是這個意思，也有這個問題。如果說是，你看那弘一律師他的什麼上說：「不惜生命，要持戒清淨」，這話不是無因、沒有理由的，「不惜生命，要持戒清淨」，這是一件事。第二、這個禪宗的門下，有時候晚間要吃包子，晚間一個人吃一個包子，晚間。這重視律的人一看就訶斥：「你這怎麼怎麼的……」但是這個吃包子這一件事呢，你真實用功打禪七，假使你不要多吃，夜間打
禪七，我們現在九點半就結束了，也可以；打禪七精進的，完全是出家人，十一點或十二點才結束，就睡兩個鐘頭覺；十二點結束了睡覺，一點、兩點，兩點鐘就起來。那麼他的精神來不及，中午還吃得少，而又是坐香，一支香一支香這樣子，也很辛苦，你說不吃的話，沒有精神，那怎麼辦呢？就是兩難，這就是兩難，問題是這樣子。我們這裡呢，說是五點半明相是沒出，但是有的時候也是出，就是有這麼一點不合法，有這麼一點。我承認這一點，是有一點不合法，是有一點的。
師：《金剛經》這一個問題，我不知道問的人的感覺，我解釋的可不可以解惑。你可以再看看注解，看看怎麼解釋。