謂一切法平等真如。「云何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。於此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意、無倒思惟為因緣故，乃能通達；於此通達，漸漸修習，乃至無上正等菩提方證圓滿。」
，這一段文解釋「圓成實相」。 第二段解釋 「諸法依他起相」， 就是解釋我們沒得聖道的人， 在生死苦海裡邊流轉的相貌。為什麼會在生死裡流轉呢？ 就是因為有遍計所執相。我們因為遍計所執，所以在生死裡流轉，受了很多的苦惱。怎麼樣才能夠解脫呢？要通達圓成實相，就可以得解脫了。
，怎麼叫做「圓成實相」呢？ 這是問。下邊就回答這個問題。「諸法」， 也就是依他起的這一切法。 這個 「依他起」， 有染汙的依他起， 有清淨的依他起。染汙的依他起，就是無明緣行，乃至招集純大苦蘊；清淨的依他起，就是無明滅則行滅，乃至純大苦蘊滅，這就是清淨的依他起。現在這裡說什麼叫做「諸法圓成
，也就是清淨的依他起的開始。若是我們不明白什麼叫圓成實相，那就是無明緣行了；若通達了圓成實相，就是無明滅則行滅，這個清淨的聖道的境界。「圓成實相」，「圓」是圓滿，是遍一切處的意思。「成」就是成就，就是本來是這樣子，所以叫做「成」。「實相」，它是真實的體性，不是虛妄的。我們昨天所解釋的，無明緣行乃至純大苦蘊，這都不是真實的。什麼叫做不是真實？就是它會轉變，它會轉變的。它現在是這樣子，但是它會變，那就是不真實。「諸法遍計所執相」也是不真實，這兩個都是不真實，但是可是有差別。這個差別在哪裡呢？ 這個「遍計所執相」，它是沒有體性的；「依他起相」是有體性，這是它們兩個的差別。無差別的，都是虛妄，是這樣意思。「沒有體相」這句話，和圓成實這個地方有關係，我們等一會兒再解釋。這一句話是問，下面就是回答。分兩科，第一科是「正出體」，正式地說明什麼叫
。「謂一切法平等真如」，「一切法平等真如」，就是遍計所執和依他起， 在圓成實這裡是無差別的、 是平等的。「真如」， 這個 「真」 是個讚歎的話， 讚歎這個 「如」。 這個 「如」 就是無差別， 無差別叫做 「如」。 譬如說是色法、 心法， 它們是有差別的，不是「如」。但是在空性那個地方看，色法和心法無差別。遍計所執是個迷惑的境界；我們通達諸法如的智慧，是覺悟的境界。迷惑和覺悟是有差別，但是在「如」 那個地方無差別， 所以叫做 「一切法平等真如」。我們再說這個 「遍計所執」。 這個 「遍計所執」， 能遍計的是誰？ 就是我們的心，當然主要是第六識和第七識，識在一切法上有所執著。所執著的是什麼呢？所執著的是依他起。但是我們的執著心在依他起上執著的時候，就是遍計所執了。這個地方，我們昨天其實是說過，但是這樣的唯識的遍計所執的道理，在我們佛法裡邊，不要說
是一般的在家的佛教徒，就是出家的佛教徒，在佛學院裡都是很少講這件事。佛學院裡面頂多講 《 中觀論 》、《 金剛經 》 的一切法空的道理， 很少講唯識的遍計所執這個空的道理，這實在是一個……或者說是冷門吧！很少講這個道理。我昨天說，我再重說：譬如說，我說我們現在這個房子裡邊，屋子裡面、這個虛空裡邊，有一條龍在這裡飛。當然大家都認為你說謊話，沒有這件事嘛！所以我說這句話，說了等於是說謊話，沒有這件事。我說裡面有一條龍在飛，沒有這件事，這事沒有。但是我現在說，現在這屋子裡面有很多人在這裡，這句話不是假話，是有多少人在這裡。那麼這兩句話來對比的時候，我說有多少人這句話，就是有事實、有體性在這裡；說有龍，是沒有這個體性的，沒有這件事。什麼叫做有體性？什麼叫做無體性？從這兩句話裡面可以分別，無體、一個是有體。說 「遍計所執」，「遍計所執」 這一方面就是沒有體性的， 沒有體性。 沒有體性，我剛才這兩句話，只是什麼叫做有體、什麼叫做無體。我再說：我說這屋有一條龍，就是有這麼一句話，就是有名，有名而沒有體性。有這麼一句話是名，但是沒有體，沒有這條龍的這件事，有名而無體。我說這屋子裡有這麼多的在家居士、出家的法師，這是有名也有體，有名也有體。可是我們主要的說遍計所執性是無體，是在有體上說無體的，是這樣子；其實這句話我昨天也是說了。怎麼叫做在有體上是無體呢？就是現前的這一切的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，這些有事實的這些事情上，其實在都是如幻如化的，都是如夢中境、如水中月的不真實，不是真實的。但是我們執著是真實的， 這叫做 「遍計所執」， 就是這麼意思。我們執著的這一部分， 我們現在應該知道，「一切法平等真如」， 這一部分是空無所有的，應該這樣子覺悟，我們執著的這一部分是沒有的。但是依他起是因緣有，就是由阿賴耶識，我們的遍計所執，心裡面這樣活動的時候，在我們的心裡面熏成了種子。你心動的時候，不是白動的，它有作用的。我們迷惑的時候，我執著這裡有真實的一個美好的人，真實的一個醜陋的人，你心裡這樣執著的時候，在阿賴耶識裡就熏成種子了，熏成種子。現在我學習佛法，我不迷惑了，我覺悟了，我認為這都是虛妄的，我執著的這一部分是畢竟空的，無有少法可得的——你這樣去思惟、觀察，也在你的心裡面熏成了種子。依他起是沒有名言的，遍計執才有名言，那我就無分別吧！無分別，不可以；你不分別，你沒能夠修觀，觀一切法是但有名而無真實、都是畢竟空，你沒這麼分別的時候，在你阿賴耶識裡沒有熏成清淨的種子，沒有熏。沒有這樣熏的時候，這一切法的空無所有的智慧，它不現起。你沒有熏成種子，它就不能；你不能長期這樣做，它不熏成種子，你那清淨無分別的智慧、畢竟空的智慧不能成就。你要常常這樣思惟，思惟就是有兩種：一種是在奢摩他裡面思惟，一種是不在奢摩他裡面思惟。不在奢摩他裡面的思惟，也是很重要，可是沒有力量；若在奢摩他裡
面思惟，它有力量。它有力量，有什麼力量呢？能夠逐漸地消滅你內心裡面執著一切法是真實的那個種子，能消滅那個種子，能建立無所得的智慧，有這個力量。所以你若是這樣子修奢摩他，而後又要在奢摩他裡修毗缽舍那觀，你逐漸常常這樣做，你就成就了一個斷德、一個智德，加上你那個奢摩他的定。這樣子慢慢地、慢慢地，由有漏而無漏，就得聖道了。得了聖道的時候，初開始就是初歡喜地，或者是叫做極喜地。從這裡初地、二地，乃至到第十地、到成佛，這功德就圓滿了。如果你不修毗缽舍那觀，你只是修奢摩他，你永久是個凡夫，不能得聖道的。我們若是學習 《 大智度論 》 也好，《 摩訶般若波羅蜜經 》 也好， 學習 《 解深密經 》也好，學習《 瑜伽師地論 》也好，它常告訴你，要修奢摩他，要有如理作意。《 大智度論 》裡面常是說「正憶念」，就是如理作意。但是我們不去學習《 大智度論 》龍樹菩薩的開示，我們不學習彌勒菩薩的《 瑜伽師地論 》開示，我們看《 祖師語錄 》，祖師不一定說得對，他不一定說得對。那我們的道次第不具足，不具足又怎麼樣呢？不能得聖道！問題就在這裡。我們若不歡喜學習經論，那就更不要說了，那你就是不可能會得聖道。所以現在的我們佛教徒，歡喜念阿彌陀佛也有原因，就是不知道怎麼修行嘛，念阿彌陀佛好了。那麼念阿彌陀佛能夠成功了，往生阿彌陀佛國也可以。因為到阿彌陀佛國，阿彌陀佛會開示我們道次第，觀世音菩薩也會開示我們道次第，在那裡修行決定是可以成功的。若是我們在這裡不歡喜學習佛法，我們道次第不具足；道次第不具足，我們對於世間是苦，也未必認識那麼清楚，那你的道心怎麼樣呢？你能夠得一心不亂嗎？你能夠心不顛倒嗎？我看都不容易做得到。那這樣子你能往生阿彌陀佛國嗎？你沒有把握。所以到末法時代，能得聖道的人很少，能往生淨土的人也不多，也是不多的。我們從這裡，從這個地方，我們就認識我們現在的佛教的情況，我們會認識得深刻一點，認識得深刻一點。說「我也不讀經論，也不看《 祖師語錄 》，我就念阿彌陀佛」， 你可能弄巧成拙。 你感覺 「我這樣子是很微妙」， 其實呢， 不一定。所以這個地方就是，「一切法平等真如」， 指什麼說的呢？ 就是那個遍計所執， 那個地方是空無所有的，那就是「平等真如」。這個「依他起」是如幻如化的，你常能這樣熏習的時候，就是我們思惟的一切境界只有名，有名無實；無實，名也不可得。常這樣思惟，加上一個奢摩他，常常這樣熏習。熏習的時候，這依他起也受影響了，因為依他起從什麼地方來呢？依他起是從遍計執來的，是從遍計執來的。就是我們執著什麼都是真實的，執著我是真實的，一切法也都是真實的。從這個執著上，我們去造種種業，也可能做善業，也可能是造罪業，那麼就得果報了，就是惑業苦。那就是無明緣行，行緣識，乃至招集純大苦蘊。所以依他起從遍計所執來的，那麼依他起現前了，我們還是執著它是真實的，所以從依他起又來了一個遍計執，它們兩個在那裡流轉。
現在通達諸法圓成實相的時候，就是「謂一切法平等真如」的時候，常常地觀察，我這個分別心，就是有名、有相，在這裡執著真實，這個地方是不真實的、是畢竟空寂的、是無有少法可得的。你常這樣子呢，無明滅則行滅，行滅則識滅，無所得的智慧逐漸逐漸就成功了。所以是「謂一切法平等真如」，就是我們內心所分別的境界都是畢竟空寂的， 那叫做 「平等真如」， 是這麼意思。但是初開始的時候，是我們由分別心，由現前的這個執著心（就是這個分別心）去學習佛法。但是這個時候有一個相反的作用，不執著，我們不要再執著了。你常常這樣子思惟、觀察，也常常地學習靜坐、學習奢摩他，你久了，雖然是還沒得聖道，但是煩惱開始輕微，煩惱輕。不然的話，我們若不作如是觀的話，我知道我心裡有煩惱是不對的，但是沒有辦法改變，不能改變的。你非要由這個法性，在佛法裡面學習這個聞所成慧；由聞所成慧進一步思所成慧、到修所成慧，這樣子才能改變自己。你不這樣做，不能改變自己的。「云何諸法圓成實相？ 謂一切法平等真如」， 這個 「平等真如」， 就在我們虛妄分別這個地方來認識諸法平等真如，要這樣子。不是離開了我們的虛妄分別心，另外有一個「平等真如」，不是那麼講。當然這個地方，初開始我們對於平等真如的認識，一定是不圓滿，但是常常地修止觀，逐漸逐漸地它會圓滿。
，「謂一切法平等真如」，就是我們現前的見聞覺知這一切法上，有無差別的無所得相，叫「平等真如」。這是「正出體」。下邊第二科「顯勝用」，顯示出來這個平等真如的作用是特別殊勝的。
於此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意、無倒思惟為因緣故，乃能通達；於此通達，漸漸修習，乃至無上正等菩提方證圓滿。「於此真如， 諸菩薩眾勇猛精進為因緣故」， 這個 「真如」， 我們初開始是從文字上來理解，不能離文字的；離了文字，我什麼也不懂。就是《 解深密經 》，或者《 摩訶
，或者《 華嚴經 》
、《 阿含經 》也在內，從佛說的經律論裡邊，
。阿羅漢他是通達了我空真如，也是離一切相的。我們現在，「於此真如」， 對於這個離一切相的 — — 我不可得， 一切法也不可得的這個真如。
，「諸菩薩眾」，一切發無上菩提心的人，都可以名
。發無上菩提心也不簡單，也需要長時期地學習佛法，明白了什麼是涅槃的寂滅，什麼是生死的流轉，是很苦——眾生很苦，我要發大悲心廣度眾生。長時期地在思想上來醞釀，最後發了無上菩提心的時候，應該舉行一個儀式，那時候就可以
。雖然沒得聖道，但是他是經長時期地學習佛法，長時期地在自己的思想上醞釀，他真誠地發了無上菩提心，那就可以名之為「菩薩」的。
如果我們不學習佛法，你知道……會發無上菩提心嗎？我看沒有這回事，沒有發無上菩提心這回事。「我只知道我若出家了、剃光了頭、受了三壇大戒，大事已畢！ 其他的事我自己隨意，我願意怎麼的就怎麼的，沒有人管我。」我們今天的佛教，多數都是這個情形。現在說「諸菩薩眾」，就這一句話就不容易做到，就是他要經過長時期地學習佛法，在思想上醞釀，最後轉變了。我們出家人，出家人應該有出家人的思想。出家人的思想怎麼來的？ 要學習經論。說我不學習經論，你雖然受了三壇大戒，現在發生一件事的時候，你有出家人的思想嗎？你有出家人的態度嗎？我看沒有，你不可能有出家人的態度，你不可能，因為你沒有學習佛法嘛！只是初開始剃度了，受了三壇大戒，只是有一個形像而已。你內心裡面要經過學習佛法，逐漸逐漸地充實，然後你才有個佛教徒的態度。所以若是我們出了家，那個師父告訴他：「你到佛學院去學習。」「我不去！ 」這件事就完全都完了，就完全都完了。當然，佛法也同意這個契機；佛法是一定是要契理，但是也要契機。你學習是應該學習，但是要契機，這也是不容易。到佛學院去，老師講的佛法要契機，這事也不容易。但是決定要學習，這個事要肯定的，要決定的。我現在好像主要是說出家人，實在來說，在家居士也是一樣；因為他原來是在家居士，然後才出家的。所以在家居士若對於佛法有了信心，也應該不斷地學習，在你內心裡面，原來都是迷惑的境界、惑業苦的境界，現在若逐漸地學習佛法，叫他覺悟什麼是佛法，什麼叫做凡夫？什麼叫做聖人？要知道這件事。當然，有可能他不發無上菩提心，但是他願意發聲聞的菩提心，願意發小乘的菩提心，但是小乘菩提心也是佛教徒，而且是也還值得尊重的。並不是說小乘就不尊重，我們一定是讚歎大乘，不應該這麼說。大乘也是值得尊重，小乘也值得尊重，因為他是佛教徒，他覺悟了，不迷惑呀！這是非常重要的一件事，我們不應該輕視小乘。我們大乘也沒有學好，又輕視小乘，那算怎麼回事啊？我們在經論上看，我們說是摩訶迦葉尊者是小乘佛教學者，但是文殊菩薩對他很尊重，在經論上有這個事情。那是什麼意思？就是給我們做模範啊！這文殊菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩都是大乘佛教學者，但是對小乘佛教學者——他是聖人啊！他心清淨啊！ 身清淨、口清淨、心清淨，他值得尊重的，是眾生的良福田啊！ 學習了佛法，能發聲聞的菩提心也好，但是我們學習大乘經論，他應該是發無上菩提心，大乘佛教學者的無上菩提心，應該是這樣。這樣子，應該經過一個儀式，就稱之為「菩薩」了，應該是這樣子。「諸菩薩眾」，當然不是少數人，是多數人，所以稱之為「眾」。「勇猛精進為因緣故」，經過學習了佛法，明白什麼叫做遍計所執性、什麼叫做依他起性、什麼叫做圓成實性，明白了以後，他就發了無上菩提願：我要到佛那裡去，到無上菩提那裡去，我不願意在生死凡夫這裡，在這裡生活了。那麼這件事，這件事很容易辦的嗎？不是容
易的。要「勇猛精進」，這件事才能做好，要勇猛精進的。不怕困難，我不怕苦，才可以的。 說是一辛苦一點，「那不行， 我告假了！ 」 那你這件事不能成功的。
，勇猛精進的因緣，你才能夠從凡夫這裡向聖人那裡去。這個地方，初開始是先要通達第一義諦，而後再通達世俗諦；世俗諦還不是容易的，也不是容易通達。就是先通達第一義諦，即先通達一切名言所表示的一切境都是畢竟空的，先要努力地做這件事。做這件事你就可以，初開始就是到了初極喜地，初極喜地這時候就是聖人了。聖人這個時候，繼續地學習佛法，繼續地修止觀，他對於世俗諦也開始明白。但是到了第八地菩薩那個時候，那不是平常的境界，會通達世俗諦到了一個階段，和凡夫完全不同了。通達第一義諦，小乘佛教學者、這阿羅漢，他是到最後通達第一義諦，但世俗諦不能完全明白，所以他對於廣度眾生、弘揚佛法的事情，就不是那麼善巧。為什麼會這樣子？就是對世俗諦不是太明白。菩薩因為有大悲心弘揚佛法，所以他開始到極喜地，得無生法忍的時候，他也廣學佛法，他就開始對世俗諦開始明白。開始明白的時候，他就可能會發生一點作用。天台智者大師說：這個從空出假有三個地方，三個地方開始從空出假。第一個地方，就是內凡位，就是煖、頂、忍、世第一，在這個地方。在這個地方，那當然這是利根人，他也是廣學佛法，也修學止觀。修學止觀的時候，應該有多少定力，應該是超過了欲界定，最少要得到未到地定。得到未到地定，在未到地定裡邊修毗缽舍那觀，這時候能夠降伏煩惱，降伏愛煩惱、降伏見煩惱。這個時候他也有特別的智慧，用我們凡夫的話來說，應該很有學問，能夠通達世間法、也通達佛法，這時候可以從空出假，可以弘揚佛法。這是第一個位次。第二個位次是得無生法忍，得無生法忍，這不是凡夫了，這是聖人了。那麼這個時候，從空出假，弘揚佛法、廣度眾生。第三個位次到第八地，第八地這個時候，超過阿羅漢的境界，也是通達第一義諦，也通達了世俗諦，能夠弘揚佛法。所以這些事情，就是「勇猛精進為因緣故」。其中一件事，就是我們不應該只是在文字上通達佛法，你應該有一點定力，不一定有神通，但是應該有多少定力。而這個禪定的奢摩他，由欲界定到未到地定，那麼容易就成就的啊？那你需要勇猛精進才能成就的。「為因緣故」， 第一個是勇猛精進的條件。第二是 「如理作意、 無倒思惟為因緣故」， 這個 「如理作意、 無倒思惟」， 我剛才簡單的說過，就是要學習經論。學習經論，經論上怎麼說，什麼叫做第一義諦？什麼叫做世俗諦？ 你要隨順佛陀的法語去思惟。 這個 「作意」，「作」 這個字當個警覺講；時時地警覺自己的心，要隨順第一義諦。這個「如理」，就是隨順第一義諦。怎麼樣隨順第一義諦呢？因為我們貪瞋癡是習慣了，無量劫來一直是貪瞋癡嘛！現在你讓他隨順第一義諦，他不習慣啊！你要警覺他，時時地提醒自己隨順第一義諦。
我們學習中觀，學習《 大智度論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》這個法門，因緣所生法，它就是無自性，是畢竟空的，你時常自己提醒自己這樣做。現在學習唯識，是說名假安立的一切法，都是畢竟空的。名假安立，這個「名」，就是內心的思惟。你心裡面有名言，你心裡面才會思惟；沒有名言，心裡面不能思惟的。所以心若一動，就是畢竟空寂的，那件事都不真實的。你要時時地觀察那件事是空無所有的，是虛妄的，所以叫 「如理作意」。「無倒思惟」，沒有顛倒的思惟。什麼叫「顛倒思惟」？「這是我的！ 你怎麼可以動我的一寒毛呢？這是我的，不是你的，你的給我。」貪瞋癡一動，這都是顛倒。你認為是真實的，這就是顛倒。這樣說，我們從《高僧傳》上看出來，哪有時間說閒話呢？ 常常地要時時地注意自己這一念心，叫它不要搞錯了。這是「無倒思惟」。我們沒有這樣的訓練，我們心裡面起了貪瞋癡，心裡還不知道錯誤，還不知道，還要講道理，「我要控告你！」 達到這個程度還不覺悟。
，這是你的理智，前面還要「勇猛精進為因緣故」，
，你才能明白那個第一義諦。我們在文字上，我可以講、我還可以寫文章，但是你若自己如理作意的時候，什麼叫做名言是畢竟空？可能還不懂了，還有這回事啊！ 所以，「乃能通達」， 要勇猛精進、 要如理作意、 要無倒思惟， 你才能明白名言安立的一切法都是畢竟空的，你才能明白，才能明白的。所以有的人歡喜住茅蓬也有道理，就是他自己住的時候沒有人打閒岔，沒有人去同他沖閒殼子。他心裡面願意讀經、願意靜坐、願意修奢摩他、願意修毗缽舍那，一直地這麼樣用功。所以「乃能通達」，這個時候你對於名言安立的一切法是畢竟空的，越來越明利。我們初開始，有的時候自己感覺自己我懂得很多，有的時候感覺什麼也不懂， 內心的變化也是很多的。「乃能通達」。「於此通達， 漸漸修習」，「乃能通達」 這句話有意思， 就是眼前的這些顛倒迷惑的境界，這境界出現的時候，如意的境界，或者不如意的境界出現的時候，你立刻地通達這是第一義諦，這是畢竟空的，立刻通達。我講一個禪的故事。有一位鼓山禪師，他這個時候在雪峰禪師這裡住。但是在福州城裡面有一個大王（這《禪師語錄》上就是用這個大王，可能這個人是個有身分的人），要請鼓山禪師去吃飯。那麼鼓山禪師就是同意了，那麼雪峰禪師就送他到山門口。然後就回來了，遇見這個孚上座，也是位禪師。他就問這個雪峰禪師，說是：「你到哪兒去？ 你幹什麼？ 」他說：「一隻聖箭射入九重城中去也！ 」就是送一位得道的高僧到福州城裡面去，到那兒去。那當然，這句話就是讚歎那鼓山禪師的話。但是孚上座說：「未必，這個人未必得聖道，我去看一看。」那麼這個孚上座就是趕緊地就攆上去，就去看一看，要審查這個鼓山禪師。總算是追上他了， 說：「你到什麼地方去？ 」 他說：「九重城中去也！ 」 到那兒去。 那麼這
時候， 這個孚上座就說：「三軍圍繞時如何？ 」（一二三的三， 軍隊的軍， 三軍圍繞時如何。）這句話可以這麼解釋：就是大王請你去吃飯，那個境界就好像是三軍那樣子，就是有很多威脅性，你能過得去嗎？ 就是這麼意思。色聲香味觸法的境界出現的時候，你心裡怎麼樣啊？ 明白一點說， 是這個意思。「三軍圍繞時如何？ 」那麼這個鼓山禪師說：「他家自有通霄路。」就是那個人他自有通霄（就是雲霄的霄），能通到雲霄；其實也是虛空的意思。那個意思，就是他立刻地會明白名言的一切法是畢竟空的。也就是「乃能通達」，隨時心裡面這個正念能維持得住，就是清淨的智慧能現前，不會迷惑顛倒的，是這個意思。那麼這個孚上座說：他家自有通霄路，你這樣講，那個意思說：你在地面上，你住在地面上，現在通到雲霄去了。你這樣子，你這樣的話， 這個孚上座說：「恁麼則離宮失殿去也！ 」孚上座說這麼一句話，
，就是你在地面上、跑到雲霄上去，叫離宮失殿。「宮殿」 是什麼意思？ 宮殿是修行人安住在第一義諦， 叫做宮殿。「離宮
，若說是你有了動，你由地面上跑到虛空裡；在第一義諦是沒有動，沒有來去相的。你「離宮」，你這樣子就離開了第一義諦了，你失掉了正念了！ 就是等於訶斥他的味道。「恁麼則離宮失殿去也！ 」這鼓山禪師說：「何處不稱尊？ 」這句話說得好。「何處不稱尊？ 」什麼地方不是大自在的境界啊？ 什麼地方不是第一義諦啊？ 這樣子。那麼這個文就是，「乃能通達」，不是說我經本子打開來的時候，「我要預備預備，
，不是這個意思。是你的眼耳鼻舌身意，就是你現在的第六意識，不管遇見什麼境界，都是與第一義諦相應，那叫做「通達」。不是說我把本子翻一翻，到那去借一本參考書——哦！這個地方是這樣講——不是這個意思；就是隨時你都能保持住正念， 與第一義相應， 這叫做 「乃能通達」， 是這樣的啊！「於此通達，漸漸修習」，對於這樣的通達，也不是一下子就成功的，不是一下子；
，你要時時地，也還要常常地受持讀誦佛陀的法語，也是常常靜坐修奢摩他、修毗缽舍那，常常這樣用功，漸漸地修習，要這樣才可以。這樣用功的這件事，當然有的人：「你們才二、三十歲，你們可以學習，我已經五、六十歲，我還學習什麼？」當然就是不肯這樣用功。但是在佛滅後百餘年，和阿育王同一個時代，有個脅尊者，脅尊者他六十歲了才出家。六十歲出家了以後，他感覺到：你們都是年輕出家，時間還很多；我六十歲出家，我要努力。怎麼努力法呢？這個脅不著席，常坐不臥，就是這樣子；減少睡眠的意思。最後，他好像是三年得阿羅漢；六十歲出家，以後經過三年的努力得阿羅漢。就是時間也不是很多，也成功了。所以我們今天的人也是一樣，也是一樣的，就是你肯努力、不肯努力的問題。你若肯努力，也一樣應該是成功的。不過，另外有一點事情，什麼事情呢？在佛法裡面用功，你心裡面沒有什麼，感覺到很寂靜，你內心感覺到寂靜，不是有很多事。有的人有什麼問題？實在什麼事沒
有，但是心裡感覺到有很多事要辦，老是不安，這是個問題。你這樣子，你要用功的時候，它有點障礙；就是你心裡不安就是障礙。若是沒有這個不安，就算是有事，他心裡也平靜，也一樣能夠讀書、也能夠思惟。這個思惟很重要；我們今天的佛教徒學習佛法的時候，多數不願意思惟。就是我學習這一段文，或者是看其他的參考書，或者聽誰來講解，你明白這個義的時候，或者是記錄一下，然後你要經過思惟，常常地思惟。「凡所有相皆是虛妄」，要思惟，怎麼叫做虛妄？ 要思惟，思惟這個義。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相」，「諸相」是非相、「諸相」是無相，你要思惟，思惟這個道理。若說是我聽你講也聽明白了，或者我看參考書也明白了，明白了就放著，就算了，不再思惟，那樣不行，那你不及格。你就算是有點明白，淺！淺而不能深，那樣子對於你用功修行也有影響。你要多思惟才可以。所以這上面「如理作意」，其實也就是思惟。「無倒思惟」，要正憶念這樣思惟。這樣子它有力量，你明白這個道理的時候，明白得深刻，明白得有力量。有了力量的時候，這只是通達那個意思，外面三軍圍繞的時候，你能發生作用，能發生作用。發生作用的時候，你自己也會感覺到，你現在有一點力量，不會被敵人打倒了，你能站得住。這個時候，你自己會生歡喜心，它就不容易退轉，不容易退轉。你若不思惟，沒有力量；沒有力量，結果怎麼樣？ 敵人一來了，三軍圍繞的時候，立刻你自己就倒了，不容易成材，不容易。所以是「於此通達，漸漸修習，乃至無上正等菩提方證圓滿」，那麼最初修習的時候；「於此通達， 漸漸修習」。「乃能通達」 這句話有兩個意思，「乃能通達」 這個地方有兩個意思，哪兩個意思呢？第一個意思，就是這個境界現前的時候；可愛的境界現前，和可恨的境界現前，你立刻地有正念來對治這件事，立刻地有正念，那叫做「通達」，這是第一個意思。第二，是得無生法忍了，叫做通達。就是到了極喜地，這叫做通達。通達這時候，小乘就是初果，大乘就是初得無生法忍的時候，才開始入聖道，很多的事情還沒圓滿，所以「於此通達，漸漸修習」，就是由初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地，乃至十地，漸漸地修習。因為我們過去的祖師，他教授我們學習佛法，就是用「判教」。天台宗，藏、通、別、圓；頓、漸、秘密、不定，「這個是最上一乘！ 」當然是有這種事情，但是也就形成了我們後邊的人總感覺：我學習的佛法是最殊勝的，你們都不如我！無形中也有這個事情。但是我們看「漸漸修習」，這句話非常的務實，就是真實的，就是自己反省自己，我是逐漸地、逐漸地；我修定，定也是逐漸逐漸地進步；我修習智慧，也是逐漸逐漸地進步。我不是一下子就成佛了，不是這個態度。說「即心就是佛」，那不用修行你就是佛， 其實這話都有這種味道， 實在不應該這樣說。「心」 不是佛；「如來者， 諸法如義」，那個才是佛。「即心是佛」，你不用修行，你就是佛；你有心，你就是佛嘛！所以你若真實來務實的話，來反省我這一念心的話，你不會說這句話的，不會說「我
即心就是佛」， 不會說這句話。
，從初地、二地、三地、四地乃至到第八地、第九地，到第十地，「乃
，才成佛的，要這樣子才成佛的啊！ 不是一下子就成佛了。這是解釋什麼叫做「圓成實相」？「平等真如」，這是圓成實相。什麼叫「平等真如」？ 就是那個名言安立的一切法都是畢竟空寂的，那就是「平等真如」。這「平等真如」怎麼樣才能實現呢？「諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意、無倒思惟為因緣故， 乃能通達； 於此通達， 漸漸修習， 乃至無上正等菩提方證圓滿」， 這樣成就的。若我們今天的佛教徒，只是文這麼看一看，我們發心要這樣做了嗎？有沒有發心啊？ 當然，我的師父告訴我念阿彌陀佛，我就不用這件事。念阿彌陀佛是念阿彌陀佛，但是不是那麼務實。不是那麼務實的時候，就有很多問題。所以我們今天的佛教，也不是正法、也不是像法，是叫做末法。這個「末」什麼意思？就是沒有力量了，佛法在我們心裡沒有力量，就是這個意思啊！這一段是正面的解釋什麼叫做 「諸法遍計所執相」， 什麼叫做 「依他起相」， 什麼叫做 「圓成實相」， 這是正面的解釋。 下面第二科， 就是 「舉喻重釋」； 舉出個譬喻來解釋這個道理，使令我們容易明白這個道理的意思。
善男子！如眩翳人眼中所有眩翳過患，「善男子！如眩翳人眼中所有眩翳過患，遍計所執相當知亦爾。」這下面舉譬「喻」，分兩科，第一科「明翳淨眼境」三種情形作譬喻。分三科，第一科是「眩翳過患」 的譬 「喻」。「善男子」， 釋迦牟尼佛稱呼這聽眾， 也就是指德本菩薩， 叫善男子。「如眩翳人
，「如眩翳人」，就是眼中有翳的這種人，眼中有翳他就會眩。這個人的「眼中所有」的「眩翳」的「過患」，眩翳的過患，究竟是指什麼說的呢？ 眼裡面有翳的時候……。我們眼睛在看的時候，第一是眼識，由眼根發眼識，但是還有個同時的意識，這是第一剎那。第二剎那，還有個分別的意識；就是眼識和同時意識一剎那過去了，第二剎那這個第六意識發生作用。第六意識發生作用，這個時候有差別。眼識和同時意識只是有明了性，它無分別；但是到第六意識它發生作用的時候，它有分別了。就是有無分別、有分別的差別。但是這個眼有翳，是眼根的問題，不是眼識的問題。眼識由眼根發出來，眼根有了病，眼識也受到影響。受到什麼影響呢？我們眼識向外看的時候，就看見這個「髮毛、輪、蜂、蠅、苣蕂」，看見這些形像；看見這些形像，這就是眩翳的問題。但是有
，什麼過患呢？ 就是看見這個形像，執著是真實，這就是過患。這個眼睛有病
的人，看見虛空裡面有髮毛、有輪、有蜂、有蠅、有苣蕂，這些事情認為是真實的，這是一個過患，是個錯誤。剛才說過，我們這個眼識是由眼根發出來，這個了別性，也是了別有髮毛、有輪、有蜂這些事情，只是了別，但是它沒有名言，眼識沒有名言，它不能執著。這個第六意識它有名言，它就執著了——我看見這是真實的嘛！是有髮毛、有輪、有蠅——執著是真實的。執著是真實，與事實是不合；與事實不合就是錯誤的，所以叫做「過患」。
，「眩翳人」，這個譬喻什麼？ 就是我們凡夫，我們凡夫。
，「眩翳」實在就是我們的心，就是我們的心。我們心裡面有執著，就是過患。
遍計所執相當知亦爾。前面文說「遍計所執相」也就和這個道理是一樣，就是我們的眼睛看見的境界，那個境界是沒有的，但是我們認為是有、而且是真實的，就是這樣意思。我們這一念分別心，由於我們無量劫來，我們的分別心的執著，熏習在阿賴耶識裡面很多的種子，也有好的種子、也有壞的種子。當然，它是一個系統、一個系統的。我們現在做人，就是前一生有五戒、十善，有多少善法，這個善法在阿賴耶識的種子發生現行，我們就來到人間做人，看見都是人的境界，不是三惡道的境界，也不是天上人的境界；這些境界都是如幻如化的， 但是我們執著是真實的， 這叫做 「眩翳過患」。 所以，「遍計
，前面說那個三種相，這個遍計所執相也就是這樣子，不是真實的。這是眩翳過患的譬喻。下邊「眩翳眾相喻」，這是第二個。前面這已經說明了，「遍計所執相當知亦爾」， 就是我們執著的。若是我們對於這個法門，若是有興趣、有歡喜心，那麼可以多思惟這件事，把這段文把它背下來，心裡面思惟。當然，世界上的事情，這個世界上有很多人在這兒住，互相有關係，不是我一個人。我們這麼多人都在這兒住，都有這個問題，都是「如眩翳人眼中所有眩翳過患，遍計所執相當知亦爾」，都是有這個問題。有這個問題的時候，你心裡想：這個人對我很好！對我很好，你心裡面要思惟：這個是一種遍計所執相，觀察這個相是虛妄分別。不全是我一個人的事情，也有他的問題；有他的問題呢，影響到我的眼耳鼻舌身意，影響到我的心裡面，我的行為也影響到他的心裡面。這裡面有依他起，但是也有遍計所執。現在有成問題的——不是依他起，而是遍計所執。我們習慣上，認為都是真的，這都是真的。你現在要知道「這都是假的，是畢竟空寂的」，你常這樣思惟，就是這樣意思。
如眩翳人眩翳眾相，或髮毛、輪、蜂、蠅、苣蕂，或復青黃赤白等相差別現前，現在這第二段，「眩翳眾相」的譬「喻」。「如眩翳人眩翳眾相，或髮毛、輪、蜂、蠅、苣蕂」，「苣蕂」有說是胡麻，也有說是一種菜，食品。「或復青黃赤白等相差別現前」，就是在眼根裡面那個病，那個病也是各式各樣的，所以現出來的影相也是各式各樣的。這些東西本身，不管你執著、不執著，它本身實在是沒有體性的。我眼睛有病，我看見這裡頭有個飛蠅、有個輪毛這些事情；但是沒有病的人看，這是虛空，沒有這些事情嘛，所以單獨是我個人的問題。那麼我們現在在阿賴耶識裡面的種子，變現出來根身器界、高山大海這些事情，這都是假的。
依他起相當知亦爾。所以，「依他起相當知亦爾」， 這依他起就是指這一切法都是心所變現的； 心所變現， 就是前面 「此有故彼有， 此生故彼生」， 就是指這個說的。 常這樣的思惟。這是譬喻「依他起」這一段。
如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界，「如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。」這是第三科 「淨眼本境喻」。「如淨眼人」，就是眼睛沒有眩翳的人；或者有眩翳，經過醫生的治療，好了，眼睛清淨了、沒有眩翳了。
，那個眩翳過患也就沒有了。
，這時候沒有眩翳的、 很正常的、 清淨的眼睛的 「本性」， 就是原來的體性的境界。「所行」，所活動的境界。
，沒有那個眩翳的擾亂，看見空裡面就是清淨的虛空，沒有這個 「髮毛、 輪、 蜂、 蠅、 苣蕂」 這些事情，「無亂境界」。
圓成實相當知亦爾。這個境界也就可以譬喻那個聖人他成就清淨智慧的時候，所現的圓成實相也就是這樣子；這樣子呢，看見這空是沒有其他的雜亂的影相，沒有。看見一切事物相，也看見兩個相貌：一個是清淨的空，一個是一切事物的相貌。那麼成就清淨智慧的人，看見一切法的空相，也看見依他起的如幻有的形相；一個有、一個空，也是看見這兩個相。不純是空，也不純是有。唯識裡面說到一件事，就是「不可以說依他起的有是空的」，不可以說。這句話有
道理。就像我們眼睛沒有病的時候，看見空、也看見有。就是得了聖道以後，他有兩個智慧：一個第一義諦的智慧，一個世俗諦的智慧。世俗諦的智慧，就是看出一切法的有相，就是十法界的因果相他都看見，當然這是佛的智慧才能知道；也看見虛空的清淨相，也看見第一義諦無有少法可得的境界，所以也是看見這兩個相。遍計執，它是沒有體性的。還是，一個是圓成實相，一個依他起相，也是看見這個。所以就說「依他起的有，不可以說它沒有」，這句話是對的。中觀學者就譏嫌這件事，中觀學者說：一切因緣生法是無自性，就是空；怎麼不可以說空呢？就這樣子譏嫌這個唯識學者。其實中觀學者也是說：
，也是有第一義諦，也有世俗諦；你不能只有一個第一義諦。你否認這個世俗諦，否認世俗諦，這個因果沒有嗎？一定會有染緣起，也一定有清淨的緣起，這個緣起的有應該是有的。所以有個世俗諦，也還有個第一義諦；中觀學者是這樣，唯識學者也是這樣，所以不需要譏嫌那件事。從這個譬喻裡面也看出來，「如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。」但是我們初開始學習佛法的人，我們還沒得聖道，我們的執著心非常的強，執著心非常的強，這個貪瞋癡的活動也是很強，那麼你初開始用功修行的時候，偏於空是可以的。因為我們偏於有，所以用偏於空來對治，也是可以的。就是單獨地、特別加強觀察「名言安立的一切法是畢竟空的」；就是我們心一動、一分別的時候，這個境界是不真實的，單獨在這一部分觀察它是畢竟空，我們這樣修行是對的。你不可以只是無分別住，不可以。無分別住是應該這樣做、應該學習，但是不可以偏於無分別住。偏於無分別住，你不能通達一切法空的道理，沒有辦法明白；不能明白，你怎麼能得無生法忍呢？所以，一方面學習空、一方面也學習寂靜住，用這寂靜住來加強你通達諸法空的智慧，它有幫助你得聖道的力量，應該這樣修行。這是用這三個譬喻，來譬喻諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相、用這個譬喻來幫助我們明白這三種自性的道理。下邊是第二科 「頗胝迦寶四色」 的譬 「喻」， 分兩科， 第一科是 「廣辨四喻」。 分四科，第一科是「青色相應喻」，第二科「赤色相應喻」，第三科是「綠色相應喻」，第四科 「黃色相應喻」。 在這第一科的 「青色相應喻」。
善男子！譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青、大青末尼寶像；由邪執取帝青、大青末尼寶故，惑亂有情。前面是用眩翳作譬喻，這是第一科；第二科用頗胝迦寶來作譬喻。這個「頗胝迦」，究竟翻到中國話是什麼呢？但是這個翻譯者沒有用中文寫出來，還是用原來梵文的
音，「頗胝迦寶」。 有的文上解釋， 翻個 「水玉」（地水火風的水， 金玉的玉， 水玉）。又翻個「白珠」，「頗胝迦寶」翻到中國話是個白色的珠（珠，就是珠寶的珠），白珠。「青色相應喻」。「善男子！ 譬如清淨頗胝迦寶」， 譬如這個頗胝迦寶是很清淨的。 這個譬喻什麼呢？就譬喻依他起。再明白一點說，就是我們的一念心，我們的一念心是依他起。這一念心就是這樣作譬喻。
，頗胝迦寶若與青的染色合在一起，
青、 大青」， 這個頗胝迦寶就像那個帝青似的、 像大青似的、 像 「末尼寶像」 似的。什麼叫做「青染色合」呢？就是我們的習氣，就是我們的執著。我們心裡面執著的時候，我們遇見眼耳鼻舌身意的時候，遇見色聲香味觸法的時候，遇見如意的事情的時候，遇見不如意的事情的時候，心裡面執著；你一執著呢，這件事不是一點作用沒有，它就發生作用了。發生什麼作用？你一執著就造成一個力量，這個力量就是種子了，就是跑到你的心裡面去了，在你心的深處，在那裡，安住在那裡，永久也不會失掉的；它若不發生作用，它永久也不失掉。這個時候，就是我們內心的名言，因為名言而有分別執著造成的力量， 這就是 「青染色合」。當然這也可能……剛才我們說過，也可能是三惡道的罪業，也可能是三善道的一點善法；也可能是善，也可能是惡。造成這個力量的時候，就跑到我們阿賴耶識裡面去；跑到阿賴耶識，不會立刻得果報。譬如我們現在是人，這個人的力量、這個業力在發生作用，你做其他的業力，你造是造了，但是在那裡儲藏不發生作用。我們現在修學聖道，我們現在念阿彌陀佛求生淨土，但是暫時不發生作用，儲藏在那裡。等到人的果報結束了，那裡面儲存的力量，哪個力量大，它先發生作用。你若念阿彌陀佛成功了，那就往生阿彌陀佛國去了；也可能若是我們造罪業造得大，那麼人的果報結束的時候，那個罪業就發生作用，跑到三惡道去了，就是這麼意思。所以，「若與青染色合，則似帝青」，清淨的頗胝迦寶就像是帝青那個寶似的；「帝青」是個寶的名字，就像那個寶的名字。就是我們的心，現在我們是人道，我們的思想是屬於人；但是以前你造的天的業力，那個業力一發生作用的時候，就不是人了，就是天了，就變成是天了。或者前生我們是一個普通的人，做了五戒、十善，做的功德殊勝了，今生就做皇帝了；還是人，但是不同了。所以是「青染色合，則似帝青」，像 「大青末尼寶像」， 就像那個了。「由邪執取帝青、 大青末尼寶故， 惑亂有情」， 這個 「青染色合」， 清淨頗胝迦寶和青染色合的時候，這個頗胝迦寶本身是個白色的，但是這個時候就是像個青色，帝青、 大青末尼寶像。 當然這個青是假的、 不真實， 但是我們不知道，「由邪執取」， 就錯誤地執著——是的，這個頗胝迦寶是帝青、是大青、是末尼寶像——執著是真實的了，就是這麼回事。譬如說我們現在這個身體，是我們內心裡面那個人的業力變現這個身體，這個身體也是如夢中境、如水中月，不真實，但是我們認為是真實的，我們
不知道是假的，不知道，我們不知道。「不知道假」這個事，我們如果不學習佛法、不靜坐的話，就是學習佛法，但是你不肯靜坐，你這個執著真實的心情很難改變；但是你若肯靜坐，就算是沒有修毗缽舍那觀，你常常靜坐、靜坐，由欲界定趣向未到地定的時候，這個身體就有變化。有什麼變化？ 你就會感覺到「有若無」，好像有身體、又好像沒有身體，就原來執著這個身體是實在的心情受到影響了，不感覺那麼真實；你若常常靜坐，你會有這個感覺。那個時候你就知道，佛法說的是對的，這個身體不是真實的，不是真實；但是你若不肯靜坐，也不知道這件事。從你的靜坐的進步，你會證實佛說的法是真實的，真實不虛。「由邪執取帝青、大青末尼寶故，惑亂有情」，我們是這樣執著，有的人還宣傳：「佛法說得不對！ 佛法說一切法都是虛妄的， 這句話不對！ 一切法都是真實的」。「惑亂有情」， 迷惑很多人受他的影響。這是青色的譬喻， 還是譬喻這個意思；「譬如清淨頗胝迦寶」， 這就是依他起， 就是我們的一念心， 這樣講。「若與青染色合， 則似帝青、 大青末尼寶像」， 這也就是依他起，我們這個心它不老實，它要動作——或者是清淨的思惟，也就是善法的思惟，或者思惟惡法， 這時候就與青染色合了。「由邪執取帝青、 大青末尼寶故」， 那這就是遍計所執了；由遍計所執，執著是真實的，這是個錯誤。我們現在學習佛法，學習佛法幹什麼？就改變我們的錯誤，改正我們的錯誤，那麼我們慢慢地就可以得聖道了，是這樣意思。但是你學習是學習，你不肯修止觀，還是不能改變，是這樣。下面這三段是一樣的。
若與赤染色合，則似琥珀末尼寶像；由邪執取琥珀末尼寶故，惑亂有情。這和前面一樣。第三科 「綠色相應喻」。
若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像；由邪執取末羅羯多末尼寶故，惑亂有情。
若與黃染色合，則似金像；由邪執取真金像故，惑亂有情。第四科 「黃色相應喻」。「若與黃染色合， 則似金像」， 這個黃金是黃色，「則似金像」。「由邪執取真金像故， 惑亂有情」， 迷惑我們。
我們現在學習佛法就是要覺悟：不是真實的。覺悟不是真實的，你要時時地修奢摩他和毗缽舍那才能改變這個境界。如果你不靜坐，不修奢摩他、毗缽舍那，很難改變的。你執著是真實的，不能改變。明明知道我們自己是錯了，還是不能改，我們繼續地犯這個錯誤。若是我們常常地修止觀，改變我們的思想，改變思想。因為這個靜坐它有力量，能發覺我們現在是錯誤，多少有點改變，多少有一點實效了，你心裡快樂一點，心裡會快樂一點，不會像以前那麼苦惱，就是有一點事情就起火了，不會那樣子。那麼你就感覺：哦！我沒有白信佛，我沒有白辛苦。你就會感覺到快樂一點。阿彌陀佛！