謂諸法相略有三種。「謂諸法相略有三種。何等為三？一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相。」昨天所學習的一段是「讚問許說」。前面的一段是德本「菩薩請問」，然後第二段「如來正答」，正答裡邊分兩科，第一科是「讚問許說」，就是昨天講的這一段。這下邊是第二段「對問正說」，就是佛陀對德本菩薩所問的，正式地回答這個問題。這裡邊也分成兩科，第一科「約所觀辨諸法相」，下邊第二科是「約能觀人明善巧菩薩」，回答就分這麼兩科。第一科「約所觀辨諸法相」，「約所觀」這句話，應該說約佛陀的大智慧所觀察的這三種法相，來回答這個問題。這一科裡又分成兩科，第一科是約「法」，正面的解釋，第二科就是譬「喻」。約「法」又分三科，第一科是「標章舉數」。「謂諸法相略有三種」，這是標出來這個「法相」的數目。我們沒得聖道的人，我們所習慣的事情就是虛妄分別；眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，就在這裡虛妄分別，其他的事情我們都不知道。現在佛菩薩的大智慧，我們所知道的、所不知道的，統一起來分成三類，這樣子加以解釋。「略有三種」，「略」有兩個意思：一個是廣略的「略」，就是廣說是很多很多；若簡略的說，那麼只有三種。這是第一個解釋。第二個是要略的「略」，就是重要的，揀其重要的說，「略有三種」，也可以這麼解釋。這兩個義在此文裡面都是有的。下面第二科「問答列名」，先是問。
何等為三？「略有三種」，哪三種呢？提出這個問題。下邊就列出來這三種。
一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相。第「一」是「遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相」：這個「遍計所執相」，完全是按照我們凡夫的境界立的名字，名和義都是指我們凡夫的境界；「圓成實相」，純是聖人的境界；「二者、依他起相」，是通於凡聖的。這是列出來名字。下邊第三科是「次第別釋」，按照文的次第一樣一樣的解釋。分三科，第一科是解「釋初相」，就是遍計所執相。這一科分兩科，第一科是「問」。
云何諸法遍計所執相？這是「問」。怎麼叫做一切法是遍計所執相？簡單地說，就是我們沒得聖道的人，或者是學習了佛法，但是還沒有得聖道，或者是沒有學習佛法的人，或者學習佛法、還沒得聖道的人，大家都一樣，就是心裡面虛妄分別。就是在現前的一切境上，一切境界上。「諸法」，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是六根、六塵、六識，十八界，這一切法。「遍計」，都是虛妄分別。「所執相」，十八界、這一切法，都是我們執著的境界。這個「執」，我昨天曾經解釋過，就是執著都是真實的，這是個錯誤。現在「諸法遍計所執相」究竟是怎麼回事情呢？提出這個問題。下面第二科就是回「答」。
謂一切法名假（假名）安立自性差別，乃至為令隨起言說。這是解釋「諸法遍計所執相」。解釋這幾句話很簡單，的確是不必說很多。「一切法名假安立自性」，這個「一切法」我們昨天解釋過，就是包括了所有的，所有的一切的境界，不管是色法、是心法，完全都在內的。當然我們凡夫的境界，一切法都包括在內；但是佛菩薩的大慈悲為我們宣說的佛法，這些經律論，也可以包括在內。因為我們凡夫，不信佛的人不說；相信佛法的人也願意閱讀，願意閱讀佛為我們講說的經律論，我們的分別心也能接觸到這裡，接觸到這裡也一樣，也是有所執著的。所以這個「諸法」，也包括我們學習的經律論在內的。「名假安立」這句話，「名」這個字，就是世間上一切的事物原來是沒有名字的，沒有名字我們生活上不方便，所以從久遠以來世間上的智者，會安立各式各樣的名字。色也是名字、聲香味觸法也是名字，眼也是名字、耳鼻舌身意也是名字，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所有的一切境界，高山、大海、草木，完全都是名字；這些名字本來是沒有的，就是世間上的智者給它安立上這個名字。用這個名字的時候，有了名字的時候，我們彼此聯繫的時候，我們方便、可以說話，有了名字我們就可以講話，那麼這是我們凡夫的世界，很普通的事情。但是，佛在這裡告訴我們，可有微妙的道理的。有什麼道理告訴我們呢？假！「名假安立」，這有個「假」字，就是這個名字都不是真實的，是假的。「假」這個字，什麼叫做假呢？我們日常生活裡邊彼此聯繫說話的時候，我們說是假的也好、說真的也好，我們就是這樣用這個名字彼此聯繫嘛！怎麼叫做「假」呢？本來是，按佛法的道理來觀察這件事，沒有一個名字是真的，通通完全都是假
的，但是我們很難明白，很難明白「假名字」這句話。但是事實上有一件事，我們可能會容易明白：譬如這個人是個貧窮的人，這個人生活困難、很貧苦的人，但是起個富的名字，叫做「阿富」。那麼我們知道你這是假名字，你不是富貴的人嘛！你是貧窮的人立一個富貴的名字，這就是假名字，就是有名無實，那麼這就是假名字。但是若用佛法的道理說，所有的名字都是假的，不只是這個名字是假的。我們再舉一個例子：譬如這是火（地水火風的火，火這個字），火這個字是假名字，它不是火，它只是表示那件事，它本身不是火。所以這個名字，名字叫做火，事實上它不是火，所以它是假名字。怎麼知道火的名字是假名字，不真實是火呢？因為我們這個口，我們這個嘴，在說這個火的名字的時候，它沒有燒我們的嘴，所以它不是真實是火，只是個假名字，所以就不是真的。按佛法的道理來說，不只是這樣子，所有的名字都是假的，都不是真實的。怎麼知道呢？我們再舉一件事，表示所有的名字都是假名字。舉什麼事呢？舉一個比較容易明白的一件事：譬如說我說一句話，我說我們這個屋子裡邊有空間，我說這個屋子裡邊有一條龍在飛，我就是這麼說這句話。當然你們看，這屋子裡沒有龍嘛！沒有龍在飛嘛！你這句話是假話。那麼這是一個……這就是這個名字是假的。我說這句話，不只是一個字，就這一句話，完全都是假的。這是一個理解的次第。還有第二個講法：說是你說這句話，我不想它是假的、真的，但是我可以閉上眼睛按這句話去思惟。我閉上眼睛思惟這屋子有一條龍在飛，我心裡想這條龍在飛。那麼就會出來一個相貌，就出來一條龍在這飛，就會在心裡面會現出一個相貌來。現出相貌來，但是睜開眼睛看，這裡什麼也沒有，那麼這就是假名字，不是真實的。這樣子講呢，我們有可能會明白什麼叫做假名字。但是在佛法裡面講，又不只於此；說是現在我們這屋子裡有這麼多人，有這麼多人在這裡坐著，這句話是真的、是假的？那麼我們聽見了這句話以後，當然你說的是真的、假的？我要觀察一下，看這句話是真的、假的。喔！看，是有這麼多人，我心裡這麼看是有這麼多人。這個時候有什麼問題呢？我們心裡面想要觀察的時候，想要看的時候，就看見有這麼多人；這裡面有個問題，有什麼問題呢？就是心裡面現出來這麼多人的影像，現出有這麼多人的影像，但這個影像，我們不承認我看的是影像，是你們各位真實在這坐著、我看見了，我不是看見影像，我看的真實有實體的人在這坐著，這不能說是假名字，這句話不能說是假名字。但是按佛法的道理來講，這也是假名字。這個假名字是怎麼回事呢？就是我們心裡面現出來的影像和那個實體融合在一起，就是有一部分是我的心裡面現出來的影像，一部分是各位自己的果報。但是我們習慣了這麼樣思想，我們只認為是各位本身的身體，不想到我們內心裡面現出影像那一部分，沒有這樣想。所以這個地方，我們就不容易明白這也是假名字，我們認為是真實的，認為這是真實的。但是在佛法裡面
講，我們的心，不管是你明白的也好、你不明白的也好，所接觸的一切境界，都有你內心變現的這一部分，不全是那件事的本身情形。所以這個假名字，這個「名假安立」是普遍一切法的，普遍到一切法的境界裡面去的。這一部分，我們讀書也好、讀這一篇文章也好，我們讀佛法的經論也好，我們看世間上的一切事物也好，都是經過內心的分別的時候，都就出現一個影像，不全是那件事的本身，不是的。所以這個「名假安立」是普遍一切法的，普遍一切法都是假的。我們再舉一個例子，說這個假名字。譬如說這個人在靜坐，打禪七的時候，我們舉這個例子。打禪七的時候，大家都在那閉上眼睛靜坐，但是另外有人巡香，拿著香板巡香。巡香，他走路也很輕，應該是沒有聲音的，但是他若走到你的附近，你可能不自覺的就睜開眼睛看一看，正好看見這個巡香的人走到他面前。走到他面前，這個坐禪的人還是閉上眼睛。閉上眼睛的時候，那個巡香的人就走過去了，可是坐禪的人他心裡想「這個巡香的在我眼前站著」。其實你若睜開眼睛看，這個巡香的人已經走了，已經走過去了。這件事表示什麼意思呢？就是你眼睛看見的一切境界，你心裡面就現出影像來，你一直地憶念、思惟這個影像，但是那件事已經過去了，可是你眼睛看見的，經過內心思惟的影像還在這裡。那麼這件事表示什麼意思呢？就是我們內心裡面經過有名、有相的內心思惟的時候，自己創造出來一個影像來，但是我們不知道，我們不知道自己創造一個。但是你再睜開眼睛才知道，那件事的本身的體相已經過去了，你自己創造這個，你心裡還想：他在這裡站著。這樣子就可以知道，我們內心所變現的這個影像，和那個實質分開了；分開，你才知道我心裡想的這個是假的。那麼這裡邊有一個意思我們應該知道：它沒有分開的時候，你要知道，從你自己的經驗上，你看見你自己創造這個影像，從那個人分開的時候你知道，但是它不分開的時候你知道嗎？不分開的時候不知道。我們要經過佛菩薩的開示，我們才知道。你自己有經驗的時候，假設你能夠深入地去思惟，也可能會知道，可能會知道這件事。所以說「名假安立」，我們說這個名字假安立，本來是在那件事的本身，它原來沒有名字，我們給它安立一個名字。但事實上我們所用的名字，是用在你自己的心裡面所現出的影像那件事上用這個名字的，是用這個名字，所以是「名假安立」。這個名字是假的，是我們的虛妄分別心給它安立上、給它起一個名字，叫這個名字，是「名假安立」。我不知道我這一段話能達到什麼程度？我們知道名字是假的，不是那件事本身有這個名字，是我們心裡面變現的這個境界上有這個名字，這個名字是不真實的，我們要知道這個事。那麼我們平常在用這個名字的時候，有的時候我們心裡歡喜，我們說出這句話來，或者聽別人講這一句話，我們心裡歡喜；有可能有的時候聽別人說這句
話，我心裡面忿怒，我也忿怒，我說出一句話是忿怒的。其實這些忿怒也好、或者是歡喜也好，都是在這個名字上生起的；就是在那名字所表示的不是真實的、是假的影像上，生出來歡喜，或者生出來忿怒，是這樣子；不是真實的，所有的境界完全都是這樣子。現在說這個……我們再回頭說，「遍計所執」，遍計所執，你執著什麼？執著的是什麼？就執著這個假名字。假名字，也包括了假名字所表示的那個影像在內，表示那個影像在內的，都是這樣子。現在佛菩薩告訴我們這件事，什麼意思？叫我們不要煩惱。因為我們所分別的、所執著的這些影像都是假的，不是真的，告訴我們這件事，這叫做「遍計所執相」，遍計所執相就是這樣意思。我心裡面還有一個意思，等一會兒再講；但是心裡面是現出來了，等一會兒再講。「云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性。」當然，有一大部分是我們人類有智慧的人，安立的種種名字。尤其是讀書人，他最善於起名字，或者寫出一大篇文章，或者寫一本書來，都是名字，都是假名字。那麼佛法裡邊這些經書，這些經律論，那是佛菩薩的智慧所安立的名字，也是假名字，但是這些假名字可也有些作用，有什麼作用呢？佛法中，佛菩薩安立的名字，是來開示我們的迷惑，指導我們不要再迷惑了，佛法中的名字有這種作用。世間上的人所安立的名字，是隨順我們的迷惑，向前去更廣大的迷惑，是做這件事的。所以這是「名假安立」。「名假安立」裡邊分兩部分：一部分叫做「自性」，一部分叫做「差別」，分這兩部分。「自性」和「差別」怎麼講呢？這個「差別」是各式各樣的，就是叫「差別」。這個「自性」是什麼呢？就是總說的；對「差別」來說，這是總說的。我們舉一個例子，譬如說是色法和心法，在心法來說，總說什麼叫做「心」？就是有了別性的就是心，有了別性。這是青黃赤白，這是色聲香味觸法，我們會知道，這叫了別性。那個地水火風的物質它沒有了別性，它不能了別這是什麼是什麼，它不能了別。但是了別和了別也有問題，說起來也是有問題。譬如說是我們眼識，這個眼識，這個牆是什麼顏色？說是「白色」，這句話是誰說的？這句話是第六意識說的，不是眼識。眼識能夠認識這是白，但是它不知道這是白，要第六意識才知道這是白、不是黑，這句話是第六意識說的。眼識只能……它知道是白、知道是青，但是不知道是青、是白，不行。那是什麼呢？就是這個眼識只是一個明了性，但是它不能夠分別所明了的境界的差別相，都不知道；要我們的第六識才能知道，這是青、黃、赤、白，有差別的。所以這個地方還有這個問題。我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，只是有個了別性。譬如說我感覺冷，有感覺是身識；感覺這是冷，那是第六意識了，第六意識才知道種種差別相。所以「自性」就是總說的，我們的心有了別性，但是了別性知道種種差別呢，那
不是眼識的境界。譬如說我們心法是有了別性，但是有受、想、行的差別，有觸、作意、受、想、思，欲、勝解、念、定、慧，各式各樣的差別，這都是心，但是有差別。所以，「自性」就是總說這件事的體性；有別說的，它還有「差別」。譬如說物質，這些色法的物質以變礙為性，但是它有高山、大海、地水火風，各式各樣的差別，一切法都有這種情形。「謂一切法名假安立自性差別」，一切法很多很多的名字。「乃至為令隨起言說」，前面是安立種種名字，下邊「為令隨起言說」，中間有一段經過沒有說，只說個「乃至」。那個地方指什麼說的呢？《瑜伽師地論》裡面有一段文：「名為先故想，想為先故說。」就是我們心裡面會思想，某人對我很好，某人對我很壞；說我把那個《心經》，《般若波羅蜜多心經》：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我能背下來，或者是我把《佛說阿彌陀經》能背下來。我最近聽說有人把《摩訶般若波羅蜜經》，三十卷的《般若經》能背下來。那麼這都是名。「名為先故想」，先要有名句，而後我們內心裡面才會思想，才能想。我們讀過書的人，文句知道很多，所以心裡面會想很多事；若是讀書少的人，你的名言知道得少，你的思想也就不可能會很多，也有這個問題。說是「名為先故想」，先要通達、還要記憶，你記憶很多的名的時候，然後你心裡面才會思想。從這裡看出一件事，這個小孩子若是沒有會說話的時候，父母沒有告訴他這些名句的話，這小孩子他也應該有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，但是不會想，不能想；沒有名句的時候心裡不能想，不能思想。先要有名，然後才能思想。這個例子，倒是應該隨時可以舉出一些例子。我們把《心經》能背下來的時候，然後我們就會「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就會想，「名為先故想」。你若《心經》不會背，那你不可能這樣思想，不行。「想為先故說」，你心裡面有了名言、會思惟，然後你就會說話。若是你沒有名言的時候，你心裡面不能思想，你就不能說話。所以按照這個次第來說，先要有名，先要有名句，而後心裡面思想，思想以後才會說話。所以這一段文上說是「乃至為令隨起言說」，中間就是有一個想。「謂一切法名假安立自性差別」，就安立了很多很多的名，而後我們還要有個念心所，能夠憶念；我學了很多的名句，我心裡面能記住，然後心裡面會思想。思想，然後，「為令隨起言說」，有了很多的名，內心裡面有很多的思想，你若這樣的話，就能使令很多的世間上的眾生，就「隨起言說」，隨順種種因緣就會說話。我們啊，你沒有學過科學的人，叫你講一講科學的道理你講不來，為什麼？因為你沒有那個名言，你沒有那個思想。我們學習了佛法，就有佛法的名言，然後我們也會思想，然後就會說佛法的話。「名為先故想，想為先故說」。
「云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說」，就是有這麼多的名言，有這麼多的言說，有這麼多的文章，世間上有很多書出現，都是這麼回事，這些都是我們的執著相。什麼叫做「諸法遍計所執相」？這就是諸法遍計所執相，就是這樣意思。我們讀這一段文，和我們讀《中觀論》，和讀這個《中觀論》，說我們凡夫的執著有一點不一樣，有一點不同，有一點不同的。但是我們若是用心去思惟這件事，會叫我們隨時隨地，不管是什麼事情，立刻地覺悟到都是空的、都是假的。當然這件事是要經過長時期地學習，還要修奢摩他的止、修毗缽舍那的觀。觀一切法都是名言，都是假立的，都是不真實的，都是虛妄的，都是畢竟空的。你在禪定裡面那樣思惟的時候，就能夠改變我們的思想，我們再不煩惱了，就會這樣子，不是真實的。我剛才說：閉上眼睛，我說這屋子裡面有一條龍在飛！世界上所有的一切法都是這樣子，都是虛妄的，都是假名字的，不是真實有一條龍。我說這裡有一層大樓，有這麼一幢大樓在這裡，但是你若去看它、去思惟它，就變成內心的影像，都不是真實的，都是虛妄的。而我們沒有學習佛法的時候，我們也是這樣子生活，也是這樣子思想，也是這樣語言，我們就在這裡貪瞋癡，就是這樣子。現在我們學習了佛法的時候，要知道這都是名言、是假立的、是畢竟空的，不是真的，就改變了我們的思想。當然，這件事也不是容易。說我明白這個道理了，但是還不是太相信；說我也相信，但是你不修止觀，不行！你還是照樣的貪瞋癡，一點作用也沒有。那需要有信心，還要到寂靜處去住，還要受戒，要有戒（毗奈耶）的幫助，然後你再寂靜住，在寂靜處修禪定、修毗缽舍那觀，要長時期地用功才有效。不然的話，還是照樣生煩惱。明知道都是名言假立，但是還是真實的，執著是真實的。佛在世的時候，佛這樣說法，佛弟子也這樣學習，所以很多的人得聖道。等到佛滅度以後，正法、像法，現在是末法時代，不行！就是出家人，「我可以不學習佛法！」說是師父收了徒弟，叫他去佛學院學習，「我不學！」為之奈何呢？就是這樣子，所以不能得聖道，不能得聖道。現在是，這上面：「云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說」，這就叫做「遍計所執相」；不是真實的。若是我們從名言上這樣子去學習，當然在《瑜伽師地論》，在這個〈真實義品〉有更深入地解釋這個道理。我們需要心裡面沉下來，心要寂靜下來（你心裡面很忙，那是不行），去學習、去思惟，有可能會明白這個道理。明白這個道理，只是明白，但是我不相信，那也沒有用。若是你能相信這件事，還肯深入地學習、去修止觀，那可是完全是不一樣的。佛法裡面，不管是小乘佛法、大乘佛法，它很明白地告訴我們，人有凡聖之別，有凡夫和聖人的差別。凡夫和聖人有什麼差別呢？就是凡夫有煩惱，聖人是沒有煩惱的。聖人是沒有煩惱，這是佛法中所說的聖人，其他的是不在內的。聖人為什麼沒有
煩惱呢？就是他修學戒定慧。剛才說這個是屬於智慧，毗缽舍那的智慧；能這樣觀察，慢慢才能斷煩惱。你不修學戒定慧，那是沒有這回事，是不能斷煩惱的。這一段文，我心裡面還有事情，但是沒有講。沒有講，到下文看看能不能講。
云何諸法依他起相？剛才說的這一部分，就是我剛才講過，凡夫的境界、聖人的境界；聖人的境界，阿羅漢也是聖人、辟支佛也是聖人，乃至十地菩薩也是聖人，到佛，佛是圓滿的聖人，都包括在內。就是分這麼三類（我剛才講過），「諸法遍計所執相」，這是凡夫境界，但是凡夫不明白；雖然是凡夫境界，但是凡夫不明白這件事。現在說這個「諸法依他起相」，我剛才說過，這是通於凡夫、也通於聖人。「諸法遍計所執相」是約現在說，約當時，就是我們的身口意在活動的當時的境界，這叫做「諸法遍計所執相」。剛才說，譬如說我剛才說到眼識，眼識它的功能就是能見，能認識色法。現在有光明，開了燈是光明，如果關了燈就是黑暗了，明、暗，青黃赤白，這是眼識所見。但是眼識有這個明了性，但是它不知一切法的名字，眼識不知道名字的。它能知道白，但是這個名字叫做白，它不知道，那是第六意識才知道的；這還有這個問題，這裡面有這個問題。剛才我這一段話的用意，什麼叫做「諸法遍計所執相」？就是現在我們的心（當然是六個識，或者說是八個識），就是現在在活動的時候，內心裡面的執著，這叫做「遍計所執相」，指現在說。「云何諸法依他起相」，這就是包括過去、現在、未來，它的範圍在時間上要比「諸法遍計所執相」廣，要廣的。「云何諸法依他起相」，什麼叫做「諸法依他起相」呢？這句話怎麼講呢？「諸法」，還是，就是眼耳鼻舌身意，六根、六境、六識，十八界，這一切法都在內。「依他起相」，「他」這個字，可以當個因緣講；這一切法都是依賴因緣才能生起的，沒有因緣它不能生起，這句話簡單說就是這樣意思。這是問，這句話是問，下邊就是回答。
謂一切法緣生自性，「謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。」「謂一切法緣生自性」，單獨地按這一句話來說，「一切法緣生自性」，也可以包括佛法都在內；佛法、菩薩法、辟支佛法、阿羅漢法，初果、二果、三果、四果，乃至凡夫六道輪迴，一切的生死的染汙法，乃至涅槃的清淨法，都可以包括在內，所以這個「一切法」是很廣。但是按下文來說，「謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊」，這單獨指生死流轉的凡夫境
界，那就把戒定慧、清淨的境界不包括在內了。「一切法緣生自性」，就是因緣才能現起；「自性」就是所生法，所生法的體性，要由因緣才能夠現起的，沒有因緣就沒有這件事的。這句話是總說，下邊就是別說。
則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。「則此有故彼有，此生故彼生」，用這兩句來解釋這個「緣生自性」。我再重說：這個「自性」就是所生法，所生的體性。「自性」這個「自」，就是此法的體性是此法的體性，不是那一法。每一法的自性，也就是每一法的別性，它不同於那一法，那一法不同於這一法。所以，這個「自性」也可以說是別性。一般性的說，就是這一法的體性是由因緣生起的。這樣說呢，自性是所生的，因緣是能生。「則此有故彼有，此生故彼生」，這兩句話解釋這個「緣生自性」。「此有故彼有」，就是這件事是有，所以那件事才可以有；若這件事沒有，那件事不能有。這表示說：一切法沒有因緣的時候，這件事是不能出現的，無因緣是不能出現。「此生故彼生」，就是要有因緣，而這個因緣都是無常的；因緣本身是無常的，它所生的一切法也是無常的，這個道理是這樣。但這裡面就是有事情了，就是「此有故彼有」，沒有因緣是沒有這件事，要有因緣才有這件事，就是這麼句話。那麼這個話裡面，世間上，世間的法、出世間的法都是因緣有，沒有一件事無因緣而有的，是這個意思。我們若不學習佛法的時候，我們對於世間上一切的事情，不知道是怎麼有的，也可能認為是自然而有的。說那個人為什麼生來有智慧？說那個人生來很笨，為什麼會這樣子呢？但是我們不知道他原來的原因，不知道。我們就胡說八道：「是自然這樣的！」這是錯誤。佛法是講要有因緣，都是有因緣的。第二句，「此生故彼生」，這件事出現了，那件事才能出現。這件事出現，原來是沒有，出現以後才有，有了以後又沒有了，都是無常的。因緣能生一切法，而因緣本身也是無常的，每一法有每一法的因緣。這裡面表示什麼意思呢？不是說有一個力量，它是常恆住、是常住的，它能夠變現一切法，也不是這樣子，不是這樣子。但是我們人世間也就有這樣的思想，有這種思想，認為世間上宇宙萬事萬物，有一個大能者，他能變現世間上一切事情，那麼這樣子就不符合這句話：「此生故彼生」。佛法中講，這個因緣能生出這個法，因緣它也是因緣生起的。不是說「它是沒有能生起它的，它能生一切法」，佛教不承認有這件事。這兩句話有這樣的差別。「則此有故彼有，此生故彼生」，這兩句話是約原則上說的。第一句話，就是沒有因緣，沒有法現起，這是第一；有因緣，才有一切法的生起。這兩句話就是有這個差別。下面就舉出來事實。「謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊」，這是說我們人，這個世界上的人，人怎麼
出現的呢？無明緣行，行緣識，乃至招集純大苦蘊，是這樣有的。「無明緣行」這個「無明」，「明」是什麼呢？「明」就是智慧；「明」是智慧，「無明」就是沒有智慧，沒有智慧就是糊塗。但是糊塗又有兩種情形，為什麼會糊塗、不明白道理呢？經上說：前邊有個不如理作意；由不如理作意，所以有無明，有無明出來。在不如理作意的時候，還不是染汙，到無明的程度就是染汙了；這個地方還有這個差別。不如理作意趨向於無明，但是決定不如理作意，不合道理的思惟、分別、觀察，那個時候還不是染汙；到了決定的時候，不如理作意最後是肯定了，那叫做無明，那就是染汙了。還有這麼一個分別。「無明緣行」，「無明」實在是誰？誰無明？是我們的心，是我們的心意識，它無明，不是別的。我們的心對於這件事，可能是有很多的知識；我們的心對於這件事、這件事，很多的知識，但是都是無明。佛法的態度來說，你糊塗、你不懂道理，所以你做出來一個錯誤的決定。所以無明為緣而有行，這個「行」就是行動了。我們做出一個計劃，按照這個計劃開始行動，就叫做「行」。我們舉出一件事，說出一件事來：譬如說這個人是男人，前生也是男人、今生也是男人，很多生都是男人，但是這一生這個男人變成女人了，變成女人。我們就舉這麼一個例子，這件事很怪；你若是去思惟這件事，就發覺到很奇怪。什麼奇怪呢？譬如說這個人，假設是一百歲，這一百歲都是男人，前一生可能一生是五百歲、可能是一千歲。一千歲加五百歲，再加一百歲，就一千六百年都是男人，但是到了第四生就做女人了。做女人，怎麼是做女人呢？就是他的心，他就改變成女人的心情，不是男人了。為什麼會這樣子呢？「無明緣行，行緣識」。這個「識」就是我們的心。「行緣識」，以行為緣而有這樣的識。這個心，我們應該明白我們的心；我現在我要從這裡走路，或者我現在應該做什麼事，這個心理在活動，就是正常地這樣活動，習慣了就是這樣活動。譬如說這個人他一千六百年（三生是一千六百年），他都是男人，他的心理上遇見什麼境界，他知道他是男人，他心理上這樣活動。但是忽然間第四生的時候，他心情不是，他作女人的分別。這件事為什麼會這樣呢？「行緣識」，就是這個行，就是業力，業力叫他心情有這樣的轉變。這件事怪不怪呢？也是一樣，說這個人是女人，做了一萬年的女人，忽然間這一生做男人了，他的心情就是男人，忽然間轉變。為什麼要轉變？那是業力；「無明緣行，行緣識」，業力能使令思想轉變。這件事很怪的，這事很奇怪。為什麼會這樣呢？就是業力。這是這個「無明緣行」。但是現在可以這麼講，「無明」就是我們內心的煩惱；內心的煩惱，可能這個人是很有學問的人，或者說他是個大學教授，他的知識很豐富的，但是是糊塗，但是他的知識都是糊塗的。這件事，昨天我們說過，我們昨天曾經舉一個例子：譬如說是我是出家人，我們現在舉出家人為例子。我出家很多年了，我天天念經，我念《金剛
經》，我又念《法華經》、又念《華嚴經》，我又拜佛，我很用功，自己也認為自己很有修行。有兩個相貌，自己認為自己很有修行：一個是我天天拜佛、我天天讀經，這是一個原因；第二個原因，我不起貪心、也不瞋心，這是第二個原因。這兩個原因，他心裡面想：我很有修行，自己執著這樣子。但是，另外有一個問題他自己不知道。另外什麼問題？就是我昨天說過：執著！我執著我有修行，我執著我，執著我有修行——其實這就是糊塗嘛！但是自己不知道。所以這就是自己認為自己很有修行，「我很有學問，我能寫文章，我怎麼怎麼的。」其實呢，你有顛倒迷惑，就是煩惱，就可以名之為無明，但是我們自己不知道。其他的例子可以不用說了。所以說「無明」這句話，什麼叫做「無明」？是你內心的糊塗，這叫無明。這個「行」，你可能會很有知識，也可能很有能力，做了很多很多事，叫做「行」。「行緣識」，因為你做了很多事，你有很多的學問，你的知識也很豐富；「無明緣行，行緣識」。這個地方有什麼差別呢？無明是煩惱，行是業力，識是果報；就是惑、業、苦，識是果報。剛才我們說：「云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說」，這是指現在，我們現在這樣子做一切事情、作種種分別，是指現在說。依他起相，「謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生」，這個地方有過去、現在、未來，情形不一樣了，情形不一樣的，情形完全不一樣的。所以這個地方「無明緣行」，可以說是過去的；得現在的果報，現在就是「識」。我們舉一個例子，說這個人非常的聰明，有學問、有權力，也有很大的福報，他因為這樣子，他會愚弄別人。因為也有權力、又有智慧，他就感覺別人都很愚癡，利用一個名義來愚弄很多人。他做這樣事情以後，第二生可能他變成一個糊塗的人，變成一個傻子。為什麼會這樣子？「行緣識」，可能會這樣子。所以我們在想啊，說那個人很聰明，說這個人怎麼糊塗、很笨？他前生可能是非常聰明的人，可能是很有權力的人，為什麼這樣子？因為他愚弄別人，所以現在他得這果報，他就糊塗，不明白道理。佛教說這個「依他起性」，就是因果，因果的道理。所以這個「無明緣行」，這個事情。所以我們佛法的道理來說，要有慈悲心，要希望別人好。你不要希望：你們都是變成糊塗的人，都變成貧苦的人，我變成有錢的人。你想別人壞，就想自己好，將來危險！將來你可能自己也倒楣。所以有慈悲心，希望別人好，將來你就會好，你也好。所以應該是要相信這個因果，我們不要「無明緣行，行緣識」；我們用般若的智慧來緣行，行緣識，這樣子我們就不同了。「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，乃至招集純大苦蘊。」我們若詳細講這個……，我是準備四天講完這一段文的，我稍稍講一點。
「無明緣行，行緣識，識緣名色」，我們還是接著剛才這一段文說。如果說是前生、幾千年，假設沒到三惡道去，一直是在人間，在人間都是做男人，忽然間他這一生做女人，他去投胎的時候，他有女人的心情。「無明緣行，行緣識，識緣名色」，你心裡面一動，就是投胎了，就投胎了。投胎了的時候，就有「名色」；就是在母胎裡面，就有這麼一個小孩出現了。出現了，這時候眼耳鼻舌身意，應該有意根，但是眼耳鼻舌身都不明顯。初開始那個胎兒六根不明顯，應該是有意根。那麼這個時候裡面有名、有色，名就是受想行識，色就是地水火風四大，名色。「名色緣六處」，名色逐漸經過一個七、一個七的，最後到多少個七，那麼眼耳鼻舌身意都明顯地長出來了，就有了眼耳鼻舌身意六根。六根長好了，要經過多久的時候就出胎了。「六處緣觸」，出胎以後，逐漸地長大了，逐漸逐漸地增長了，眼耳鼻舌身意就是接觸了色聲香味觸法了，所以六處緣觸。「觸緣受」，接觸了色聲香味觸法以後，你就會有苦受，或者是樂受，就會有這感覺。「受緣愛」，滿意的境界心裡面就愛，不滿意的那就是恨了。所以是「觸緣受，受緣愛」。「愛緣取」，滿意的境界我就要拿到，我不能夠……，就不同了。愛緣取，愛、取，這個時間一直地是這樣子生活的，由小孩漸漸到少年、到中年、到老年，一直是愛緣取，取緣有。你這個愛、取的時候，然後你就會或者是有合法的手段去愛緣取、用非法的手段愛緣取，或者是做種種功德，或者造種種罪過。愛緣取，「取緣有」，就有了業力，就是無明緣行這個行。愛、取就是那個無明；無明緣行，就是取緣有那個「有」。「有緣生，生緣老死」，你有了業力的時候，這個生命結束了，那麼第二個生命又出現了，就是「行緣識，識緣名色」了，這時候就是老病死的境界都出現了。這是約人來說，「謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊」，就是「識緣名色」以後，也就是「有緣生，生緣老死」的時候，你就又招集一個純大苦蘊。這個身體存在的時候，純粹是個苦惱的境界；當然，這是約我們人間的人說。我們人間的人，我們這個身體就是時時的有病。就算是好一點，終究有一天要老，然後也要死，就是這樣境界。若到天上的人，稍好一點。天上的人有什麼好呢？就是不老、不病，永久是壯年的樣子，但是也要死，也要死亡。人間的人，如果前一生的栽培，慈悲心多一點，病苦會少一點；如果不慈悲，會傷害別人，那你的病苦是很多的，就是這樣子。「無明緣行，乃至招集純大苦蘊」，前一生造了業，後一生就得果報，這就叫做「諸法依他起相」。這個地方和前邊「遍計所執相」有什麼差別呢？這個「遍計所執相」，譬如說我們有慈悲心的人，那和有瞋恨心大的人，他的遍計所執相也不一樣，也是不一樣的。譬如這個人忠厚一點，或者這個人的陰謀很厲害的，那他的遍計所執相也是很有問題，也影響到諸法依他起相，也影響的。但是差別的地方，「諸法遍計所執相」，單獨指現在你的思想的執著的問題；「依他起相」，就是長時間的惑業苦的流轉的相
貌，就是有這樣的差別。這個「依他起相」就講到這裡好吧！
云何諸法圓成實相？就是前面這個依他起相，也還是個虛妄的境界。就是我們不是佛教徒，就是自己也可能很有知識、很有聰明、很有福報，做一個計劃，一直地向前衝，也可能是成功了，也可能又失敗了，也可能又成功了，這一生就過去了。那麼這表示什麼呢？就是世間上的事情，你內心怎麼樣計劃一回事，最後就是一場空。所有的境界，最後一毫錢你帶不走，以後又重新開始，就是這樣子。現在若是我們佛教徒聽聞了佛法、相信了佛法、開大智慧，重新計劃，重新創造一個不老病死的生命。這是唯有佛教徒才能做這件事，不是佛教徒不知道，就是重新計劃。重新計劃，這就是你要改變「無明緣行，行緣識」，改變這個，要把無明變成般若波羅蜜的智慧才可以。我們現在是人間的人，人間的人比三惡道是好一點，不像三惡道那麼苦。但是也不太好，就是老、病，有什麼好呢？也有很多不如意的事情。若是到天上去，欲界天他也是不老、也不病，但是他也是要死。不老、不病，表示他們永久是健康的，他們的福報也是很大。那麼到了色界天、無色界天的人，也是不老、不病，那要比欲界天好一點，因為他們心裡面有禪定。有禪定、有三昧樂，那比欲界要好一點，但是也都是要死的，要死。現在我們佛教徒學習了佛法以後，我們開大智慧，我們斷掉「無明緣行，行緣識」的事情，我們從般若波羅蜜開始，我們將來也可以得到一個新的生命，不老、不病、不死，超過三界，是這麼回事。但這件事是要努力的，要努力做什麼？要斷掉這個無明緣行，要這樣子。如果我們不願意斷掉無明緣行，你還是不能改變的，不能改變。不過我們做了出家人，我們沒有嚴重的錯誤，有可能會來生還能做人。但是你頂多到欲界天，你到色界天還是不能的，你想要到佛世界也不容易。到佛世界，我昨天說過，想到佛世界去要兩個條件：一個是你要有願，願意到佛世界，願意到佛世界修學戒定慧。其中有兩個條件：一個是一心不亂，一個心不顛倒，才可以。如果我一心不亂也辦不到，我心不顛倒也辦不到，那你想到佛世界還不容易；也可能去，但是不容易。你想要到色界天以上都辦不到，只有在欲界。如果我們沒有嚴重的錯誤，有可能還再來人間，或者是到欲界天去，也有可能，想要超過這個境界不容易。要超過這個境界，要怎麼樣才能可以？非要深入地學習戒定慧才可以，才是可以的，深入地學習戒定慧才可以。如果說是我們反正是……我身體、衣、食、住，日常生活我注意，不要有病，多吃補充身體的好東西，就是不要有病，注意這件事，其他的不要管。上早晚殿的事，
都不要管那個事情，就是天天的注意這個事情，只是注意維持健康。其實你沒有辦法維持的，因為這個身體的健康、不健康，主要是前生的業力，你沒有辦法。我只是吃營養的東西就會沒有病，不是的，隨時還會有病。就算是沒有病，終究會死的，死了以後還隨業流轉，你沒有辦法完全令你滿意的。你想要有成就，非要努力，努力地、根本地改變你的思想和行為才可以。根本的改變是什麼呢？就是要成就般若波羅蜜，從般若波羅蜜這裡開始，你才可以。般若波羅蜜，也還是這兩句話：要一心不亂、要心不顛倒，才可以，不然不行的。現在多虧前生有多少栽培，有一點福報，事情還很如意，但是你的思想還在散亂中、還在顛倒中，那是不能，是沒有希望，你沒有大的希望，不可能的。現在這說：「云何諸法圓成實相」，那這是什麼了啊？這就是佛教徒肯努力，肯努力地學習般若波羅蜜，深入地學習戒定慧，那就是得聖道了，這是這樣意思。所以前邊「諸法遍計所執相」，實在就是我們的糊塗。然後，我們的命運是怎麼樣呢？就是「無明緣行，行緣識，乃至純大苦蘊」，這就是「依他起相」，就是這樣，就是迷惑，眾生迷惑的命運如此。「云何諸法圓成實相」，這是精進的佛教徒，重新創造我們的生命，最後得的果報是這樣子。我原來想要講一個故事，現在要到點了，這個故事還講嗎？我還是講。佛在世的時候，有五百乞兒，這五百個乞兒，就這麼多人，五百個不是少數。就是什麼地方請佛去應供，那麼這些五百乞兒就隨著也到那裡去乞求。當然，這些請佛、供佛和大眾僧齋飯的人，總是預備得多嘛！吃不了的就給他們了，就是常常有這個事情。後來這五百乞兒心裡厭煩了，感覺做出家人很自在，有人供養，我們可不可以出家呢？那麼這五百乞兒動了這個念頭，也就向佛頂禮、向佛祈求這件事：「我們可不可以出家做比丘？」佛說：「可以！」他們是皆大歡喜。所以也就佛給他們都「善來比丘」，鬚髮自落，就有袈裟了，就變成一個比丘。變成比丘，當然那時候以佛為師，那有多大的福德、善根啊！佛為他們說四念處，他們學習四念處，經過時間不是很久，都得阿羅漢。（你看這個事情，真是奇怪。）這個時候五百乞兒都出家了，做了比丘，很快的在家居士乃至到國王都知道了，通通都反對，不同意他們做比丘。但是佛這樣做了，反對是歸反對，事實已經成了比丘了嘛！但是他們也有了行動，我們請這些比丘來應供，不請這五百乞兒比丘，不請，這樣子。其他的人不請，那姑且不說，這時候是舍衛國祇陀王子，他也是個凡夫嘛，也是不請這五百乞兒。到佛那裡說明：「明天到王宮去應供，請原來這些大比丘，我不請五百乞兒。」佛說：「好，你不請就不請。」那麼第二天，佛就對五百乞兒比丘說：「今天祇陀王子請原來這些比丘、大德到皇宮應供，你們五百個乞兒比丘祇陀王子是不請的。」但是這時候五百乞兒已經是阿
羅漢了，都是有神通的。佛說：「你們今天到北拘盧洲去，去拿這個自然的粳米，然後就到王宮去入座，和這些比丘在一起坐。」佛就這樣安排了。安排了，當然這時候原來這些比丘，由佛率領這些大比丘到皇宮應供。應供了，正在要吃飯的時候，這五百比丘從北拘盧洲就飛回來了。飛回來了的時候，就從天空裡飛來，祇陀王子說：「這是誰呀？這五百個人怎麼從天空飛來，就到皇宮來了？」佛就說：「就是你不請那五百乞兒比丘。」哎呀！佛這麼一說，這個祇陀王子立刻地向佛跪下來，磕頭懺悔。哎呀！這五百乞兒這麼快得了聖道，都有神通，都飛來了。這時候，祇陀王子就歡迎了，開門歡迎這些人都來入座。但是已經預先說好了，不受供養的，你不請的；我們是從北拘盧洲拿來的自然粳米，吃這個粳米的，不吃你的供養。（你看這個事情，是這樣子。）這樣子，這時候祇陀王子等到大眾僧、佛都應完供以後，就向佛磕頭請問：「這五百乞兒比丘出家也不是很久，都得阿羅漢道，這個事情使令我的心裡面很有奇怪的想法。怎麼回事啊？既然有這麼深厚的善根能得聖道，為什麼做乞兒、做乞士啊？做了乞士，為什麼出家又很快的得聖道？怎麼回事情呢？請佛慈悲開示。」佛說：在久遠以前，沒有佛在世，世界上沒有佛法，有一個大長者叫散檀寧長者，大長者。他是財富特別多的，國家裡面他好像是第一位財富的人。而這個時候天旱不下雨，很多人生活困難，但是這位大長者他善根栽培得厚，他生活沒有困難，也不缺水（你看，這個事情）。這個時候，就是有個特別的事情，就是從山裡面有兩千位辟支佛。當然，天旱，一般的老百姓生活困難，但是這位大長者他的財富特別的多，就請這兩千位辟支佛天天到他家去應供。應供的時候，用了五百人來服侍這兩千位辟支佛，給他做飯、做這些雜事。做事的時候，常常這樣做也很辛苦，所以這五百個人就有了怨言：「我們天天這麼辛苦，就因為有兩千位乞兒到這來乞食的關係，所以使令我們很辛苦。」他們就是對這兩千人沒有恭敬心，就說一些輕視的話。但是這時候，到這個時候的時候，這兩千位辟支佛是有神通的人、聖人，就對大長者說：「現在天要下雨了，你現在可以種田。」當然這個大長者對這兩千人有恭敬心，也相信這句話，就在田裡面就播種，種上田了。果然沒有多久下雨了，他那個田裡面就長出來這個苗，以後又長出來一個稞，每一稞裡面又長出來一個大瓠，就像是長一個大瓜似的，垂下來。垂下來的時候，因為奇怪嘛，長者家裡的人就問這兩千人。這些聖者說：「你們不要顧慮，這一定沒有問題，沒有問題。」後來成熟了以後，這個瓠裡打開一看，都是糧。一般的穗就是很小的一顆穗，它是長了一個大瓠，瓠裡面都是米、都是穀。所以他種這個穀，後來的收成很多很多。他就自己用不完，又送給他的親友，還是很多，又送給其他的國家裡面的人，皆大歡喜。這個時候，五百人（也就是燒飯的這些人），燒飯的人心裡後悔了，說：「我們
的長者在田裡面豐收，這一定是這兩千個聖者的功德的力量。我們最初輕視他，說了很多譏諷他的話，說他們是乞兒，這可能有過失，我們要向他懺悔，向兩千位辟支佛懺悔。」懺悔的時候，也就是照實說：「我們以前愚癡，無明緣行，行緣識。我們說一些輕視的話，我們現在向各位聖者懺悔，希望我們將來還能遇見聖者，我們也能得聖道，也可以免離這些凡夫的生死之苦。」也發了這樣的願。佛說：當時那五百個人，為兩千聖者燒飯那五百人，就是現在這五百乞兒。他們那個時候輕視聖人，說他們是乞兒，所以五百世老是做乞兒，現在是最後一生。以前還發過願，所以他們現在能得聖道。現在說：「此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊」，也就是這麼回事。所以，對於這些有道德的人不要輕視，不要說一些輕視的話，譏嫌、毀辱的話，不要，不要做這事；做這個事就有問題啊！這個故事也正好表示「依他起相」，也表示「諸法遍計所執相」這件事。