於此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意、無倒思惟為因緣故，乃能通達；於此通達，漸漸修習，乃至無上正等菩提方證圓滿。這是解釋三自相， 第三科解釋 「圓成實相」，「圓成實相」 裡面有問、 有答， 答裡面分二科， 第一科是 「正出體」， 是 「謂一切法平等真如」。 下面第二科後 「顯勝用」。「於此真如， 諸菩薩眾勇猛精進」， 從這一節文看出來， 我們佛教徒如果有意願得聖道的話， 就是對於這個 「真如」 和 「圓成實性」， 一切法的 「平等真如」， 要能夠證悟它， 要做這件事。 做這件事， 在這一節文上看出來， 它舉出兩個因緣，就是兩個條件，你才能夠開悟這個真如的道理。第一個因緣是：「於此真如， 諸菩薩眾勇猛精進為因緣故」， 這是第一個條件。 我們初開始從文字上的說明，可以多少地理解什麼叫做真如。但是這樣的理解還是不夠的，需要成就無分別的智慧，才能夠明白這個真如的道理。這個無分別的智慧， 在這裡說兩個因緣，「諸菩薩眾勇猛精進」， 這是一個條件。 這個 「諸菩薩眾」， 這個菩薩我們講過了， 就是發無上菩提心的人。「發無上菩提心」這句話，就是他有意願，要證悟真如的，有這樣的意願。這個「勇猛精進」這句話怎麼講呢？這個「勇猛」有一個沒有怖畏的意思，就是不怕困難， 無論怎麼樣困難， 我一定要成功， 有這樣的意義的。 能夠 「精進」，內心裡邊有堅定的意願， 專一地去求這件事。「為因緣故」， 以此為條件， 你才可能有希望覺悟這個真如的道理。如果說是我怕困難，那就是這個條件不具足了。「如理作意、 無倒思惟為因緣故」， 這是第二個條件。 這個如理作意，「如」這個字，可以當個隨順講，隨順這個真如的道理去思惟觀察，是這樣的意思。但是這個「如理作意」有兩個階段，第一個階段，就是我們還沒有得到禪定，沒有得到禪定，但是我們內心裡面，常常地思惟這個真如理，常這樣思惟。這個思惟，就是從經論裡邊的解釋，根據經論裡邊的解釋去思惟，不是自己想怎麼思惟就怎麼思惟，不是那樣，這是第一個階段。第二個階段，就是修奢摩他的定，在定裡面去思惟，這個思惟和前面沒有定的時候有一點不同。這個文句是一樣的，是無差別，根據現成的文句去思惟這個真如的道理，這個文句前後無差別，但是內心的理解可是不一樣。不一樣，就是沒有禪定的時候，內心是散亂的，散亂的心是力量不夠，但是在禪定裡邊呢，因為禪定的幫助，這個思惟的智慧加強了，就有這樣的不同。「無倒思惟」， 這無倒思惟， 不管是有沒有禪定， 不應該顛倒地、 錯誤地去思惟。怎麼叫做錯誤的思惟呢？我們學習這個真如的道理的時候，經論上告
訴我們，我們沒有開悟的人，沒有得聖道的人，我們執著心所覺悟的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是錯誤的。就是我們第一天所說的那條「蛇」的問題，我們不信佛的時候，後來又信佛的時候，都不能夠超越這個「蛇」的境界，不能，你不能，常常在「蛇」這個地方虛妄分別，那就叫做顛倒的思惟。現在告訴我們，「如理作意」 的時候， 要避免這件事， 要知道這一切法裡面有，不是我們想像的那樣子，避免這件事，要知道這都是空的，我們思惟的、虛妄的分別都是空無所有的，只有因緣所生法是有，但是也不真實。這個地方呢，我們前兩天曾經解釋過，但是我想現在再重新地描述一下。我們說諸法皆空分兩類，分兩類諸法皆空。第一類的空，就是這個「蛇」是空的，「蛇」 是沒有這件事的。 但是這個空呢， 又有兩種不同， 兩種不同，什麼不同呢？譬如說是我們現在，現在我閉上眼睛，我心裡面想這個地方有個大蓮華，我心裡閉上眼睛，心裡面思惟：這個地方有個大蓮華。這個思惟的時候，這個大蓮華很分明地出現了，這個非常的清楚，但是睜開眼睛看，是沒有蓮華的，這是一層，這就是空。我們這樣的情形，就是沒有所緣境，我們自己心裡面創造出來一個所緣境，這個所緣境完全是沒有的。我們日常生活裡邊，也是有這種情形的，這是一種空。第二種呢，是事實上這個地方是有蓮華的，你看這個蓮華的時候，你心裡面在想這個蓮華，我們心裡面想這個蓮華，這個蓮華也是空的。 這是， 這個空呢， 就是所謂的那個 「蛇」， 就是這個意思， 這是一種空，這兩種空算是一種。第二種空是什麼呢？第二種空，就是一切的因緣生法，比如說這個房子是因緣創造出來的，這個椅子也是，或者我們這個身體也是，也是因緣創造的。它是因緣有的，它就是沒有自性的，沒有自性這個地方就是空。但是這個沒有自性這個空，同時還是因緣有，不妨礙因緣有，這樣是因緣有，還是自性空；自性空， 還是因緣有。 我們現在這個 「如理作意」， 要思惟它是有， 又要思惟它是空，要這樣思惟的。剛才我說因緣有就是自性空，這個地方，若是沒有學習到《中觀論》的時候， 這個地方就不大容易懂，「因緣有自性空」， 不是太容易懂。 那麼這個地方就這樣講過去了，我先不要多說了。那麼這個，這個地方，在我們開始用功的人，也有一點差別，有什麼差別呢？我們初開始用功的人，我們的煩惱都還沒調伏，煩惱若起來的時候，我知道不對，但是不能調伏，我們初開始這個程度是這樣子。但是我們常常地思惟因緣生法是自性空的，又加上奢摩他的止的力量呢，我們會進一步，能調伏煩惱。這個調伏煩惱，就是煩惱起來了，我這個正念也會提起來，這個煩惱就不動了，這是一種情形。如果再進一步，根本煩惱就是不生起了，這個時候，我
們的程度應該是比較的不錯了，我們用功的前後的情形會有這樣的差別。這樣差別呢，我們用功的方法也有差別。在我們不能調伏煩惱的時候，就是由假入空，先思惟緣起有，然後就思惟畢竟空，思惟自性空，就是這樣思惟，不要再回來思惟緣起有，不要這樣子，就是先思惟緣起有，然後思惟自性空，先這樣思惟。等到能調伏煩惱，煩惱不動的時候呢，再思惟緣起有到自性空，自性空又是緣起有，這個時候這麼思惟，這是前後的程度不同，思惟的次第也有一點不同。「無倒思惟」， 這句話就是不要顛倒地思惟， 這件事是沒有的， 認為是有，這是個顛倒思惟。這是個虛妄的、不真實的，認為它是真實的，這就是顛倒思惟， 我們不要有這個顛倒思惟。「如理作意、 無倒思惟為因緣故」， 作一個條件。 前邊是 「勇猛精進」 是個條件， 這個 「如理作意、 無倒思惟」， 又是一個條件。 這兩個條件具足了，「乃能通達」， 你才能明白、 知道什麼叫做真如，這個 「平等真如」， 你才明白的。 這個話的意思呢， 表面上的道理， 就是我們現在的虛妄分別心，也可以理解的。但是超過表面，進一步、更深入的境界，不是我們虛妄分別心能明白的，那麼怎麼辦呢？佛菩薩告訴我們，要精進勇猛地加強你的智慧，增長你的智慧，達到有禪定的功夫的時候，那個時候的智慧，就是無分別智，才能證悟「平等真如」的道理，才能明白的。那個時候明白了，就是聖人了，我們現在是凡夫，不行，我們的智慧不夠，所以這個難就是難在這裡。我們今天的漢文佛教徒，多數不做這件事，為什麼不歡喜做這件事呢？可能原因就是這裡。你讓我那麼精進勇猛、那麼辛苦，這件事我不歡喜，那麼就不做這件事。不做這件事，我們的智慧就不增長，老是平平常常的境界。這個平平常常的境界，是個苦惱境界，我們寧可忍受這個苦惱的境界，我也不願意精進勇猛地去學習佛法，不願意，不高興。我想這件事，佛菩薩是知道的，佛菩薩也無可奈何，我們就這樣懈怠嘛！佛菩薩只好將就著，教我們念阿彌陀佛，也可以解決這個問題。「於此通達， 漸漸修習， 乃至無上正等菩提方證圓滿」，「乃能通達」 這個地方，只是開始地證悟了「平等真如」的這件事。就像人家說，這辣椒是辣的，但是你沒吃過，沒吃過只是聽說呀。現在把辣椒放在嘴裡一嚼，哦，辣是這樣的。說「真如」這個境界呀，是怎麼怎麼地不可思議，只是聽說呀。你現在通達的時候， 哦， 是這樣的， 那就叫做 「通達」。 通達， 並沒有圓滿地通達， 只是開始而已， 還要繼續努力的。 繼續努力，「於此通達， 漸漸修習」， 對於這個所通達的真如的道理呀，你還要繼續努力，漸漸地去修習，也還是修止觀，在止觀裡邊學習這個「平等真如」的道理。
那麼這個時候，已經是得聖道的人了，得了聖道的人，比我們凡夫修行容易。個是他已經得了定，在定裡面修行，比我們在散亂心裡面用功的人也比較容易，這是第一個原因。第二，他們斷滅了多少煩惱，沒有完全除掉，聖人也有煩惱， 不過就是已經開始斷了多少。 他們開始斷的煩惱， 就是 「我見」， 指什麼事情都是 「我」， 這個煩惱斷掉了。 這個煩惱有兩種， 一個是由分別起的， 由分別而生起的 「我見」； 一個是不需要分別， 任運地就有 「我見」。 那麼初開始通達真如道理的聖者，分別生起的「我見」消滅了。這個不需要分別、任運地、自然地這「我見」就出來了，那個「我見」還沒有－—還沒有滅掉，還是有的，他還要繼續通達這個「真如」的道理，繼續地修止觀，那個「我見」也開始消滅。一直到佛的時候，全面的一切煩惱都清除了。所以漸漸地修習，「乃至無上正等菩提方證圓滿」， 圓滿地通達了 「真如」 的道理， 那個時候， 就名之為 「無上正等菩提」， 就是佛的境界是最高上的， 沒有人能超過他了。那麼這一段文，就是說這個通達「真如」的道理是這樣的。在凡夫開始要精進地勇猛地學習，證悟了聖道以後，還要繼續地修習的，得經過這麼幾個階段才成功的，是這樣子。所以我們這些懈怠的眾生，也還算有善根，還相信佛法。「我不歡喜學習佛法， 也不願意修止觀， 我願意念阿彌陀佛， 到阿彌陀佛國去」， 你到阿彌陀佛國， 還要做這件事的， 還要修止觀的， 還是要做這件事。不過到阿彌陀佛國以後，我們這個果報不同了，那時候那個果報是蓮華化生，和我們現在的色受想行識不同，應該不會那麼懈怠，應該是容易修行了。這是簡略地解釋了這個三種相：遍計所執相、依他起相、圓成實相，簡單地解釋了，但是還有很多意義沒有解釋，沒解釋。下邊呢，又增加了，又多解釋了多少部分。
善男子！如眩翳人眼中所有眩翳過患，「善男子！如眩翳人眼中所有眩翳過患，遍計所執相當知亦爾。」前邊解釋這個三種相貌。這下邊呢，佛又舉出來一個譬喻，來譬喻三種相，使令我們容易明白一點。 這裡面分兩科， 第一科是 「明翳淨眼境」， 這是三個譬喻。 第二科是「頗胝迦寶」的譬喻。現在先說第一科，第一科裡面三個譬喻，就分為三段， 第一段是 「眩翳過患」 的譬喻， 又分二段， 第一個是 「正明譬喻」。「善男子！ 如眩翳人眼中所有眩翳過患」，「眩翳」， 這個 「翳」， 是我們人眼睛裡面有翳， 有翳的時候， 看外面的東西看不清楚， 所以叫做 「眩」。 有
「眩翳」 的這個人，「眼中所有眩翳過患」， 眼睛裡邊有這個病， 也就是有過患，有「眩翳」的過患。
遍計所執相當知亦爾。前面說我們內心裡面有執著心，那就是作這樣的譬喻，就是眼睛有病的那個病，就譬喻我們心裡面的執著心，譬喻我們內心裡面有執著。這個心是無記性的，也不是善，也不是惡。但是它這個心的本身的性質，是很隨和的，就像一個人，和惡人也做朋友，和善人也做朋友；就像人這樣子，我們的心也是，和煩惱也是做朋友，和這個清淨的智慧的這些事情也做朋友。但是在凡夫的時候呢，就是和這麼多的貪瞋癡的煩惱做朋友，和這個執著心做朋友。所以，那麼這樣的情形呢， 就用我們的眼睛作譬喻， 眼睛本身有 「眩翳」， 就是譬喻我們心裡面的煩惱， 那就是這個 「遍計所執」， 就譬喻眼睛裡邊的過患，「眩翳」的過患。這個「遍計所執」這件事，有能執著的，有所執著的。現在說眼睛裡面有病，譬喻能執著的煩惱，這個所執著的這個地方也包含在裡邊，但是這個主要的意思沒有講。這個所執著的這個境界，我們那天說那個譬喻，說是那裡光線不大好，那裡有一個繩子盤在那裡，我看上去是一條蛇，這個蛇就是我們執著，就是我們所執著的，就是這樣意思。但是所執著的，這裡沒有明白地說出來，只是說這個能執著的，就是我們心裡面的煩惱，是能執著的，是這樣意思。
如眩翳人眩翳眾相，或髮毛、輪、蜂、蠅、苣蕂，或復青黃赤白等相差別現前，「如眩翳人眩翳眾相，或髮毛、輪、蜂、蠅、苣蕂，或復青黃赤白等相差別現前，依他起相當知亦爾。」這是第二段，第二段就譬喻這個「眩翳眾相」的譬喻。「如眩翳人眩翳眾相」， 我們眼睛裡面有 「眩翳」 的病， 我們這個眼睛去看的時候，就看見很多的事情，很多的相貌出來。什麼相呢？看見了髮，好像人長的那個頭髮，很微很細的，一條一條的這些，在虛空裡面看見髮。還看見毛，還看見輪，有圓的東西，還看見有蜂、有蠅的東西，還有看見這個巨蕂。這個蕂……，我這個本子是個岔字，這個蕂，應該艸字頭加個勝利的勝，這個苣蕂是什麼呢？是胡麻，胡麻，就是眼睛看見這個空裡面有胡麻的這種這樣相
貌的東西。「或復青黃赤白等相」， 或者又看見青色的東西， 黃色、 赤色、 白色的相貌的，這麼多的差別的相貌現出來。眼睛有「眩翳」的時候，看見虛空裡面有這麼多的事情。實在我們眼睛沒有病的人，看見空裡面沒有這些東西，彼此就是不一樣的！ 這表示 … … 我們凡夫內心裡面有 「遍計所執」， 就看見這麼多的事情，那這譬喻什麼呢？
依他起相當知亦爾。這個 「依他起相」， 因緣所生法就是這樣子， 我們眼睛看見這個東西是「依他起相」， 表示這個。 這裡面說出來前文沒有說出來的事情， 就是 「依他起相」的因緣生法從哪裡來的呢？就是我們眼睛這「翳」——「遍計所執」生出來的。 如果我們眼睛病好了，「依他起」 就沒有了， 這裡面有這個意思， 所以 「依他起相當知亦爾」。但是我們眼睛有病的時候，我們不承認沒有，說是虛空裡沒有髮、毛、輪、蜂、蠅、苣蕂、青黃赤白，我們一定是認為有，不能說沒有，這是我們的執著，是這樣子。那麼這一部分呢，譬喻就是眾多的因緣生法，這樣子。這可見我們看見的一切因緣生法，本身也都是畢竟空寂的，不是真實的。這是第二科。下面是第三科，是「淨眼本境」的譬喻。
如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界，「如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。 」「如淨眼人」， 眼睛裡邊清淨， 沒有 「眩翳」 的過患這個人， 他的眼睛看見的時候，就遠離這個「眩翳」的過患，他沒有這個病。他也不看見有髮、毛、輪、蠅這些東西，那麼這就是一個正常沒有病的人，那麼這樣子就是一個修行人成功了就是佛的境界了。「即此淨眼本性所行無亂境界」， 就是這個清淨的眼睛， 沒有 「眩翳」 過患的人。「本性」， 這個眼睛本來的境界， 它所發出來的作用，就是沒有那個髮、毛、輪、蠅，青黃赤白的那些混亂的境界，沒有。那麼這譬喻什麼呢？
圓成實相當知亦爾。
譬喻這個 「圓成實相當知亦爾」， 就是這是佛的智慧所看見的境界了， 就是這樣的意思。從這裡看出來一件事，就是如果你修止觀，破除去了你內心裡面的我執、法執， 就是破除去了 「遍計所執」， 同時這個染汙的 「依他起」 也沒有了， 就是看見「圓成實性」的境界了。但是這個事情可是，其中有一樣事，這裡沒有提。我們的因緣所生法，是由煩惱為因緣，才現出來的。若是我們學習佛法的戒定慧，破除去染汙的依他起之後，又成就了無漏的戒定慧為因緣所現出來的清淨功德，這也是依他起，但是這個是清淨的依他起，這個地方沒有說。那麼這樣子說呢，這個「圓成實相」是勝義諦，清淨的「依他起」呢，那就是無漏的世俗諦，也是二諦：一個勝義諦，一個世俗諦。我們凡夫沒有修行的時候，也是有勝義諦，但那個世俗諦是染汙的，就是這樣的差別。這樣凡聖，在勝義諦這個地方無差別，但是在依他起這個地方有差別，就是有染汙的依他起，有清淨的依他起，這是凡聖的不同。「即此淨眼本性所行無亂境界， 圓成實相當知亦爾」， 這樣說呢， 這個我們修止觀成功了以後，這個染汙的依他起完全不現，就是畢竟空，是畢竟空的境界。 這個 「圓成實相」， 是畢竟空所顯現的境界， 所顯現出來的， 是 「圓成實相當知亦爾」。這是第一段，第一段是說三種譬喻的，這個大概的情形這樣解釋。下邊是第二段，「頗胝迦寶四色喻」， 四色的譬喻分二段， 第一段廣辨四色的譬喻。
善男子！譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青、大青末尼寶像；由邪執取帝青、大青末尼寶故，惑亂有情。前邊， 這三種譬喻各別的譬喻， 第一段 「如眩翳人眼中眩翳過患」， 譬喻「遍計所執」； 第二段 「眩翳眾相髮毛輪蠅」， 這個譬喻 「依他起」； 第三段「如浄眼人」， 這一段譬喻 「圓成實相」； 這是各別地譬喻這三種相貌。 現在這下邊呢，不是，就是這一段裡邊，包括三個相貌。「善男子！ 譬如清淨頗胝迦寶」，「頗胝迦寶」 是一種寶。 這個 「頗胝迦寶」究竟是什麼寶呢？有的譬喻說是，翻到中國話翻個水玉，地水火風的水；玉，玉石的玉，叫水玉。也有翻個白珠，白色的，白顏色的珠，也有這麼說的。 下邊說到青色、 赤色等， 沒有說白的顏色。 那麼這個清淨 「頗胝迦寶」，可以也說它是白，就是白珠，說它是白色。這個清淨的 「頗胝迦寶」 這個寶，「若與青染色合」， 若與青的染色， 這個
色是青色，與這個「頗胝迦寶」合起來的時候呢，境界有點變化。什麼呢？「則似帝青、 大青末尼寶像」。 這個時候， 這個 「頗胝迦寶」， 就好像是帝青的這種寶，大青的寶，或者末尼寶的像、的形相，就看不見「頗胝迦寶」了，就看出來是帝青的像，帝青的寶像，大青末尼寶像，看出是這個。那麼這個地方怎麼樣作譬喻呢？ 這個清淨的 「頗胝迦寶」， 就譬喻我們的一念心，我們的一念心。我們的一念心，我們的心也有一點差別，就是譬喻這個阿賴耶識這一念心。 下邊有 「邪執取帝青等」， 那個應該是指第六識、 第七識，因為第六識和第七識有執著，所以這個「頗胝迦寶」若譬喻我們的心，就不應該是邪執的那一念心，應該指阿賴耶識說好。就是阿賴耶識也是依他起，也是因緣所生法。「若與青染色合， 則似帝青、 大青末尼寶像」， 這個青染色譬喻什麼呢？就譬喻我們的習氣，我們的習氣。我們的習氣是什麼呢？就是我們內心裡邊是會思惟分別，我們還會說話，還會說出種種語言來，我們會說話，內心裡邊會思惟，會思惟又怎麼地呢？會造成一種力量！我們說了話，好像過去就沒有事了。我們心裡邊想完了，不想就沒有事了。不是，在佛法裡面說，佛菩薩告訴我們，你思惟了以後，你說出什麼話以後，造成一個力量，造成這個力量呢，儲藏在阿賴耶識裡面，會這樣子，沒有完全過去。我們做了一件事的時候，做完了就好像就沒有事了。其實不是，做完了以後，會造成一個力量，這個力量，就叫做習氣，或者是叫做種子，種子是功能的意思。這個力量，在你心裡面儲存起來，説是將來它會發生作用的，會有這件事。那麼這些東西呢， 在這裡就是用這 「青染色合」， 就用這青染色來譬喻這件事。這件事，就在我們的阿賴耶識裡面儲藏起來，儲藏起來呢，這是「青染色」 這樣譬喻。 下面 「似帝青、 大青末尼寶像」， 這個是什麼呢？ 就由你內心的習氣呀，在適當的時候，就是因緣成熟的時候，就得果報了，就得果報了。譬如說我們現在，我們相信了佛法，我們能夠受三皈、受五戒，修學十善法，作種種功德的時候，那麼我們將來呢，就在人間或者是天上，得到很多如意的果報，就是這麼回事。若是我們做了很多的惡事呢，那他將來會得的果報，就是三惡道的果報了。「則似帝青、 大青末尼寶像」， 這個地方呢， 是說這個清淨的 「頗胝迦寶」，「若與青染色合」， 這個青染色也可以譬喻就是業力， 也就是業力。 這個業力造成了以後，將來就會得果報，那麼在譬喻上說呢，就是「青染色」和「頗胝迦寶」合起來，我們看上去這個「頗胝迦寶」就有「帝青、大青末尼寶像」， 就是影像， 並不是真的呀！ 是個影像而已。「由邪執取帝青、 大青末尼寶故」， 這個 「邪執取」， 就是我們的第六識和
第七識，它執著，因為它本身愚癡，沒有智慧！它本來是個影像嘛，它不知道是影像，認為是真實的，執取這個帝青這個寶，帝青的寶，大青末尼寶，認為真實是有這個寶貝，這樣的寶。就是我們現在的根身器界，我們的身體，和我們居住的世界，都是那個影像，都不是真實的，但我們認為是真的，這就是「遍計所執」 了。 這樣說呢，「清淨頗胝迦寶， 若與青染色合」， 這都是 「依他起」。「由邪執取」， 就是遍計執了， 這是這個意思。「惑亂有情」， 就是本來的那個虛妄的境界， 我們不知道是虛妄的， 我們看是真實的，就是使令我們迷惑了。或者我們這樣子認識以後，我們向別人宣傳， 又去惑亂別的人， 迷惑別的人，「惑亂有情」。 那麼這樣子譬喻， 也很明顯地告訴了，我們所看見的境界，都不是真實的，但是我們認為是真實的，問題就是在這裡。 這是第一段是 「青染色合」。
若與赤染色合，則似琥珀末尼寶像；由邪執取琥珀末尼寶故，惑亂有情。若是清淨的「頗胝迦寶」和「赤染色」的合、混合，那麼我們看這個清淨「頗胝迦寶」就好像是「琥珀末尼寶像」似的，現出來這個境界。我們也不知道它是假的呀！又執取它是真實的「琥珀末尼寶」了，那麼就是惑亂我們，我們就是迷惑了， 我們也會迷惑其他的人，「惑亂有情」。 這樣這個譬喻的意思還是一樣，「頗胝迦寶」 還是譬喻 「依他起」，「赤染色合」， 就是我們的業力， 也就是我們煩惱的習氣， 也就是種子這些東西。「則似琥珀末尼寶像」， 就是我們得的果報都是虛妄的，但是「邪執取」認為是真實的，我們又繼續地迷惑顛倒，這個意思。
若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像；由邪執取末羅羯多末尼寶故，惑亂有情。這個義和前面的文無差別。
若與黃染色合，則似金像；由邪執取真金像故，惑亂有情。這也是這樣子解釋。
如是，德本！如彼清淨頗胝迦上所有染色相應，依他起相上遍計所執相言說習氣當知亦爾。前面是說的譬喻，這下邊用這個譬喻來合這個三自性，同它相配合，這是合前面那四種意思。這裡分四科，第一科「合種子」喻。「如是， 德本」， 這是佛招呼這個德本， 前邊的譬喻是這樣子， 我們說的三自性也是這樣子。「如彼清淨頗胝迦上」， 就是像剛才說譬喻， 說那個清淨的「頗胝迦寶」， 這個 「所有染色相應」， 就是我們用染色， 或者是青色， 或者是黃色， 或者是赤色這些染色， 和這個 「頗胝迦寶」 相應。 相應的時候，「依他起相上遍計所執相言說習氣當知亦爾」， 那個染色， 那就譬喻 「遍計所執相」，就是譬喻這個。我們怎麼樣執著，在那阿賴耶識裡邊，就給你完全地保留了，你做什麼樣的功德，都不會失掉的，阿賴耶識負責給你個果報，做什麼都是不白做的，阿賴耶識會負責給你做這件事。阿賴耶識就是自己的心，不是另外的東西。但是這一段，這個青、赤、綠、黃的染色，就是譬喻依他起相上的遍計所執相。 但這個地方， 沒有直接， 沒有單純地說 「遍計所執相」， 加上個 「依他起上」 的 「遍計所執」， 就表示沒有 「依他起」， 也不會有 「遍計執」 的。 就是在「依他起」的如幻如化的這不真實的事情上有執著，執著是真實的，就是這樣意思，這個所執相。「言說習氣當知亦爾」， 就是我們這個 「遍計所執」， 這個執著心， 執著心在活動的時候。有執著心，執著心沒有活動，那沒有事，它活動的時候，才造成了 「言說」 的習氣。 這上面說的 「言說習氣」， 實在也是你心裡心思惟， 也是造成習氣，或者你採取行動，也是造成習氣。這個「習」就是你活動，叫做「習」； 你活動了呢， 就有製成一種氣分， 就有氣分出來， 這是自己創造的。這個氣分， 就譬喻那個 「染色」， 為什麼有這樣的 「言說習氣」 ？ 因為你有執著，是這樣意思。
如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、金等邪執，依他起相上遍計所執相執當知亦爾。這是第二段 「合現行執」。「如彼清淨頗胝迦上， 所有帝青、 大青、 琥珀、末羅羯多、 金等邪執」， 就是我執著有真實的這些事情， 本來是個影像， 不是真實的，但是我們執著是真實的。本來是一條繩子，不是蛇，但是我們看見是蛇， 就是這樣子執著， 這個 「帝青」 等， 這就是譬喻這個意思。「依他起相上」 的 「遍計所執相」 的執著，「當知亦爾」， 也就是這樣意思， 這麼執著。
我們久遠以來就是這樣生活，就是這樣習慣，我們的思想也是按照這個習慣向前，繼續地活動，那麼就是這樣子。繼續地創造這種習氣在阿賴耶識裡面，然後繼續去得果報，但是我們自己不明白。現在佛菩薩告訴我們，是這樣的。那麼我們將來，我們要繼續執著，那就是這樣子！如果你改變了呢，那麼你的生命就不同了。
如彼清淨頗胝迦寶，依他起相當知亦爾。這下面是第三科，「合依他起」。「如彼清淨頗胝迦寶」， 譬喻什麼呢？ 譬喻這個 「依他起相」， 就是我們這一念心。 我們這一念心， 是我們的也就是果報，我們以前造的業力，造的種子，得的這個果報。我們這果報有時間性的，不是永久，或者是一百年，一百年這個果報結束了，但是那個種子它沒有滅，它繼續給你個果報，這個果報是二千年，那麼就是二千年。或者是天上的時間，或者人間的時間，或者三惡道的時間，到時候了，就結束了，那它是有變化的， 不是永久的， 所以這個是 「依他起相當知亦爾」， 也是這樣子。
如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、真金等相，於常常時、於恆恆時，無有真實、無自性性；這個地方就是我們應該覺悟的， 這是第四科 「合圓成實」。「如彼清淨頗胝迦寶上」 面，「所有帝青、 大青、 琥珀、 末羅羯多、 真金等相」， 是這些相貌。 就是我們這樣子， 我們造的這樣的煩惱， 我們這樣的得的果報， 這些事情 「於常常時、 於恆恆時」，「常常」 與 「恆恆」， 其實這個字應該是有點相同，「恆」 也就是 「常」，「常」 也就是 「恆」。 但是既然說了 「常常」， 又說出個 「恆恆」 來， 意義應該有點不同， 不同怎麼分別呢？ 就是過去的時候叫 「常常」， 未來的時候叫 「恆恆」， 就是這樣子。「無有真實、 無自性性」， 就是我們得的這些果報， 我們的眼耳鼻舌身意，我們所接觸的色聲香味觸法，我們做種種的分別這些事情，都不是真實的，都是虛妄的，就像那個「頗胝迦寶」裡面現出那個影像似的，不是真實的。這個「無有真實」的是：過去也是不真實，未來還是不真實。過去是我們已經經驗過了，也都是不真實的。說未來的時候，還是不能夠離開因果的，那些雖然還沒有出現， 現在告訴你， 也都不真實。 所以是 「無有真實」， 沒有真實體相，這只是個影像而已，就像我們看見那個繩子，看就是個蛇。我們看見是蛇的時候，那個同時就是沒有蛇，只是是個相似的影像就是了，都是不真實
的。「不真實」， 明白點說， 就是沒有這件事， 我們看見是蛇， 實在就是畢竟空寂的、 無自性。 那個畢竟空寂， 就譬喻 「圓成實」， 是這個意思。 這樣子， 若把這個道理你能夠多常常地思惟，使令你的理解力逐漸逐漸地加深，你的智慧逐漸逐漸地能肯定這件事，然後你修止觀的時候，就容易成功。如果你心裡面還有疑惑，這件事就不成功了。
即依他起相上，由遍計所執相，於常常時、於恆恆時，無有真實、無自性性，圓成實相當知亦爾。這是前面 … … 還是這個 「清淨頗胝迦上所有帝青」， 這還是舉這個譬喻，後邊才用這個譬喻來配合這個 「圓成實相」。「即依他起相上」， 也就是在我們的分別心裡邊，「由遍計所執相」， 在分別心裡邊現出這個境界，我們的執著：噢！這是真實，你是罵我了；你真實地對我好了。「遍計所執相， 於常常時、 於恆恆時」， 這些都是因緣生法， 都是畢竟空寂的。「無自性性」， 就是沒有體性的。這個 「無自性」， 我們曾經提過， 前兩天曾經提過。 我們若讀 《 中觀論 》的時候， 說那個 「無自性」， 和這裡說 「無自性」， 那個字是一樣的， 但是意思不一樣， 意思不一樣的。 那個 《 中觀論 》 說這 「無自性」， 是有這件事的， 有這件事，但是它沒有自性。現在說「無自性」不是那麼講法，就是根本沒有這件事。我看見說是有條蛇，這個蛇是沒有體性的，這麼講。那和那個《中觀論 》 說的 「無自性」 不一樣， 不同的。 這個 「無自性」， 又加一個 「性」， 就是以 「無自性」 為性， 是這麼講， 以 「無自性」 為 「性」， 這個意思。「無有真實」， 若有真實， 就是有自性了， 現在沒有真實， 沒有真實是什麼樣子呢？ 就是沒有體性，這件事沒有體性，就是這樣子。這個我那天，我頭一天說到蛇的譬喻，同時也說一個做夢的譬喻。用這蛇的譬喻，我們若真實地、去努力地、去注意地去思惟這件事，也能夠體悟到，我們看見的一切境界是畢竟空的。這畢竟空就是一點沒有，還沒有剩餘的不空的，沒有！完全是空的。但是若是說做夢這件事，說做夢有人請我吃飯，這件事也非常親切，這件事完全是沒有的，但是當時是有這樣的分別。我那天說一句話，我說一句話：如果你真能體悟，體悟到由夢的譬喻、由蛇的譬喻，你能體悟到這一切事情都是假的，都是沒有體性的，都是畢竟空的。你真能這樣地深深地體悟到這裡，立刻地能調伏煩惱！不是說等到明天，不是的，就是現在就能體悟沒有煩惱，現在就有這個作用。但是這樣就是有條件，就是你要經過一個時期的思惟觀察，你才可能會認識到這裡，你沒有這樣
的思惟不行。並且現在佛菩薩告訴我們，再加上一個定，這個力量會更大，所以它能斷煩惱，所以能成為聖人，是這樣意思。所以是「圓成實相當知亦爾」， 這個 「圓成實」 我們也可以講， 就是一切法畢竟空性， 也是這樣子， 就是這樣解釋。由這個譬喻， 和前面的那個解釋三自性的， 看出來一件事：「依他起」 是由 「遍計執」 建立的， 由 「遍計執」 生出來的。「遍計執」 沒有了，「依他起」也沒有了，這個時候是個「圓成實」的境界。那麼也可以知道這個「圓成實」是畢竟空寂的，可以這麼解釋。
復次，德本！相名相應以為緣故，遍計所執相而可了知。這下邊是第二科。前面第一科，是解釋這個所觀的境界，就是三自性，就是 「遍計所執相、 依他起相、 圓成實相」， 這是所觀察的道理。 現在說約能觀察的人， 約修行人來說。「明善巧菩薩」，「善巧菩薩」 就是修行成功了， 得了智慧的人，得了智慧的人，從這一方面來解釋這個道理。於中有二，分成兩科， 第一科是 「長行廣釋」， 第二科就是 「以頌略說」。 這個 「長行廣釋」 分成兩科， 第一科是 「正辨觀門」， 修止觀， 修觀的門， 用這個觀作 「門」， 就可以入到第一義諦那裡， 入到勝義諦那地方去的， 這是第一科 「正辨觀門」。 這個第二科是 「重牒前觀以答前問」。 現在第一科 「正辨觀門」 裡面分三科， 第一科 「明菩薩了知三性」， 就是明白了這是三相， 明白這個三相的意思。「復次， 德本！ 相名相應以為緣故， 遍計所執相而可了知」， 這個 「復次」就是前面的這個道理，還沒有說完，還要再說沒有說完的事情，所以說「復次」。 佛又招呼這個 「德本」。「相名相應以為緣故」， 就是我們的執著心， 我們的執著心， 我們的執著心怎麼生起的呢？我們為什麼忽然間糊塗，要執著呢？就是「相名相應以為緣故」。 因為有相， 各式各樣的形相； 又有 「名」， 有各式各樣的 「名」， 來顯示這個相，每一樣事情，它都有名字，用名字來顯示它。如果沒有名字顯示，我們這個眼睛雖然是看見這個「相」了，但心裡面不能分別，你非要有「名」字， 我們才能分別。 所以這個 「相名相應以為緣故」， 有 「相」 也有 「名」， 這兩件事相應了的時候呢，能幫助我們內心的活動，是這個意思。內心的活動是什麼呢？ 就是執著， 我們心裡面因為又看見 「相」， 又執著 「名」， 然後作種種分別，就在這裡面起了執著。
「遍計所執相而可了知」， 我們內心的這個執著， 就從這裡現起了， 從這裡生起了。 當然這個 「相」「名」 是指現在來說的， 現在我看見這個房子， 這個房子有 「相」， 房子還有個 「名」 字， 有 「相」「名」。 但是由過去， 我們久遠以來我們就有執著，久遠在我們心裡面。但是我們現在若沒有「相」沒有「名」呢，我們以前的那個過去生帶來的那個煩惱、那些執著，它不能動，它不能活動。一定有「相」有「名」作因緣，這個執著才能動起來，是這樣意思。「遍計所執相而可了知」， 這個表示， 我們要觀察這個 「名」， 觀察這個「相」， 都是畢竟空寂的， 就影響了我們的執著， 執著就不能動， 就有這個意思，有這個意思在裡邊兒。這是第一段，「了知遍計所執相」。 下面第二段， 解 「釋」 這個 「依他」。
依他起相上，遍計所執相執以為緣故，依他起相而可了知。「依他起相上」， 這個因緣生法的這一切事情，「遍計所執相執」， 我們的執著， 就是執著這個 「依他起」。 如果沒有繩子就不可能會有蛇， 所以這個一定要有因緣所生法，「遍計所執相」 的 「執」， 才能夠活動。「以為緣故」， 這個「遍計所執」 的為 「緣」， 就是幫助這個 「依他起相」 才能現起。「依他起」 為什麼會能出現呢？ 因為我們內心裡有執著， 幫助這個 「依他起」， 才能出來，不然它不出來， 它不現起。 所以 「依他起相而可了知」， 這個因緣所生的 「依他起相」， 我們要知道， 是這麼個因緣出現的。 所以我們若是滅掉了 「遍計所執」，「依他起相」 也沒有了。 這個 「依他起相」 是我們的果報， 是我們的果報。我們的果報，我們自己若感覺滿意還好一點，如果若感覺不滿意，怎麼辦呢？我們如果不學習佛法，我們沒有辦法。現在佛法說，你若不執著呢，這個果報會變化，會改變的，是這樣意思。
依他起相上，遍計所執相無執以為緣故，圓成實相而可了知。這是第三，我們怎麼樣才能明白這個「圓成實」的道理呢？還是要「依他起」。「依他起相上， 遍計所執」， 因為有遍計執， 才有依他起嘛！ 現在我們不歡喜這個依他起，那麼怎麼辦呢？我不要執著，我不要執著呢，就幫助了這件事， 那麼依他起就不現了。 依他起不現了的時候作因緣，「圓成實相而可了知」， 這個大安樂的境界就出現了， 就是這麼回事。你說得那麼好，那我有什麼辦法能成就呢？就現在告訴我們，你不要執
著，就成就了。若是繼續執著，繼續執著，這苦惱的境界繼續出現，那麼圓成實就不出現了，就是這麼個道理。
善男子！若諸菩薩能於諸法依他起相上，如實了知遍計所執相，即能如實了知一切無相之法。這是第二科， 是 「知三性故了知三相」。「知三性故了知三相」， 這分三科， 第一科，「知所執故了知無相」。 現在這裡說這個 「知」， 知道遍計所執相，知道依他起相，知道圓成實相，這表示我們佛教徒學習佛法，開始用功了的意思，開始用功了，他就會起變化的，是這樣意思。現在說這個第一科。「善男子！ 若諸菩薩能於諸法依他起相上， 如實了知遍計所執相」， 若是我們能夠認真地學習， 在這一切法的因緣所生法上面，「如實了知遍計所執相」， 我們能認真地， 其實就是靜坐了， 你能深入地了知遍計所執相。 什麼叫做遍計所執相呢？ 「即能如實了知一切無相之法」， 就是沒有蛇， 我再不執著有蛇了，是這樣子。就像做夢的時候，有人請我吃飯，感覺很香，是沒有那回事，你就知道這件事了，知道這無相之法，就是我們心裡面所見的一切法，我們心裡面所分別的是沒有的，是沒有這件事的。這個意思呢，不否認因緣所生法的存在，因緣所生法是有，但是我們在因緣所生法的執著的這一部分，是沒有的。先應該這樣子認識，先應該這樣認識這件事，不要一下子把「依他起」空掉了。先要認識我們執著的這一部分是沒有的， 先要這樣子認識。 就是沒有 「蛇」，「蛇」 是沒有的， 只是繩子是有， 先這樣認識， 就是 「即能如實了知一切無相之法」， 就是這個意思。這件事使令初開始學習唯識的人的困難，就在這個地方，不容易觀察這個「遍計執」 的空相是沒有，「遍計執」 空。 我們理智上說， 這個 「蛇」 是沒有的，但是你若修觀就不容易修，你不容易觀察這個「蛇」是空的，這個是有點困難。我不知道你們的心情怎麼想，那麼要怎麼樣辦法，才能夠容易觀察這個「蛇」是空的呢？怎麼辦法呢？把它分開，把這個「蛇」和那個「繩子」分開，那就容易觀察這是空的，觀察這個「蛇」是沒有的，就容易。那麼你就可以觀察我們這個身體，分開兩個部分，分成兩部分去觀的時候，就觀察這個身體，完全是沒有的，這第一個階段這樣觀。第二個階段，再觀察這個身體是如幻如化的有，這樣你這個「空」就能觀上來，你就能觀上來了， 可以分開觀。 這樣說，「即能如實了知一切無相之法」， 就是空無所有的境界，你就能觀上來。能觀上來呢，就能調伏煩惱，這煩惱就可以調伏，調伏了呢，我們心裡就不煩惱，不煩惱，心裡面就比較寂靜，這是一個方法。
下邊第二科。
若諸菩薩如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法。現在叫我們也應該是靜坐，心裡面寂靜下來，去思惟這個道理的時候，你就會知道「如實了知依他起相」這因緣所生法。因緣所生法範圍非常廣的，但是主要是我們這個身體，我們的眼耳鼻舌身意、色受想行識，這個是主要的一部分。如實地了知這個依他起相，如實了知什麼？是由我們的執著心，我們的煩惱造成的這個身體，我們的執著心和煩惱都是不清淨的，都是染汙法。「如實了知依他起相， 即能如實了知一切雜染相法」， 我們的身體是不清淨的，不清淨，就會知道，因為它的「因」不清淨，所以它「果」也不清淨。因，為什麼它是不清淨呢？因為我們這個心不清淨，就是用貪瞋癡的心去造業，所以業也不清淨，業不清淨呢，得的果報也不清淨，也是不清淨的。這個不清淨這個境界呢，我們凡夫的時候，完全沒有修學聖道的時候，也不容易覺悟。但是若是你能夠得到禪定以後，你就會知道多少，就感覺這個身體不歡喜，不歡喜這件事。若是得了聖道的人，更知道這個身體，不歡喜，不歡喜這個境界，不歡喜這個染汙的身體。所以若能夠「如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法」。
若諸菩薩如實了知圓成實相，即能如實了知一切清淨相法。這是第三科， 了知圓成實是清淨相。「若諸菩薩如實了知圓成實相」， 這要到什麼時候如實了知？要得無生法忍的時候，才是如實了知，沒得無生法忍，不能真實了知。但是我們常常地修止觀，能相似地明白多少，但是不能說真實了知。 真實了知， 一定是得聖道以後才可以。 如實了知圓成實相的時候，「即能如實了知一切清淨相法」， 這個地方又表示什麼意思呢？ 若是我們不見到諸法實相的時候，不見勝義諦的時候，我們一直是不能清淨的，我們所有的內心的煩惱，都不能消除，煩惱繼續地活動。見到這個圓成實相，見到勝義諦的時候，這個煩惱才能消除，煩惱消除，這時候心清淨，心才清淨的。所以，「若諸菩薩如實了知圓成實相， 即能如實了知一切清淨相法」， 這可知道，在前面了知遍計所執是無相法，知道依他起相是雜染法，都還是在沒得聖道，開始用功的時候，開始修止觀的時候，才能明白。等到得聖道了，才知道清淨法，才能知道的。
善男子！若諸菩薩能於依他起相上，如實了知無相之法，即能斷滅雜染相法；這是第三科，「知三相故斷染證浄」。 分二科， 第一科， 初 「了知無相斷雜染法」。「若諸菩薩能於依他起相上」， 就是你在修止觀的時候， 在奢摩他裡邊觀察這個身體， 它是如幻如化的， 不真實的， 但是是染汙的。「如實了知無相之法」， 那你就能真實知道， 你的遍計所執所執著的事情， 完全是沒有的， 就會知道這件事。「即能斷滅雜染相法」， 你若知道無相的時候， 你的貪瞋癡就不活動了；不活動就不造業了，不造業，就不招感依他起的果報，所以「即能斷滅雜染相法」， 雜染相法就不出現了。這一定是在修止觀的時候，最少你要得未到地定，得未到地定的時候，你心裡面有多少定，你心裡面能夠調伏煩惱，也能相似地觀一切法空，相似地見「圓成實」。 這個時候， 心裡面不起煩惱， 所以就是 「即能斷滅雜染相法」， 也就是能斷煩惱，能調伏煩惱了。
若能斷滅雜染相法，即能證得清淨相法。若是你在修止觀的時候，你的止也有力量，觀也有力量，能夠斷滅這個雜染的貪瞋癡，也就不會造惡業，那你的智慧進步了，就能證悟第一義諦，證悟這個勝義諦， 證悟這個圓成實，「即能證得清淨相法」， 這個清淨相法會出現，也就會出現了。這是說你修止觀的時候，由淺而深，這個次第的這個境界，才能出現的。若是我們沒有修止觀，當然這個地方感覺到很陌生，不大熟悉。
如是，德本！由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故，如實了知諸無相法、雜染相法、清淨相法。「如是，德本！由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故」， 這是第二科， 重牒前面的觀， 前面的修止觀， 以答兩個問題。 分兩科，第一科是 「重牒前面」 的 「觀門」， 分兩科， 第一科， 初 「牒知三性故了知三相」。「如是， 德本！ 由諸菩薩如實了知」， 由諸菩薩肯放下這些塵勞， 能夠安下來心，把心安下來修止觀，所以你能如實地了知「遍計所執」是畢竟空寂的， 是無相之法； 所執相 「依他起相」 是如幻如化的；「圓成實相」 就是勝義
諦，能如實了知這三種事情。「如實了知諸無相法、 雜染相法、 清淨相法」， 你若如實了知遍計所執相， 就知 「諸法無相」； 了知依他起相， 就是了知雜染相； 了知圓成實相， 就是清淨相。這是把前面的文，在這裡重新說一遍，是這個意思。下面第二科牒上 「知三相故即斷染證浄」， 也是把前面的已經說過的話，再重新說一遍。
如實了知無相法故，斷滅一切雜染相法；斷滅一切染相法故，證得一切清淨相法。「如實了知無相法故， 斷滅一切雜染相法」， 最初， 你只是知道這個遍計所執是無相、是畢竟空，沒有用，不行！你的止觀要有力量才可以，無相才能夠斷滅一切雜染相法。「斷滅一切染相法故， 證得一切清淨相法」， 才能這樣。這個就是止觀逐漸有力量的時候，自然是不起煩惱，自然是不做錯誤的事情的。這是「牒」前面的文，下面才正式說這件事。第二科是依上觀門「正答二問」。
齊此名為於諸法相善巧菩薩，如來齊此施設彼為於諸法相善巧菩薩。」這是回答前面這一科一開始的問題。就是到這裡，你通達了三自性，就是無相法， 能 「斷滅雜染相法」；「斷滅雜染相法故」， 就 「證悟了清淨相法」。 這個時候，「齊此名為」， 就可名之為 「於諸法相」 善巧的人了。「如來齊此」， 佛陀到這裡，就給你一個「於諸法相善巧菩薩」的名字，給你這個名字，這樣意思。前邊這是第一科 「長行廣釋」 說完了。 下面第二科 「以頌略說」， 分二科， 第一科是初 「發起頌文」。
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：這是 「發起頌文」。 下面第二科 「舉頌略說」， 分兩科， 第一科 「正頌不了無相失」。
「若不了知無相法，雜染相法不能斷；若是我們不能夠修止觀，深入地觀察遍計所執是無相的，是沒有這回事，沒有 「蛇」 這件事。「雜染相法不能斷」， 你若不知道它是空的， 你就這個依他起的染汙法，你不能消滅它，你不夠力量，力量不夠。
不斷雜染相法故，壞證微妙淨相法。這個雜染的貪瞋癡，你不能斷滅它，你不斷滅它，你不斷滅它，這個貪瞋癡的力量很大，就做你的主人。作你的主人，就破壞你想要證得圓成實的微妙的清淨法，都被破壞了，就做不到了，所以先要調伏煩惱。調伏煩惱呢，智慧做主人，這件事就可以做成了。那麼怎麼樣調伏煩惱呢？要觀遍計執的一切法是空的，要這樣做，這是修行的一個次第，這樣子。那麼這是第一科，「正頌不了無相失」， 就是我們不了無相的過失是這樣子。 下邊第二科 「不觀眾行失」。
不觀諸行眾過失，放逸過失害眾生；這兩句說放逸的過失。「不觀諸行眾過失」， 我們不修止觀， 我們就不明白諸行的很多的過失，不知道。這個智慧不增長，我們就沒有智慧，沒有智慧，我們有過失， 自己都不知道。 這個主要的一個過失， 就是 「遍計所執」， 沒有「蛇」， 我們認為有 「蛇」， 這是一個很嚴重的過失。 一切法都是虛妄的、 是空的，我們偏要認為是真實的、是有的，這是一個嚴重的過失！「放逸過失害眾生」， 認為是有的， 是真實的， 我們的貪瞋癡就開始活動。這樣子使令我們造了很多罪過，惑業苦的流轉，沒有辦法停止的，所以這傷害了我們自己，「放逸過失害眾生」。
懈怠住法動法中，無有失壞可憐愍。」這兩句説「懈怠」的過失。前面説「放逸」的過失，這個地方説懈怠的過失。 這個 「住法」，「住法」 是什麼意思呢？ 就是我們若是精進地學習戒定慧，通達遍計執是無相的，依他起是染汙的，圓成實是清淨的。我們若肯這樣努力地學習， 我們的內心就能安住在勝義諦這裡， 所以叫做 「住法」， 是這樣子。
但是我們懈怠，不肯這樣子呢？我們就是在煩惱裡邊活動，做了很多罪過的事情， 這叫做 「動法中」。「無有失壞可憐愍」， 這個 「無有」 就是沒有精進， 沒有精進，沒有精進，這就是我們是懈怠。我們一懈怠呢，就破壞了我們精進的功德，我們就沒有辦法解脫這個生死的輪迴，沒辦法解脫。一直地流轉在生死苦惱裡邊，這是「可憐愍」的人。
很對不住，我就説一個大概，沒能詳細解釋。當然我們還是感謝佛菩薩加被，佛菩薩的加被，我們才能學習的，非常感謝。也要感謝請法的人，發動這個法會的，我們才有這件事。也感謝各位法師、各位居士，肯來到這個法會來，造成我來學習這一品的因緣。多謝各位法師，多謝各位居士。
問：第一個問題，請師父解釋「情與無情，同圓種智」？無情能否成佛？如何成佛？答：這個無情，你解釋，就是地水火風嘛！這是無情。你若這樣解釋，就有一點困難。如果説是這個「情」字當個煩惱講，沒有煩惱的聖人，沒有煩惱的聖人，那麼他們可以得無上菩提；那麼我們有情呢，就是有煩惱的人。有煩惱的人和無煩惱的聖者，同圓種智，我們都可以得無上菩提。這麼樣講就比較容易一點，可以這樣解釋。
問：第二個問題，有位居士每天持大悲咒 108 遍，但是晚上常會被鬼道眾生掐脖子，應如何是好？答：這個事情是那樣，念大悲咒，照理説，不應該有這件事，但是為什麼還有這件事？若我看，你念大悲咒，念得不如法。第一個，念大悲咒的時候，要發大悲心。 你拜大悲懺， 你讀 《 大悲心陀羅尼經 》， 就看出來， 念大悲咒是有條件的！不是説我會念：南無喝囉怛那哆囉夜耶，我就可以念大悲咒，不是這個意思。你要發大悲心，你若發大悲心，那應該沒有這件事。你發大悲心，發大慈悲心，就是發阿耨多羅三藐三菩提心了，那若是念大悲咒的時候不可思議。不會鬼來掐脖子的，不會有這件事。當然我們也要承認，是業障深重，煩惱很多！我們雖然對於佛法有點信心，多數不完全如法，還有很多不如法的事情，那麼就會有這些問題，所以可以學習發大悲心，然後多懺悔業障，應該這些鬼的這些事情就沒有了，應該是這樣子。
我講個故事：有一個人，書本上的記載，是婆羅門僧，不是我們漢人，這個出家人是婆羅門。他不知怎麼因緣，他來到我們漢地，來到中國來。這個婆羅門僧有什麼特別呢？就是會念咒，能降伏鬼，就是有這些事情。你有什麼特別的這些不正常的事情，你請他呢，他來念咒，就會好，就是很有效。這樣一來呢，我們漢人有些出家人，哎呀！這個事好嘛，那麼就跟他學，學了三年才畢業。畢業了以後，自己也感覺我很有本事了。這個時候，在揚州在長江邊上有個廟，供著個神，這個神叫做湖神。湖神是很惡的， 這當地的人都怕這個神。「我學了三年的咒， 感覺到我可以來調伏這個惡鬼、這個惡神嘛！」那麼他就來了。大概第二天吧，大家認為必是成功了吧，可是一到廟裡面一看呢，這個人死在那裡了，死在那裡，無效，自己的命都失掉了。而這件事，很快地很多的人就傳說出來，那麼就傳到他的師父這裡來，傳到這婆羅門僧這裡來。婆羅門僧說這事還了得？他就自己來了。來了呢，大家認為這回一定會成功了吧！第二天去看呢，他也死在那裡了。那麼這件事就是嚴重了，念咒無效，徒弟死在那裡，師父也死在那裡，這件事可怎麼辦呢？但是離這裡不遠， 常常念 《 金剛經 》 的一個出家人， 他説：「你們念咒無效，我念《金剛經》來試試。」他來了。第二天，大家看看是會怎麼樣呢？大家來看，喔，念經的這個出家人，還很正常在那裡，完全什麼事沒有。 那麼就問他怎麼回事？ 他説：「我來到這裡來， 到夜間的時候， 就聽見這個風，外面有大風的境界來，來了，一下子，這個神就進來了，非常的惡，惡得很厲害！」但是這個念《金剛經》這個人呢，他心不動，他還是念 《 金剛經 》， 念得很如法。 那這樣子， 這個惡神就跪在那裡聽他念 《 金剛經 》。《 金剛經 》 念完了的時候， 這個法師就和他說話了， 說是：「你初來的時候很惡， 那麼現在為什麼又跪在這裡呢？ 」 這個神就說：「我看你很清淨， 身清淨、 口清淨、 意清淨， 你心不動， 你能還是照常地念 《 金剛經 》。我對你很恭敬， 所以我跪在這裡， 聽你念經。 」 説：「你既然相信佛法， 為什麼前邊兩個人， 你殺害他們兩個人呢？ 」「不， 不， 我沒有殺！ 我沒有殺他。 」「那麼為什麼他死了呢？ 」 他説：「就是我出來的時候， 和你一樣，這個相非常的惡，但是我的果報就是這樣子！不是我要殺他們，沒有。他是害怕了，並且他的心不平，他要降伏我，那我又不同意你降伏我呀，所以在心情上，大家有一點對抗了！但是他一害怕呢，他就死掉了，不是，我沒有殺他。」那麼他就把這段話這麼一説，大家才明白這件事，明白這件事。這故事是這樣子。
現在我玅境說話。我說話的意思，就是讀《金剛經》這個法師，他多少通達《金剛經》的無相的道理。不然的話，看見那麼惡的鬼神，他不怕？他多少有一點通達金剛般若的道理，他多少有一點修，他修行這個無相法門，所以他心能夠不動。他沒有惡心，不是我要降伏你，沒這個心情。他是應該是用慈悲心，這句話那上面沒有，他用慈悲心呢，他的身份就高一點。「我要害你！ 」 那你是平常人， 平常的境界。「我要降伏你！ 」這都是平常人的境界。你若有佛教徒的心情，若用慈悲心，若用般若的智慧，那你的程度就高了，所以就不會有這些事情了。所以現在我們念大悲咒，你也應該有一點佛法的氣分，要有般若波羅蜜的氣分。你若有慈悲心，應該也沒有這個鬼來掐脖子的事情，沒有這件事。而鬼來掐脖子這件事，若我看呢，多少彼此間過去有一點冤業。你以前傷害過他，他現在要來報復，就是這樣。而你現在用的心情，也沒有佛法的氣分，那就是一般人在互相鬥爭的情形。所以這個每天持大悲咒 108遍，應該也不算少了，應該有效，但是就是你要重新想一想。
問：第三個，有一戶人家有三口人，因生意上的關係，被下蠱。兩個大人因有受戒，沒有事。（你看受戒就沒有事。）但小孩子卻變成癡呆，無法到學校去。現在每天持藥師經及藥師咒，但還是沒有效果。請問師父如何處理？答：佛菩薩大慈悲！説《阿彌陀經》，説這個《藥師經》、藥師咒，都是大慈悲！就我們這個鈍根人的根性，告訴你這些事情。我們説你若念《大般若經》、念《華嚴經》、《法華經》，這是要上根人，它裡面有般若波羅蜜，也講大慈悲。說這也是一樣，你和人家有這個衝突的時候，他這樣傷害你，我們就是用這個方法，用這個方法也是一樣。這個情形，已經中了蠱毒了，還是懺悔好了，就是念大悲咒，拜大悲懺，懺悔。不要用對立的想法！不要！要用慈悲心。人與人有衝突，不妨你認個錯，大家和解，這個問題可能容易解決。你説我不怕你，我要找律師。那好，你來找律師，我也找律師，那就大家要鬥了，問題就不容易解決。你就是這樣子，還是念，這個能辦到的，我說了一些辦不到的話，等於沒有用了。那麼就是拜大悲懺，懺悔，有個懺悔的心情，來解決這個問題好了。
問：第四，請示師父！夢的真實性有幾分？可信賴嗎？答：「夢的真實性有幾分？」現在是那樣，我們學習這個〈一切法相品〉的道
理，是不相信夢的！夢完全是假的，是畢竟空的，是這樣意思。説是我們做個夢，哎呀！我說我買彩票，是表示要中獎了，那是另一個心情，那不是修止觀的意思。所以夢的真實性有幾分呢？若是我們有慚愧心，我們修學聖道，你心不是希求世間的榮華富貴，我想要依涅槃為上首，我這樣用功修行呢！那個情形呢，就不同。那情形會怎麼樣呢？佛菩薩有可能假藉夢開示你，那就是另一回事了，那就不同。所以夢的真實性有幾分呢？這不能一概而論。你不是修行人，那是另一回事。可信賴嗎？那就隨你吧！隨順自己的想法。
問：有「往生經」這一部經嗎？居士做夢，菩薩指示他要誦這一部經。答：「往生經」，《 阿彌陀經 》 就是 「往生經」， 可以念 《 佛説阿彌陀經 》。 有大本的 「阿彌陀經」， 有 「十六觀經」， 有 「阿彌陀經」， 這都是 「往生經」，可以念這部經，就是這樣子。
問：請問師父，如來藏就是賴耶嗎？並請師父慈悲，可否為有心受菩薩戒的居士，於師父七月回台灣時，講解在家居士菩薩戒，並同時慈悲再為大眾傳授？答：「如來藏就是阿賴耶」，你這麼講也可以，也是可以。我們若是讀這個《大乘起信論》呢，那如來藏就是阿賴耶。但是我們若讀《楞伽經》呢，如來藏就是無我，就是畢竟空了。那這都是佛菩薩方便為眾生説法，也可以這麼解釋，也可以那麼解釋。受菩薩戒的事情呢！我今年六月間會再來，這個時間，沒有時間，沒有時間做這個事，再重新安排時間可以，在六月間我沒有時間。
問：有一種説法，認為大悲咒最後應再加四句：「金剛勝莊嚴娑婆訶，摩羯勝莊嚴娑婆訶，聲聞勝莊嚴娑婆訶， 唵瞂者囉室哩曳娑婆訶」，此説正確否？答：這個事是那樣，什麼事情要有根據，你要有根據。沒有根據，這個事情就很難成立。我不知道，我不知道這件事，是對、是不對？我不知道。
問：初學禪坐者，應如何調整飲食？喝太多容易上廁所，喝太少又容易燥，請師父慈悲開示。答：初學禪坐者，經上説的意思呢，吃飯，這個飲食稍微減少一點。減少一點飲食有什麼好處呢？就是睡眠會減少，打瞌睡會減少，是這麼説。倒沒有
説不要吃飯，沒有説這個話。你説喝太多喝太少，這是約水來説。約水來説呢，你酌量情形，如果需要你就多喝，不需要那麼多麼，就少喝，這個事應該容易解決，這樣子。
問：佛經中所提到的前世、今世、未來世等三世因果，是真實的嗎？答：三世因果，若是我們沒有學習佛法，那應該説三世因果是真實的，這樣子我們要謹慎一點。如果我們要修止觀的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」，那這又是一個境界。但是初開始，應該相信真實是有因果的，有善，也有惡，有世間，也有出世間，不是虛偽的。問：或者只是方便説？答：不是，你說的這個方便，不要這麼説，是有真實，是有因果的。
問：如果人有前世，人在輪迴之中生死流轉，請問有何證據？答：「有何證據？」其實證據是非常多，非常多。譬如説現在有明天，今天我們到了晚間，還有明天，這句話就是證據，這句話就是證據。那麼有明天，還有後天，一直還有。我們死掉了以後，生命還是繼續有明天的。那這樣有明天，就有昨天，所以就是有生死輪迴的，就可以這樣講。另外，我在《漢書》上看見，那個時候佛法還沒來到中國，漢書上説有生死輪迴的事情，就有生死輪迴的事情。這個佛經説的，你不相信佛法。但是漢書不是佛教的書， 那時候佛法還沒有來到，《 漢書 》 就記載這種事情， 記載這些事情，那可見應該是真實有，這是一。第二，若是我們常常地多靜坐的時候，你若是得了天眼通，你自己會看見有過去生，也有未來世，也會有這件事的，這是一個理由。第三個理由呢，我們這個人來到這個世間上，有的人就聰明，有的人就笨，為什麼會這樣子？所以有的人會走運氣，有的人就不走運氣。說這個人本事很大，但是不走運氣；說這個人本事並不大，但是他走運氣。那為什麼會這樣子呢？你解釋解釋我聽聽？從這些事情上看出來，應該有過去生，也有未來世，也應該是這麼解釋。
問：生死流轉的主體是什麼？答：主體事實上就是你的心，另外沒有事，就是這個。問：是阿賴耶識嗎？答：是的。我們這個心，有深微的心，就是阿賴耶識。有粗淺的，就是我們現在明瞭，我現在知道我在打妄想，我在説話，這是粗淺的心。還有一個不
大容易明白的，就是阿賴耶識，就是這樣。問：還是一般所謂的靈魂？答：一般所謂靈魂，一般人講靈魂，你讓他解釋，什麼叫靈魂？什麼叫靈魂？一般人怎麼解釋，那是他的事。你現在要問我呢，靈魂還是你的心，除了心沒有靈魂，就是這個意思。
問：我們在輪迴當中，有留下任何痕跡嗎？答：是的，也留下很多的痕跡。就是我們剛才説到，我們説一句話也好，我們心裡打一個妄想也好，都留下痕跡，就是還在你心裡面留下痕跡的。我們還有一種事情，我説一件事喔！我們就説夫妻這件事。我看見……，這個男人非常美，但是他那個太太很醜陋，但是他們很歡喜作夫妻。那為什麼會這樣子呢？那個男人相貌很美，也很有智慧！他並不是儍子！他也知道這個人是美，這個人醜陋，但是歡喜這個醜陋的。為什麼會這樣子？也有的這個夫妻，女人非常美，她丈夫很醜陋。那個女人也是有知識的！他為什麼歡喜找一個醜陋的男人？為什麼這樣呢？就是緣。在佛法裡講就是緣，他們有緣。有緣的時候，他就看見好，他就歡喜。為什麼會這樣子？就是前生有關係。這都證明有前世，也有來世，都是這樣子。所以，「我們在輪迴當中， 有留下任何痕跡嗎？ 」 就是留下痕跡。 過去和某人有恨，一見面就不對勁兒，沒有理由的！不講理由的，見面就恨，為什麼會這樣？就是過去世有關係，有事情。有事情，留到現在，這件事沒有過去，還是要報復。從這些事情都看出來，有生死輪迴這件事，有前世、有今生，也有來世。
問：為何我們前世傷害過的眾生，能找到我們加以報復？答：這是因緣嘛！因緣嘛！你欠他的，他就是能找到你，能找到你的。就是這惡的因緣也能找到你，好的、如意的因緣也能找到你，也是能找到。所以説是我們不對了，我要解恨，我要殺死他，可這個問題沒解決。因為你結這恨，將來還是要有問題的。將來還有問題，將來有問題是那麼回事，如果他這個福德力很小，那他要想報復的時候有困難。但是這個事情很難説的呀！有的時候，他也可能他福報很大，他的威力很大，他要報復的時候，你念大悲咒無效，念大悲咒不行，不行，佛菩薩都沒辦法來障礙這件事，一定是要報復。我們學習《攝大乘論》，學習這個經論，都有提到，有的事情無可奈何，無可奈何的。就是大家有這個業力，佛法的意思就是業力，為什麼能
找到你？就是業力。他也有業力，你也有業力，這個業力和業力有複雜的關係，他就能找到。沒有辦法，你不能避免的。只有什麼辦法能避免呢？不要再得罪人，不要！你忍耐一點，我寧可吃虧，我利益你，我不報復，這問題才能慢慢解決。再明白一點説，只有相信佛法，修學聖道，這惡業才能解決。不然的話，不能解決。剛才我說這個生死輪迴這件事，如果你細心地注意，很容易相信有生死輪迴。不需要用神通，就是我們當前這些人與人之間的關係，就看出來有生死輪迴，有這件事。問：眾生能找到我們加以報復，使令我們生病，而不能得安樂住？答：還有這個事情，佛告訴我們念阿彌陀佛，這個方法非常好。你到阿彌陀佛國去了，這娑婆世界的這些冤親債主找不到你。那些人，不過他們也可能信佛，也可能念阿彌陀佛，也到阿彌陀佛國。那時候不同，因為有阿彌陀佛的法來教導我們，心裡面的煩惱不活動，可能不報復了，就能解決這個問題。還是佛法能解決問題，就是這個意思。找到我們加以報復，使令我們生病，而不得安樂住。這個事情是，你以前你傷害他，那當然就是這樣子嘛，他要來傷害你。問：我們傷害過的眾生無量無邊，要如何做，方能得到他們的原諒？答：那他若相信佛法的時候，這個問題容易解決。你向他懺悔懺悔，向他道個歉，就沒有事了，因為他相信佛法。所以佛法非常的好！要認識到這一點。佛法能令人不煩惱，令你增長智慧，一切問題都能解決。如果不學習佛法，我們還是增長貪瞋癡！你對不起我，我要加倍地對不起你，這樣才舒服，人就是這樣子嘛！所以可以知道，不相信佛法，這是自己給自己過不去，就是這麼回事。
問：現代人，有人運用催眠的催眠術來治病，運用催眠術真能治病嗎？答：我認為真能治病的，只有多懺悔，多栽培善根才能治病，多懺悔。這醫生能治病，只能治一部分，我說是大病，大病只能治一部分，非要多懺悔不可。我們有嚴重的病，都是有罪過，都是這樣子，你非要讀誦大乘經典、深入諸法實相，多多懺悔呀，才能解決問題，不然不能解決。問：佛經之中有提到這個方法嗎？答：佛經有提到，佛經有說到這件事情。問：運用催眠術有否危險性？答：佛經，這個催眠術不能解決問題，小小的是可以。問：運用催眠術見到的前世是真實的嗎？
答：也可能運用催眠術能知道多少前生的事情，能知道。但是是不是真實，這另一回事。因為世間上的事情，你想要真實地認識這件事，非要提高自己的智慧才可以。我們現在的這個虛妄分別，靠不住的。
問：弟子很想朝著「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的方向努力。答：好，這是菩薩的境界。問：卻同時又有追求自身利益、自私自利的念頭和行為。答：為自己的利益做事是對的，沒有錯誤，是對的。但是這傷害別人的事情，不可以做，這完全是不可以做的。問：如何在這種一方面想利他，答：想利他這件事，其實你真想要這樣做，還是先要增長智慧。你想利益他人，也利益自己，也不損害自己，也不損害他人，用我們現在的分別心，很困難，你要增長智慧，所有的好的事情，是由智慧創造的，智慧不及格，很難做事情，事情做不好。問：另一方面又想自利的矛盾之中，走出一條正確的道路，來解決這種矛盾？答：就是增長智慧，你要學習佛法，增長智慧可以。
問：在日常生活中有一些零碎的時間，是用來念佛好呢？還是持咒好呢？還是誦經思惟法義好呢？答：還是念阿彌陀佛吧！思惟法義很重要。但是思惟法義呢，這又是有問題，就是有問題的。思惟法義就是要學習，你的因緣可不可以這樣做呢？
問：從唯識學的觀點，我們應每日向自己的阿賴耶識播下什麼樣的種子，對自己最為有利？答：播下般若波羅蜜法門的種子，你就有利，對你自己有利。
問：請問有人告訴我說，女性修行者如果修得很好，可致女性月事停止，令身浄。答：如果你常修止觀，注意這兩個乳之間，月事可能會停止。其實這個事情，主要是逐漸地減少自己的煩惱，這是重要的事情。問：又有人說如果女性此生月事較少，表示她前生曾努力修行。答：是的。問：以上二說可靠嗎？答：這個事情可靠不可靠，是在乎自己，在乎你自己，不是那件事能決定控制
你。再明白說在乎自己什麼？就是在乎自己的一念心。你若常能有戒定慧熏修你這一念心呢，那當然一切事情都是吉祥的，就是這樣說吧！問：疑似或不可靠，因為弟子有此跡，問西醫，醫生說是卵巢有問題，應服女性的荷爾蒙改善；又問中醫，中醫生說要不服藥調節，是正常，會提早老化。弟子不知是否該相信。答：這個事情是那樣，專業知識的人說的話應該有道理，應該是有道理，醫生是專業，他有專業知識，你不妨也可以這樣做。
問：台灣九二一大地震之前，有神通的修行人，若能慈悲預先示警，是否即可避免？答：沒有這回事。我認為大的災難，佛菩薩完全明明白白的，可是佛菩薩不吱聲， 只有我們神通不大的人，小小有一點，吱聲， 趕快要說，普通人都是這樣子。但是佛菩薩，我們應該毫無疑問，什麼事情都知道， 但是佛菩薩不說， 為什麼這樣子？ 眾生的業力不可移轉，不可移轉。如果你先說更糟糕，更是使令眾生心裡不安， 製造苦惱。問：是否即可避免許多人傷亡？答：我們的想法是這樣，我們預先安排一下。其實不是的，你不能安排。我們那一年，是一九八九年吧？三藩市附近的大地震，是 7.1 級的大地震，我正是在房子外面，看見這個地震的情形。當地的人死得並不多。但是從香港來了一個人，在三藩市開車，那個樓倒下來，正好壓死他。那這事怎麼講？問：是否即可避免許多人傷亡？我有朋友批評臺灣某位有神通的大和尚不夠慈悲，為何不肯預先告知大家躲避？故為此問。答：我感覺，就是真實是告訴你，你未必能躲避，你不一定能躲，能躲避的。
問：廣辨四喻中，為何以青赤綠黃為喻？不甚明瞭。答：青赤綠黃來譬喻這些事，你不要注意青綠黃，你要注意裡邊那個譬喻的道理，那就是譬喻遍計執，依他起，圓成實，譬喻這個道理，叫我們修止觀的意思，倒不在乎青赤綠黃，不在這裡。
問：觀諸法自性空時，會覺心住於法理，妄念消泯，這樣對嗎？答：是的，你要常常修，這個修止觀，尤其是初開始，你不可以自作聰明，你完全要按照經論上佛菩薩所說的話去做，不可以錯一點。若是你的功夫高了的時候，你稍微有點出入是可以的，因為那時候你有智慧。初開始的時
候，自己是沒有智慧，不行的。你像靜坐的時候，如果你長時地修止，觀鼻端，也有的善知識告訴你，注意鼻端。但是這件事若時間長，你就要吐血。時間短不要緊，時間長就有可能會吐血。問：這個情況，與唯識觀的一切都是心的分別，是不是相同的？答：是的。問：這樣的思惟對嗎？答：是的。問：如果相同，為何有性空觀，唯識觀的不同法門？答：這是佛菩薩的智慧，佛菩薩認為這個法門，與很多人的根性相應，這個法門和這一類的人相應，佛菩薩就是這麼樣言說。佛菩薩為什麼說念阿彌陀佛名號的法門？就是有很多人，他不能修止觀。就念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去修止觀，這也是佛菩薩的安排，都是佛菩薩的大慈悲、大智慧施設的法門，都是這樣子。你說是它們的差別為何？差別為何？就是眾生的根性不同。這句話說得好，比較含蓄。若是再明白點說，就是有的人有業障，智慧不夠，只好以一個淺顯的法門才合適。這個人沒有什麼業障，智慧高，高深的法門才合適，他現在可以得無生法忍。那個人現在辦不到，他只有將來了，到阿彌陀佛國去得無生法忍，也是好。反正早一天晚一天的差別，只要是能得無生法忍就是好。就恐怕我什麼都不相信，那這個人沒有救了。
問：靜坐等，身體不自覺會突然震動幾下，不知是何原因？答：這是神經衰弱，有時候就是這樣子的。
這個《解深密經》，在我們佛法裡邊，還是一個很深……，裡邊的意義很深奧的一部經典。你像我們講《阿彌陀經》比較……隨時可以講；我們講《普門品》，隨時也可以講。但是《解深密經》不是時時講的，因為什麼？因為它的道理深一點。比如說今天我們講的，我講得不夠那麼詳細，那聽的人心情怎麼樣？但是現在是有因緣才講……，我們學習這部經。就是佛法裡邊，佛法原則上說，是為大智慧人講解的，不是一般的人，不是一般的人的。我們不要說太明白，去聽聽那些人講的，非常的浮淺，但是有人相信。但是佛法不是，佛法不是，沒有智慧的人不容易相信，不容易明白，就是要有智慧才可以。為什麼這樣？因為佛的智慧高，而且能解決生死的問題，不是一個
容易解決的問題，你若不見第一義諦，所有的問題都不能解決，這個生死煩惱是不能解決的。要見第一義諦才可以！但這件事就是不容易，什麼叫第一義諦？都不容易懂，不容易明白。但是我們佛教徒也不完全有智慧，所以佛菩薩也安排一個淺顯的法門，使令我們也可以學習佛法。阿彌陀佛！