云何諸法遍計所執相？
佛陀對於世間上的一切事物，分成三類：第一類是遍計所執相，第二類是依他起相，第三類是圓成實相。現在先解釋「諸法遍計所執相」。昨天曾經解釋了多少，但是還沒有解釋完，今天我們繼續解釋。這個遍計所執—普遍地去思惟、觀察，叫做遍計；思惟、觀察之後就執著。觀察的結果，當然這按照每個人的智慧高低不一樣，看法不同了，但是都是執著它是真實的。那麼這樣的煩惱，在佛法裡邊來看，是很普遍的，普遍地有這樣的煩惱；但是，我們多數還是不知道有這麼一個煩惱的。我們只知道，我發脾氣的時候，我有煩惱；我要是起了貪心了，有可能知道我這是有煩惱；如果我沒有貪心、我也沒有瞋心、我也沒有發脾氣—我沒有煩惱，那麼我們可能會明白到這個程度。但是現在說這個遍計所執，是在這個煩惱之前，在這個貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱之前，叫做遍計所執。等到我們的各式各樣的煩惱現起以後，也還是有遍計所執；我們煩惱現起以後，還又停下來了，我們還是有遍計所執的。我們遍計所執這個煩惱，是一切時都有這樣的煩惱的—就是執著是真實的。這個煩惱，比我們現起的那個煩惱來對照、來對比的話呢，這個煩惱是根本一點的。我們現起的貪瞋的煩惱，是它的枝末，它不是根本。我們佛教徒，學習了佛法以後，若是肯修……，他若是肯坐禪的話、肯修學止觀的話，目的就是斷煩惱，是斷這個煩惱，斷這個遍計所執這個煩惱。這個煩惱若是斷除去，斷滅了這個煩惱，這貪瞋的煩惱自然是沒有了，是這樣意思。昨天我們也說過，但是我想再重複地說一遍。重複說什麼呢？就是我們歡喜坐禪的人—歡喜坐禪的人，我歡喜修奢摩他的止，我歡喜修定，我不願意修智慧。這個毗缽舍那的這個，這個修學的方法我不高興，不願意修，我就願意修定。當然，肯這樣用功修行的人呢，也很值得讚歎的了！但是，在這個地方有問題— 就是坐禪能夠成功的話，你沒成功那都不算數；成功了以後，你可能得到色界的初禪、二禪、三禪、四禪，或者得到無色界的四空定；得到這麼高的禪定，你這個遍計所執的煩惱還在。只是貪瞋的煩惱，被你的禪定調伏了— 是調伏了，這個遍計所執的煩惱還在的。遍計所執的煩惱還在，這有什麼關係呢？我不發脾氣就好嘛！還是有關係的— 就是你不是聖人。如果，你若是聖人，就是把這個煩惱要消滅才可以，才是聖人。那麼這個煩惱怎麼樣才能消滅呢？才能夠消除它呢？就是要修毗缽舍那觀，就是般若的智慧了。由這個觀，才能破除這個煩惱的；你不修這個觀，你這個煩惱還在的，還是在的。若是我們呢，我相信佛教，佛法我很歡喜，但是我就是不歡喜修禪定。我也
不修止、不修止也不修觀，我每天，我念大悲咒、南無觀世音菩薩，我也歡喜念咒、我也歡喜念經、我也歡喜念佛。也可能會我們內心，也可能會比較調柔了多少，也不發脾氣；但是你這個，你的遍計所執煩惱還在的，還是在。遍計所執這個煩惱還在，還是有點事情。有什麼事情？我若歡喜學習佛法，你可能會知道，我雖然沒有發脾氣，但是我還有執著心在，你還是有煩惱的。如果我們若不肯學習佛法的話，你這件事你不知道，你不知道你心裡面還有這個煩惱的，不知道這件事。不要說是我們，我們不歡喜學習佛法的人，就是歡喜學，不深入地學習，你可能還不知道這個是煩惱；而且還是非常嚴重的煩惱、根本的煩惱。我們不知道，不知道這件事。我剛才說，譬如說我們現在念南無阿彌陀佛，我念佛，這是一個微妙法門；但是念佛、念阿彌陀佛名號，這樣念佛的法門是不能斷這個煩惱的，也不想斷這個煩惱。那麼想什麼呢？就想往生到阿彌陀佛國去，是這樣子。到阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛說法，還是要來斷這個煩惱。阿彌陀佛為你講《金剛般若波羅蜜經》，你學習《金剛般若波羅蜜經》，那就和在娑婆世界不同了。在娑婆世界，我們就是照文念一念，這就是修行；到阿彌陀佛國，阿彌陀佛給你說這個法門不是這樣子；你要心裡面要思惟、要修止觀了。這樣子呢，能斷除這個煩惱；斷除這個煩惱，那麼就是聖人了，是這麼回事。我在娑婆世界的時候，我念阿彌陀佛，我不想修止觀那可以；到阿彌陀佛國不可以，你一定要聽阿彌陀佛的教導，叫你修禪定，這情形是這樣子的！現在這裡說「云何諸法遍計所執相？」下面解釋，這個煩惱是怎麼來的呢？怎麼會有這個煩惱呢？
謂一切法名假 （假名） 安立自性差別，乃至為令隨起言說。
「謂一切法名假安立」，這下面是說，這個執著的煩惱是這樣成立的、這樣成就的。「一切法」，就是世間上一切的事物，沒有一件事是例外的，完全都包括在內了。「名假安立」，世間上一切事情，原來是沒有名字的，無論哪一件事，最初都是沒有名字的，都是聰明人，應該說是讀書人吧，給它安立個名字，就是這樣子。這個名字，是真實的名字嗎？不是，是假的，這名字不是真的。那麼，怎麼叫做真實呢？我舉一個例子，什麼叫做真實。譬如說是我現在肚子餓了，我想要吃飯，但是這時候沒有飯，我就念「飯」這個字。「飯」、「飯」，唸了半天呢，肚子也不飽，還是餓的。這就表示什麼意思呢？表示「飯」這個名字是假的，不是真的，「飯」這個名字是假的，只是個名字，它不真實是飯，所以這叫假名字。不但是「飯」是這樣子，所有的名字都是假的。譬如說是「火」，也是假名字；
「水」也是假名字，所有的名字都是假的，都不是真實的。它不是真實那件事，不是的，所以叫做「假」，這個假就表示這個名字不真實，是假的。這名字是假的呀，我們現在這樣子聽見了這句話，在我們思想裡面，名字還是真的。我們這日常生活上的習慣，不感覺到名字是假的，認為是真的。「你說是真的，我又不同意；我同意這個飯是假的、火這個名字是假的、水的名字都是假的，我不同意這是真的嘛！」不是！你還是認為是真的。怎麼知道呢？我罵你一句，你立刻就不高興— 這就表示，你認為這個名字是真的，就表示你認為不是假的，認為是真的。所以我們佛教徒，經過佛法上的學習久了的時候，「哦，我有煩惱是不對的，我要斷煩惱。」斷煩惱的時候，如果你斷了煩惱呢，你再聽別人說什麼話的時候，你心裡不動，因為你知道是假的。但是這個地方還是有問題，如果你若不修行，你聽人家說話你就動心。讚歎你，你心動心；毀辱你，你心也動，那要怎麼樣修行，才能不動心呢？你若是靜坐的時候，修止觀，你要思惟這些名字都是假的；要思惟，長時期地思惟，佛法的話叫「如理作意」。你心裡邊常常地，按照經律論裡邊，佛菩薩的法語去思惟；而且要加上定，加上奢摩他的止，你常這樣地如理作意，就是止觀了。長時期思惟，才能發生作用—哦，名字是假的。人家在罵你的時候，你心裡不動，因為你這時候，你知道這是假的。我們聽人家說、聽別人說，這個名字是假的，這樣聽說不行，沒有力量。你要有止、有觀，長時期地修止觀，你知道是假的，這個說是智慧—知道是假， 這是智慧；這智慧逐漸逐漸地增長以後，達到一個程度的時候，才能夠有這個作用—你罵我，我心裡不動，那時候，這叫做假。說我聽你說，你說名字是假的，這沒有用。你罵我，我還是不高興；你若讚歎我，我還是歡喜的。這是「名假」，你看，就是兩個字— 「名假」，這要經過長時的修行才行的，才有效，不然它是無效的，無效。這個心裡這個動心這件事，還是很微細的，自己都不大明白，其實心已經動了。譬如說現在有人讚歎這個飯、菜好吃，非常的好吃，某某人做的飯、做的菜非常好吃。你聽見的時候，你就流口水，你流口水的時候，你再反省我自己，我也並沒有一定要吃什麼，為什麼就流口水了呢？就是心動了。所以心的動，超過你的覺知性、超過你的感覺，是很微細的呀！但是若是經過用功修止觀，長時期地修止觀，這個止觀有力量的時候，能那麼樣微細的心動，都可以不動，那叫做修行。所以這不是容易。所以我們，說是有出家人，他出了家了，他有時候還有錯誤，你不應該譏嫌他。修行不容易！你不要譏嫌他呀，修行這件事不是容易呀！所以剛才說—名假， 這名字不是真的，這是一件事。這個「安立」—安立，就是原來沒有名字，怎麼有名字了呢？是後來安立的。後來有智慧的人，不是好事的人，是有智慧的人， 給它取個名字— 這叫房子、這叫椅子，安立各式各樣的名字。名假安立，安立的。這個名字，又不是這麼簡單，又有自性
的名字、又有差別的名字，各式各樣的事情很多，也是很複雜的。「乃至為令隨起言說」，這個「乃至」，就是過去了，中間還有話沒有說，就略去了，就說到「隨起言說」。什麼地方略去了呢？非常重要的— 內心的分別，就不說你也應該知道。說是我心裡面假立了名字以後，我們心裡面也經過長時期的學習，你才能知道名字的。我昨天聽人說過：小孩子，小孩子記憶力非常好，他父母、誰和他說話，他立刻就能記住，聽的名字多了，他心裡面就會想、嘴就會說。那個「乃至」是指心裡面思想，你心裡面思想，你怎麼能思想呢？就是心裡面有名字，很多的名字、很多很多的名字。就是我昨天說過，讀書人，他的名字非常多，所以他會說話、會寫文章，就是名字特別多，有這個事情。你心裡面能夠思想，也是因為有名字的關係，就是安立了很多的名字；你要經過學習，你才心裡會有名字的，你心裡才會思想。不但是這樣子，「令隨起言說」，還能令你隨順各式各樣不同的因緣，會說話。說話，也要有名字，不然就不會說話的。所以加起來就是，內心的思想和你發為語言，都要有名字、要有假名字才可以。而這些事情呢，就是遍計所執相；就是我們要有這些因緣，我們心裡才能執著的。所以這個小孩子，最初的時候，他父母沒有教他說話，他就不能說話，他不能說話，他有沒有遍計所執相？要有名字，我們心裡面會思想，然後才會執著嘛。「你說得不對，我說的是對的。」就是執著嘛！這個小孩子，不知道名字的時候，他有沒有遍計所執相？他也是有的，他也是有，但是就是沒有活動。因為沒有名字，這個名字是你執著、遍計所執活動出來的一個條件，你沒有這個不能活動，你心裡面這個執著心不能活動。所以經裡面有個「隨眠」的這句話— 隨順的「隨」，睡眠的「眠」。就是你那個執著在那兒睡覺，在你心裡面睡覺—在休息就是，沒有活動，就是這個意思。只要是我們凡夫，不管你是小孩子、你是大人，你是在人間、你是在天上、乃至到三惡道去，完全都有遍計所執相，完全都有。但是不一樣，情形不一樣。有的時候，譬如說我們人，會讀書，你說是那個狗，牠不能讀書，牠的名字，牠就不多了。當然牠前身可能做過人的，做過人，牠現在做狗的時候沒有讀書，牠以前讀的書多數忘記了，但是牠還是有多少的。那牠呢，這個遍計所執是不比我們少一點，但是牠現在的名字不多，牠的活動就輕，這個遍計所執的活動和我們人不一樣，就是這樣子。我昨天曾經說了一些譬喻，就是我們人，這個世間上的人是最厲害的。人呢，能讀書，能知道更多的名字，更多的遍計所執。但是這個地方有什麼不對呢？這些假名字，所形容的這些事情，他在這上有執著，去思惟、分別、去執著，這地方有不對。昨天說的譬喻，說的譬喻是什麼呢？我現在要把昨天的話重說，這是未免太囉嗦了，再重複了。其實我們要學習佛法，你若想改變自己的思想、你不高興做凡夫的話，你想要做聖人呢，就是不斷地重複思惟這個道理，有止、有觀，不斷地、重複地修止觀，來改變自己。我們現在的心情，
重複了就不歡喜，其實是不應該這樣，我們常常地如理作意，不斷地、重複地思惟這個道理。剛才說，你要如理作意、要不斷地重複，我們說要有奢摩他的止、要有定的幫助，你的智慧才能逐漸地高深，才能轉凡成聖。我們若沒有智慧，沒有這個禪定的幫助，不行！這個力量不夠，力量不夠就是不能夠斷煩惱。我聽見這個某某，這個人做的菜非常好吃，我心裡就想要吃，心裡就是要流口水，就是這樣子。但是你若不斷地如理作意、重複呢，你的覺悟強一點，覺悟會強一點，比那個沒有常常地如理作意的人不同一點，它還會有一點作用的。我剛才說要把昨天的話重複，就是我說那個蛇的譬喻的意思。我們因為這個智慧不夠，把所有的事情，很多的事情，都看錯了，就起了煩惱；起了煩惱，造了很多罪。說是我們看見那裡沒有蛇，但是我就認為有蛇，那麼你造了很多的業力，然後要受果報—你看這件事，冤枉不冤枉？我根本是沒有這麼回事嘛，我就是虛妄分別，搞錯了，會造罪。那件事是空的、是假的、是沒有這麼回事，但是我這麼分別的時候，在自己心裡面就發生作用。我們一般的情形呢，就是我沒有去做殺盜淫妄的這個罪過的事情，我只是心裡面想，好像不犯法，國家的法律好像不制裁你；但在佛法裡面還是有問題，在佛法裡面講，這件事情是有問題的。什麼問題？你心裡面這樣思惟的時候呢，它就造成一個力量，造成這個力量，儲藏在你的阿賴耶識裡邊，儲藏在那裡邊。你初開始這樣思惟，那個力量不是那麼強；常常思惟呢，那個力量逐漸逐漸就大起來了。所以我們做事情，你作善業也好，你作惡業也好，都是內心的思想上的作用。有可能第一次、第二次，你造成的力量不足以招感果報，還不能得果報；但是你常常這樣思惟，它就增長它原來那個力量。原來那個力量只有一百度，你常常這樣思惟，它就是兩百度、三百度，或一千度。假設要兩千度才能夠得果報的話，你常常思惟就可能增長到兩千度。是，你沒做這件事，但是你心裡面常常這樣思惟，就有問題。而佛法裡面說這個禪定，禪定就是只是內心嘛，只是內心裡面常常讓它寂靜住，你常常這樣訓練，慢慢、慢慢它就增長，就得禪定了。其他的事情亦復如是，也是這樣子。所以我們學習了佛法，相信了善惡果報，你不要說，我沒有做那個事，是的，沒有做；但是你心裡想，有事情的，也是有事情的。這樣子呢，現在這裡告訴我們，什麼叫做遍計所執相呢？「謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說」，這裡邊就是你的遍計所執，你都知道是真實的，就是這樣子，這就叫遍計所執。這是我們作功德也是這樣子，造罪過也是這樣子，所以叫做遍計所執。當然，這個意思，我們應該說還有很多，我們就講到這裡了。
云何諸法依他起相？
這是第二個、第二件事，怎麼叫做依他起相呢？下邊這裡邊是解釋。
謂一切法緣生自性，
「謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。」這一節文是解釋前面這句話，解釋這個依他起相的，但是我在這裡解釋一下。「諸法依他起相」，就是世間上的一切的事物，這一切的事物是怎麼有的呢？怎麼出現這件事呢？依他起。在依賴「他」，這個「他」是誰？誰是「他」？「他」就是因緣，因緣。這一切法是因緣建立的，有因緣才現起這件事。這個因緣和諸法，相對地來說呢，因緣就是「他」，諸法就是「自」，諸法是自己。我怎麼有的呢？靠因緣有的，就是這麼句話。依他起相，就是依賴因緣，才能現起的；若沒有因緣，這件事不出現，這就叫做依他起相。這個名字我就簡單地說到這裡，下面再解釋這個依他起相。「謂一切法緣生自性」，前面那個諸法，這裡說一切法，其實這是一句話。緣生自性，依他這個他，就是緣，因緣，就是它有力量使令它現起，是這樣意思。這個「自性」是什麼，就是解釋那個諸法，諸法的體性是靠因緣現起的，這就叫做依他起相。這是簡單的解釋，下面稍詳細一點。
則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。
「則此有故彼有，此生故彼生」，這是從這兩句話解釋，就是這件事是有了，那件事才有；如果沒有這件事，那件事是沒有的。譬如這裡有一個醫院，你才能到這兒來治病，此有故彼有。這裡沒有醫院，那你不能在這裡看醫生，這件事辦不到，此有故彼有。「有」這個字，就是這件事已經出現了，就是它存在，當個存在講，叫做有。這件事，已經有這件事，這件事才能幫助那件事的出現，才能這樣子，「此有故彼有」。當然，和這句話相對來說，「此無故彼無」，就是這件事沒有，那件事就沒有。「此有故彼有」，這就叫做依他起。那麼這是在我們這個世界上，這是處處都可以作例子的事情，我們應該容易明白這件事，「此有故彼有」。「此生故彼生」，這個「生」，就是這件事是沒有，沒有呢，有了，由無而有，
叫做「生」。這個「生」這個字和這個「有」有點不一樣，這個「生」似乎是有前後的意思，原來是沒有，現在現起了，叫做生；這個「有」，是已經存在的，叫有。這個有和生有點差別。「此生故彼生」，這件事出現了呢，那件事才能出現的，這話就是這麼講。但是在經論上的解釋，還是有一點差別。什麼差別呢？「此有故彼有」，是表示佛法不同意「無因論」這件事，沒有因緣，這件事就有了，佛法不同意這個道理。當然我們，從事實上看，可能很多人都會同意佛教這個理論。這個地方原來沒有房子，沒有房子後來有人，有人投資，或者是私人、或者是政府，這地方造這個房子，那麼就是這樣子嘛，這是有因緣嘛，才能有這件事。沒有因緣，說自然就有這一件事，佛教不同意，不同意有這件事，此有故彼有。「此生故彼生」，這是佛教否定有「常因論」這種說法。這個「常因論」，什麼叫做「常因論」呢？就是世間上，在印度的哲學家有這種理論：就是有一件事，它是常住不變的，其他的有生滅變化的事情，都是由這個常因發生出來的，有這樣的說法。現在佛法說：不是的，都是所生、所建立的一切法，也是無常的，有生滅變化。說是這個因緣能創造出來這麼多的事情，那個因緣也是無常的。無常的因緣，創造無常的種種的事情，都是無常的，佛教的理論是這樣子。所以它是因緣能生法，它也是被另一個因緣生的，是這樣的意思。但就是有的哲學家，他們的理論是：這件事它是自然有的，它能生一切法，它不需要其他的法來生起它，有這種理論。但是佛教不同意這種說法，它是被其他的因緣生起的，但是它又能做因緣生起其他的事情，這是佛教的理論是這樣子。所以此生故彼生，不同意有常因論的這個說法。這下邊，舉一個例子。「謂無明緣行。乃至招集純大苦蘊」，這下面舉事實，事實就是拿我們人來說吧，我們心裡面有無明。無明，「明」是光明，沒有光明就是沒有智慧，沒有智慧。我們糊塗，我們把事情觀察錯了。就是這個遍計所執，就是無明，就是煩惱，就是無明。他把事情觀察錯了呢，那麼就叫做無明，其中，一個重要的無明就是，沒有我而認為有我，是這樣。但是這件事，在印度的，印度的哲學家他們說得很明白，認為有我；我這個生命體裡面有一件事是我，其它的不是我，這件事是我。那麼這個我的定義是什麼呢？就是我能主宰這件事，我說了算！我來決定這件事，就是這個叫做「我」。在印度的哲學家有這樣的執著。那麼譬如說是佛法裡邊說，我們的生命體色、受、想、行、識，這五種法組合起來成為一個生命體；說是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六個法，六個法組合起來是我們的生命體。但是印度哲學家說，你說色受想行識組合起來是個生命體，我同意；但是裡面另外還有一法是「我」，那個色受想行識是五個，再加上「我」是六個；你說眼耳鼻舌身意是六個，加上「我」就是七個，應該是這樣子對的。說其中有一個「我」，而這個「我」是常住不變的，永久存在的。說我這人會死亡，死亡是那些法，眼耳鼻舌身意是
死了，它也會生、也會死，可我是常在的，我不死！那麼印度的哲學家有這種說法。我們中國哲學有沒有這種思想？我感覺不明顯，不明顯。我們孔夫子好像也沒有這麼說，沒有說這件事。雖然，中國的哲學家沒有像印度的哲學家那麼分明地說有我，但是我們人還是執著有我的；我怎麼怎麼的，我現在怎麼怎麼的，我明天又怎麼怎麼的，還是執著有我的。雖然沒有把這個我具體地說明是怎麼回事，但是還是執著有我的。執著有我，但是佛法講，沒有我；沒有我，你認為有我，就叫做無明，就是沒有智慧。我們說是，那是一條繩子盤在那裡，不是蛇，但是我們看見就是蛇，那麼你就是搞錯了，搞錯了，就是你沒有智慧，那就是無明。我們這樣說，用這個譬喻來說，我們執著有我，那就是蛇了，就是和原來的道理相違反，不符合事實的。本來沒有我，是空嘛，現在說有我，就變成有了，由空而有，實在還是沒有！你說執著那是蛇，事實上還是沒有蛇，所以有我實在還是沒有我的。但是這件事，我們可以想一想：佛陀是成佛了的大聖人，他經過長時期的修行，他智慧達到最高的程度了，他看見我們的生命體裡面，沒有你所執著那個我—沒有。我們認為有我，這是不對的、是錯誤的，這個道理應該是這麼講。這是第一個無明，沒有我而執著有我，這是個無明，不符合事實，這是一個無明。第二個，這個色受想行識，這是法、這五種法；說眼耳鼻舌身意是六個法，這一切法，這些法、這些東西呢，也都是不真實的，也都是不真實的！這意思，譬如說我們執著那裡有條蛇是不對，但是那個繩子是有的嘛；繩子是有，但是我們也不知道、不知道這件事，就像剛才說都是名假安立，但是我們執著這個名是真的。執著色的名字是真的，受想行識的名、眼耳鼻舌身意所有的都是執著是真實的。那麼這個呢，雖然不是執著我，但是那件事也都是虛假的，虛假的，你執著是真實的，那也是無明，那麼在佛法現成的這個名詞說，這叫法執。一個我執，一個法執。執著有我是我執，執著這一切法是真實的是法執。執著！當然這個地方也同樣可以用這個譬喻—就是蛇。那裡是繩子，不是蛇；但是你執著是蛇，那就是不對了。所以這個譬喻，通於我執、通於法執的。這個地方呢，我們昨天說用這個夢的譬喻、用夢的譬喻，說我們吃飯，做夢吃飯這個事，吃得很香、吃得很飽，醒了以後，根本沒有吃飯嘛，肚子還是空的嘛。那麼在吃飯，做夢的時候那都是假的，但我們不知道，我們以為是真的，就是法執，就是法執，法執就是這個意思。但是在這個修行的，由凡而聖，由凡而聖這個過程之中呢，諸法是虛妄不真實的，不是容易明白的。經論上說：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，似有而非真。」非不見真如，不是不見真如；非不見真如，不見真如就是我們凡夫嘛，見真如那就是聖人，你得了聖道的聖人，你才知道一切法都是假的。「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，
似有而非真。」這四句頌不是我說的，是經論上說的！這句話頌上說這個意思，要得了聖道以後，才知道一切法都是假的。我們現在凡夫的時候，要聽聖人說這句話才能知道—哦，不是真的。或者說用這個譬喻，做夢的譬喻，或者用幻術師的譬喻，各式各樣的譬喻才知道—哦，這一切法不是真的，都是虛妄的。虛妄的，一切法的本相是虛妄的，我們執著是真實的，這就是遍計所執，這是錯了，是一個錯誤的，這就叫做「無明」。這樣說我們有兩個無明：執著有我是無明；執著一切法是真實的，不知道一切法是空的，這就叫做無明，這兩種無明。這兩種無明的煩惱會怎麼樣呢？無明緣「行」，為行生起做因緣，行怎麼會生起呢？因為有無明的關係，這個行才生起。這個行是什麼呢？可以做這個兩種解釋：第一個行就是心，就是我們的心。我們心在動，就叫做行；心一現起來的時候，它就會動，所以叫做行。心怎麼能夠動呢？就是有無明的關係，無明才會動，不然它不動的；它能為行作因緣，使令它動起來！第一個解釋說是行就是心，心動，這是第一個解釋。第二個解釋呢，無明實在也是心，誰執著有我？誰執著一切法都是真實的？也是心嘛，實在也是心，但是它沒智慧，所以稱之為無明。而這個行，也說是心，但是也可以作第二個解釋，就是它有所希圖。我現在要去讀書、我現在要去靜坐，這是行；為了某一種目的，我要去做這件事，採取行動了，那就叫做行。那這行是特別多了，很多很多的事：或者作惡事就是惡行、作善事就是善行，但是我們修學聖道就是聖行，行有很多很多的。發無上菩提心、行菩薩道，那又是更高尚的事情了，也可以稱之為行。但是這裡是說世間上一般的事情，叫做行。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，憂悲苦惱，純大苦蘊。然後最後，我們又得一個身體、得了一個身體，這個身體叫做「苦蘊」—它集聚了很多的苦惱，叫我們去受。我們最初，我們是願意離苦得樂的呀，但是結果我們造了很多的苦惱，造了很多的苦惱，你還不能不受吧。可是這個身體是我們的果報，是果報，這個身體有病了，你說我不受！不行的！說是去看醫生，可能看好了，也可能沒看好，那你不高興，怎麼地？又怎麼地呢？你非受不可！純大「苦蘊」！但是我們若是作善事，我們可能升到天上去，天上那個人的身體和我們不同，他們都是快樂的，他們因為又不老也不病，所以身體是不苦。為什麼會這樣，和我們不一樣呢？因為他們做了善事。我們昨天說過，就是別人有苦惱的時候，你發慈悲心，去幫助他解除苦惱，那就是善事。如果我對我的父母特別孝順，這是善事。你用慈悲心、你用愛護的心，去幫助別人，成就幸福的事情，這就是善事。若是傷害人，就不行，那就是惡事了，惡事了呢，所以我們得的果報就不太好。這個人是那樣的，有的時候也會作善事，有的時候也會作惡事；有的時候作惡事，有的時候也會作善事。所以我們的這個身體，有時候也健康，有時候也不健康；有時候倒楣了，有時候又好運，又鴻運當頭了，這個是有變化
的。為什麼有這個變化，因為你的思想有變化，如是因，如是果。「無明緣行，乃至招集純大苦蘊」，其實就是「此有故彼有，此生故彼生」，就是這樣的事情。我講個故事好不好？佛在世的時候，有五百乞兒—就是不是大人，說乞兒應該不是大人，不是年老的人，可能年紀不是很大。但是他們不去做正式的職業、去生產，不是，就是乞丐，就是向人乞求過生活。而這些人呢，乞求有的時候也容易，有的時候也難，那麼這樣的生活有的時候心情也很不歡喜呀！那麼這一天，忽然間要求要出家當和尚，看見當出家人生活容易嘛，就要出家。出家了，當然先來見佛嘛，拜佛、向佛磕頭，要求這件事。佛就答應這件事了，就給這五百乞兒落髮了，就出家了，做了出家人。做了出家人，那麼很快地這件事很多的佛教徒都知道了，都不高興—多數的佛教徒不高興。其中呢，就是波斯匿王的兒子，舍衛國波斯匿王的兒子—就是祗陀王子，祗陀這個人，他信佛。他這一天發心要請佛吃飯，就是佛的這些弟子、這些大比丘也一同來吃飯的。來吃飯的時候，特別聲明：「這五百乞兒比丘，我不請！我不請！」當然了，不請，佛也不再說什麼話了，不請就不請，就來了。但是佛這時候對這五百乞兒比丘，就告訴他們：「今天祗陀王子要請我吃飯，特別聲明不請你們。那怎麼辦呢？你們到北拘盧洲去有自然粳米，取那自然粳米。」因為這五百乞兒已經得阿羅漢了，它沒有說時間，出家多久、修學聖道、得阿羅漢的時間沒有說，但是已經說明他們已經得阿羅漢道了。那麼他們就乘著神通到北拘盧洲去拿到自然粳米，滿了一缽。你們雖然是……他沒有請你們來吃飯，但是你們可以入座。那麼這五百乞兒比丘，拿著自然粳米從虛空就飛過來，也到祗陀王子家裡面和這些諸比丘一起坐在那裡，在那裡吃這個自然粳米。這個祗陀王子（文上說是祗陀太子，我現在說他是王子，怎麼說都可以吧），請來這麼多的比丘來到吃飯，當然預先都預備好了嘛，大家就吃飯。忽然間就是不請自來，有五百個比丘飛過來，他一看見這些人都是從天空裡飛過來的，哎呀！這些比丘怎麼有這麼大的神通呀！就感覺到：哎呀！這真是有修行的人！就發恭敬心，哎呀！我真是福報太大了，有這麼多有道德的人都到我家裡來了，發歡喜心。這個歡喜呀，我不能夠在心裡歡喜，要表現出來呀！他就對佛說：「這五百個比丘怎麼回事呀？怎麼是到我家裡來了？怎麼回事？」佛說：「就是你不請的那五百乞兒比丘！」他一聽見這個話，哎呀！心裡很慚愧呀！這些人有這麼高的道德，我怎麼不請呢？這樣子。然後他就向佛問，問佛，說是：「出了家、能得阿羅漢，有這麼廣大的神通道力，有這麼好的成就，為什麼以前會做乞兒呢？做了乞兒，為什麼又會出家，會得到聖道呢？是怎麼回事？」就問佛。佛說：在久遠以前，時間是很久很久了，有一個人，一個大富長者，這大富長者。這個時期天旱，很久不下雨，大家的生活困難。但是在這山裡邊，有兩千位辟支佛，這辟支佛他自己不生產的，也是乞食的。那麼這個時候天旱，生活困難，乞食就困
難了。困難了，這個大富長者—這個大富長者的名字叫散檀寧（經上說的有時候是「檀」、有時候是「陀」；「散檀寧」，有時候「散陀寧」，有時候「散檀寧」），那麼這個大富長者對於這些辟支佛有恭敬心，就想要請他們到我家裡來，我天天地供養他們。但是他就問他家裡管理倉庫的人：「我們這個家裡面的糧食有多少？我想要供養這兩千位這些有德行的人！」那個管倉庫的說：「我們家的糧食多得很，你願意供養，很好！」就是這樣說下來了。於是乎，他請了五百個人來負責做這件事，那麼天天要預備飯，做這些事情。兩千個人吃飯，也不是個簡單的事情！要五百人來負責這件事情。另外大富長者又委派了一個人去，到時候請這兩千位辟支佛來吃飯，請他來吃飯。負責去請辟支佛來吃飯的人，又養了一隻小狗，他去請辟支佛吃飯的時候，這小狗也隨著他去的。有的時候，這個人就忘記了去請辟支佛來吃飯，但這狗不忘記，到時候牠也到辟支佛那兒去叫了幾聲，辟支佛一明白了就來吃飯，有這個事情。等時間久了，這五百個人心裡面就不歡喜：「我們天天這麼辛苦，就是因為有了這麼多的乞兒，使令我們辛苦！」就是常說這個怨言，就是這樣子。過了一個時期的時候，這兩千位辟支佛說話了，對著大富長者說：「現在你可以種田，要下雨了！」說這件事。一般人說話，當然未必有信心，這兩千人都是聖人，他並且對他們有信心、有恭敬心，說的話他都相信，那他就去種田了，種了很多田。過了一個時期呢，這個田種植的這些穀物，每一個穀物長起來，都長一個大匏，大（瓠）瓜的那個樣子，就和平常種田長出來有穗的不一樣。心裡面奇怪啊，就問辟支佛，辟支佛：「沒有問題，沒有問題，不需要介意。」等到成熟的時候一打開，裡面通通都是穀，很多很多的穀。收成了以後，他自己的倉庫都容不下了，他要分給他的親族，還是有剩餘，分給很多很多的人，有這個事情。這件事出現了以後，這五百個工作的人心裡想：哎呀！長者的種田有這樣的收穫，特別得多，可能與這兩千位、這些有道德的人有關係。我現在常常說他們是乞兒，這個話有點問題，趕快要向這些人懺悔。懺悔說：希望我將來還能遇見這些聖者，使令我也能有神通變化，怎麼怎麼地，在那兒發願。這時候，釋迦牟尼佛就重新地講這個事。說是當時那位大富長者是誰？就是我，就是釋迦佛，這大富長者是釋迦牟尼佛。說是那五百作人是誰？就是現在五百乞兒。說是那個去通知、去請辟支佛來吃飯的那個人是誰呢？就是現在的優填王，當時佛在世的時候有個王，就是他，做國王了。說是那個小狗是誰呢？是現在的妙音長者，是妙音長者。那麼這個故事是講完了，就是這麼多。這看見什麼呢？看見什麼一件事呢？你所做的善事也好、做的惡事也好，都不能白做，以後都會受到果報。你說人家是乞兒，自己五百世做乞兒。但是在這兩千位辟支佛前發願呢，所以今天能遇見釋迦牟尼佛；遇見
釋迦牟尼佛來出家，也能得阿羅漢道，就是這樣子。可見發願，若誠心發願也是有作用的，也是有作用。所以自己有什麼困難，不要怨天尤人，你可以在佛前發願：我希望我將來沒有這些困難，使令我容易得聖道，你可以這樣發願，就不可思議，就不可思議的！另外，我還想講幾句話；這個不是故事裡邊的，是我的虛妄分別。佛在世的時候這個比丘、出家人，是要得聖道的，那當然是遇見佛，佛會為你講三十七道品、講苦集滅道、怎麼樣修止觀這件事。講了呢，他就能夠用功修行，他就能得聖道，就有這件事。我們今天的出家人怎麼樣呢？當然佛在世的時候不限於出家人，在家居士也有得聖道的，也是有得聖道。為什麼會這樣子？就是佛陀能為你開示怎麼樣修學聖道，你聽聞了這個佛法，你也就能這樣做，所以也能得聖道。我們今天的出家人好像不想，沒有得聖道好像是應該的，應該是這樣子，也應該是這樣子。為什麼這樣呢？他也有種種因緣了。什麼因緣？可能，我師父沒有同我講聖道嘛。其實也不必怨別人，還是自己的問題！就是自己以前沒有發願，你今生又不精進，一困難一點，就向後退，所以沒能得聖道。如果你現在聽聞了、學習了佛法，在佛法中，這個人得須陀洹果，這個人得阿羅漢道，這個人得無生法忍了，你也能發奮努力，也應該有成就的。但是問題就是要學習佛法，怎麼樣才能夠得聖道？你需要學習。不是說我什麼也不學，我坐在那裡胡思妄想就能得聖道，不是那麼回事。我從這裡，又有別的妄想了：感覺到佛菩薩大慈悲，感覺到末法時代的時候，懈怠的人特別多，就是要撿便宜才好，我小小地努力就要有成就，要這樣才好。那麼這樣子，釋迦牟尼佛也為我們準備一個「南無阿彌陀佛」—念佛法門。但是我這麼說，淨土宗的人就不高興了，是這樣子？其實人家都是讚歎念佛法門不得了嘛，你怎麼這樣講呢？但是我看是這樣意思，就是你不能修學聖道，你不能，你怕辛苦嘛，念「阿彌陀佛」很容易嘛！但是念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，還是要修學聖道的；並不是說是到阿彌陀佛國以後，在那吃閒飯的，不是的，還是要努力修行才可以，不修行不行！「謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。」這個意思呢，你要努力就會有成就，是這樣意思。「則此有故彼有，此生故彼生。」前面那個遍計所執相和這個依他起相，如果合起來看這件事呢，就是在依他起因緣所生法上，執著真實有，就叫做「遍計所執相」，是這樣意思—遍計所執相。
云何諸法圓成實相？
佛陀的大智慧，為一切法分類，分成三類：這是遍計所執相，這是依他起相，這是圓成實相。圓成實相怎麼講呢？「圓」是圓滿，是普遍的意思，不限於一個地方，是
普遍地。這個「成實」，成就真實。成就真實，它不是虛妄的，它是真實，真實就是常住的意思。這樣圓成實就是「遍」、「常」；普遍的、常住的，是這樣的意思。這個「常住」，這件事也要加以解釋一下，這個「常」，就是有無常，對無常說的，對那無常，這是常住，就是這樣的意思。譬如說是，我們舉個例子，說我身體很健康，健康了十年，過了十年以後這身體就不健康了，這表示這個健康不常，不是永久的，這叫做不常。譬如說我們榮華富貴五十年，過了五十年榮華富貴沒有了，這是無常，就是這樣。說我們現在做人，譬如說我們壽命活一百歲，過了一百歲就死掉了，死了以後還做人嗎？不一定。這是無常，通通是無常的。就是我們人間的事情，我們說是我們滿意的事情，我願意它常；你願意它常，它還是無常，就是那麼多，頂多是一百年，過了一百年以後就沒有了。就算是有，那也不一定，怎麼的情形都是沒有把握的。現在說這圓成實性，是常住的。這個呢，是我們如意的境界。我昨天曾經講過，就是我們修學聖道所見的真理是常住的，也就明白一點說，修學聖道所成就的那個安樂的境界，大安樂自在的境界是永久的，永久也不變化的，永久不會無常的，是這麼個意思，所以是常。這個話也表示我們，本來我們應該有這樣的想法：如果我出家了，我放棄了世間上的事情，我出家修學聖道，我肯放下世間上的事情也不容易，我修學聖道也不容易，我最後成就的功德只有三點，這件事不值得，不值得。那麼現在是什麼呢？成就的聖道是常，永久的安樂自在，就是這樣的意思，所以叫做圓成實相。這個地方是說出來題目，下邊才說出來。
謂一切法平等真如。
這個圓成實性是指什麼說的呢？就是一切法的平等真如，就叫做圓成實相。這個「平等」是無差別的意思。這一切法是有差別的，說這個房子是這樣子，那個房子是另一個樣子；說這個人是這個樣子，那個人是另一個樣子，所有的事情都是有差別的。現在這個圓成實相是平等無差別相，無差別的。這個真如的「真」是讚歎的意思，這個平等無差別的道理是真實的，不是虛妄的。所有的無常的事情都是假的，都是虛妄的。現在我們修學聖道所證悟的真理，是真實的，不是虛妄的。這個「如」是什麼意思呢？今天也是這樣子，明天也是這樣子，它沒有變異，所以叫做如。比如說我們修學聖道成就的這個佛果、這個無上菩提，是真實的，不是虛妄的，是永久也不變異的，是這樣意思。
我今天講得太少了，我這個本子還有五頁，那好，我明天講，明天一定把它講完就是。我們現在就是討論，有什麼疑問可以提出討論，我不亂說，我不懂的我說不懂，
我不會亂說的。
問：阿彌陀佛！一、我沒修行，依師父今日開示，我每天所發生的事情，依自己所見是否被騙得好慘。如何修行才能改變現狀？答：你這個說是被騙得很厲害，當然這個事情，「如何修行才能改變現狀？」那最好是修唯識觀。修唯識觀，唯識觀的道理就是我不分別這件事就是沒有的，唯識觀的道理是這樣子。就是世間上的事情都是虛妄的，都是不真實。只要我這樣分別，就有這件事，我不分別就沒有這件事情。這樣呢，很快地問題就解決了。但是你若能夠明白唯識觀的道理，立刻有效！可以這樣講。不過這要經過一個時期的學習，要明白一切法是唯心所造的道理，然後這樣修行的時候，是立刻有效！若是你這個道理學習沒能夠明白，那不行，那還是困難的。那怎麼辦呢？那還是念阿彌陀佛好一點，容易一點。
問：第二個問題：因果平等，面對事情時既能知事情的來龍去脈，知推尋前因後果，轉念即能依利他行事，是否由禪定得來的？答：是的。得了禪定是這樣子的。得了禪定的時候，當然是得四禪八定是有這個作用的。所有的事情，能隨心轉變，心的力量強大，能轉變這一切的境界，是有這回事的。但是得禪定也不能那麼快呀，所以也是一個問題。問：弟子昏昧，常於打坐或聽經的時候會打瞌睡，後發現喝濃茶或咖啡可改善情形，（是的。）但又聞該等刺激性食品實與止觀不相應。弟子愚昧不知如何是好，請慈悲開示。答：如果你常靜坐，你應該有這個經驗，比如我靜坐的時候打瞌睡，你若喝咖啡可能就不打瞌睡。修止觀這件事，實在明白一點說就是心力強！心力強的人修止觀容易有成就。若是在喝咖啡或是吃茶的時候，能刺激你，使令你的心力強，你可能有一段感覺到合適，我要止就能止，我要觀就能觀，應該是有這個作用的。當然你會應該感覺到有這麼一段如意的時候，但是過了時候，可能還是要打瞌睡的，它不能夠常，還是有這個問題的。但是我想是那樣子，如果你真是想要修止觀，想要坐禪呢，可以少吃飯，這個打瞌睡、睡眠多和吃飯有關係，你的飲食減少一點，可也不要不吃飯還不行，你減少一點呢，你的睡眠也會減少，它也會減少的。但是，睡眠有的時候有習慣性，你天天這個時候打瞌睡，到時就是要打瞌睡的。可是你要一定改變它呢，還是能改變的，就是忍耐，短時期地忍耐一會兒，忍耐短時期的困難，過了呢，它會好一點。這個還是可以改變的。
問：常聽師父言，要栽培自己，可否就栽培自己這事再進一步開示？另栽培之法是否依照自己的程度逐漸修正？但又如何瞭解自己的程度適合哪種栽培？答：這是那樣，釋迦牟尼佛為我們開示的法門當然是很多，其中就是五停心，五種修行的方法。你自己不知道自己是屬於哪一類的根性，不妨這五停心、這五個法門你都試一試，一定會有一個比較相應的。相應的這件事呢，你也不要希望太高，我一下子就合適了，不是的。你還是要忍耐的，試驗它三個星期，應該這樣子試，你就會相應。相應了的時候，你就可以長時期這樣做，就有成功的希望的，這是一個辦法。第二，這個《大悲心陀羅尼經》上有一個方法，就是你用這個檀香，一段檀香，不要放在香爐那裡，先放在桌子上，念大悲咒二十一遍，然後你跪下來拜觀世音菩薩，你向觀世音菩薩說話，「我弟子某某現在有什麼事情，明明白白地說出來，我希望要見觀世音菩薩，當面請觀世音菩薩開示我。」你要誠心地說三遍，然後把這個檀香放在檀香爐裡燒，就會和觀世音菩薩見面。這是《大悲心陀羅尼經》上是有這件事。這件事真實不虛！你可以這樣做。你說你自己不知道你的根性，現在觀世音菩薩來告訴你，這個問題就解決了，可以這樣。
問：請問，如何時時念佛、念法、念僧？答：念佛，什麼叫做念佛？什麼叫做念法？什麼叫做念僧？《大智度論》有解釋。這個佛、法、僧，《瑜伽師地論》也有解釋。如果你看到那段文，多看它幾遍，明白這個道理，然後心裡邊就這樣憶念，就是這樣子。這裡邊說到念佛，和我們現在念阿彌陀佛名號不一樣，不是一樣的。那麼你若能夠—但這又是個問題—《大智度論》說到念佛、念法、念僧，在哪一卷、哪一頁？這也是個問題。或者這樣說也可以，這個佛有十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這十號的道理，你可以看看大辭典。我也感覺大辭典也可以，或者《法相辭典》比較好。把這如來十號的解釋，你把它多看幾遍，也可以把它抄下來，照這個文然後靜坐的時候思惟，那麼這就是念佛，就是這樣。念法，在這個《阿毗達磨論》上也有解釋，《大智度論》也有解釋，這個《瑜伽師地論》也有解釋。比如說，三十七道品，這就是法，六波羅蜜，也是法，你就這樣念、這樣思惟，這就是念法。念僧，念僧這個地方，單獨指聖僧說的，比如說是小乘的聖僧：初果、二果、三果、四果阿羅漢，或者辟支佛；大乘說的，得無生法忍以後的，不管是在家人也是，如果得聖道，也算是僧，這些聖僧的境界，那麼這樣說十地菩薩可以
稱之為聖僧。十地，你也可以查《法相辭典》它怎麼解釋的。你把它背下來，背下來就是這樣子憶念。憶念的時候呢，最好也加上一點奢摩他的止，然後這樣地憶念，就是這樣憶念。這個和我們念阿彌陀佛名號不一樣，和那個方法不同。
問：修習止觀，如見有魔事，如何對治？例如見有動物要怎麼……哪些話才有效？答：這個修止觀，也有可能有魔事，也有可能沒有魔事，不是決定有魔事的。有魔事這件事，假設有的話呢，你的內心還是原來的止和觀，你不要管那件事。他魔鬼現什麼呢，你都不要睬他，你還是止和觀。若止不住可以觀，觀和打妄想一樣，你能守得住，魔王無奈何，無奈你何，什麼事也沒有，可以這樣做。「如何見有動物……？」見有動物你不要睬它，沒有這回事，都是假的。你把眼睛睜開，什麼事也沒有。你修止觀的時候，就是看見什麼境界現前了，其實通通都是假的。或者你若是沒有辦法調伏它，你立刻把眼睛睜開，放了腿子走一走，什麼事沒有！因為那都是假的，就好了。你一定要去調伏它，那你本身要有一點道力，要有道力。其實最好的道力，就是不睬它，你就是按原來的修止觀，就沒有事。原來的修止觀，但是你道力不夠，你止觀修不來了，我看見老虎來了，心裡就是止也止不來了，觀也觀不來了，那還不如放下腿子，什麼事也沒有，可以這樣做。
問：因緣有、自性空、畢竟空，在義理上有何不同？答：這個事是那樣。因緣有是有，自性空是空。有和空有關係，但是還是不一樣。和這個畢竟空，畢竟空和自性空有點差別，有點差別。但是在我們初開始修止觀的人，可以不管那個差別。我們都願意……畢竟空就是自性空，自性空就是畢竟空，我們把它就當作一件事。我們現在的智慧也不及格，修奢摩他的止也不及格，你管的事情太多，反倒是有問題，不如少分別好一點。
問：常常思惟因緣有、自性空的道理，能否減輕煩惱、增長道業？答：當然是！會減輕煩惱、會增長道業，還能消除業障。你常常如理作意，因緣有、自性空，常常思惟，還能消除業障的！我們通常說拜大悲懺能消除業障，其實我們思惟諸法自性空也能消除業障的，也有這個作用。
問：為何大多數人在生死輪轉中不記得前世？答：不記得前世，就是我們迷惑了，我們迷惑得太厲害了。我們不要說是死掉了，就是現在我們生存的時候，昨天的事情今天就忘記了。其實我們的頭腦有問題，這腦
力不對，腦力有問題！要是我們能知道前世，你常常地修止觀，就可以知道前生的事情，能知道。比如說初果聖人，他能知道前生的事情，初果沒有隔陰之迷的，說初果有隔陰之迷是說錯了！應該是這麼說。
問：為何有人能夠記得前世？答：記得前世就是他……，其實我們要沒得聖道，有的時候也能知道前生的事情，但是還靠不住，這件事靠不住，也可能搞錯了；說是沒有搞錯，他記得前生是對的，但是有的時候會失掉、會失掉的。因為我們凡夫煩惱很多，常常地活動，心裡邊亂，就喪失了這個功德。若是得聖道以後，沒有這件事。問：同樣是凡夫，為何有這種差別？答：雖然都是凡夫，大家的善根還不一樣。有的人呢，前生做了很多功德，但是我就不願意作功德，那麼我就不如人家，雖然是凡夫，但是就不如人家了。問：唯識學對這種差別如何解釋？答：就是這麼解釋，就是這樣解釋，就是功德有差別。
問：弟子有一個家人，不願意學佛，弟子很擔心他將來墮入三惡道，有何方法可使令他願意學佛？答：有什麼方法？就是可以念觀世音菩薩，請觀世音菩薩勸他信佛，可以這樣做。但是有的事情，佛菩薩也無可奈何，不是決定的，沒有決定的事情。
問：弟子曾在佛書上看到不在內、不在外、不在中間，此是何意？答：「此是何意？」就是覓心了不可得的意思。心是在內、在外、在中間，覓心了不可得。實在這個心是在內、在外、在中間的，但是你真實來觀察它呢，它是畢竟空的，所以不在內、外、中間。比如我們現在心裡邊呢，你若修止觀的時候，把這個心注意在所緣境上，那麼心就是在這裡。但是你惛沉散亂，想到去紐約去了，那就是心在外了。就是心本身是散亂的，處處都是妄想，就是這樣子。現在佛法講到這句話呢，就是觀察它是畢竟空的—觀察它沒有了，所以不在內、外、中間的意思。
問：此有故彼有，此生故彼生，「此彼」是指為何？答：此彼，就是這是此，這就是彼，就是這樣意思嘛！就是這樣意思。昨天是彼，今天就是此。就是這樣子，就是一般的情形，沒有什麼特別的意思。
問：長老的比喻：「飯」，「飯」仍不飽，此乃心法，但飯本身乃存在，即有飯粒，所
以如何在色法上，也認為是假的呢？答：現在是說名字，這個飯是個名字，只有我們吃那個飯呢，是名字所表示的一個物、一個東西。這個名字是假的，那個飯對名字說，飯不是假的，它吃下去能飽。但在佛法也可以說它也是假的，因為它是因緣有、是畢竟空寂的！所以做夢的時候吃飯，認爲是好像真實有飯可以吃，但是醒來的時候才知沒有飯，所以飯也是假的。那麼我們是沒有睡覺的時候，我們吃飯認為是真的，其實也是假的，就是我們有執著心認為是真的，沒有執著的時候，它也是假的，就是這麼個意思。
問：慧解脫阿羅漢沒有神通，是否能有修習行奢摩他？他得聖道的過程是怎麼情形？答：慧解脫阿羅漢最低限度有未到地定，不可能是一點定力沒有，所以他還是有一點奢摩他的。他得聖道的過程是怎麼樣？就是聞、思、修得聖道，他的過程就是聞、思、修，他是這樣子的。
問：請問見分、相分、自證分、證自證分的作用為何？如何體會後二者之功德？答：這個是佛滅度後，佛教的學者，他在靜坐的時候，思惟出來這麼多的差別。這個自證分和證自證分，這後二者的功能也不是決定的。有的主張只是見分和相分，沒有自證分和證自證分，但是後來又有學者在見分、相分之外還有個自證分，又有學者還有個證自證分，這是分別來的。總而言之，我們這個心，有體有用，用就是見分和相分，體就是自證分、證自證分，就是這樣的意思。你自己心裡分別，我心能夠見、聞、覺、知一切法，那就是見分，所見、聞、覺、知的那麼就是相分。能發出來這個見分、相分的，那麼就是自證分。自證分本身呢，還有一個證自證分來證實這件事。這都是分別，可以不必執著這件事。
問：觀一切法空的時候，有覺有觀空者在，當如何處理？答：這是那樣子，初開始你只注意所緣境的空，所觀的一切法是畢竟空寂的，能觀的那個智慧放在那兒先不要管它，就觀察所緣境是畢竟空的。你達到一個程度的時候，再反觀能觀的智慧也是不可得，和所觀的那個空，道理是一樣的，處理的方法無差別，是這樣子。
問：弟子聆聽師父開示，每次都覺得法喜充滿（你給我戴高帽吧？不要戴高帽），但是回去之後，向道之心很快就退失了，請師父開示如何保持正念？答：請你出家會好一點。「不會被外境的五欲六塵所轉」。是的，你出家在寺廟裡邊，就和外邊的欲的境界隔離了，就好了，就是這樣子嘛。在家居士發道心很不容易！在家居士發心修行比出家人難！出家人修行比較容易。