在沒有正式解釋經文之前，先解釋「經」的題目和「品」的題目。
題云：解深密經者：一部總名。序品第一者：品內別目。解謂解釋，深即甚深，密者秘密。此經宗明境、行、及果三種無等，解釋如是甚深之義，名解深密。「解深密經者」，這是這一部經的總名。「解」怎麼解釋呢？就是解釋的意思。「深即甚深，密者秘密」，這個「深」，是指佛法所講的勝義諦說的，它不是表面上的事情，是特別深奧的。這個「密」是什麼意思呢？就是不容易明白，不容易解釋的。「密」這個字，是解釋「深」這個字。什麼叫做「甚深」呢？就是不容易明白，就是甚深的意思。究竟這個甚深、秘密指什麼說的呢？「此經宗明境、行、及果三種無等」，《解深密經》裡面的重要的意義是什麼呢？就是說明一個「境」、一個「行」、一個「果」這三件事。這三件事是「無等」，就是沒有與它相等的，它是最高深的，這個意思。「境」這個字，什麼意思呢？就是修行人，開始修行的時候，他內心裡邊要有一個所緣境，是這樣意思。如果淺白的解釋，就是我們學習佛法的時候，你對於佛法的道理要有所理解，那也就是叫做「境」。可是理解是修行以前的必須的一個過程，如果你不明白什麼是佛法，你怎麼能夠修行呢？所以淺白的解釋，就是我們初開始學習佛法，明白了什麼是佛法，那就叫做「境」。這是一個解釋。第二個解釋，就是我們通達了什麼是佛法之後，我們要開始修行了。修行的時候， 在經論裡面現成的語言叫做 「所緣境」， 也就是修止觀的時候， 這個止要有一個所緣境，觀也要有所緣境的，所以這個地方有一個「境」字。這個「境」這個字若再明白一點說，我們沒有學習佛法，我們也沒有開始修行，我們日常生活的時候，我們心裡面也是有一個境界的。什麼境界呢？就是你的妄想境界，你的心，你心在思想的時候，一定有一個所思惟的境界、所思想的境界，一定是這樣子。如果沒有所想的境界，你這個思惟分別的心不能活動，一定要有一個境界的。但是現在不是說我們凡夫虛妄分別的境界，是指修行人內心裡面的境界，是這樣的意思。當然，我們若不修行的時候，說我們不學習佛
法的時候，就算是學習了，也沒有修行的時候，也不知道修行人的內心裡面是什麼境界，也應該是不知道的。現在這部經，告訴我們是這樣的境界！是這麼回事。這個「行」，「行」這個字怎麼講呢？「行」，當然就是我們平常的行住坐臥這個行，我心裡面有一個目的，我到那個地方去，這麼叫做「行」。現在不是一般的境界，我們是想要到佛的那個地方去，到勝義諦那個地方去；我們從凡夫的境界向聖人的那個地方去，這叫做「行」，就是這樣意思。當然我們開始用功修行的時候，不是說你一剎那間就成佛了，不可能是這樣的，都是要經過一個時期。這個當然也看我們的根性，看我們的善根，看我們的智慧、定力的深淺，所以在修行上，時間也有長，也有短。要需要這麼多的時間，你才能到達佛的境界，到達勝義諦那個地方去，所以這個時候叫做「行」。這個「行」大概的情形可以分兩個部分，就是從現在開始到達聖境，這是一段。從開始得無生法忍到聖境之後，又繼續向前進，要到佛的境界，那這都是聖境了，分這麼兩個階段，這都叫做「行」。「果」，就是最後成功了，那麼那叫做「果」，就是阿耨多羅三藐三菩提，無上菩提的果，是我們所成就的。簡單地說，就是分成這三個階段。這三個階段，都是特別殊勝的，所以叫做「無等」，是這樣的意思。我們初開始學習佛法的時候，當然對於佛法不是太明白，有可能學習了很久，還是不大明白，可能是這樣子。現在這個「境、行、果」，就告訴我們：你學習佛法，修學聖道的時候不會徒勞的，會有成就，這樣的意思。當然這個地方呢，我們應該有進一步的認識，進一步的認識，什麼意思？認識什麼？什麼叫做「進一步的認識」？就是我們自己，我們要認識自己，這就是個「進一步的認識」。我們認識自己這件事，這句話很容易就說出來，「認識自己」這四個字很容易就會說出來，但事實上呢，認識自己還是不容易的。但是要把它說明白呢，也並不感覺到難懂。「認識自己」，是認識什麼？什麼叫做「自己」？認識自己，就是我們自己很苦惱，如果你能夠深刻地認識自己是很苦惱的，那就是認識自己了。但是這句話，我認為還是沒有說明白。什麼叫做「認識自己是苦惱」？我昨天曾經說過，昨天晚間曾經提過這個問題：譬如說我們一般人，就是繼承傳統的習慣，生活習慣，完全不能夠有深一層的認識，不能。就是表面上這樣子，就是從小開始讀書，漸漸長大了，學校畢業了，然後到社會上做事，你這樣子，我也這樣子，大家都是這樣子。這樣子又怎麼樣呢？當然有的人，在社會上活動，很得意，有的人不得意，有時候得意，有時候又不得意，各式各樣的變化。最後呢，就是老、病、死，就結束了，就是這樣子。我們對於這件事，其實這件事也不是很難懂的事情，但是
似乎又不是容易明白。不管是懂也好，你不懂也好，你不可以超越這個範圍的，不可以，你就是得要照這樣子過去，不能離開這個範圍的，不可能。那麼不能，那只好就是照這樣做了。我們不知道學習佛法是幹什麼？這個境、行、果幹什麼？就是超越這個範圍，我不歡喜這個老、病、死，我重新創造一個生命，這件事；這個境、行、果幹什麼？就是幹這件事的。我感覺我們到學校讀書的人，都是有智慧的，也都會對自己不滿意，有多少滿意？有多少不滿意？我看不滿意的地方會很多。不滿意就算了，就是不要管它了，我繼續活動就算了，就是這樣子。很少有人，我想要改變，我要從根本上，把這不滿意通通消除它，我另外創造一個滿意的生命。我看很少人有這種，有這樣的思想，很少有人這樣做的。就算是有些智慧高一點、能力強一點的，也還是無可奈何的！我們學習了佛法以後才知道，佛法就是做這件事的；就是把對於我們這個生命不滿意的，我們重新創造，做這件事的。所以「境、行、果」是幹什麼的？就是做這件事。做這件事，我們感覺到，佛法很深！我們一般的念阿彌陀佛，或者是怎麼拜佛，這件事情我們好像不感覺很難，也不感覺到很深。但是要是學習佛法的《解深密經》，或者是《楞伽經》，或者是《維摩經》，或者是《華嚴經》、《法華經》，我們感覺太深了、太高深了！感覺好像敬而遠之好一點，但是我要這樣解釋的話，應該是容易明白，就是做這件事的，不明白嗎？「解釋如是甚深之義，名解深密」，「解深密」就是這個意思，解釋解釋這個道理。這個經的名字上也表示出來，這個甚深秘密，就是不容易懂，實在這句話是對我們說的，對我們說這句話「深密」。要是佛菩薩那有什麼「深」，有什麼「密」呢？是很容易明白的。所以這個深淺呢，是按照人的智慧說的。你的智慧高深的話，這也不算什麼深。但是你的智慧膚淺，那這個地方就是深了。這是大概地解釋這個題目。
經者：梵音名素怛纜，此云經也。下面解釋「經」這個字。梵音就是「素怛纜」，翻到中國話，翻一個「經」。
若依俗典，經者常也。經古歷今，教義恆定，目之為常。「若依俗典，經是常」義，「經」是個「常」的意思。什麼叫做「常」呢？「經古歷今，教義恆定」，從久遠以前到現在，佛法講的道理是決定不變化的，和社會上的事情不同，社會上的事情要逐漸地進步、有變化，但是佛教的道理不是這樣子。因為釋迦牟尼佛他已經覺悟了，究竟圓滿地覺悟了，不可
能再有一個人他超過佛的，不可能有這件事，所以這個道理，就是固定是這樣子了。「目之為常」，就是名之為常，「經」是這樣的意思。這樣的講法，也符合佛教的道理，但是事實上這個「經」，這個「素怛纜」翻到中國話，並不是翻作「經」的。
或翻為綖。四分律云：綖貫華，定不失落。「或翻為綖」，或者這個字讀「線」也可以，是翻個「線」的。翻個「線」，如果我們說「解深密線」，我們漢人、中國人，可能聽見或看見這句話，就感覺到有一點好像不十分尊重的意思。但事實上，在印度，印度的佛教，這個字是這樣的，是用這個字的。用這個字，我們中國人可能感覺到不合適，所以翻譯經的人呢，就不用這個字，而用個「經」。因為中國古聖先賢他們的著作稱之為「經」－—詩、書、易、禮、春秋，易經、書經都稱之為「經」，就是這樣意思。現在它的原文，是「線」的意思。這個「線」是什麼意思呢？《四分律》上說：「綖貫華，定不失落」，這個花，一朵花、一朵花，如果你沒有用線把它連貫起來，那風來了就吹散了，就失落了。現在用線連貫起來呢，風吹，它就不失落，有這個好處，這是一個譬喻。這個正面的意義，是什麼講法呢？
大唐三藏，翻為契經，謂契合。契當道理，合有情機。《大唐三藏》翻為「契經」，用「契經」兩個字表示「線」的意思。這個「契經」怎麼講呢？謂契合，這個「契」就是合的意思。「契當道理，合有情機」，這個「契」就這麼講。「契當道理」，就是這一部經裡面的文句所說的道理，是「契當道理」，「當」也是「合」的意思，就是佛說的道理是相合的，就是這樣意思。「合有情機」，這個「契合」有兩個意思，與佛說的道理是相合的，同時和學習佛法的人的心，也是相合的。這個「機」是什麼意思？機者心也，就是我們的心，就是心機。這個「心機」，「機」這個字，動之微，在這個一樣東西在那裡在動的時候，最開始的時候，小小的動，它不是動得很厲害的，小小的動，就叫做「機」。世間上的事情，都是由心動而成立的，你心要不動，世間上沒有事情，所以這個「機」就是我們的心。這個契「合有情機」，佛說的這個道理，是契合眾生的心機的，和眾生的心情相合的。這句話怎麼講呢？我們眾生的心情，都不願意有苦惱，願意有快樂，我們的心就是這樣子嘛！佛說的法也是正合你的心意，是這樣意思。佛說的法就是消除一切的苦惱，滿足你的希望，使令你快樂，佛法就是這樣子，所以和眾生的心情是相合的。所以「契」這個字，就這麼解釋。
經亦二義：一者貫穿，二者攝持。「經亦二義」，這個「經」也有兩個道理：一者貫穿，二者攝持。「經」，「經」這個字也有「線」的意思，「線」也叫做「經」，就是能夠貫穿，它是散漫的在那裡，現在把它貫穿起來，這樣的意思。「貫穿」就是什麼意思呢？就是「攝持」的意思，把它收攝在一起，不會散亂，這樣的意思。但是這「貫穿」和「攝持」在佛法上怎麼解釋呢？下面解釋。
貫穿所應說義，攝持所化有情；具斯二義，故名契經。「貫穿所應說義」，佛，釋迦牟尼佛為我們宣揚佛法的時候，怎麼樣講呢？這和我們寫文章有點相似，我們寫文章的時候，先要擬出一個大綱來，我這篇文章第一節我要說什麼，第二、第三、第四節要說什麼，然後再把它寫出來。用我們凡夫的心情去推論，佛說法的時候，也應該有這樣的意思。「貫穿所應說義」，明白點說，就是組織的意思。佛這時候要說法的時候，他先組織一下：我應該怎麼講這一段佛法？這段話第一段講什麼？第二段、第三段、第四段、第五段，乃至到第多少段，應該怎麼講，先安排一下，這叫做「貫穿所應說義」，所應該說的道理。其實，「貫穿所應說義」，也還和下面這句話有關係，「攝持所化有情」，就是為這一類的有情，這一類的眾生，為他們講解這個道理，要怎麼講呢？怎麼樣才和這個聽法的人合適呢？就是這樣子，要這樣子講，和這一個時期來到法會裡面的人相契合。「攝持所化有情」，「攝持」，或者應該說是饒益的意思，就是利益所化的眾生。這個利益所化的眾生，這句話應該是說明白了，但是還有一點不明白。我們眾生是怎麼回事？我們眾生若不學習佛法的時候，我們很不穩定，隨時會跑到不理想的地方去的。怎麼知道呢？佛法是講因果的！那麼我們如果做錯了事情的時候，我們可能會到三惡道去的；到三惡道是向下沉淪的意思。那麼要是我們相信了佛法，我不做錯誤的事情，你就不向下沉淪了，那麼你會向上升，所以叫做「攝持」。攝持，攝持你不要墮落下去，是這個意思。「具斯二義，故名契經」，就是有貫穿義，有攝持義，叫做契經。這樣呢，也就表示了佛法的大意，是這樣子。什麼叫做佛法？就是佛的大智慧，為我們說的道理，就是佛法。有什麼作用呢？能使令眾生安全得多，不要去到苦惱的地方去。這個叫做「貫穿攝持」，是這個意思。
辨得名者：解經兩字，是能詮教；深密之言，顯所詮理。從能所詮，以立經
目。此即深密之解經也。「解經兩字，是能詮教」，《解深密經》，第一個字是「解」，最後一個字是「經」，這兩個字，實在是什麼意思呢？「是能詮教」，能顯示道理的教。這個「教」這個字，是佛對我們說的話，叫做「教」，而這個教能顯示道理的，所以叫做「詮」。「深密之言，顯所詮理」，這個題目裡邊，這個「深密」兩個字，指什麼說的呢？指所詮顯的真理說的，就是這個意思。一個能詮，一個所詮，能詮就是語言文字，就叫做「教」，所顯示的是真理。「從能所詮，以立經目」，來建立這個經的題目。「此即深密之解經」，深密的道理的解經，解釋說這個道理。我們人的心情，如果你說得很淺白，那我可能我不去聽你講；你要講深呢，那我也要來聽一聽，我們人的心情應該是這樣。當然也有可能——你講太深了，我不去！我聽淺的，我就來！現在這部經不是，明白地告訴你：「我講深的，甚深秘密的道理。」那麼這個經的題目的大意，就解釋到這裡。
下面我們解釋「品」的題目。
勝義諦相品：約五種相以示勝義。「前二品」，一、〈勝義諦相品〉，「約五種相以示勝義」。就是我們現在所要學習的叫〈一切法相品〉，在這〈一切法相〉前面有兩個品，有兩品。第一品就是〈勝義諦相品〉，什麼叫勝義諦相呢？「約五種相以示勝義」，一共有五個相貌來解釋這個勝義。「勝義」這句話呢，應該再解釋一下。這個「勝」，就是殊勝的意思，是指智慧說的，有殊勝的智慧。這個「義」，是道理。這個道理，不是一般的智慧能夠明白的，要有殊勝的智慧才能明白，所以叫做「勝義」。這個勝義，是幹什麼的呢？我們要求這一點，你說勝義，它究竟是個什麼東西？對我有什麼好處呢？你應該提示到這一點。我們從經論上看，這件事還是非常重要的，什麼重要呢？我們的要求，現實上我們有要求的。要求什麼？就剛才說的，我想要遠離一切痛苦，我需要得到安樂自在，我的要求是這樣子。你說勝義，在這上有什麼作用呢？有什麼好處呢？那麼這個佛法裡面告訴：如果你不能夠見到勝義，你的要求是不能滿足的，不能滿足。你沒有見到勝義，你想要離苦？不能離苦。你想要得到安樂？
不能得到安樂的，不能。你一定要見到勝義，才能滿足你這兩個要求。說我學習佛法才一年，那也可以原諒於你。我學習，學習二十餘年了，我學習三十年了，我學習一百年了，我學習一萬年了，但是你若沒得到智慧，你照樣是苦惱的人。說我學習佛法，我是到了色界定，我都成就色界四禪了，我都成就了無色界的四空定，我都成就了！但是定不是智慧，還是不能離苦得樂的，還是不能的。你頂多，就是八萬劫吧！到了非非想天是八萬劫，你還是要下來的，還要墮落下來的。為什麼這樣？因為沒有智慧，因為你沒有智慧，你沒有智慧。什麼叫做智慧？就是見到勝義諦，那就是智慧。你沒有見到勝義諦，你想要解脫生死苦，不可能的；你想要斷煩惱，都是不可能的，還是有煩惱，還是有苦惱的。地獄那個地方還有你的份的，你有可能還要下地獄的。所以這個勝義，在修行人來說，是非常重要，非常重要的！所以我們出家人，我現在又開始有口過了。我這麼說，含蓄一點說，我們佛教徒，「你們那些人，都是戲論！你們到佛學院讀書，都是戲論！我不要這些東西，我要修行！」他的意思：我不需要學習佛法，我就可以修行。其實，哪有這種事情呢？你若不學習佛法，你能是修行？談不到修行，怎麼修行你都不懂，怎麼能算是修行呢？要學習佛法，明白了什麼是佛法，才有可能修行的，才可能修行。修行的時候，你一定要有智慧，那我就不需要修禪定嗎？有智慧就可以，不可以，不修定也不行！不修定呢，你的智慧不高，定能幫助你的智慧提高，能提高你的智慧，所以還要非要修定不可。說「智慧才能見到第一義，那我不要修定」，不修定不可以，定能夠幫助智慧。那我能修定，「我不要，戒我不要！我光是修定」，也不可以，你不修戒，你的定也不能成就的。所以戒能幫助你的定，你的定要成就了呢，也能幫助你的智慧去見第一義諦，見勝義諦。所以都得要，也要有戒，也要有定，也要有慧。但是，你只有戒也不行，只有定也不可以，一定要有戒、有定，然後智慧才能成就。成就，才能見到勝義，見到勝義的。說「勝義太高深了，我不要！」，不要？你不要這樣子，你說你是佛教徒，只是假名而已，不是真實的佛教徒！知道嗎？知道這件事嗎？所以這個勝義，原來是這麼重要的，我們不可以不學習。說「我年紀大了，我也學不來，我不要學」，你不學，不學習你永久也不行，是更不行。說是我雖然年紀大，不如年輕人那麼好，還是學習幾天，好過不學習。因為你學習了一個時期，我一口氣不來就死掉了，我學習沒有用。不是，你今生學習了，來生又比較容易一點，就比較容易一點。所以〈勝義諦相品〉，這一品非常的重要。要這樣講，你的〈勝義諦相品〉裡面說了什麼，我一定要明白！因為它很重要嘛！說難懂，難懂我也不
怕，我非要學習不可！應該有這樣心情。說難懂，我就不懂，我就不學習了。你這個人，那個志氣那麼小，你怎麼會那樣呢？應該是越難，我偏要學習，應該是這樣子嘛！ 但是這上面告訴我們 〈 勝義諦相品 〉「約五種相以示勝義」 ，它也不是很多。當然要佛菩薩大智慧，可以說它一百條都可以！但是我們這個志願很小的人，更是困難了，所以只說五條，五條應該不多，來解釋這個勝義的相貌。這是〈勝義諦品〉，是這樣。
勝義諦有五相：一、離名言相，二、無二相，三、超過尋思所行相，四、超過諸法一異性相，五、遍一切一味相。下面說出五相，把它標出來。第一個是「離名言相」，離名言，勝義諦是沒有名言的，這話就是有點困難。既然把它標出來，應該解釋一下。我原意，只是念一念就好了，不要解釋。因為這一品，我們現在不是講〈勝義諦相品〉，我們是講〈一切法相品〉，但是還是解釋解釋吧。這個「言」是說話，「言語」就是說話，說話其中有一個條件：一定要有名，要有名字。名字－—天、地、人，這都是名字，說一、二、三、四、五也都是名字，這是椅子，這是桌子，這是燈，這是房子，都是名，都是名字。你學習的名字多了，把它組織起來，你就可以說話了！所以這個言，上面加一個名，其實就是說話。這說話，為什麼加一個名？你非要同它立名字，你才能說話，所以叫做「名言」。這個「離名言相」，這個勝義諦是沒有名言相貌的，就是不能用名言去解釋、說明這個勝義諦的，是不能的。這地方要說深，這就是深了吧！這是不能用語言來講解的。所以說今天有一位老法師也是講：「佛說五十年說法。」但是佛說：「我沒說法！」這話什麼意思呢？就是勝義諦是離名言相的，你說了老半天，你說了五十年，結果並沒有說勝義諦，在勝義諦的立場，就是沒有說。你可以這麼講：「我沒說一個字！」這裡面有這樣的意思。但這個意思可能是不容易懂了，在〈勝義諦相品〉裡面說出一個理由來，我們就說到這裡。第二是「無二相」，「無二相」，在那個地方說叫做有為相、無為相，是兩個相。這個勝義諦不是有為，也不是無為，所以就是「離二相」。如果我們有因緣學習〈勝義諦相品〉，我們再詳細解釋，現在就解釋到這裡。第三條，「超過尋思所行相」。這個「尋思」是什麼意思呢？就是心裡面的分別，心裡面分別。這個尋思，這裡這個「思」是思惟的思。如果在經論上，有的時候不寫這個「思」，寫那個單立人兒，旁邊個單立人兒，加個「公司」的「司」，寫這個「伺」。若這個「伺」，這個「尋伺」呢，那就意思又不同了，就是這個粗顯的分別，叫做「尋」；微細的分別，叫做「伺」，是這
麼的意思。現在這裡就是「尋思」，就是分別，就是思惟。它沒有說……在這個詞上面，沒有說有粗細的這件事，沒有這個意義，沒有表示這個意思。但是這個「尋思」，其實這個問題是老問題，但是最近這幾年，這個問題才提出來，提出什麼問題呢？「尋思」，是什麼事情？是修止觀的時候，就是修禪的時候，有尋思的事情。尋思的事情，發生什麼問題呢？是定內尋思？是定外尋思？就發生這個問題。發生這個問題的時候，我現在向各位，向各位法師，向各位居士坦白我的醜陋吧！我是這麼講吧，用醜陋這個字。我如果不學習《瑜伽師地論》呢，我不會講這句話，我不會講是定內尋思，就是定內修觀，是定外修觀？我不知道。我現在學習了《瑜伽師地論》才明白，才知道這個問題！什麼叫做定內修觀，什麼叫做定外修觀。我只是把這個話提出來，我不解釋了。「超過尋思所行相」。這個「勝義諦」，你內心裡面不可以「尋思」的，不能尋思的！為什麼不能尋思呢？就是前面「離名言相」，是你不能說，你不能用嘴說。這個「離尋思相」，就是你不能用內心去思惟，是這麼意思，就是不可思議的意思。為什麼會這樣呢？因為勝義諦那個地方沒有名字，沒名字，你就不能說，沒有名字，你也不能想。我們說話需要有名字，所以讀書人是會說話的，讀書人，常讀書，知道的名字很多，所以他會說話。如果讀書少，你知道的事情就少，名字少，說話有困難，有的就不會說了。現在說這個尋思，尋思也要有名，你才能尋思的，不然就不能尋思。這個小孩子初開始要學說話的時候，就是要聽，聽父母，聽什麼人告訴他名字。小孩子記憶力好，你告訴他名字，他能記住，慢慢地，他就會說話，如果沒有人告訴他名字，他就自己不會說話的。所以這上面這個勝義諦，你不可以用口講，所以要離名言相，你心也不能思惟的，所以「離尋思所行相」。這個「尋思」，是能行。能行的尋思還有「所行」，所行就是各式各樣的名句、各式各樣的名相，是所尋思的。現在這個勝義諦都不可以，你不可以去尋思的。第四條，「超過諸法一異相」。這個「一」是什麼意思？這個房子和那個房子是一，而這個房子和那個房子是不一、是差別的，「一」和「異」是這樣意思。現在是說，勝義諦和一切法，它們是一、是異？不一也不異，這樣的意思。這個地方呢，在〈勝義諦相品〉裡面有詳細的解釋，也是修止觀的必須要認識到這裡，不然的話，你的止觀是修不來的。第五是「遍一切一味相」，這「勝義諦」普遍一切法，沒有一法沒有勝義諦的。比如說色受想行識這五蘊，色也是勝義諦，受想行識也是勝義諦。眼耳鼻舌身意也是勝義諦，色聲香味觸法也是勝義諦，一切法都是勝義諦。但是可是有點事情，色和受不同，受和想不同，想和行不同，行和識不同，這一切法
都有差別相。但是第一義諦就是無差別，所以叫做「一味相」。我們表面上看，那裡面都有矛盾，但是矛盾還是統一的，妙就是妙在這裡。第五是「遍一切一味相」。這個「勝義諦」有這五個相貌，用這五個相貌表示勝義諦是這樣子的，這是〈勝義諦相品〉。
心意識相品：約心意識以示勝義。第二品是〈心意識相品〉，「約心意識以示勝義」，第二品是〈心意識相品〉。我們每一天在活動的時候，每一天都在活動，就是心在動。你心要不動的時候就是不能活動，但是我們對於這個心是怎麼回事，我們還是搞不清楚的，不認識這件事。但是佛菩薩的大智慧告訴我們心是怎麼回事，裡邊有種種的問題，所以這是心意識相。這個心意識都是明了性，「心」也是明了性叫做「心」，「意」也是明了性，「識」也是明了性。但是建立心意識這三個字還是不一樣的。不一樣，其中同而不同，還有個不同的意思，不同的意思是怎樣不同呢？在佛法裡面講這個「心」當「集起」講，「集會」的「集」，「起」就是「現起」，能現起，當「集起」講。這個集起呢，這樣解釋好了，現成的解釋就是，集聚諸法的種子，然後能顯現出來各式各樣的行動，這叫做「集起」。譬如說我們在《成唯識論》，《瑜伽師地論》，或者就是《解深密經》，它有詳細的解釋。若按照我們事實上的情形呢，比如說我們，想要做一件事，比如我們先要讀書，有很多知識，明了社會上各式各樣的情況，收集了很多的知識，然後我們去做一件事，這就是「集起」的意思。這個「意」是什麼意思呢？「意」是思量的意思；思惟，思惟這件事究竟怎麼一回事情呢？思惟的意思。「識」是「了別」的意思。它們不同的相貌是在這裡，它的意思也是很多，但是我們就講到這裡。〈心意識相品〉，「約心意識以示勝義」。前邊〈勝義諦相品〉約五義以解釋勝義諦。〈心意識相品〉，約心意識來解釋勝義諦，也是非常的……你要肯學習，也是令你很有興趣的，那裡面有很多微妙的。那麼這是在〈一切法相品〉前邊有這兩品，這兩品的大意就是這樣子。
一切法相品：今此品約一切法以示勝義。「今此品約一切法以示勝義」，現在我們要學習的〈一切法相品〉，它和前邊有什麼不同呢？它也是告訴我們什麼是勝義諦，也是告訴這件事。但是和前兩品有點不同，是約「一切法」來解釋勝義諦的。這一切法，「一切」這兩
個字算一句話，它是包括遍世間上的事情。「法」這個字就是事物，一切的事物都名之為「法」。一切就是沒有遺漏，遍一切，普遍的這一切事物。
略為三相：一、遍計所執相，二、依他起相，三、圓成實相。一切法每一樣事情都有它個別的相貌。人與人，這個人的面貌是這樣，那個人的面貌是那樣，人與人都有差別，沒有相同的，是這樣。每一樣事情也是，各式各樣的相貌不同。但是現在佛菩薩的大智慧，把一切法的相貌，「略為三相」；就是把它簡略，把它綜合起來只有三個相貌，這三個相貌包括一切法。這三個相貌是哪三個呢？第一是「遍計所執相」，第二是「依他起相」，第三是「圓成實相」，這三個相貌。我們讀《中觀論》的時候，龍樹菩薩講，「諸佛依二諦為眾生說法，一依世俗諦，二第一義諦」。龍樹菩薩說一切法，綜合起來就是兩個相貌。現在這裡呢，綜合起來是三個相貌，三個相貌比兩個相貌是多了一個。但是那裡邊龍樹菩薩說二諦，也是包括這三個也都在內了，意思在裡邊，但是列出來的名字不一樣，意思是無差別的。但是我感覺到（我就直接了當的說吧），我們現在的眾生，後代的眾生笨，沒有以前的人聰明。笨，所以再多加一個，多加一個「遍計所執相」，使令你容易明白一點，就是這麼意思。實在來說「遍計所執相」是什麼？就是我們的煩惱，把煩惱特別的立出來一個名字，是這個意思。這個龍樹菩薩說二諦，把這個煩惱含藏在裡面，沒有特別地標出來，是這麼樣，實在也是有的。這下面是解釋這三種相：
言遍計所執相者：眼等諸識中無有常恆真實我法義，似有常恆真實我法義而現起，當知彼似義即是遍計所執相，本來非有，但由遍計顯現，現似有故，是謂遍計所執相。這個「遍計所執相」，還不是容易懂的，不是容易明白的。不是明白嘛，應該解釋，但是我現在有點懶，不想解釋。就是剛才說的這一段話，是解釋這遍計所執相，但是我現在不想解釋，不想解釋。什麼理由不想解釋？因為這個文很快它就解釋了，文裡邊有解釋，在這裡我不要解釋，時間不是很多。我想把〈一切法相品〉把它講完，要節省時間，這個暫時不解釋。
言依他起相者：一切雜染諸有漏法，從因緣生者，名叫依他起相。這個「依他起相」，比「遍計所執相」好像容易懂一點，不過這個話是我說的，他的文上沒有這句話。我也就是念一念就好了，不解釋。
言圓成實者：一切諸法平等真如，不變異故，名圓成實。什麼叫「圓成實」，圓成實這個道理就是這樣子，不解釋了。
品謂品類，或品別義。如是義類相從，攝義各別，目之為品。「一切法相品」，這個「品」字什麼意思？「品者類也」，彼此是一類的，叫做「類」。人與人這是一類的，那中國人是一類，外國人同外國人也是一類，或者外國人、中國人都是一類。另外天上的人是另一類，或者狗和狗是一類，這就是不同了，那麼就是品別義，這一類和那一類不一樣，那麼也可以這麼解釋。這是類，這個品這個字，有兩個解釋，一個是類，一個是別。「如是義類相從，攝義各別，目之為品」，這一大段文，它說的話都是一類的，就成立一品，就是這個意思。若是這一品、這一大段文是這個意思，那一大段文的義不同了，那就另一品了，所以「攝義各別，目之為品」。
於此一部，總有八品。此品義次，一切法相品第四。「於此一部， 總有八品」，《 解深密經 》 一共有八品， 不是很多品。「此品義次， 一切法相品第四」， 這一品在這一部經的次第是第四品。 我們就是簡單的講完了。
爾時，德本菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！「爾時，德本菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如世尊說於諸法相善巧菩薩。」這以下這一品裡邊，你們那裡也有正文。這一品裡邊，分兩大段；第一段是菩薩請問，就是先提出一個問題，請佛解釋，或者請菩薩解釋，這是第一段。這第一段裡邊又分成兩段；第一個是「舉所問教」，第二是「依教發問」。這是第一個「舉所問教」。這個舉就是提出來所問的問題，你問什麼問題，先把它提出來，這個意思。「爾時，德本菩薩摩訶薩白佛言」，「德本」是這個菩薩的名字，功德的根本。或者說，這個「德」就是一切善法，一切善法的根本，或者是這麼講。這個，我們常拿六波羅蜜來說，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、和般若，這都是功德，都是很好的德行，但是以般若波羅蜜為本，智慧為本。智慧為本的
意思，不是說只是有智慧，同時也有前五波羅蜜，所以叫做德本。「爾時，德本菩薩」，就是這位菩薩，他的名稱叫這個名字。「菩薩摩訶薩」，這個菩薩摩訶薩我們也可以不講，但是我現在想要講。這個菩薩說全了，叫菩提薩埵。菩提就是聖道，薩埵就是有情，已經成就聖道的眾生，叫做菩提薩埵，簡單說就叫菩薩。已經成就聖道的人都是誰？就是阿羅漢，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，四果阿羅漢，這都是菩薩，都是菩提薩埵。乃至我們通常，我們中國佛教口頭上說：這個是菩薩，那也是菩提薩埵，佛也是菩提薩埵，都是得聖道的人。這一句話是通名，包括阿羅漢、辟支佛在內了。摩訶薩，摩訶薩埵，就不是了，這就不是通名了，簡別阿羅漢、辟支佛不在內，他們是小菩提薩埵。發阿耨多羅三藐三菩提心，到佛的境界是大，摩訶是大，大菩提薩埵，這個是特別的，是這樣的意思。現在這位「德本」，他不是一般的菩提薩埵，他是菩提薩埵中的摩訶薩埵，他是大菩薩境界，是這個意思。當然這位是聖人，我們一般說菩薩通於凡通於聖，這位是聖人。「白佛言」，就對佛說了，「世尊！」
如世尊說：『於諸法相善巧菩薩』。把所提出來的問題，提出來什麼問題？如世尊說，像佛平常對我們講解的事情，不是我心裡面妄想，想出來問題，是佛說出來的事情。說什麼事情呢？「於諸法相善巧菩薩」， 這個 「善巧」 是智慧， 善巧通達的智慧。 這個 「法相」是所通達的，菩薩是能通達的人，一個能通達，一個所通達。但是現在是說，對於諸法的相貌，他能善巧通達的這位菩薩，就是說到人，人所通達的事情。這就是所提的問題。「法相」這兩個字，剛才我們提到，「遍計所執相、依他起相、圓成實相」，這是法相，法的相貌。法的相貌不是那麼容易懂的，不是那麼容易明白。說是這個善巧菩薩他能懂，他能明白這個法的相貌，是怎麼回事。那麼這是個問題，提出來這個問題。下邊是「依教發問」。
於諸法相善巧菩薩者，「於諸法相善巧菩薩者，齊何名為於諸法相善巧菩薩？如來齊何施設彼為於諸法相善巧菩薩？說是語已。」這是「依教發問」。這句話「於諸法相善巧菩薩者」，就把前面那句話再說出來，是這個意思。
齊何名為於諸法相善巧菩薩？如來齊何施設彼為於諸法相善巧菩薩？」說是語已。這個問題「齊何名為於諸法相善巧菩薩」？到什麼程度，「齊」這個字在這裡就當個「到」講好了，到達，到達什麼程度，就「齊何」。說是你這個佛教徒，你學習佛法，你自己用功修行，到了什麼程度的時候，可以名之為「於諸法相善巧菩薩」。說你這個人，你現在通達了前面說的「遍計所執相、依他起相、圓成實相」，你到什麼程度才可以說你明白了這三種相貌呢？是這個意思。「如來齊何施設彼為於諸法相善巧菩薩」，這一句話加上一個字，就是你到什麼程度的時候，佛給你一個名字，你是可以稱之為「於諸法相善巧菩薩」了，這個意思。其實這兩句話相差無幾。前面是第一句，你到什麼程度，你叫諸法實相善巧菩薩。第二句，到那個程度，佛給你一個名字，你是通達諸法實相了。到什麼程度才能可以得到這個名稱呢？那麼這是德本菩薩提出來這個問題。當然這個問題，如果我們也深入地學習佛法，我們也能夠拿出來你的寶貴的生命，肯努力的修禪，就是修止觀，你也會感覺到這個問題很重要，我什麼時候，我可以稱之為通達諸法實相了呢？會有這個問題。「說是語已」，這位菩薩把這句話說完了。
爾時，世尊告德本菩薩曰：下邊第二科，「如來正答」，佛就回答這個問題。分兩科，第一科「讚問許說」。又分三科，第一科「標問答者」。「爾時，世尊告德本菩薩曰」，「爾時，世尊」是答者，「德本菩薩」是問者，問者、答者把他說出來。下邊就是第二科，「讚問有益」。你提出這個問題是有利益的，分兩科，第一科是「讚問深義」。
「善哉！德本！汝今乃能請問如來如是深義。「善哉！德本」，就是佛讚歎這個德本菩薩，你非常好，是這個意思。
「汝今」，你現在，以前還是不能的，你現在你能請問如來如是的深義，才能提出這個問題請問佛。這可見請問這個問題也不是誰都能請問的，這裡邊也要有這個程度的。這是第一科「讚問深義」。下面第二科「讚問有益」。
汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人、阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。「汝今」，你現在。「為欲」，你的動機，你想要利益安樂無量眾生，才提出這個問題的。這個「利益安樂」，怎麼講呢？這個「安樂」是指現在說的，我們現在，身體健康，心情快樂，現在說的。這個「利益」是未來，未來的時候，現在是很安樂，希望你現在安樂，希望你將來也安樂，這叫做「利益安樂」。或者說「安樂」是照福德說的，「利益」是約智慧說的，這也是一個解釋。或者說是安樂，遠離一切惡行，叫做「安樂」，修學一切善法，叫做「利益」，或者是這麼講。這裡是說這個問法者的動機，你為什麼要提出這個問題？他的用意就是為欲利益無量眾生、為欲安樂無量眾生，是這樣的用意，提出這個問題的，那這就是一個慈悲心。當然有的地方呢，我不明白，所以我請問這個問題。我疑惑，對於這個問題不是不明白，但是有疑惑，我也提出這個問題。那麼現在是從文句上看，不感覺到他不明白，不感覺到他有疑問，他的動機是要「利益安樂無量眾生」而提出這個問題的。當然也有人，「我試驗試驗你，看你懂不懂，我提出這個問題」。但是這裡都不是，不是這樣的。「哀愍世間」，為什麼要「利益安樂無量眾生」呢？因為這世間上的人都很苦，他們不能明白什麼叫做法相，沒有這個智慧，沒有智慧就容易犯錯誤，有了錯誤就苦惱了。所以菩薩對這件事非常地同情，哀愍世間的苦惱眾生。「及諸天人、阿素洛等」，這位菩薩當然是在人間，在人間最重要的就是我們同類的人，我要利益安樂他。但是這上不但是人間的人，還是天上的人，他也同情他們的苦惱。天上的人他們的生活比我們好一點，但是他的智慧不一定比我們好，他們同樣也是有煩惱的，有煩惱就是有苦惱，所以也是可哀愍的對象。還有阿修羅，阿修羅這個眾生，翻到中國話，翻個不端正。他那一類的人很怪，女人都是很美的，比天女還美，但是男人醜陋，他那個眾生是這樣子。這個阿修羅他和天上的人作戰，他不是和我們人間的人作戰，他是和天上的－—和四王天、忉利天作戰（地居天），空居天不作戰。他和這些人有衝突，也是苦惱。
「為令獲得義利安樂，故發斯問」，為了人間的人、天上的人、阿修羅等，「獲得義利安樂」，那應該是說，在佛法裡面能得聖道，這件得義利安樂，「故發斯問」，所以提出來這個問題，來解決這個問題。那麼這是「讚問有益」。前面這一段是「標問答者」，下面第二段「敕聽許說」。
汝應諦聽！吾當為汝說諸法相。佛對這個德本菩薩說，你應該注意地聽，諦聽。「吾當為汝說諸法相」，解釋什麼叫做法相，解釋這個問題。
謂諸法相略有三種。這是「對問正說」，對他提出這個問題正式解釋了。分兩科，第一科初「約所觀辨諸法相」，約所觀察，約這個立場說明諸法相的差別。又分兩科，第一科是說「法」，就是正面的解釋這三種法相。這又分三科，第一科「標章舉數」。「謂諸法相略有三種」，這一切法，相貌是很多的，現在把它簡要的合成三種。
何等為三？這是哪三種呢？下面就列出來。
一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相。這三種。這是列出來這三個問題等於是。下邊是第三科，次第的解釋。解釋分三科，第一科解「釋初」遍計所執「相」，先「問」。
云何諸法遍計所執相？諸法也就是「遍計所執相」，它是什麼意思呢？這是問出來。下邊第二科回答。
謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說。很簡單地解釋這個「諸法遍計所執相」。「謂一切法」，就是我們日常所認識的這一切事物，這一切事物怎麼叫做「遍計所執相」？是「名假安立」。每一樣事情都有名字，這個名字怎麼有的呢？不是天然有的，是人假設，假設安立的這個名字。譬如說我們人也是，原來也沒有名字的，後來父母或者師長給起個名字，都是這樣子嘛。所有的東西都是，原來是沒有名字，後來給它立個名字的。立個名字，這個名字非常的複雜，複雜的、不同的。有什麼不同呢？其中有自性、有差別，自性和差別都是不一樣的。什麼叫做自性？這個自性和差別，這個差別是一樣一樣的差別；這個自性，就是把差別統一起來，叫做自性。譬如說這個色法，比如我們的生命體，色受想行識這五種法組合起來，成為我們的生命，成為生命。譬如這個色，色的自性是什麼呢？色，以質礙為義，或者說變礙為義，就是變，變是變化的意思；就是它不是永久的那樣子，隨時有因緣會變化的。現在不用這個字，用個「質礙」，就是它是有體質的，這個體質是有障礙的。比如說這個椅子它是質礙為義，它有體質，它有礙。你可以坐在那裡，它在那裡，就不可以同時再有一個椅子在它那裡，它是有障礙的，那麼這就是它的自性。若是有差別的，這個椅子，是個方的，或者是個圓的，或者是又方又圓，那就是有差別。這個色是這樣子，受想行識都是有自性、有差別的。這個從自性和差別上，很多很多的名字，很多很多的名字都不一樣的。這怎麼就叫做「遍計所執相」了呢？就是因為有在自性立上很多的名字，差別又有安立了很多很多的名字，安立了很多的名字以後呢，我們心裡面就可以想，眼睛也可以看，耳朵也可以聽，嘴可以說，可以說了。那這怎麼就叫「遍計所執」呢？在我們沒有聽聞佛法，沒有學習佛法以前，我們對於這些事情，都認為是真實的，這就是遍計所執，都認為是真的，不是虛妄的，這就叫做「遍計所執」。這個遍計，這個遍是普遍的意思，所有的事情你都是去思。這個計是思惟，思惟觀察的意思。這個執呢，思惟觀察之後就執著；思惟觀察之後，是的，是這樣的，就執著。你沒有這樣思惟觀察的時候，你不能執著，你不能固定它是怎麼回事。要經過思惟觀察之後，自己相信自己的智慧很高明，我說的是對的，就是執著了，執著它是真實的，叫「遍計所執相」。「乃至為令隨起言說」，因為我們學習了很多很多的名字，它就能使令你
隨順那各式各樣的名字，會說出來很多很多的語言，會說話。這樣講呢，好像也很簡單，好像我們，也沒有什麼微妙嘛，也不感覺到有什麼微妙。但是，可是這裡面，可是有很多的問題，什麼問題呢？現在舉一個例子，舉例表示這件事，表示這件事的嚴重性。什麼問題呢？比如說是這個屋子裡面的光線不好，這光線沒有這麼光，暗一點，暗一點我們這個眼睛看上去，就看得不分明。有什麼問題呢？我們說一個譬喻，我看見那裡有一條蛇在那裡，在那裡看到有一條蛇，我們心裡就不舒服了。說是我是眼睛看見一條蛇，我不是聽人講的，是真實是有一條蛇在這裡，心裡就不舒服了。等到這個光線，這個光的度數提高了的時候，再去看就不是蛇，是什麼？是一條繩子，是一條繩子在那裡。是一條繩子不是蛇，那就表示什麼？你原來認為是蛇，就是錯了。但是光線暗的時候，若有人否認你的時候，你是不同意的。我看見是蛇嘛，你怎麼說不是？這樣子這裡有什麼問題呢？就是不是蛇，我們認為是蛇，這是我們的智慧有問題，我們的智慧觀察事情觀察錯了。觀察錯了的時候，也就是我們的智慧就是我們的思想，思想上有錯誤，我們的行動也就錯誤，行動也會有錯誤。這個錯誤明白一點說就是煩惱，我們用煩惱發動出來的行為也是有問題。那麼這件事，是普遍的是這樣子。說我現在，我看見這是個房子，這裡面就是「遍執所執相」，我看見這個房子，就是搞錯了，就有錯誤。有錯誤的時候，就引起很多的問題。譬如現在有人罵你，罵你這是一句話，你要認為是真實的，於是乎就起煩惱。如果你要看見那是蛇，這個蛇是不是的，那人家罵你的時候，你認為這是蛇，這個蛇是光線不好才出來的蛇，要是光線好就不是蛇了！那我們現在的思想就是這樣子，看見什麼都是蛇，把什麼事情所有的事情都搞錯了，就引起很多的煩惱，有很多很錯誤的行動，就是這樣子。我們通常說執著，執著，我們這句話實在是很有學問的，很多的執著。什麼叫做執著？就是它是蛇，它是繩子不是蛇，但我們認為是蛇，這就叫執著。執什麼呢？執無為有，沒有蛇而為有蛇，這叫做執著。我們看見所有的境界，其實用這個譬喻來說，都是蛇。要是我們的智慧提高了呢，就沒有蛇的時候，我們就心情平安，所有的事情，也就沒有事情。這個執著是這樣的，這麼講，就是沒有這件事，我們認為有這件事，別人說你說得不對，我還不承認，這就叫做蛇，這就叫做執著，這就是自己找煩惱，是這麼回事。我們要能夠知道沒有蛇的時候，我們心裡就平安了，是這麼意思。這叫「遍計所執」。我們多說幾句，我再說一句。比如說是我們做夢，做夢的時候，有人請我們吃飯，或者是我們自己在那兒燒飯，做飯，把這菜做得很香，做的飯也很香，然後吃得很滿意。等到夢醒的時候肚子還是空的，肚子還是空的！那麼這
是表示什麼意思呢？我們做夢的時候，我們不知道是夢，執著都是真的，等到醒夢的時候才知道是假的，沒有這麼回事。等到我們修學聖道成功了的時候，就是醒夢了，才知道這些事都是假的。什麼叫做「遍計所執」？就像做夢的時候，執著那個假的是真的，像看見那個蛇似的，執無為有，執假為真，這就叫做「遍計所執」。我們日常生活的時候，完全是在這個境界裡面生活、活動的，是完全搞錯了！就是這麼回事，「遍計所執相」就是這麼回事。但是這個事，其中有個差別的地方，就是這個執，還在我們起煩惱之前，這個所執著在煩惱之前，我們起了貪心、起了瞋心之前叫做執著。起了煩惱、起了貪心、起了瞋心以後，要是我們是佛教徒，學習多少佛法才知道：哎喲！我現在有煩惱。我們沒有動貪心，也沒有動瞋心之前，是執著，我們不覺悟這是煩惱，我們還有這個問題！現在我們要是……這個「遍計所執」，我們若修學止觀的時候，在起煩惱之前那個執著，要破那個執著。那個執著沒有了，貪心自然不起了，瞋心也不起了，是這樣意思。說我現在我有禪定，我的禪定很高深，我也沒有貪心沒有瞋心，但這個執著還在，你知道嗎？你有禪定，你了不起？還是個生死凡夫啊！因為你執著還在，所以他那個禪定，還是要被破壞的。你的執著，你裡面很多的煩惱，破壞你的禪定，你若禪定被破壞沒有了，又回到，從天上墮落到人間，也可能到三惡道去了。有什麼了不起，你有禪定了不起？還是不合適的，還不是聖人。所以需要有般若波羅蜜，把這光線高一點，他知道是蛇，這時候才有希望成為聖人。我們若不學習這個唯識上說的「遍計所執相」，我修行很好，我現在沒有貪心、沒有瞋心，感覺很有修行。其實不是，你的執著心完全存在，你能算有修行嗎？所以我們說「你要認識你自己」，不容易，不是容易認識自己的。我們今天就講到這裡。
我先解答這個問題。這裡提的問題是：問：「一境應四心」 這個問題。答：就是一個境界，有四類眾生，有不同的看法，是這樣。這裡面是說這個水，譬如說我們人間的人，我們人看見河流，我們看見是水。但是要是餓鬼看見是猛火，它不是水，是猛火。那麼這就是不一樣了。水裡面有魚，也可能有烏龜，還有什麼，它就看見是它的住處，它的想法又不同了。那天上的人呢，天上人認為看見是琉璃，這個又不同了。那麼為什麼這樣子不一樣呢？因為業力不同，業力不同。
在十二緣起中，無明緣行，行緣識。行緣識這個識，就是我們的心。比如說是，這個剛才說一境應四心，有四類眾生。如果我們是人，我們現在死了，前一剎那你是人，後一剎那死掉了以後，變成餓鬼的時候呢，你原來是人的時候看見是水，現在做了餓鬼的時候，看見是猛火。這就是有這個差別。為什麼會這樣呢？行緣識。什麼是行？就是你的業力，你的業力，來控制你這一念心。就是，雖然你做人也是這一念心，做鬼也是這一念心，但是業力不同。業力不同的時候，看見境界就不同，就是不一樣。從這些事情看出來，所看見的境界都不真實。就是由於你的業力不同，使令你看見不同的境界。但是在我們沒有得聖道的人，我們沒有學習佛法的人呢，我們不知道，不知道所看見的境界是虛妄的，不知道。我剛才說是做夢吃飯，吃飯感覺吃飽了。其實這個飽，並沒有這件事，是你心的分別，那個飽是你心的分別。怎麼知道呢？離開了你的分別心，沒有飽這件事的。怎麼知道呢？你夢醒的時候，肚子還是空的。可見那個飽不是真實的飽，就是你當時就是心的分別心。而現在我看見這裡是猛火，實在這是分別心，不是真實有猛火。可是，你沒能夠得聖道得解脫的時候，行緣識，你到猛火，猛火就會燃燒你，會有這件事。我們按這個道理來說，這個猛火是假的，但是還有這個作用，而作用是什麼？就是你心的分別。這件事，要是我們，你聽見這句話，然後你心裡去分別這件事，這件事也是很妙的，很微妙的。說是你現在打我一拳，我感覺痛，我要打你一拳來報復，實在沒有這回事。打人，打你那個人，也是你的心的分別，打你一拳也是你心的分別，那個痛也是你心的分別。如果你覺悟了的時候…我們說覺悟，實在還沒覺悟，要經過戒定慧的修習，修行，止觀的力量達到聖人的境界，才能超越這個境界，超越這個虛妄分別，不然不行。你明知道不對，但是你不能解脫，不能解脫的。所以從佛法深一層的理論，你去思惟去觀察的時候，你會知道很多的事情，不是那麼回事，都是假的。所以要是我們常常思惟的時候，達到聖人的境界，就能夠解脫這一切的境界，解脫。沒有到聖位的時候，不行。你的虛妄分別心，是有力量的。我就感覺吃飽了嘛，那不是說謊話，是感覺飽嘛，但實在沒這回事。而這些我做的，比如說我在這兒燒飯，燒火，這些事情，實在統統都是空的，都是假的，就是心的分別。所以佛法中講唯識的這個道理，是很微妙的，是很厲害的。我們沒得聖道的人，我們心裡面有執著，但是我們沒得禪定的人，心裡散亂，雖然散亂，那個執著還是很厲害的。若得了禪定的時候是更厲害的！那其實在
它也是虛妄分別，不是真的。若是我們能夠常常地修止觀，常常地改變我們內心的思想，也不可思議，這個境界就會有轉變，會有轉變。我們從這裡，由佛菩薩的法語，加上我們的正憶念，加上我們修止觀呢，我們從這裡也會覺悟到，佛菩薩的神通不可思議，也是不可思議的，我們才能對佛菩薩的恭敬心會提高。如果我們不這樣子閱讀經論，也沒有正憶念的時候，佛菩薩也可能是了不起吧，心裡面的執著心，去思惟聖人的境界，實在是不能明白的，很難明白這件事的。
問：「定內修觀， 定外修觀」 。答：讓我解釋這個事。這個修止觀是應該要明白這件事是對的。已經得到禪定的人，是有這件事。我們沒有得禪定的人，還談不到這裡。我們沒有得禪定的人，你不能入定嘛，不能入定那就完全是在散亂的境界裡面，有一點清淨的觀察思惟而已。那就是，就叫做如理作意，名之為如理作意，不能稱之為定外修觀，更沒有定內修觀的這件事。其中有一個不容易明白的地方，就是我剛才說的這個尋伺，這個尋伺不大容易明白。剛才我說這個尋伺，粗顯的思惟分別叫做尋，微細的思惟分別叫做伺，而這件事在這個《攝大乘論》的世親釋上說，是定內修觀的時候叫做尋伺，他很明白地說是定內。這個定內尋伺，是怎麼回事情呢？我剛才也說出來，就是不大容易明白，指什麼？就這個尋伺不大容易明白。其中難在什麼地方呢？就是我們沒有得定的時候，比如說我們成就了欲界定，進一步成就了未到地定。到未到地定的時候，和欲界定有什麼差別呢？就是有輕安樂。欲界定心裡面也是定，但是沒有輕安樂，到了未到地定時候有輕安樂。有輕安樂，但是不是初禪，不是初禪。初禪有輕安樂，未到地定也有輕安樂，它有什麼差別呢？就是初禪的時候沒有欲了，沒有這個男女的欲。未到地定的時候，還是有欲的。當然和我們一般人比是輕微，可是還是有欲。那麼這個人想要進一步到初禪，要怎麼辦呢？要修不淨觀，要修不淨觀的。修這九想觀，觀察這個身體是個臭皮囊，是不淨，那叫出離尋伺，無恚尋伺，無害尋伺，修不淨觀。修不淨觀的時候，是在未到地定裡面修不淨觀，修不淨觀，就把這個欲心滅了。把欲心滅了呢，就得初禪了。得了初禪的時候，這時候心裡面就沒有欲了。但是，他沒有欲了，他還修不淨觀，因為你初禪，和這個未到地定很近，未到地定有欲，初禪沒有欲，但離欲很近，他還要常常修不淨觀，還要這樣子。所以在初禪的時候，他心裡面有尋伺，有尋伺的。那這個地方什麼叫尋伺呢，就是不淨觀。
初禪有尋、伺、喜、樂、心一境性，有這五種功德。有這五種功德的時候，他已經得到初禪了，就是名之為禪。在禪定裡邊修不淨觀，或者是修無我觀，或者修諸法空觀都可以，叫定內修觀。但是這種人，他也不會常在禪定裡邊，他也會出定。出定的時候，他也心裡面有如理作意，那麼那叫做定外修觀了，定外修觀。那麼到了二禪的時候，他就不修不淨觀了，他不修了。不修的時候，他心裡面沒有尋伺，沒有尋伺。什麼叫做這個二禪不修不淨觀呢？就是心裡面沒有尋伺了，因為他沒有這個需要了，初禪的時候，距離欲界的境界還近，所以他要修不淨觀，來對治這件事，保護自己。到了二禪的時候，距離欲界遠了，他也不高興再修不淨觀了，所以沒有尋伺。沒有尋伺，不是說內心裡面不思惟觀察，而是沒有不淨觀叫沒有尋伺。我們現在不妨明白一點說，就是緬甸有個帕奧禪師，到我們這裡主持禪七，有這個事情。我們漢傳佛教的法師跟他學禪。跟他學禪呢，他就講這個定內修觀，定外修觀的問題。他說是二禪以上，沒有尋伺了，所以他就不能定內修觀了。那這樣講呢，初禪心裡面有尋伺，那還是可以定內修觀的。那樣講呢，就是初禪可以定內修觀，二禪以上就不能定內修觀。那帕奧禪師的意思應該是這樣。當然我不是直接聽帕奧禪師講，是聽一個漢傳的法師，展轉地告訴我，是這樣子。但是在現在我的理解呢，什麼叫做尋伺？是修不淨觀。初禪心裡面有尋伺，是修不淨觀的意思。那二禪以上，他不修不淨觀了，所以心裡面沒有尋伺。沒有尋伺，並不表示他心裡面不思惟觀察，他還是思惟觀察的。那麼這樣講，說二禪以上就不定內修觀，這句話有問題，這句話有問題。所以從我們北傳的漢傳佛教來說，初禪、二禪、三禪、四禪以上，還是可以定內修觀的，認為可以，他還是可以尋伺的。那麼這個尋伺的解釋，修不淨觀叫做尋伺，修諸法空觀也叫尋伺，你不能局限它是不淨觀，是這樣意思。那麼這個地方，就是有這樣的分別。有這樣的分別，叫定內修觀，定外修觀。可是其中有一個問題應該肯定的就是，你想要得無生法忍，一定是定內修觀，而不是定外修觀。你想要由初禪去得二禪，由二禪到三禪，一定是定內修觀。為什麼是這樣？定內修觀才有力量，定外修觀沒有力量，所以一定是定內修觀。這個定內修觀和定外修觀，在這個《瑜伽師地論．有尋有伺地》有解釋，在〈聲聞地〉也有解釋，在《大智度論》的三三昧裡面也有解釋。我們看那一段文，很明白地知道，是定內修觀。