無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。「無無明， 亦無無明盡； 乃至無老死， 亦無老死盡。 」 這是第三段 「緣起空」。上一次講十二緣起，講到識。無明、行、識，解釋了三個，現在從名色開始講。上一次講的識，我們說了很多，簡單的意思，就是新的生命第一個剎那，那個時候就叫做識。這個識是了別的意思、明了的意思。有兩種，一種是有間斷的，一種是沒有間斷的。沒有間斷的就是常相續，相續不斷的意思。這個相續不斷的識，也叫做細意識，其實就是第六意根， 也叫細意識。 微細的意識是相續不斷的， 就是我們通常說這個人 ⋯⋯， 我們通常說這個悶絕，這個人受到什麼嚴重的刺激，他昏過去了，什麼也不知道了，不醒人事。但是在佛法上講，這個細意識還是存在的，所以悶絕的人他還能夠甦醒過來，他能甦醒過來就是因為細意識還存在，如果細意識也不存在了，這個人就不能甦醒過來。所以我們睡眠的時候，一個人睡眠重，睡眠有輕有重，睡眠重的時候，如果沒有夢，那個時候粗顯的意識也是不存在的，就是細意識存在，所以人還能夠醒過來。這個細意識在唯識的經論上， 就是阿賴耶識， 但是在《 般若經 》裡面沒有這個名字， 所以就不是那麼說。拿人的情形來說，在頭一個生命結束的時候，第二個生命開始的時候，第一剎那就叫做識，在十二因緣裡面就是識，這個識就是細意識。這裡面的情形，當然在中陰身出現的時候，中陰身有染汙心，有染汙心的時候，他就有顛倒想。按普通人的情形，不知道是父親，也不知道是母親，他本身有欲心，有了欲心以後，有愛心，也有瞋恨心。瞋恨心初生起的時候，就是愛心，這個愛心一生起以後，他有快樂的感覺，他這個樂一現起的時候，他就悶絕了，這個中陰身就悶絕了。悶絕了，下一剎那就入母胎了。這個時候，一悶絕，粗顯的意識不現起了，正好是細意識。所以識入母胎，就是這個細意識入母胎，也就是第六意根。意根是一種果報，唯識上說阿賴耶識，也就是一種果報，果報主，其中最主要的一部分。細意識這個第六意根，他是以前的業力得的果報，這個果報在這一個時期，生命的開始到最後，這麼長時間內，他是一直地相續不斷的。這個悶絕的時候，識入母胎，正好是 ⋯⋯， 所以叫做識。 識以後的情形， 名色， 就是名色； 名色以後就是六處。 這個次第，是按照生理的增長前後的次第說的。人投胎以後，在母胎裡面，六根還不具足的時候，就叫名色。六根圓滿了，都具足了，那時候叫六處，也叫六入。我這樣說，是說名色的分際，從識以後到六處以前，這個階段叫名色。名色究竟說的什麼呢？ 指什麼說的呢？ 名色實在就是五蘊，色、受、想、行、識。這五蘊裡面有一個色，也就是名色這個色；名是什麼呢？ 就指受想行識這四個說的。 受想行識這四個， 為什麼稱它為名呢？ 什麼理由呢？ 這在《 瑜伽師地論 》裡面有這麼一句話，「順趣種種所緣境故， 或依名言分別種種所緣境故」， 這是 《 瑜伽師地論 》的兩句話，說明受想行識為「名」的理由。「順趣」， 這個趣字， 就當個 「到」 字。 趣者， 至也。「順趣」 這句話裡面有兩個意思，一個意思是我們人的受想行識，這四個心法，它順著這個種種名字的方便，種種名、文句，文句的方便，像讀書的文章，說話種種的名字。它隨順名的方便，趣種種所緣境故，能到種種的境界。你認識到很多很多的名字，你隨順這個名字，你這個心，你的心法，你的受想行識就能到種種的境界上去。若是我們沒有名，沒有名的方便，我們這個心，你去認識，去觀察種種的境界，就不可能了，就不行了。我們通常用俗話來說，如果你的學識不夠，你這一種學識不夠，你不可能去做什麼樣的議論的，你不能發言的，就是你的心不能到那個境界，不能認識那個境界。你有那樣的知識，有那樣的學問，也就是有那樣的名。這個名，佛法裡這個名很微妙的，有了這個名，你這受想行識才能夠至種種所緣境界，所以受想行識就稱為名。這句話，這是一個解釋。第二個解釋，不這樣解釋。是說我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，前五識是不懂得名的，前五識雖然也有了別性，有明了性，眼識能夠去了別一切的色相，耳識能去了別種種的音聲。眼、耳、鼻、舌、身這五根，就是五識去了別前五種境界。它能至種種境界，也能顯了種種境界，但是沒有名字的。這個情形就類似名字能顯示種種的意象。像是一個人到什麼地方去旅行，他回來的時候寫一篇遊記，這遊記一個字一個字的，其實就是名，都是名字，用這麼多的名字把他旅遊的情況表示出來，用名字表示出來，不是用聲音，用名字。我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識，它不能用名字，但是他這個明了性，也能顯了種種的色聲香味觸，它們有點相似，它們是相似的， 所以它也稱為名。「順趣種種所緣境故」， 稱為名。第二句：「或依名言分別種種所緣境故」，這一句話和前面那一句，我第一個解釋是相同的， 所以加個「或」字。 前面那句話說得含蓄一點，「順趣種種所緣境故」， 第二句就說得明白一點。
，或者是依名言，就是第六意識。第六意識它的功能很大，它能夠利用種種的名言去分別，去說明種種的意象，種種的境界。所以這裡面就包含著受想行識，所以受想行識就叫做名，稱之為名。這兩句話是《瑜伽師地論》上說的。底下是 《 俱舍論 》 上的， 其實和 《 瑜伽師地論 》 說的意思是一樣的。「隨所立名於義轉變， 故說為名」，「隨根、 境勢力於義轉變， 故說為名」， 意思一樣。「隨所立名」，我們人，這個世界上，久遠久遠以前，很多的有智慧的人，他能夠立出來種種的名字，能創造文字， 發明種種的語言。「隨所立名於義轉變」， 這個名字， 它能夠對這個意象，種種的意義， 種種的道理， 種種不同的，「轉變」 就是這個意有種種的變化， 這樣的道理， 那樣的道理， 這樣的情況， 那樣的情況， 不同的。「轉變」 就是它的變化， 就是各式各樣的差別。隨所立名去表達種種不同的意象，這就叫做名字，其實就是文學，各式各樣的情況。 這是說 「名」， 這一句話是說 「名」 的意思。 什麼叫名字？ 這就叫名字。「隨根、 境勢力」， 這個地方現在說受想行識為什麼叫做名呢？ 我們的受想行識由根境勢力，由六根緣六種境界的這種功能，「於義轉變」，這個受想行識也能夠去認識到種種不同的意象的，所以受想行識就叫做名。這個名字，人能夠發明種種的文字，種種的名字，種種的學問，目的當然是用它來顯示種種的意象，但是名字本身沒有這個作用，一定要有人的受想行識才行的，它才能有這個作用。所以說名有作用，等於說人的心理的作用，所以心的作用，要假藉名字才能表達出來。所以受想行識就叫做名，就稱之為名。合起來就是名色。在識入母胎以後，父母的不淨就是色，這個眾生的受想行識就叫做名，合起來就叫名色。這個時候，剛才說過，他在母胎裡邊，六根還沒有長成，當然意根是有了，眼耳鼻舌還沒有成就，但是它可是有受想行識的，因為眾生這個第六意識很多事情的。我們拿人睡眠作譬喻，人睡著覺以後做夢，看見種種的境界，聽見種種的聲音，聞到種種香臭的味道，或者是你和誰說話，議論種種的事情。其實睡眠的時候，眼識也不活動，耳識也不活動，鼻識也不活動，舌識也不活動，身識有多少活動，就是身識和意識的作用。看見什麼境界，聽見什麼聲音，都是第六意識，不是前五識。所以一個人在母胎裡面，雖然他的眼根還沒有成就，他的眼識不發生作用，耳根也沒成就，耳識也不發生作用，但是他的第六意識等於有前五根差不多，一樣地有種種的妄想，看見種種境界，聽見種種聲音，種種很多很多事。我們上一次講的時候，提到這一個眾生，他的福報大，福報小，他的受想行識的境界不同。這就叫做名色。名色以後，就是六處。六處也叫六入，我們在前面講過十二處，這裡的六處就是其中的六個。這個處字和前面一樣，是生長門義，它能生出來六識，它是六識活動的地方，所以叫做處，也叫做六入。六根是六識發出來識，去認識六境。這個入有個認識的意思。入法界， 入不思議境界，〈 普賢行願品 〉。 這個入字就是通達的意思， 當然通達， 有凡夫的境界，有聖人的境界，入法界是聖人的境界；凡夫的六入，這不是聖人。
無苦集滅道，
無智亦無得。
以無所得故，
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
「如睡夢覺， 契法性而敷闡， 喻若花開」， 如蓮華開， 像那蓮華開了， 這是清香流布。佛契合諸法實相，他有大悲心，觀察一切眾生的根性，他為眾生開示佛法，就像蓮華開了， 清香流布似的。 這樣講， 前一句 「如睡夢覺」， 就是斷除煩惱障的意思， 得到平等的智慧， 得到如理智。 第二句 「契法性而敷闡」， 為一切眾生說法， 表示佛得一切種智，得到如量智。前面是如理智，這個是如量智。成就兩種智慧，佛能自覺覺他，明行圓滿， 所以叫做佛。「三世諸佛」。「依般若波羅蜜多故」， 佛沒成佛以前， 在因地的時候， 他也是 「行深般若波羅蜜多故， 得阿耨多羅三藐三菩提」， 得到無上菩提。 阿耨多羅三藐三菩提， 翻個無上正等正覺。 無上正等正覺， 經論上常有這個話。 但是很多地方講的 ⋯⋯， 我感覺這個地方講得好。怎麼叫做無上呢？就是一切眾生，阿羅漢，辟支佛，菩薩，都不能過其上，不能超過他，所以叫無上。正等是什麼呢？ 就是佛得到如理智，所以叫做正；得到如量智，所以叫做等。得到如理智叫做正，得到如量智叫做等。等者，遍也，遍覺一切緣起法。得到如理智， 能正覺諸法實相， 叫做正等。 正覺怎麼講呢？ 「離妄照真」， 名正覺。 這是窺基大師講的。他能離妄照真，名正覺。不同於一切生死凡夫外道的邪覺，所以叫做正覺。那麼 「無上正等正覺」， 就是說佛有廣大的智慧， 實在佛不單是智慧， 有很多其他無量無邊的功德的。但是無量功德之中，以智慧為首，所以就單獨地說得無上正等正覺。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
。第一段是「標宗」，第二段是「顯義」，現在第三段是「結歎」，結束這一部經，讚歎般若波羅蜜。這一段分成兩科，第一段是讚歎般若的功德。「故知般若波羅蜜多」， 因為修般若波羅蜜多， 能得究竟涅槃， 能得無上菩提， 這是最殊勝的功德。 能得到這樣大的功德， 所以知道般若波羅蜜多是不可思議的。「是大神呪」， 這底下是用咒來讚歎般若的功德大。 因為印度那裡當時的眾生， 很多的人認為咒不得了，有很多很多的作用，所以佛也就用咒來讚歎般若的功德，這樣意思。咒不是印度話，是中國話，佛法沒來中國，中國也有咒。現在是用佛法來講它，那個意思就不同。在世間上這個咒，也有惡咒，也有善咒。也有好的咒，對人有益，也有對人有惡的咒。 現在單說好的咒。 好的咒， 是說佛說的密語， 祕密的語言， 有「顯正摧邪， 除惡務善」的功能， 這是窺基法師解釋。 他說這個咒有顯正， 能光顯正大的人， 正大的法，能摧滅邪法，邪人。
，能除滅一切的惡事、惡罪，能成就一切善法，成就一切功德。「靈祇敬奉」， 就是這一切的神靈， 他們都恭敬這個咒術。「賢聖遵重」，佛法裡面賢人、聖人，也都是尊重咒的。有很大的威力，這叫做咒。現在這個地方讚歎般若波羅蜜多 「是大神咒」， 神， 是妙用無方叫做神， 有微妙的作用。 無方是無量無邊的意思，無邊的作用，叫做神咒。「是大明咒」， 明就是能除滅一切愚癡的黑暗， 太陽的光明能除滅黑暗。 這個般若波羅蜜的智慧，能除滅我們心裡面的黑暗，除滅無明的黑暗，除滅煩惱的黑暗，所以讚歎般若波羅蜜是大明咒。「是無上咒」， 般若波羅蜜是最殊勝、 最第一的。「是無等等咒」，「無等」是指涅槃說， 但是般若波羅蜜能和它平等， 所以叫是無等等咒。 如果說「無等」是無上菩提也可以，無上菩提是無等，但是般若波羅蜜能和它平等，所以般若波羅蜜是無等等咒。這是讚歎般若有這麼大的威力。「能除一切苦」， 前面是約譬喻讚歎， 這個是真實地來說， 就是除滅一切眾生的苦惱，苦惱不是除一部分，一切的苦惱都能除掉。般若波羅蜜能除滅一切的苦惱，能滅一切罪。這是除苦。「真實不虛」， 這是勸信， 除滅疑惑， 勸我們相信。 佛是大聖人， 當然不說謊話，世間上的好人都不說謊話，何況佛！ 所以真實不虛。所以除滅一切苦這句話是決定的，不需要疑惑。這是讚歎般若波羅蜜的功德。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：底下「故說般若波羅蜜多咒， 即說咒曰」， 是第二段「藉咒勸修」， 假藉這個咒來勸我們努力地修行， 這一段文是這樣意思。 這裡有兩段， 第一段 「承前啟後」。 前面是讚歎般若波羅蜜像咒那樣地有大威力，所以底下又說出一個咒來。
揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。第二段 「正說咒詞以勸修」。 這個咒， 佛經裡面很多地方都有咒， 有說不可以翻譯的， 也有說可以翻譯的。 我們不懂得梵文的人， 我們不能翻譯， 現在我們讀《 般若波羅蜜多心經 》的注解， 有人有翻譯。 最初看見翻譯的是誰？ 是圓測法師， 圓測法師和窺基法師是同學，都是玄奘法師的學生，他把這個咒翻譯過來。再來就是晚一點的賢首國師，華嚴宗的祖師，清涼大師所尊崇的賢首國師，他也有翻譯。後來的人也有翻譯，近代的印順法師，他的《心經》注解也有翻譯。我把翻譯的中國話， 這個漢文我寫下來。「揭諦」， 中國話， 漢文叫做度。 又重複一句， 又說度。 度， 度。 賢首國師的意思， 就是重複一句， 表示自度又度他的意思。「波羅揭諦」， 波羅就是彼岸的意思。 前面說波羅蜜多， 波羅是彼岸的意思。「揭諦」， 又是度。 彼岸度， 或者度彼岸。「波羅僧揭諦」， 多一個僧字， 僧就是大眾的意思， 大眾都是度彼岸。「菩提薩婆訶」， 菩提翻個覺， 加上一個字， 就是正覺。「薩婆訶」， 漢文叫做速疾的意思， 速疾， 疾速的， 快快的。 賢首國師在「速疾」上面加個「成就」，「速疾成就」，正覺速疾地成就，速疾地成就正覺。這樣連起來念是：度，度，度彼岸，大眾度彼岸，正覺速疾成就。這是賢首國師的翻譯。圓測法師也是這樣翻譯，但是他另外還有一個解釋。 印順法師翻成白話，「度」， 他用 「去」 的意思， 去啊， 去啊， 這樣。 彼岸去啊， 大眾都去啊，正覺速疾成就。印順法師這樣翻譯，意思是一樣。我們讀這個文， 就是弘法的菩薩， 從《 大般若經 》裡邊節錄出來這一段文， 最後的時候說這麼一個咒，意思就是勸我們努力地修行，趕快到彼岸，趕快地成就正覺，就是勸我們修行的意思。說不可翻譯，也有他的道理，說可翻譯，一定是翻譯的人翻譯過來，我們才知道。這個翻譯的意思也很好，我們讀誦這一部經，最後勸我們修行，怕我們懈怠，這個意思也是很可貴的。《 心經 》本來是很短， 但是我說話太散漫， 抓不住要領， 所以說到今天是第七次、第八次，說了這麼多。各位付出了很多很多寶貴的精神時間，也付出了很多的忍耐力，陪著我把這個《心經》到今天學習圓滿。