照見五蘊皆空，上一次講的我空的道理，我想再簡單地說幾句。我們眾生的生命，佛簡單地說明它，是由色受想行識五蘊組織成的。可是我們眾生因為有無明，不知道真實相，自然而然地認為五蘊是我。或者是認為色蘊是我，或者受蘊、想蘊、行蘊、識蘊為我。我們一般的人只是習慣上這樣子執著，並沒有深入地研究。但是在印度，與佛同時的那些外道，他們是有深入地觀察的。他們認為五蘊裡邊是有一個真實的我，是常恆住、不變異。常恆住、不變異的這個我，或者是即蘊是我，或者是離蘊是我。一個即，一個離的不同。佛不同意這個見解，說它不對。說是這個色受想行識都是有生有滅的，有發生也有破壞， 不是常恆住、 不變異的， 所以沒有我。 按我們通常的心理說， 把這個我加上「本來」兩個字， 它是從本以來就是我， 不是由外來的。 由外來的不是我， 本來的這一個是我。 可是佛說 「本來什麼也沒有」， 也是沒有我的。 這個意思在法空裡面再講。 現在簡單說，就是色受想行識是敗壞法，是磨滅法，有生有滅的，裡邊沒有常恆住、不變異的我，所以叫做我空。大要就是這樣。現在開始講 「法空」。 不執著五蘊裡邊有我可得， 但是認為五蘊 ─ ─ 色受想行識有真實性，那就叫做法執。有我執，也有法執。執著法有真實性，叫做法執。現在說法空，就是破除去法執的意思。執著五蘊有真實性這種話，應該再明白一點說，說真實性是對虛妄性說的。對著虛妄說真實，對著真實說虛妄。怎麼叫做真實？ 怎麼叫做虛妄呢？ 是凡是有自性的，就叫做真實；沒有自性的，就叫做虛妄。有自性，或者說自性有；無自性，或者說自性空。現在說法空，就是說色受想行識都是自性空的，所以叫做法空。這個自性的意思怎麼樣講呢？ 在這兩個字上面說，就是自己的體性，它本身有它自己的體性，就叫做自性。舉一個例子來說，譬如我們穿衣服的布，一般地說，我們用棉花紡成紗，由紗再織成布。或者說因縷而織成布，因紗而織成布，在佛法現成的話，就叫做緣起有、因緣有的。如果不用紗來織，這個布自己就有了，這個布就叫做自性有。不用紗，不用紗的因緣，不需要紗，不需要人，不需要什麼機械，這個布自己就有了，那叫做自性有。也等於說是自然有，自然而有的。這個有不是由因緣有的，它自己就有的，那叫做自性有。如果說沒有紗，沒有機器，沒有人，沒有這些因緣，這個布就沒有，這叫做自性空。色受想行識都是因緣有的，它沒有自性的，所以叫做五蘊皆空，就是這樣意思。說自性，就是不是由因緣有的，那麼什麼時候有的呢？ 就是沒有頭了，從無始來就有。若是由因緣有的，因緣變化了，它也會隨著變化。不需要因緣有，因緣變化了，它不變化，所以它是常恆住、不變異的，也就是從本以來就是有的，這個就是我。常恆住、不變異，所以也就叫做自性。我們在色受想行識上看，也不是這樣子。我們身體這個色，這生理的組織，生老病死的境界，很明顯地是有變化的。所以色蘊沒有我，色蘊本身也沒有自性，是不可得的，是空的。受，或者是樂受，或者是苦受，或者是不苦不樂受，是因為眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸了，才有這種感覺，樂的感覺、苦的感覺、不苦不樂的感覺。這就是由因緣有的，沒有這些感覺的時候，哪還有受呢！所以受也是自性空的。色、受、想。想，想是心去認識，去觀察一切法的行相，變化的情況，是怎麼有的，是怎麼沒有的；是有損，是有益。種種的情況去思惟它，那叫做想。這也就是緣起有，緣起有也就是自性空。行，我們做福德的事情，做非福德的事情；或者是修禪定，修不動業，福業、非福業、不動業，也都是因緣的境界，所以也都是空的。唯獨這個識，識怎麼樣是空呢？ 怎麼樣說它是自性空呢？ 識是由意根，意根是由業力招感的果報，這果報的意根是常相續不斷的。一開始有這個生命的時候，這個意就成就了，一直到死亡以前，這個意根的果報一直地存在的。等到死亡的時候，意根就結束了。它也是因緣有的，這個因緣有的意根和一切法接觸的時候，才有識發生出來。所以識也是因緣有的， 離開這些因緣， 識也是自性空的。 所以 「照見五蘊皆空」， 沒有一樣是能夠常恆住、 不變異的， 所以 「照見五蘊皆空」。《 阿含經 》裡邊，為這個五蘊還說一個譬喻。說這個色蘊就像聚沫似的，像這個水，水水相盪激的時候，出來這個沫。人的四大組織成的身體，就像那個沫一樣，一個小泡、一個小泡連結起來，和合起來的。在生理學上也說是細胞，也和那相似。所以這個身體是不堅實的，像聚沫似的。受，受如浮泡。這個浮泡比聚沫的泡大一點，像初下雨的時候，洋灰地上一個泡、一個泡起得很快，很快就起來，也很快就滅掉。人受苦、受樂的變化，和那個也相似的。色、受。想如陽燄，天氣，夏天熱的時候，我們看地面上好像有水似的，其實沒有水。心裡面這個想也類似那種情形，也不是真實的。行如芭蕉，像芭蕉樹。那個樹，你撥掉它一層一層的葉子，去掉了，到最後也沒有一個真實的東西。這個行也是這樣子，就是心理和生理，和種種關係的變化，也沒有真實性的。識如幻事，色受想行識這個「識」，像幻化的事情一樣。幻術師利用稻草，用木頭、石頭能變化出來一個大象，變化出來一個房子，變化出來金銀珍寶。這些變化的東西都不真實的。我們這個識，由根和境界的接觸，出來的識也都是這樣子，都不真實。所以這個不真實裡邊，我們能這樣子思惟、觀察，能把我們原來的，平常執著什麼都是真實這個心理，能減輕很多。從這個不真實裡邊去觀察它的自性空，就可以照見五蘊皆空了。說是自性空，實在也就是本性空的意思。「照見五蘊皆空」， 可是我們這樣子去解釋五蘊皆空的意思， 在經論上是這樣解釋的。可是我們如果從三世──過去、現在、未來，從三世上去觀察，好像更親切一點，更能親切地去理解到五蘊皆空的意思。我們過去的生命，在現在來看，己經不存在了。不存在，在自性空上看，那也很明顯地就是自性空，可是我們還是不大感覺是自性空的。現在的生命很活潑地存在，行、住、坐、臥，說話，做種種事情，我們說它是自性空，更不容易明白。若說未來的生命，好像能容易體會到。未來的生命，它的因緣還沒有和合，還沒有成就。因緣沒有成就，如果它有自性的話，現在也應該是存在的。我們現在看它不存在，那麼正好是自性空的意思。看未來的生命，在現在來觀察未來的生命，猶如虛空，沒有一點生命可得。我們現在的生命，若在過去的時候看，就像現在看未來的生命一樣，也是猶如虛空的。無色，無受想行識，無有少法可得，猶如虛空。你設想這件事，就能體會到它是無有少法可得的。這些得無生法忍以上的大菩薩境界，無量劫的修行，智慧利，不管是過去的、現在的、未來的，是心法、是色法，是眾生法、是佛法，他都能通達它是自性空的，很自然的，很容易的，能現出來一切法自性空的道理。在那無分別的智慧裡邊，能顯現出來。我們普通的凡夫，沒有那麼修行過的人，只是從語言文字上去了解。如果是由聞慧再加上思慧，也應該體會到，也應該能了解一切法是自性空的。僧肇法師， 鳩摩羅什法師的學生， 他說一個譬喻， 他說：「譬如幻化人， 非無幻化人，幻化人非真人也。」「譬如幻化人」， 這幻術師假藉一個什麼東西， 假藉一枝草， 或者一個木頭，用幻術把它變成一個人，這個人也會說話，也會行路，會有什麼動作。這個幻化人，我們知道他不是真人，但是有這麼一個幻化人。「譬如幻化人，非無幻化人」，這個幻化人不是真的，沒有真實性。沒有真實性，所以叫做空，而這幻化人還是存在的。我們說是五蘊皆空也是這樣意思，五蘊的自性是本性空，是無有少法可得的，但是五蘊這個假法，這個虛妄的因緣和合所生法還是有的，只是它的真實性是畢竟空的，所以說照見五蘊皆空。僧肇大師用這個譬喻來開示一切法自性空的意思。
度一切苦厄。「度一切苦厄」， 這一句是第四個意思， 是「能觀利益」， 能觀察五蘊皆空的利益。我們照見五蘊皆空幹什麼呢？ 一定是有一個目的的，不然的話，何必做這件事呢！ 就是能解脫一切的苦厄。「厄」 也就是苦， 就是困難。 這個 「度」 就是解脫的意思， 也就是解除的意思，能除掉一切的苦厄。怎麼樣才能度一切苦厄呢？ 就是要照見五蘊皆空才可以。現在我先說明一切苦，一切苦厄都是什麼，都是什麼苦厄。經論裡面把一切苦的分類分成兩種苦：一種是世俗苦，一種是勝義苦，分這麼兩種苦。世俗苦這個話怎麼講呢？就是我們一般的俗人也能明白是苦，這個苦的行相粗顯，明顯，我們容易知道這是苦，這叫做世俗苦。勝義苦，就是聖人才知道，他有殊勝的智慧才能明白這是苦，不是聖人不知道，不知道這是苦，這個苦的行相比較隱微一點，不容易知道。什麼叫做世俗苦呢？ 就是我們常講的生苦、老苦、病苦、死苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，這一切苦都叫做世俗苦。我們也能知道這是苦，當然沒有佛、菩薩、聖人知道那麼清楚，可也能知道多少、感覺到苦的。我們一般說生苦，生有什麼苦呢？ 怎麼叫做生呢？ 拿人來說，就是一投胎的時候，那一開始的時候就叫做生，一結胎的時候就叫做生。出胎以後當然也叫做生。這個生有什麼苦呢？ 就是有逼迫苦，在母胎裡面很逼迫，不是那麼從容自在的。可是經論裡面也提到在胎裡邊的人的心理，和事實上還不符合的。有幾種情形，有一種人在母胎裡面，他不知道他在母胎裡頭，他感覺是在廁所裡面，在一個汙穢的地方，在那裡住著。或者是在一個又有風、又有雨，不安全、不安隱的地方住，這個人有這個想法。 有的人他說：「我在一個房子裡邊住， 可以遮風， 可以避雨的， 還不錯。 」 還有的人認為是在一個很好的一個大廳裡面，一個花園裡面住，這個境界就高一點，福德大的人是這樣子。他不知道是在母胎裡面，可事實上是很逼迫。降生的時候也是很逼迫的，這都是苦。生苦裡面另外還有一種苦，叫眾苦隨逐，有其他的苦隨逐著這個生苦。它本身是苦，還有其它的苦隨著它來，那是什麼呢？ 就是老苦、病苦、死苦。因為有生，所以才有老病死，所以那些苦是隨著來的。在《 大毘婆沙論 》上等於是說一個譬喻， 說生苦的事情。 它說有一個人在隱密的地方居住，不是在一個很明顯的可以見聞覺知的地方住，是在一個很隱密、很藏隱的地方住，誰也看不見，誰也不知道。但是他有一個好朋友偏要請他出來，「你不要在那裡住，請你出來。」因為是好朋友嘛，請他， 他就出來了。 出來以後， 有三個怨家拿著木杖，拿著刀，拿著劍，就是來打他，來砍他，把他搞死了。這個意思就譬喻生苦和老病死苦的關係，因為有生苦；好朋友就表示生苦，把這個人生出來了，老病死就是那三個怨家。生出來以後，又老又病，而後死掉了。所以若不生，就沒有這回事。我們一般的凡夫，三界六道的眾生，都是有生，而後又死掉的。死了以後，他不能夠不生，不能在隱密的地方居住下來，他還要再生，生了以後又死。唯獨這阿羅漢以上的聖人，他們如果不發大悲心的話，他這個肉身死掉了，他可以不生，不生也就沒有老病死了。其餘的人就不可以，有生就有老病死。所以生和老病死總是連在一起的，不分離的。所以說老病死苦，也就等於是說生是苦，不生也就不會有這個苦了。在 《 涅槃經 》 上，《 大般涅槃經 》，《 大毘婆沙論 》 上也有， 有說明生苦和老病死苦的關係，也說一個譬喻，這個譬喻講《金剛經》的時候提過，現在我們再說一遍。是說用兩個女人來譬喻生苦和老病死苦的關係。兩個女人，一個女人到一個人家去了，這個主人看著有一個女人來了，這個女人相貌很端正、很美麗，穿的衣服也好。一來了， 這個主人就問她， 說：「妳是誰呀？ 妳到我這做什麼？ 」這女人說：「你不知道，我是大功德天。 」 玄奘法師翻譯， 翻個吉祥女， 以前的翻譯叫功德天。「我叫吉祥女，我叫大功德天。」「妳到我這來做什麼呢？」「我到你這來，我送給你很多很多的金銀財寶。 」 這個主人一聽這個話很歡喜，「啊， 我真是有福報， 能感到妳到我這來， 送給我這麼多的財富。」就燒香散花、恭敬供養。正在這個時候，看見門外又有一個女人，又有一個女人，他一看，這個女人的相貌很醜陋， 穿的衣服也很汙濁、 很髒的。 這個女人來了， 這個主人就問：「妳是誰？ 妳到我這來做什麼」 ？ 這個女人說：「我的名字叫做黑暗。 」 玄奘法師翻個黑耳， 耳朵是黑的， 叫黑耳。「妳到我這來做什麼呢？ 」「我到你這來，使令你的這些金銀財寶，這些如意的事情都衰耗， 都失掉， 失掉你這一切如意的事情。 」這個人一聽這個話， 不高興，就拿起刀來說：「妳趕快走， 不走， 我斷妳的命。 」這個黑耳女就說：「你這個人愚癡， 你沒有智慧。 」「怎麼呵斥我沒有智慧呢？ 」她說：「你知道， 你屋子裡邊那個大功德天是我的姐姐， 我是她的妹妹， 她到什麼地方，我就到什麼地方，我和她不分離的。你歡迎她，就得歡迎我；你恭敬她，也就得恭敬我。你現在驅逐我，不可以。」他回頭來就問功德天說：「外邊這個女人這樣講話，她說是妳的妹妹，是不是啊？ 」功德天說：「是的， 她是我的妹妹， 她說的都是對的。 我到什麼地方， 她到什麼地方。我到什麼地方都是做吉祥的事，她到什麼地方，都做破壞吉祥的事。我們兩個常在一塊兒的， 你若恭敬我， 你就得恭敬她。 」 這個人說：「若這樣子， 我都不歡迎， 請妳們都走。」那麼這兩個人都走了。走了以後， 就到另外一個貧窮的家裡面去， 這個貧窮人一看，「喔， 妳們兩個人我都歡迎， 都在我家住， 不要離開。 」 這兩個女人說：「我到那一家去， 人家驅逐我， 你為什麼歡迎我呢？ 」 他說：「因為我歡迎妳， 所以我也歡迎她。 」 歡迎這個姐姐， 所以也歡迎那個妹妹，其實這個妹妹我不歡喜，我不歡喜這個妹妹，但是我愛這個姐姐，因為妳們不離開，所以我只好都歡迎。」這個是《大涅槃經》這麼講。這個意思就是，姐姐就譬喻生，妹妹譬喻老病死，生和老病死是不分離的。相信佛法的，程度高的菩薩，對於老病死都不取著；也不愛著生，也就更不歡迎老病死。唯有一般的人，因為歡喜生，所以只好受老病死的痛苦，因為它不分離，這正表示世間上的事情都是這樣子。你歡喜的事情，就有不歡喜的事情，所以有生苦，也就有老病死苦。生苦本身是有逼迫苦，而它又有眾苦隨逐，有這個苦。第二個老苦。這個老的苦，老年人會知道，年輕人自己沒有受過老苦，但是看見老苦，可是不直接經驗，還不能親切的。在《 涅槃經 》上也有個譬喻，譬喻一個水池子，裡面有很多的大蓮花，微妙香潔，甚可愛樂。看也很好看，香氣適宜，也很好聞，清香，都歡喜。但是忽然間天上降大的雹子，頃刻間把這些蓮花都破壞了。人，老一到來的時候，就把壯年這些好的境界都破壞了，身體的形相和壯年也不同了。作業也衰退了，辦事能力也不像壯年那樣子；受用也衰退了，味口不是那麼太好，消化力也不強了。壯年能受用的事情，老的時候就不行了，受用衰退。壽命也衰退，接近死亡的時候。所以老是很苦的。生、老、病。病也是很苦的，不多說了。生、老、病、死。死，很多人都很害怕，不高興死，所以死也是很苦的。怨憎會苦，自己有怨的人，還要聚會在一起，這是很苦。不願意有這種苦，但是我們常與人結怨，不和人結緣，我們就是要受這個苦。愛別離苦，可愛的境界，願意在一起，聚會在一起，但是非要分離不可，一分離，心情就憂苦，有很多的憂愁。但是我們還要愛，不愛就沒有愛別離苦了嘛，還要愛，所以有愛別離苦。求不得苦，其實這些苦的意思也很多，不要多講。求不得苦，我們希求的、我們歡喜的事情，我們要求，求而不能得，所以也是苦。其實愛別離苦也就是求不得苦，怨憎會苦也是求不得苦。我們求不要聚會，但偏要聚會，不是也是求不得的意思。愛別離也是求不得，那麼有什麼不同呢？ 這裡有已得、未得的不同。已經得到的如意的事情壞了，這時候叫愛別離苦；未得到的，想要得到的快樂的事情，追求而不能得，那就叫求不得苦，所以有這個不同。或者說愛別離苦是人與人之間的關係，求不得指其他財物的事情，求而不能得，也就是不同了。這是七種苦，算是世俗苦。愛別離苦，或者說是人天如意的果報、可愛的果報失掉了，叫做愛別離苦。怨憎會苦，就是三惡道的苦，地獄、餓鬼、畜生，這是我們不高興的果報，我們不願意集會，不願意得到那種果報，但是得到了，非要受那種苦不可，也等於是怨憎會苦。這是《涅槃經》這樣解釋，這樣講，就把這個苦的範圍放寬了。其次就講到勝義苦，勝義苦是什麼苦呢？ 就是五蘊熾盛苦。五蘊 ─ ─ 色受想行識的苦是熾盛，像火發出苗那樣子，很盛。我們得到色受想行識，拿人來說，我們有的時候感覺很快樂，有的時候感覺很憂愁，有的時候也不感覺憂愁，沒有憂苦，也沒有什麼快樂，不苦不樂的境界。這個不苦不樂的境界，在三苦裡面就是行苦。有壞苦，有苦苦，有行苦。五蘊熾盛苦實在就是行苦。壞苦，就是我們這個快樂的事情、安樂的事情破壞了，破壞的時候我們心情痛苦。安樂的事情存在的時候，我們不會感覺痛苦，其實那個安樂也不很多，我們人間的事情都是變化的，人的心就擔心，擔心我這個快樂的事情會失掉，這個心也有點苦的味道的。這種快樂的事情失掉了叫做壞苦。苦苦，就是苦惱的事情現前了，苦惱的事情現前了叫苦苦。苦而又苦怎麼講呢？ 就是苦惱的事情一生起，我們的心情就痛苦。它並不是生了就滅掉了，它還繼續存在一個時期的，存在這個時期又是苦。生起來是苦，住的時候也是苦。若是這個痛苦的事情除掉了，滅掉了，那時候才不苦。所以在生的時候苦，住的時候也是苦，所以叫做苦苦。行苦，就是沒有壞苦，也沒有苦苦的時候，我們心情上不苦不樂的時候，叫行苦。行苦就是五蘊熾盛苦。五蘊熾盛，我們也沒有感覺苦，也沒有感覺什麼，沒有感覺樂，也沒有感覺苦，怎麼能說它是苦呢？ 所以這個地方說它是勝義苦。我們一般人感覺不出來苦，要有智慧的人才能知道。《 俱舍論 》上有一個頌說明這件事。《 俱舍論 》上有這麼兩個頌：「如以一睫毛， 置掌人不覺」， 眼皮這個毛放在手掌上面， 我們也不感覺有什麼，「置掌人不覺」。「若置眼睛上， 為損及不安」， 若把眼睫毛放在眼睛裡頭， 對眼睛會有損害， 我們會感覺痛， 心不安。「凡夫如手掌，不覺行苦睫」，我們凡夫人就像手掌，不感覺到行苦；感覺到壞苦，感覺到苦苦， 行苦我們不知道。「智者如眼睛， 緣極生厭怖」， 智者就是聖人， 有無漏智慧的這些聖人，阿羅漢，初果聖人、二果、三果、四果阿羅漢，和這些大菩薩。這些智者如眼睛，像眼睛裡面有睫毛似的，
，很不高興這個痛苦，很感覺到痛苦，很恐怖這種痛苦。在佛法以外的外道，他們也感覺到生老病死苦，所以也願意修禪定，願意得到四禪、四空那種安樂的境界。但是他還不知道色界天、無色界天的禪定也都是行苦，他還不知道，所以認為四禪就是涅槃，四空定就是涅槃，那就是最安隱，最究竟的地方，不知道那就是行苦。唯有佛菩薩聖人知道行就是苦。行怎麼樣是苦呢？ 有兩個意思，一個是我們眾生，時間是很久遠久遠，久遠又久遠的，並不就是一百幾十年，也並不是幾百年、幾千年、幾萬年，是無始的，沒有頭的。這麼長遠的時間內，和現在一樣，就是貪瞋癡。起惑，造業，受苦，惑業苦的流轉。我們做了很多很多的惡事，也可能做多少好事。我們在這個世界上，你看那個人，佛教徒好一點，其他的有宗教信仰的，也好一點。沒有宗教信仰的人，少數人也好一點，但是有宗教信仰的人是少數，我們從真實性來講，沒有真實信心的人不在內。沒有宗教信仰的人我們看，你看他二十四小時，除了睡覺以外，是做善事多、是做惡事多？ 你若給他算算這個帳，就知道人造罪造得多，做善事做得少。做過的這些罪，這些煩惱，這些罪，都還在色受想行識裡邊。從無始劫以來，你所造的，起很猛烈的煩惱去造種種的惡事，那些煩惱，那些罪障，一點也不會失掉的，都在這個色受想行識裡面，一個一個傳到現在。這些業障、罪障，不知道什麼時候它發生作用的時候，就得果報。或者是在現有的果報上去受苦，或者是這個果報結束了，重新去得一個苦的果報。這些苦的果報從什麼地方來的呢？ 就是在行苦裡面，就在色受想行識裡面，不過他沒有發現，還沒有發生作用，我們不大感覺，不感覺。我們平常駕車，駕著這個車在公路上開的時候，很正常，沒有什麼不對，但是已經出來信號了，這個車有毛病，但是你不修理。雖然有毛病，可是還很正常地行駛。那個毛病正好就表示這個意思，如果沒有信號表示出來，也就是像我們凡夫的境界，不感覺有什麼問題。我現在可以嘛，不需要有宗教信仰。實在裡面有很多很多的危險性儲藏在裡邊，不知道什麼時候它爆炸了，就有問題了。所以這個行苦是勝義苦，要佛菩薩開示我們才知道，不然我們不知道。印順老法師他說一個譬喻，說什麼叫行苦呢？ 說是我們在輪船裡面睡覺，這個輪船在大海裡面行，我們在船上睡覺。這個船就向礁上開去，還頂多有十五分鐘，或者十一分鐘就觸礁了，觸礁這個船就要沉了，但是睡覺的人還不知道，還不知道這回事情，這就是行苦。這個苦有世俗苦、 有勝義苦。 勝義苦要聖人，「行深般若波羅蜜多， 照見五蘊皆空」的人，這些人才知道行苦是很苦的。我們信佛的人，有的人有這個心理：我現在年輕，沒有什麼問題，等我退休的時候我再修行，我再用功，現在沒有問題。其實就是不感覺行苦是苦，不知道什麼時候有問題，真是像你想的那樣子，到退休的時候就可以修行嗎？不一定的呀！那個時間不像你想的那麼樣如意的。現在這是說一切苦厄。度一切苦厄，怎麼能夠度呢？ 這個度，剛才說是解脫的意思，或者說除滅的意思， 或者說超越的意思， 能超越這一切苦。「照見五蘊皆空」， 我們修學佛法，我們的目的就是要度一切苦厄。那麼照見五蘊皆空，怎麼就能夠度一切苦厄呢？這個可以從幾方面來說明，一個是從根本上說，我們照見五蘊皆空的時候，我們就能滅除貪瞋癡的煩惱。滅除了煩惱，就不會去再造生死業了。不造生死業，也就沒有生死的果報，當然是一切苦厄都解除了，這是從根本上說。這是一種解釋。第二個解釋，我們照見五蘊皆空的時候，不要說聖人，就是凡夫，加行位的凡夫，最好是要有禪定，沒有禪定也能解除多少，但是問題還沒有解決。若是有禪定的功夫，你在禪定裡面照見五蘊皆空的時候，你的心就離這個苦的境界，遠離了。雖然還在苦的境界裡邊，但是你的心和它有距離了，有了距離，你就不感覺苦，能夠這樣。但是要加上禪定，不加上禪定還不行，還是不可以的。我們再舉一個小小的事情來比例說明。譬如說我們現在看見有一條大毒蛇來了，這個大毒蛇張著嘴，吐那個舌頭要咬人。我們一看見這個境界，我們通常都是害怕的，我們就害怕。譬如說是老虎來，老虎餓了很久了，沒有東西吃，牠也很煩惱，牠看見人，看見什麼東西、動物，牠就要吃。我們若是看見牠對我們張牙舞爪要吃，我們也是害怕，也有恐怖心，恐怖就是痛苦。假設說這個老虎不是真的老虎，是紙老虎，我們心裡面的恐怖心就沒有了，因為是假的，不是真老虎，是假的老虎，我們就沒有恐怖了。我們照見五蘊皆空，當然我們要知道一切法是因緣有的，因緣有的就是假的，不是真實的。我們沒有禪定的人，我們只是在字面上這麼分別，沒有力量。我們說因緣生的是假的，它沒有自性，沒有真實性，所以是假的，隨時會有變動。我們可能會忍可這種道理，相信這個道理，但是沒有什麼味道。若是你有禪定的力量的時候，禪定使令你心的力量強了，使令你的智慧的力量強了，那個時候在禪定裡面用這個照 ⋯⋯，行深般若，照見諸法皆空的時候，這個心能入於法。那個時候，這個老虎是假的，你就真知道是假的，這個力量就強了，恐怖心就解除了很多，能解除很多。所以照見五蘊皆空，能度一切苦厄。知道那是假的，知道那是空的，你的心能入於空的境界，這個苦就減輕了。若入於聖人的境界，那是能度一切苦厄，在苦的境界裡面能夠不苦。當然聖人如果不入定的時候，初得無生法忍的人若不入定，他這個心也是散亂，初得無生法忍的人不入定的時候，他心裡面也是散亂。眼耳鼻舌身意和外面的境界一接觸的時候，也是感覺苦、感覺樂的，也是這樣子。但是他裡面有智慧，這個第六意識與這個般若自性空的智慧相應，他的聖道隨時現前，他的心裡面不苦，心裡沒有煩惱，他能忍。他不入定，他的忍力也很強，他若一入定，這個苦的感覺沒有了。我讀 《 阿含經 》， 佛臨涅槃以前， 從其他的地方到雙樹林去， 佛身體有病， 背痛，痛得很厲害。 痛得很厲害， 佛就說：「我應該入無相三昧， 把這個苦驅逐出去。 」 佛就和阿難尊者，還有很多比丘就坐下來，佛入定，入無相三昧。入無相三昧，從無相三昧一出來的時候，不苦了。在《阿含經》上有這麼一段文。一入定的時候， 不入定的時候， 外面苦的境界 ⋯⋯， 人不是木頭、 不是石頭， 沒有覺知性，苦樂都不知道。佛菩薩和一切眾生都是有情，有心識，有感覺的，怎麼能說不知道什麼是苦？ 不知道什麼是樂呢？ 天氣熱，他就知這是熱，天氣冷就知道是冷，不是糊塗， 所以應該知道這是苦， 知道這是樂。 但是聖人他能夠 ⋯⋯， 有禪定的幫助， 他可以解脫，能夠度一切苦厄。若是我們凡夫人沒有禪定，信佛的人還是不行，苦還不能度，一定是要 「行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 不然是不能度。這個文，我本來到這裡，在我心原來的意思，我就是講完了這一段文。但是到這裡，我的心裡又有妄想。我想到我們人，信佛的人，雖然我們相信了佛法，但是我們時常也有苦惱。 這個地方說 「觀自在菩薩， 行深般若波羅蜜多時」， 我們常念觀世音菩薩， 恭敬禮拜觀世音菩薩。我們有很多苦惱，我們念觀世音菩薩也能救苦，能除苦，也能除苦的。當然也不是一概而論，不能一概而論，就是能除苦，也可能你要經過一個時期。你常念恭敬觀世音菩薩，或者是經過三七二十一天，或者經過七天，或者經過三年，這不一定。說我現在有病，我看醫生，醫生沒有辦法治療，沒有辦法了，我就求觀世音菩薩。如果你心誠懇，觀世音菩薩能解決，能使令你病苦消除，身體能恢復健康。你並沒有「行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空」， 也能度這個病苦、 其他很多的苦厄。 當然什麼事要講道理，要合理的事情。你求觀世音菩薩，你不合理的事情，觀世音菩薩不可能會滿願的，要合理。我現在有很多苦，我只有求觀世音菩薩救我，那觀世音菩薩能。但是這裡面， 我們看其他的經論裡面， 很明顯地說到， 佛菩薩 ⋯⋯， 我們頭幾天我們講觀自在有十種自在，但是佛菩薩有不自在的地方，什麼呢？ 就是眾生的罪業要受果報，佛菩薩不能夠說 「你不用受果報」， 不行的。 你有罪， 你的罪業成熟了要受果報， 就是要受，佛菩薩無奈何！ 有的時候，眾生還沒有造罪，但是那種情況的演變，非要造罪不可，佛菩薩也沒有辦法， 不能說 「你不要造」， 不行！ 也不能阻止， 佛菩薩沒有這個自在力。所以說消業往生這件事 ⋯⋯， 我也感覺到有些人對於佛法， 我都想到， 人對於佛法的研究是有一點，但是這是個問題。佛菩薩能把你的業消掉了？你自己要努力才能消業，怎麼佛菩薩來消你的業呢？ 這個道理在經論上是有。這麼樣講，經論是有矛盾的。我們現在有病，有病實在就是有罪，病就是果報。我們念觀世音菩薩能除掉這個病苦，這是消業沒消業？ 是消業了？ 這個病苦解除了，是怎麼個道理呢？ 我自己這麼想，我們常念恭敬觀世音菩薩，當然你本身三業要清淨一點，最低限度五戒要清淨。你一天還再繼續造惡業，你說我求觀世音菩薩，這件事不合道理，不行，你一定本身要清淨，要有這個條件。那麼你有戒， 最低限度有戒律的清淨， 你恭敬觀世音菩薩。 不過我們看《 大悲心陀羅尼經 》也提倡要素食， 也要吃素。 常念恭敬觀世音菩薩， 這個時候， 我們的心與觀世音菩薩常相應，以前的罪業遠離了。罪業遠離了，我們有病苦的這個罪業得不到幫助。我們現在要造罪，以前的罪業使令我們得病，我們現在又造罪，罪與罪互相幫助的，罪的力量就大。 我們現在能夠持 ⋯⋯， 假設說五戒清淨， 我們常念恭敬觀世音菩薩， 做種種功德，善業的力量大起來了。我們沒有造惡業，惡業的力量就軟弱了，它得不到幫助，它就軟弱下來。這時候，我認為有兩個可能，一個就是觀世音菩薩能移轉，罪是沒有消，但是暫時地放在倉庫裡，放在你的，唯識上說的阿賴耶識，這個罪還在阿賴耶識裡面沒有消，沒有消，但是它不發生作用，你的病就好了，能移轉，這是一個理由。第二個原因，我們有病，有很多災難，當然就是有罪。有罪，我們念觀世音菩薩的時候，常念恭敬觀世音菩薩，這個罪可能到這個時候就會結束了。到結束的時候，這個罪的力量就軟弱了，軟弱的業力容易消滅。加上你本身的誠懇，觀世音菩薩的威力，那麼就是消業了。所以你不是照見五蘊皆空，也能度一部分的苦厄。但是這個度一部分苦厄， 和你自己轉凡成聖不同。 這裡說是「行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 是你本身成聖人， 得無生法忍了。 你初得無生法忍的時候， 你三惡道的業力完全息滅了。過去生，或者現在生、過去生，造的三惡道的業力，你得無生法忍以後，這個業力就是沒有力量，不能牽引你到三惡道去，你成為聖人了。這個時候和念觀世音菩薩能消我的病苦不同的，情形不一樣。
舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。前面那一行多的文， 是 「標宗」， 是把 《 心經 》 的要義標示出來， 就是白出來， 簡單地把它白出來、 說出來。 這以下是第二段 「顯義」， 就是顯示般若波羅蜜多的因果之義。 修行般若波羅蜜多， 又得了結果了， 顯示這兩種道理， 所以分兩科， 乙一「修般若行」， 這就是修因， 修行。 剛才說過， 要在禪定裡面行深般若波羅蜜多， 那才叫做修，有力量，叫做修。不在禪定裡面，那只是聞慧和思慧的境界，不是修慧；修就是能有效地起了作用。 行深般若波羅蜜多時， 在事實上有了效用， 那時候叫修。 第二段「得般若果」， 得到般若的果， 後面說有兩種果。「修般若行」這一科裡面分三段， 第一段「廣觀蘊空」， 第二段是 「略觀處界等空」， 第三段 「結顯空義」。 第一段 「廣觀蘊空」 裡邊，又分成兩段， 第一段 「明不異觀」。剛才念的這一段文，就是不異觀。修這個行深般若，怎麼樣行法呢？ 就是由兩種觀。觀者， 想也， 就是思惟， 心裡面思惟， 但是是在禪定裡面。 前面標示說「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時」， 這個不是凡夫的境界， 是聖人， 但是道理是一樣的， 都是觀察不異觀、不一觀。異是離異的意思，彼此相離，你是你，我是我；此是此，彼是彼，就叫做離。現在不異觀，就是不離，異也有一個差別的意思，此是此，彼是彼，那麼就是差別。現在說不異，就是不差別，就是不離，彼此不相離的意思。觀，就是思惟這個道理。換一個名字來說，就是真諦和俗諦不異。就是諸法實相和這一切有為的緣起法，是不離異的，是不相別離的，這樣子思惟這個道理。不異，我們還是在正文上解釋，在這裡不多說。「舍利子」， 舍利子是個人名。 是佛的， 釋迦牟尼佛聲聞弟子裡邊， 智慧第一的一位阿羅漢，舍利子。「舍利」不是中國話，這是印度話。印度話具足說，叫舍利弗怛羅，印度的梵語叫舍利弗怛羅。玄奘法師翻個春鶯，舍利，中國話，漢文翻個春鶯；以前人的翻譯，也翻個鶖鷺，都是鳥名，也翻個鶖鷺。但是窺基法師說玄奘法師翻個春鶯。弗怛羅， 中國話翻個子。 那麼「舍利子」又是中國話， 又是印度話， 就是沒有完全翻成中國話，完全是印度話，叫舍利弗怛羅，中國話就翻個春鶯子，或者說翻個鶖鷺子；也有翻個珠子。春鶖這個鳥的眼睛，和舍利弗尊者的母親的眼睛相似，所以稱舍利弗，稱他為珠子，稱他母親就叫做舍利，她的眼睛和那鳥的眼睛相似，就用鳥的名字稱他母親，他的母親叫舍利，他是她生的，所以叫舍利子，有這樣解釋。第二個說法，舍利弗尊者的父親叫優婆提舍，名字，母親叫舍利。 就把後邊那個字，優婆提舍「舍」字拿過來，舍利那個「利」字拿過來，加起來就是舍利子，在《中阿含經》上這樣解釋。舍利弗尊者這個人，按現在的話來說，就是神童。在經論上看，舍利弗尊者八歲的時候，在印度當時，全印度開大辯論的會議，他八歲的時候，他能夠把其他所有的論師都能降伏。大的集會上，大家都在讀書，你說你的道理，我說我的道理，我能降伏你們一切一切的，他是最高明的。到十五歲的時候，讀盡了印度南閻浮提所有的書，全印度是最文明、 最不得了的大智慧人。 他出家以後 ⋯⋯， 他沒有出家， 看見馬勝比丘說了四句話：「諸法因緣生， 是故說因緣， 是法緣及盡， 我師如是說」， 聽馬勝比丘說這麼四句話，舍利弗尊者就證初果須陀洹。來見佛以後，是第十五天得阿羅漢果。是佛的聲聞弟子裡面智慧最第一的。佛在家時候的兒子羅睺羅，出家的時候，拜舍利弗為和尚，舍利弗尊者是他的親教師。是佛座下的第一位的轉法輪將，舍利弗尊者能代佛轉法輪，幫助佛弘揚佛法，有這麼一個地位的人。現在這《 般若波羅蜜經 》就是說明智慧的道理，所以佛就招呼他「舍利子」。在《 摩訶般若波羅蜜經 》 一開始， 佛一開始說法的時候， 佛是招呼舍利子的， 是這樣。（音檔不全）。「色不異空」， 這個色字， 我們剛講五蘊的時候提到。 在這裡就是說， 它是因緣生法，色是因緣所生的。在我們人的生命上看，就是我們的業力，加上父母的助緣，這時候結胎。漸漸地六根圓滿，出胎，就有這生理的組織，這就是色。這個色是因緣所有的，它 「不異空」， 它和自性空是不相離異的， 不是離開了自性空， 而有這個色的。「空不異色」， 自性空的道理也不離緣起的色法的。 這什麼意思呢？ 因緣有的生理的組織，它不能夠與自性空分離。因為什麼呢？ 它若不是自性空，就用不著因緣有了，因為色原來本性是空無所有的，它自性空無所有，自性空無所有，才假藉因緣和合，才有這個生理的組織。若是它自性是有的，就用不著因緣有了嘛。所以因緣有的色法，它不能與自性空分開的，不能。這個空，自性空的道理，也不能和因緣有法相分離的。因為若離開了緣起法，也就不知道自性空了，你要從因緣有的法上，才知道它原來是自性空的。你觀察這件事是因緣有的，如果沒有因緣的時候，它沒有了，沒有因緣的時候沒有這件事，沒有這件事不就是自性空嗎？ 就是本性空。所以從因緣有上，能夠通達它是自性空，若沒有因緣有的事情，就不知道自性空了。所以自性空要假藉緣起法來顯示的，所以空不異色，有這個意思。另外一個說法，我們相信佛法的人，我們若是有了志願，想要做聖人，你怎麼樣才能夠成為聖人呢？ 就是你要見第一義諦，你才能成為聖人，就是見諸法實相，也就是見一切法空的道理， 你就是聖人了。 怎麼樣叫做聖人呢？ 常觀諸法自性空故， 這是《 涅槃經》上的話。那麼怎麼樣知道畢竟空呢？就是要在緣起法上，才能見諸法自性空。《 中觀論 》 上說：「不依世俗諦， 不得第一義； 不得第一義， 則不得涅槃。 」 你不從世俗諦這個緣起法上去修行，你不能夠得到第一義諦，不能，就是不能夠見諸法實相。「不依世俗諦， 不得第一義」， 一定要從世俗諦這裡去觀察， 你才能見到第一義諦。 所以第一義諦不能和緣起法相離，不能的，所以不異，不異觀，不能的。第一義諦的境界，是聖人的智慧境界，我們凡夫沒有智慧眼，沒有慧眼，不見第一義諦。我們若說是不從世俗諦上去觀察，我們從什麼地方觀察呢？ 沒有第二條路，沒有第二條道路的， 只有從世俗諦這個地方開始， 才可以去見第一義諦。 所以你不能 ⋯⋯，一定是 「色不異空， 空不異色」， 一定是這樣子。所以智者大師在《 摩訶止觀 》上說修止觀的時候， 要定境修觀。 你在什麼境界上修止觀呢？ 智者大師說是要從第六意識，要從這個虛妄的意識上，從這裡作門，從這裡可以入的。你不能直接觀第一義諦，不可以！ 直接，你不能觀，沒有無漏的智慧，怎麼能觀呢？ 不可以。 所以 「色不異空， 空不異色」。「色即是空，空即是色」，緣起的色法就是自性空的，自性空就是那個緣起的色法，它們是不相離的。色法是自性空的，自性空，也就是一切緣起法是自性空，不相離的。小乘的聲聞佛法裡邊，是觀察這個色受想行識是無常的，色如聚沫，受如浮泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻事。觀察它們都是虛偽、不真實的，這裡面沒有常恆住、不變異的我可得。長時期地修四念處觀， 能得阿羅漢果， 得無我智。 但是在《 阿含經 》裡面， 我自己這麼讀， 我也感覺到《 阿含經 》還是有《 大般若經 》的道理， 也是一切法自性空的意思是有的，不過這個話不多。在部派佛教這些論，《大毘婆沙論》、《 俱舍論 》這些論上面，就沒有這個意思，沒能夠觀察一切法自性空的道理，沒有，沒有這個道理。那麼這樣子，說是色受想行識裡面沒有我可得，這就叫做法空。這個法裡面，色受想行識這個法裡面沒有我可得，這不也是法空嗎？ 當然這樣講法空，法還是有的，法和空還是相離的， 法還是有。 和這裡面說「色不異空， 空不異色」的道理還不同。 色法本身的自性是空的，那麼這個和色受想行識裡面沒有我可得的意思還是有距離的。阿羅漢入涅槃的時候，就是捨掉了父母所生的身體的時候，他就入於諸法皆空的境界， 入於一真法界的境界， 離一切有為相， 這個時候是一切都是空了。 和「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」有什麼不同呢？ 這個是沒有入涅槃，就在凡夫的世界，這一切有為的色受想行識即是空， 不需要滅，「非色滅空， 色性自空」。 這個和入了無餘涅槃而後才空還是有點不同，也是有點不同的。「受、 想、 行、 識， 亦復如是」， 色蘊是這樣子， 受、 想、 行、 識也是這樣子。 受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。乃至識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。道理也是一樣。