觀自在菩薩，這一行文前面兩句， 上一次講完了。 上一次說過， 全部的《 心經 》分成三段， 第一段是 「標宗」， 就是把全部 《 心經 》 的要義先說出來， 先提出來。 這一段文的要義有四個意思，「觀自在菩薩」是說修學這個法門的人，「行深般若波羅蜜多時」是這個法門的名稱，這個法門叫什麼名字呢？是般若法門。「觀自在菩薩」， 我們上一次約兩個意思解釋過了， 但是在經論裡面提到， 觀世音菩薩以前成過佛，叫正法明如來。又說到他在阿彌陀佛滅度以後，入涅槃以後，觀世音菩薩成佛，成佛的名稱叫普光功德山王如來。觀世音菩薩成佛以後，就是在阿彌陀佛國，就是在那個世界成佛的，成佛以後，那個世界不叫極樂世界，是另外一個名字，叫眾寶普集莊嚴世界。從這些經上說的事情看，觀世音菩薩已經成佛了，現在又做菩薩，做阿彌陀佛的弟子。《 心經 》 裡面， 一開頭就舉出來觀世音菩薩他修學般若法門。 觀世音菩薩在我們這個世界，這個因緣很厚，也很普遍的，我們常念恭敬觀世音菩薩的人，隨觀世音菩薩學習般若法門，這個會有很多殊勝的意思。
行深般若波羅蜜多時，「行深般若波羅蜜多時」是法門的名稱，但是這個法門裡面的境界是怎麼回事呢？
照見五蘊皆空，「照見五蘊皆空」， 這是這個法門裡面的境界，「觀行境」， 境界， 也就是 「行深般若」的意思。「照見」兩個字怎麼講呢？ 在這裡，簡單地說，照也就是見，照五蘊皆空，或者說見五蘊皆空，意思是一樣。但是多了一個見字，表示很分明的意思，很清楚的意思。或者這樣說，照是光明、照耀的意思。在我們這個世界上，有太陽的光明，有月亮的光明，有燈的光明，日、月、燈的光明，我們才可以看見一切物象。若是沒有光明的時候，就是黑暗了，我們雖然有眼睛也不能見的。佛法裡面說修行的事情，也有這樣意義的，要有大智慧的光明，長時期地修行，破除了無明的黑暗，無明的黑暗破除去了，那麼五蘊皆空的真理顯現出來。我們要有智慧的眼睛，就可以看見，不然的話，還不能見的，看不見。這個「無明」是什麼意思呢？ 在下文， 十二因緣裡面會講到， 但是我們現在也簡單說一下。無明可以說是沒有智慧，也可以說是沒有知識。拿我們人說，我們降生以後，我們什麼都不懂，由父母的教導，才知道一二三四五，知道種種的名字，後來讀書，又增長了很多的知識。沒有知識就是無明，有了知識就是破除無明了；知識多，無明也破除去多。但是佛教裡面說這個無明，一般性的無明也在內，但是在凡夫的時候，修學佛法所要破除去的無明，不是一般的無明，是說對於真理不覺悟的，這一方面的無知識，這一方面的無明，是這裡所說的無明。那麼破除去，有光明的照耀破除去無明了，你得到智慧眼了，那麼「照見五蘊皆空」，不然的話，不能照見五蘊皆空的。「照見」兩個字，簡單就這樣解釋。
，我先說這個蘊的意思。這個蘊，是積聚的意思，說一個白話就是一大堆，積聚的意思。積聚叫做蘊，一大堆、一大堆的，也就是一類一類的。這五蘊就是色、受、想、行、識這五種，叫做五蘊。這五蘊究竟是什麼呢？ 就是一個人的生命，這個生命裡面的成分都是什麼呢？佛簡單地把他分成五類，分成五聚，叫做色、受、想、行、識，就指一個人的生命體說的。「行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空」， 原來這個境界就是在自身上， 自身上修習般若波羅蜜多的。我們為什麼要學習佛法？當然是有問題，所有的問題在什麼地方呢？ 在佛法的態度來看，所有的問題都在自身這一方面，都在這裡，不是在外邊。就是外邊有什麼問題， 也是輕微的， 主要的問題是在自身這上面， 所以要從這裡解決，「照見五蘊皆空」。這個色蘊是什麼意思呢？ 色是什麼意思呢？ 這個色有兩個意思，這個色有內、外的分別。我們這個身體叫做內色，身體以外的世界，一切形相的東西是外色。內色也好，外色也好，這個色有這兩個意思：一個是質礙的意思，一個是變壞的意思。他有體質的，有礙，有阻礙性的。就是兩樣物質相遇的時候，它就會障礙，不能夠並容，不能同時同處有兩種色在一起的，不能，各有各的處所，不能並容，所以是有質礙的。第二個意思是變壞，就是色這種東西，佛教裡面的分類：地、水、火、風，還有眼、耳、鼻、舌、身，這都是色。地水火風這個色裡邊，它本身裡邊有矛盾，有變化，它會變壞，或者有外邊的力量衝擊它，也加重了它的變化，它不斷地變化，它就會壞，所以叫變壞，有變壞的意思，不是很堅牢，不可破壞的，不是這樣子。這是色的定義。可是在我們身體裡面這個色法，和外邊的色法，統起來說呢，佛法裡面把它分成三類色。分成三類：清淨色、清淨所取色、意所取色，分這麼三種。什麼叫做「清淨色」呢？就指我們這個身體裡邊眼、耳、鼻、舌、身這五種。這五種在佛法裡面講，我們這個眼能夠見，能夠見這一切物象，因為它裡邊有清淨的四大，比較精微的地水火風組織成的眼根，它有見色的功能。但是這種清淨四大，我們肉眼不能見的，肉眼看不見，要天眼才能看得見的。現在的生理學的解釋，我不必說了，我就是這麼簡單地說。這個耳根也是，也是一種清淨四大組織成的，它有聽聲音的功能，所以也是清淨色。眼耳鼻舌身都是這樣子。這是清淨的清淨色，就是我們的這個五根。「清淨所取色」就是五根所取的色、 聲、 香、 味、 觸這五種色。 這五種色是我們的五根所取的，所能見、聞、嗅、嚐、覺的對象。這是一個內色，一個外色。第三個是 「意所取色」。 意所取色就是我們的第六意識， 第六意識所取的色法。 我順便說一點，清淨所取色這個清淨的五根，佛法裡面雖然說它能夠取外邊的色聲香味觸，但是它沒有了知性，要假藉眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，才能了知色、聲、香、味、觸的。可是這個識去了別外境，沒有五根也不行；沒有根，識還不能了知外邊的境界，一定他們要合作才可以。現在說這個意所取色，這個意識，它能夠去了知色法。這個意識同前五識的分別在什麼地方呢？ 譬如說我們的眼識，這個眼，眼能夠看見青黃赤白的顏色，看見，但是它只能見，它只能夠見這個青黃赤白，它不知道說這是青黃赤白，不知道。等你知道是青黃赤白的時候，就是第六意識了。那麼就是有這麼點差別。現成的佛教裡邊的語言名詞，這個眼識見一切顏色的時候，只能了別，不同於木、石，木頭、石頭，它是沒有了知性的，眼識是有了知。雖然有了知，但是它沒有名字，它不知道名字，不知道這是青；青這是個名字，黃、赤、白，我、你、他，房子、樹，這都是名字。這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識沒有名字，它是能夠去了別，但是沒有名字。眼識了別的境界和耳識也不同，耳識能了別音聲，耳識不能了別色，眼識它不能去了別聲音，它各有各的範圍，但是沒有名字。有名字的時候就是第六意識了，第六意識分別很多很多的事情。現在說到意所取色，意所取色是什麼呢？ 我們一般的說法，我們眼睛看見的形相，我們眼睛不見了，第六意識也都能分別，分別這是青黃赤白，意所取色。我們做夢的時候有種種境界，看見種種境界，那個時候前五識是不動的，睡覺的時候前五識休息了，那個時候也能看見什麼境界，能聽到什麼聲音，或者是吃什麼東西，或者做什麼事情，完全是第六意識的活動，這些顏色也都是意所取色。但是經論上把它分成幾種：律儀色、不律儀色，分成這些顏色，這個意所取色簡單分成這些。意所取色，經論上就把它分成三種，還有分成很多種的，不要講那麼多，律儀色、 不律儀色、 定自在所生色， 也有說所引色。「律儀色」 就是， 我們簡單一點說，就是相信佛法的人受戒，受戒叫律儀，受戒的時候，有一種色法生出來，那麼叫做律儀色。這個色，怎麼叫做色呢？就是因色而生，所以叫做律儀色，也叫做無表色。我先說這個律儀色。我們相信了佛法，知道做惡事不對，做善事有功德，佛慈悲為我們規定出來，這一樣事不要做，這一樣事不要做。假設說五戒，不做，不要做，不要做這五種事，把這五種非法的事除掉，沒有這種罪過，就是有功德。我相信，我相信佛說的對，我願意這樣做，我受這五種戒，我除掉這惡事，做善事。有信，有這個信心，有這個歡喜心，決定這樣子。你先有這個志願，然後經過一個儀式，通過一個儀式，那麼你用這個斷惡修善的志願去奉行這五條戒，通過這個儀式做完了，你這個志願，你這個身口意的誠懇心，通過這個儀式，你這個心這樣活動的時候，就從這個境界，這就是色法，就生出來一種功能儲藏在你心裡頭，這個就叫做律儀色。你有了這個律儀色的時候，這種錯誤的事情我不做，他就有止惡行善的功能、作用，叫律儀色。你受這個戒是盡形壽，這個生命存在一天，我就不犯這個戒，那麼這個色在你生命裡面就盡形壽地存在，等到生命破壞了，結束了，這個色也沒有了。你若受了菩薩戒不是，受了菩薩戒，這個律儀色是盡未來際也不壞，因為你受戒的時候，你發願，你的志願就是說是盡未來際，不是說盡形壽，盡形壽只是這一個生命，盡未來際就是無窮盡地繼續下去。所以這個律儀色有長有短，這個律儀色也是意所取色，當然與前五根有關聯。還有一個 「不律儀色」， 不律儀色就是非佛教徒， 有邪知邪見的人， 他認為做惡事是對的，他願意做惡事。殺豬或殺羊，或者去做種種的惡事，以那個為職業的，歡喜那樣做的。有那樣的志願，有那樣的歡喜心，也就在自己心裡面成就了一種功能，也就是色法，也是無表色。它不能夠像我們行、住、坐、卧，或者我們憤怒了，怒髮衝冠，眉毛動，揚眉瞬目，表現出來的形相，我們可以看見的，這是表色，表現出來。這個律儀色、不律儀色是儲藏在心裡面的，不能表達出來，所以叫無表色。這是律儀色、不律儀色。第三個是定自在所生色。定自在所生色是什麼呢？ 就是得了禪定的人，最低限度你要得到色界定，初禪、二禪、三禪、四禪，最低限度你要得四禪。得到這個禪定以後，你對於世間上這個色法有自在的力量，隨時你心裡面想要怎麼變現，就怎麼變現。這個變現有兩種，一種是已經，這裡面有了，有了一種物質。譬如說這裡面現在有一個麵包放在這裡，有一個麵包，他說現在有十個麵包，這就是十個，就添了九個。或者這一個麵包，他說是一塊黃金，那麼這個麵包就成了黃金了。根本沒有麵包，他說有，沒有就是有，可以由無而有；已經有了，也可以隨他心轉變，那麼這就是定自在所生色。那天我們說目犍連尊者降伏外道，在河的上面變現一條橋，原來沒有橋，他的神通變現一條橋，這一條橋是怎麼來的呢？ 就是定自在所生色，就是禪定的力量，也就是神通，但是也是他的定的力量變現出來。但是那個色，那個物質，隨那個現神通禪定那個人的心理來決定的。這一條橋，這些大比丘和佛從上面走，這個橋能承載這些人過去，但是別的人走可就不行，別的人在上面走，就掉到水裡去了。這個橋的作用也隨他，有禪定這個人，現神通這個人來決定，這都是定自在所生色。這裡面也有深淺的不同。定自在所生色，當然這是第六意識，不是前五識，所以也叫做意所取色。這是約六根、六識來分類，分這麼幾種色：清淨色、清淨所取色、意所取色。這麼講。若是統起來講，也可以不這樣說。統起來說，可以這樣說，是業所引色、定所引色，也可以說生， 定所生色、 勝出世間善根所生色， 這個無漏的境界也包含在內。「業所引色」， 就是我們欲界的人， 色界天的人， 在這兩個範圍內的眾生， 他的這個生命體， 和外面的世界都是業，他的業力所創造的。像地獄裡面的猛火，種種受苦的境界，都是他們罪業變現的。說有沒有地獄？ 也可以說沒有，也可以說有；你沒有罪就沒有地獄。有那樣特別惡的罪，那麼就變現出來地獄來自己受苦，那麼這都是業。色界天上的人，他的生命也是他的業，他也有物質，有這個生命。無色界天的人，因為這個人得到四禪的時候，他不高興這個有形相的身體，他要破壞這個身體，不要有色，唯獨是識，唯獨是心 ─ ─ 第六意識。那麼他這樣子修行成功了，他得到的那個生命，就但是意識，沒有眼耳鼻舌身，沒有有形相的、物質的生理的身體。但是這一類有禪定的人，就是無色界天的人，他沒有這個業所引色，沒有。但是他若想有有形相的身體也能，「定所引色」， 他能在他那個空無邊處定、 識無邊處定、 非非想處定、 無所有處定，在那個禪定裡面作意，他能變現出來一個身體，變現種種的物質的境界，他能變現。所以無色界天的人，如果他是相信佛法，能接受佛的教化，他聽佛說法的時候，他也可以有個身體，也可以。那麼那個時候，他那個色，那個生命色，是定所引色，他也隨時也可以廢掉它，不要了，又恢復到原來的第六意識境界，也可以那樣子。這兩種都指世間上的，我們凡夫眾生的世界。「勝出世間善根所生色」， 就是不是凡夫世界， 是聖人的世界， 屬於他受用土、 實報莊嚴土。這個無漏的，沒有惑業苦，所有的煩惱都除掉了，那無漏的戒定慧，無漏的六波羅蜜的功德，所變現的那個色，變現的物質，變現的生命，那樣的色，不是有漏的境界。凡聖同居土的世界有聖人，也有凡夫，但是超過了這個世界以上的，像智者大師說這個方便有餘土、實報莊嚴土，那就是勝出世間善根所生色。所以這個物質，不但是凡夫世界，出世間的佛菩薩世界也是有的；但是那個世界的物質，可是和人世間上不同。好像是《 無量壽經 》上講： 阿彌陀佛國世界上的人的身體， 在日光光明之下沒有影子，沒有影。我們這個身體，遮住光明的時候就有影，但是阿彌陀佛世界那個人的身體不是。各式各樣的業力，各式各樣的功德，造成了各式各樣的色、各式各樣的物質，這都叫做色蘊。現在再講「受蘊」。 受蘊這個「受」， 是領納的意思。 這個領納， 當然我們通常的生活，很熟悉這件事。就是我們的清淨色、清淨所取色，我們的六根同外面的六種境界一接觸的時候，我們有感覺。或者有安樂的感覺，或者是有憂苦的感覺，或者也不苦不樂的感覺，這都叫做受。可是主要的說法，應該是受果報。我們造了惡業，就受到三惡道的受。 作了福業 ⋯⋯， 有福業、 有非福業、 有不動業， 我們造了福業， 就招感福德的境界，我們受安樂的受；我們造了非福業，就是罪業，就受三惡道的苦惱；我們造了不動業，我們就會受到禪定喜樂的受。福業、非福業、不動業，應該是在色受想行，在行蘊裡面講，但是與受有關係，提到了，我就講了它。福業，就是能得到可愛樂的果報的一種業力。我們做了功德的事情，做對人有利益的事情；用慈悲心做了利益人的事情，就是福業。非福業就是損害人的，做了有罪過的事情，就招感了不可愛樂的果報。這種果報人都不歡喜，就是三惡道的果報，就是受到那種苦惱的感覺。但是我們人間的人，應該算是福業，但是我們人間的人不全是快樂，也有苦，也有痛苦，所以是雜受，不純是快樂的，有苦有樂的。這個 「不動業」， 不動業怎麼講呢？ 就是色界天、 無色界天的定業。 我們修習禪定成功了，叫做不動業。不動業的意思，有一個解釋法，不移動，不動就是不移動的意思。譬如說我們現在，我們人間我們做了功德，做了很多很多的功德，我們應該是得到福樂的果報，或者是其他可愛樂的果報。但是臨命終的時候這個因緣變化了，有惡知識影響我們，我們有了惡心，就不能，這個福業不能得果報，就生到痛苦的地方去了，轉變了，就是移動了，有這個情形。這個人一生做了很多的惡事，很多很多的惡事，但臨命終的時候有好的因緣。臨命終那一短短的時間，有好的因緣影響他，他生了善心，生了慚愧心，生了善心很強，喔！ 一生作的惡業就放在一邊，不發生作用，往生到安樂的地方去了，能變動。你得到的果報和你做的事情有變動，是動業。如果你修色界定，你得到色界四禪了，或者你得到無色界四空定了，你在人間這樣做成功了，臨命終的時候決定是生到色界天，到無色界天去，不可以變動，所以叫不動業。但是其中也有例外的情形，就是佛在世的時候，有一個比丘得了四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，得到這殊勝的禪定，他心裡很快樂。他自己認為，得初禪的時候就認為得初果，二禪的時候得二果，三禪的時候得三果，得四禪的時候認為得四果，得阿羅漢果了。得了阿羅漢果的時候，他認為：我所作已辦了，我的大事已畢，他心裡很快樂。可是臨命終的時候，這境界有變化。得阿羅漢的人臨終的時候，就是入於不生不滅的境界，入無餘涅槃了。但是得四禪的人不是的，得了四禪以後，死亡以後，有中隂身出來，由這個中隂身往生到天上去，生到天上去。這個修行人他自己感覺不對，沒有入無餘涅槃，怎麼有了中隂身呢？ 喔，這是佛說謊話，沒有解脫這件事。他就從這裡，思想轉變了，有很大的瞋恨，謗毁佛法，謗佛、謗法、謗僧。他有這樣的惡心一出現，往生四禪的中隂身息滅了，往生地獄的中隂身出現了，下地獄了。所以說不動業，就是這件事例外，這件事是例外的。不動業在初禪、二禪、三禪的人，都是喜樂，他的受是很快樂的，有喜樂的感覺。到四禪以上就不是，是捨受，就不苦不樂，不苦不樂的境界。所以說色受想行識這個受蘊，受苦、受樂、受不苦不樂，是包含三界在內的。這是我們解釋這個受蘊。凡夫的受就是這樣子，若是聖人的受，叫不繫受。我們凡夫有受的時候，心都是為受所繫縳。你受苦的時候為苦所惱，受樂的時候就愛著這個快樂，愛著這個快樂就為樂受所繫縛，生出來愛的煩惱。不苦不樂受就是四禪以上的眾生不苦不樂。他不苦不樂這個境界，其實也是苦惱境界，並不是好境界，因為這裡邊有很多很多的惑業苦，都包藏在裡邊，並不真實是解決問題，沒能度一切苦厄的，但是眾生自己不知道。這裡面都有繫縛相，沒得解脫。唯獨是阿羅漢、佛、菩薩這些聖人不繫受，這個六根和六境接觸的時候，他心裡面沒有繫縛，所以不繫。這也叫做明觸相應受，就是這一切聖人他有真實的智慧，他的心同智慧在一起的時候，遇見一切境界，他遇見不順心的境界他不苦惱，遇見順心的境界他也不歡喜，無喜無憂，無喜亦無憂。在《 法句經 》上有一個偈頌。《 法句經 》上讚歎阿羅漢有這麼四句話：「彼等諸漏盡，亦不貪飲食」，說是彼那些阿羅漢，他的煩惱都已經除盡了，貪煩惱、愛煩惱、瞋煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都除掉了。但是他這個身體還存在，還要飲食，還要托缽化緣。雖然有飲食，他不貪著，
，好的也好，好吃的、不好吃的，他不分別這個，「亦不貪飲食」。「空無相解脫， 是彼所行境」， 他那個心在什麼地方活動呢？ 他不在貪瞋癡上活動，他觀察一切的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切一切變化的境界，都是空的，都是無相的，都是無我的，他就分別這個境界都是無常的，都是無我的， 都是空的， 都是無相的， 他在這上活動， 就把一切煩惱的境界都解脫了。「空無相解脫， 是彼所行境」， 是他心裡面活動的境界。「如鳥飛虛空， 蹤跡不可得」， 就像那個鳥在虛空裡飛， 你看不見牠有蹤跡。 我們若在泥土的道路上走路，就有蹤跡，但是鳥在虛空裡飛，就沒有那個蹤跡。就是他那個心在空、無相上活動，也是沒有貪瞋癡的這些境界的，沒有的。過去的事情他也不留戀，未來的事情他也不希望，現在的境界他也不執著，也不愛著。苦惱的境界他心裡也不苦惱，快樂的境界他心裡也不快樂。他只是有的時候聽佛說法，有的時候入定，定有殊勝的快樂。（音檔不全） ⋯⋯宗教也很有力量， 但是他的智慧廣大、 微妙， 辯才無礙， 他能降伏一切的外道，弘揚佛法。有的外道沒有他的智慧大，辯不過他，輸給他了，但是心裡面不舒服，就拿一個刀殺他。這時候，提婆菩薩和他的這些弟子在森林裡面靜坐。這個外道拿一個刀來，到他這兒來，就往他的肚子就是開刀了，把他肚子裡面的腸、胃都拿出來。拿出來，提婆菩薩說，說是你這個人為狂所亂，一切都是空、無相、無我的境界，你這是顛狂，我現在這個袈娑給你，你趕快穿起來跑，不然的話你跑不出去，我的徒弟會抓住你。這個人當然就把他的袈娑拿過來，穿上就走了。這看出來提婆菩薩這樣的境界，他還慈悲，還愛護這個人。他來傷害他，他還愛護他。 他不像我們一般的人， 你傷害我， 我最低限度要抓住你， 他沒有這個事情。「空無相解脫， 是彼所行境」， 他沒有貪瞋癡的活動。 聖人是明觸相應受， 是以智慧為首， 不分別苦樂的境界，無喜亦無憂，這是聖人。聖人和凡夫不同。色、 受、 想。「想蘊」 怎麼講呢？ 想， 現成的文句是取像的意思， 取像。 就是第六意識去理解外面一切的境界，理解什麼樣的道理，安立種種的名字，能發出種種的語言，這都是想的意思。 我看見一個動物有四條足， 頭上有角， 頸子上隆起來。 別人說：「這是什麼？ 」「這是一條牛， 牠有一個尾。 」 等到第二次見到， 喔！ 這是牛。 就是以前所見聞覺知的境界，所有的名稱，又加到新來的境界上去，這樣子所增長、所成就種種的知識，都是屬於想，都是想的意思。我們的眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法，我們都有想，種種的想。按將才的話來說，就是凡夫的想是顛倒的，聖人的想是不顛倒的，這個意思我不多說了。色、 受、 想、 行。「行」 怎麼講呢？ 行就是行為， 行動。 但是這裡邊這個行動， 我們的身體、語言、思想上種種的行動，以心為主，心若不想要活動，身體也不會動的。但是這裡邊和前面的受、想有關聯。受到什麼境界，想到什麼境界，就會自己安排，我應該怎麼處理？ 在想。在沒有決定以前，那個不算是行蘊，決定要這樣做了，雖然還沒有做，但是心裡面已經決定了，這時候就是意業，這叫做意業。煩惱和意業有什麼不同呢？ 就是決定、不決定的意思。我現在來了瞋心，我憤怒，但是還沒想要向對方採取行動，不決定，那個是屬於煩惱。我決定要對這個人怎麼損害，這時候叫意業，就是思心所。有了決定以後，發動出來行為，在身體上有行動叫身業，在語言上表達出來叫語業；加起來就是三業 ─ ─ 身、語、意。這就是行蘊。若是我們修學佛法，有出離心、有厭離心、有發無上菩提心，修學戒定慧，修學六波羅蜜，修學八正道、三十七道品，這是向於無漏業。色、 受、 想、 行、 識。 這個「識」是了別的意思。 眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、意識，我將才分別過前五識和第六意識的差別，不同的地方。但是意識的作用很大。識和受想行不同的地方是什麼呢？ 受想行就是識的作用，識是受想行的體。這個識接觸到境界的時候，會有受、會有想、會有行；離開了識，它哪會有受想行呢！《成唯識論》說到一個譬喻很好，說到水，水被風的飄動有波浪。這個水就是識，波浪就是受想行，它們是不能分離的。但是識裡邊還有其他的意思，到下文再講。這個識，在我們欲界的人，一共有四種識。色界天、無色界天他們有三種識。有善識、 不善識、 有覆無記識、 無覆無記識， 我們欲界的眾生有這四種識。「善識」 就是我們的第六意識，它同信心所，信，有慚、有愧，無貪、無瞋、無癡，與這些善心所和合的時候，那叫做善識，善。我們也能夠做一些利益人的事情，就是善識。「不善識」， 我們欲界的人有的時候有惡心， 無慚、 無愧、 貪、 瞋、 癡這些活動，就是不善識。第三種是「有覆無記識」，有覆。無記就是不能分別它是善、是惡的，所以叫無記。覆是遮障、障礙的意思。在佛法裡面所謂障，就是能障礙聖道，障礙你不是聖人；你有這件事，你就不是聖人，能障礙你。能障礙聖道，能隱蔽你的清淨心，所以叫有覆。有覆無記識是什麼呢？ 指什麼說的呢？ 就是我們微細的識裡邊。識有粗顯的，有微細的。我們現在沒有睡覺，我們這樣子活動、說話、做事的時候，這個識是第六意識，很明利的，這是粗顯的，我們自己也能感覺到的。還有一種是微細的，你不容易覺知到的，就像我們睡覺的時候，也沒做夢，什麼也不知道，但是這時候還有識，識還存在的。就說滅盡定，滅盡定說識沒有了，但識不離身，識還沒有離開他的身體，還有識，但是很微細，很不容易覺知到的，微細的識，這個微細的識就是細意識。這個細意識裡面，有我見、有我愛、有我慢、有我癡，還有這麼多的煩惱，它都有。但是因為那個識非常地微細，這個煩惱也隨著很微細、很微細的，不明顯，所以說無記。雖然說無記，但是他還是有這些障礙，所以叫有覆。「無覆無記」就是我們前生的業力招感現在的果報識，果報識是無記的，也沒有這些煩惱。這在唯識的經論裡面講，就叫阿賴耶識，阿賴耶識是無覆無記，沒有煩惱；有覆無記識就是第七識， 這在唯識的經論裡面這樣分別。 但是在《 般若波羅蜜經 》裡邊，不說有第七識，也不說有第八識，就說第六識。但是說有這四種識的：善識、不善識、有覆無記識、無覆無記識。這是我們欲界眾生是這樣子。色界天、無色界天的眾生，他們有三種識，就是不善識沒有。我們欲界的眾生，惡心強，善心弱，善心軟弱一點；上兩個世界的眾生，善心強，惡心很軟弱、很軟弱，所以說他們沒有不善。他們的境界很如意，他們就入禪定，禪定已經是果報得到的禪定，隨時可以入定，當然有的時候也有掉舉，也是有的。他很快樂，他沒有惡心；痛苦的時候人容易有惡心，所以他們只有三種心。這是這樣分別。剛才我們說受的時候，說聖人的境界，聖人的識是無漏識，明相應識，就是無漏智慧相應的識，那是不同的。色受想行識這五蘊，在經論裡面解釋得很多很多，若是完全講，要很多很多時間，我不想多講，就講這麼多。
，「照見五蘊」說完了，現在就講「皆空」，說空的意思。這個「空」應該是分兩部分，一個是我空，一個是法空，應該這樣講。我們先講我空。什麼叫做我呢？ 什麼叫做我？ 我們通常說話，我們常說我，常是這樣用這個字的。通常我們不學哲學的人，也沒學過佛法的人，當然就說這個身體是我，很明顯，很現成的就是這樣講。可是我們若是仔細地分析，那就事情不是那麼簡單。現在先講「我」的定義，怎麼叫做我？《 阿含經 》上，和《 瑜伽師地論 》裡面，和《 大智度論 》裡面說得很清楚，就是常恆住、不變異的，那叫我。常恆住是永久地存在，它沒有終了的時候。不變異就是不變化。其他的境界，種種的事情怎麼樣變化，它不受影響，它不變異，就是不受影響。也有個自主，不變異有個自主的意思。我這樣決定就是這樣決定了，你不能影響我的，有自主的意思，所以叫不變異。常恆住、不變異、有主宰性的，叫做我。我們先認識到我的定義，然後用這個定義，在色受想行識上觀察有沒有這個我，如果沒有，這叫我空；如果有，那就叫有我，不叫空，不叫我空，應該是這樣解釋。剛才說的色受想行識，在佛法裡面解釋，都是有為法，都是因緣所生，都是有生有滅的。色法有變壞義，是有生有滅；受、想、行、識也都是有變壞。我們的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識前五識有的時候起作用，有的時候不起作用。我們第六意識一注意講話的時候，雖然眼睛還在那裡，但是已經不見了。你本身一注意什麼事情的時候，耳雖然在那裡，不聽聲音，不聽聲音就是耳識那時候不起了，它也有生滅的不同。第六意識也有生滅的變化，也有生滅的不同。剛才我們說細意識，這個微細的意識，實在就是意根，眼耳鼻舌身意那個意根。有六根，有六境，有六識。說六識，這個第六意識就是我們現在自己能感覺到這個明了性，這是第六意識。說那個微細的意識，就是眼耳鼻舌身意的那個意根。這是兩回事，當然互相有關係。第六意識也很明顯是有生滅的，若是入了滅受想定，第六意識就不起了，就是滅了，但是意根還在，所以說識不離身。在唯識的經論上，你入了滅受想定，你的阿賴耶識還在。識不離身這個識是什麼？ 就是阿賴耶識。阿賴耶識如果要離開這個身體，這個身體就壞了，地水火風，我們的眼耳鼻舌身，這裡面的生理組織就敗壞了，就不可能再活的。但是微細的意根繼續存在的時候，人就是沒有死。所以佛教裡面說人的死與生的不同在哪裡？ 不是第六意識生滅的變化，不從那裡講。就是阿賴耶識存在，這個人就是活人；如果阿賴耶識走了，實在也就是滅了。阿賴耶識也是有生滅的，滅了，這個身體就不是有情了，就是無情物了，就是地水火風了。所以從這一方面說，不管說前五識也好，說第六意識也好，說第六意根也好，說阿賴耶識也好，都是有生滅的，不是常住的，沒有一個常住的東西。沒有常住的東西，那麼你認為有一個常住的我，就不對了，是沒有我可得的。但是我們執著有我，那個說法很多，但是主要就是兩個說法：一個是就色受想行識是我；一個是離開色受想行識，另外有一個我。現成的話，是即蘊是我，離蘊是我。這個即蘊是我很明顯地不對，因為色受想行識都是有生滅的，都是因緣有的，因緣離散了，這個身體就是要壞；連識都壞了，那麼哪裡有常住不壞的我呢？是沒有。說是另外有一個我， 另外有一個我這個地方有個問題。 在《 中觀論 》上問「一合相而知」， 你由什麼行相知道有一個離開色受想行識， 另外有一個常住不壞的我呢？ 說是能見色聞聲的這個，我能感覺苦樂的這個，我會走路的這個，這個就是我。其實這個不是，能見色聞聲的就是眼識、耳識；眼根、耳根，眼識、耳識。會走路的這個就是身體的風道，血管這個血流通得正常，第六識它若動，就會走路，不是我，不是有一個我在那裡指揮，可以走路的。另外一個譬喻就是， 在這個地方，《 中觀論 》上不說那麼多， 就說「一合相而知」，說不上來。佛在世的時候，當時那些外道，所說種種我的相貌，都是色受想行識的相貌，另外提不出來單獨我的相貌，提不出來。所以不能建立我，不能建立離開色受想行識有個我的，不能。在《 顯揚聖教論 》上用一個譬喻來破外道的我。 它說： 如果有我， 這個我在什麼地方住？ 說是就在色受想行識裡面住，就在這裡住。在這裡住，怎麼樣住法？ 說是像人在房子裡住似的。《 顯揚聖教論 》的作者說：「若這樣子， 這個主人他可以離開這個房子出去了。 房子還可以在， 這個主人可以出去了。 」可以出去了， 那麼這個身體的色受想行識還在，這個我可以不在這裡。不在這裡，那麼這個人還可以色受想行識裡可以活動，要我做什麼呢？ 要那個常住我做什麼？ 沒有作用。說是這個主人離開這個房子，到別的地方去，他也可能死掉了，也可能無常了。在譬喻上說這個人會死掉了，那麼這個我也是無常的，就和常住的我的定義不符合了，所以不能說有我。另外一個意思，它譬喻薪和火的意思。像火在薪，木材能燒火，火就在木材裡面。說這個我就在色受想行識裡面。這樣子，火不能離開薪單獨地存在，它不能，不自在，不能單獨存在，火不能離開薪單獨存在。薪若燒光了，火也就沒有了。色受想行識如果滅了，也就沒有我了，這樣子講我，也是無常的，不符合常恆住、不變異那個我的定義，也沒有我。它又說一個，如燈發出光明來，光明在燈上面，就像我在色受想行識裡面一樣。燈油盡了，也就沒有光明了，光明也是生滅的，和這常住的我也不對勁。所以即蘊是我，離蘊是我，都是找不到我的，所以說叫做我空 ─ ─ 我是沒有的。沒有，那麼我們平常說有我， 說我什麼呢？ 就是依色受想行識假立一個我， 假立的我名， 有「我」的假名字，叫做我，並不是有一個獨立的、自在的、常恆住、不變異的我，不是，所以叫做我空。