這個題目我們講了三次，翻譯經的人也在內，可是我們沒有連續地講，現在隔了很久，我想把過去三次講的，再提出來三樣，再描一描，再簡單地說一點。第一個意思，就是我先說的五種般若，我再解釋一下。
五種般若就是文字般若、實相般若、教行般若、實智般若、方便般若。頭兩種般若，文字和實相，這是佛所開示的，文字般若、實相般若是佛所開示的，在其他的經論上有一句話叫做「清淨法界等流」。「法界」再加上兩個字，「清淨法界」， 清淨法界就是佛的境界，佛的最高的境界，文字般若和實相般若就是清淨法界的等流。等流是什麼意思呢？「流」在這裡就是宣說的意思， 宣說的文字、 實相般若， 同清淨法界是相等的， 所以叫做法界等流。 簡單地說， 就是如義而說， 這個「如」還是等， 如清淨法界的義為眾生宣說的。當然這裡面也有一種情形，是佛的慈悲心隨順可度化眾生的程度而施設的，應該這裡面要加上這麼一句話。這個意思，法界等流的般若，和下邊的教行般若、實智般若、方便般若，相對地說，這個法界等流的般若就是師般若，法界等流的般若叫做師般若，以下的三種般若就是弟子般若，就是一切三寶弟子學習般若，學習法界等流而成就的般若。那麼教行般若是賢般若，弟子這個程度是賢，賢其實就是凡夫，不過比一般的凡夫好一點，所以叫做賢；到了實智般若和方便般若，就是聖。這個弟子般若裡邊有凡聖的不同，就是賢聖的不同，合起來都是弟子般若。這個題目上面有個 「波羅蜜多」， 這個波羅蜜多和前面這五種般若對起來說呢， 它可以名之為 「究竟般若」， 到彼岸了， 究竟圓滿了。 這個實智般若同方便般若究竟圓滿的時候，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上菩提，所以無上菩提叫做究竟般若，究竟般若和前面五種般若加起來，就是六種般若。前面一個是師般若，一個是弟子般若，那麼究竟般若也可名之為平等般若，就是弟子的般若和師的般若平等了。教行般若、實智般若、方便般若都是因，這個究竟般若就是果，就是弟子的般若圓滿了，和佛平等了，所以也可名之為究竟般若，也可以說是平等般若。那麼般若波羅蜜多就是六種般若，一個師般若，一個弟子般若。這是五種般若，我又加上這麼一段的解釋。
第二個意思我要說的， 就是 「到彼岸」。 波羅蜜多翻到中國話， 翻成漢文叫做到彼岸。我最初解釋的時候，我分兩個意思：一個是大乘佛法的，就是菩薩乘佛法的到彼岸，第二個意思就是聲聞乘，聲聞乘的到彼岸。這兩個到彼岸對比起來，就是一個大，一個小；一個大乘佛法，一個小乘佛法的意思。我已經說過的，解釋過的，是屬於菩薩乘的到彼岸。再簡單地說，菩薩乘的此岸，就是兩種生死，中間的這個河水就是煩惱，煩惱為中流，六波羅蜜為船筏，無上菩提是彼岸，那麼這就是大乘的解釋。若按小乘佛法，聲聞乘的佛法來說呢，是生死為此岸，分段生死為此岸，見煩惱和愛煩惱為中流，八正道為船筏，八正道、三十七道品、戒定慧是船，坐這個戒定慧的船到了涅槃的彼岸，不是無上菩提，是涅槃為彼岸。這個阿羅漢，這些大阿羅漢也是修行了很久才得阿羅漢果的，表面上雖然說是有快、有慢，實在也差不多是相等的。特別利根的人，他是宿世有栽培，不然他不會根性那麼樣利的，可是根性特別鈍的，就是因為他的善根沒有那麼厚，當然也有種種其他的因緣。阿羅漢為什麼他沒能夠到無上菩提的彼岸呢？ 在《 大智度論 》裡邊說明了這個道理，他說這個舍利弗尊者，舍利弗尊者在聲聞乘的佛法裡面說，他是釋迦牟尼佛智慧第一的大弟子，是幫助佛的轉法輪將。佛入涅槃的三個月以前，舍利弗尊者、目犍連尊者入涅槃了，他不願意見到佛涅槃，所以先三個月入涅槃。所以我們後代的佛教徒說是尊重摩訶迦葉尊者，他能夠提倡結集三藏，住持佛法，功德很大的。舍利弗尊者在《 大智度論 》上說，他過去生，六十劫行菩薩道，發過無上菩提心的，行菩薩道，弘揚佛法，利益眾生的。但是他在六十劫中，其中有遇到困難，遇見什麼困難呢？ 舍利弗尊者他行菩薩道，就是行六波羅蜜，施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。可是《智度論》上就說到檀波羅蜜。他行這個布施波羅蜜的時候，有一個人向他乞一個眼睛，人有兩隻眼，向他要一個眼睛。 舍利弗菩薩他說：「你要眼睛對你沒什麼好處， 你不要眼睛。 你若需要我的身體做什麼事情，我可以幫你忙；你若需要我什麼財物，我也可以布施你，你不用要眼睛，要眼睛對你沒有用嘛！ 」 這個乞者說：「你不要分別那麼多， 你不是行檀波羅蜜嗎？ 我就是要眼睛，我也不用你幫我做什麼事，也不用你的財物。」那麼舍利弗菩薩說：「好。 」 就把自己的眼睛拿出來給他。 給他以後， 這個人拿到這個眼睛， 用鼻子聞一聞，「你這個眼睛很臭！ 」 就扔在地下， 又用腳踩一下子。 那麼這時候舍利弗菩薩想， 就對他說， 說是：「你這個人惡得太過頭了。 我說這個眼睛沒有用，你還偏要要。要了，果然你就是這樣子扔掉了，還說很不好。像你這樣的人，真是不能度化你了，我眼睛給你了，都不能夠使令你對於佛法有信心，你是不可以度化的人，我不如我不要行菩薩道了， 我就自調、 自度， 我自己修行了生死好了。 」那麼舍利弗尊者從這麼以後就不行菩薩道了，就自己修行，所謂退大取小。《 智度論 》龍樹菩薩引這一段文，就說明這阿羅漢，他們沒能夠圓滿地成就六波羅蜜的功德，到無上菩提的彼岸。所以小乘的佛法，聲聞乘的佛法，只能說是以涅槃為彼岸，不能夠以無上菩提為彼岸，這樣子就和大乘佛法是不同的了。大乘的佛法是以涅槃為彼岸，也同時以無上菩提為彼岸的，所以超過了小乘，殊勝過小乘的。我頭三次裡邊沒有說這一段，現在補充。
我講玄奘法師的大概的歷史的時候，到最後我說我要說兩件事。說兩件事，我當時只說了一件事， 就是唐太宗問玄奘法師：「我在佛法裡邊， 做什麼樣的功德最大？ 」 那麼玄奘法師當時答覆他了，這個意思我當時說過，還有一個意思我沒有說，我現在補充。在玄奘法師的傳上面有這麼兩句話，「欲往印度， 告戒賢而駐待； 淹留未返， 示無常以勸規。」「欲往印度， 告戒賢而駐待」， 這句話在字面上也能看懂一些意思， 我先說明這件事。玄奘法師到了印度，當然走了很多的地方，其中最重要的就是玄奘法師親近戒賢法師這一段，他是中印度，這個廟是那爛陀寺，而戒賢法師是那爛陀寺的第一上座，那個時候大概他是一百二十歲，有這麼高的高壽，我們其餘的話不說。玄奘法師到了那裡， 當然就去拜見戒賢法師。 一見面的時候， 戒賢法師問：「你從什麼地方來？ 」「我是從支那國來的。 」 這個時候戒賢法師就命令他一個徒弟， 叫佛陀跋陀羅，叫覺賢法師。覺賢法師這個時候已經有七、八十歲這麼大的年歲了，在那爛陀寺都是最高的大法師，通達三藏。戒賢法師叫他這個弟子告訴玄奘法師一件事，這個時候佛陀跋陀羅就對玄奘法師說，說是我的和尚 ⋯⋯。「和尚」在佛教的這個詞的本義，是親教師的意思。親教師這個意思，就是我們出家人出了家以後，給你受比丘戒的這位法師，就是戒和尚，就是親教師，他收你作弟子，他負責教導你，是親教師的意思，別的人都不稱為和尚的。可是到了中國，我們就把這個詞普遍地用，誰都是和尚，也不錯，都是師父。佛陀跋陀羅對玄奘法師說：「我的和尚三年前有一件事情。 」 什麼事情呢？ 說我的和尚有病，有風病，地水火風的這個風病。這個風病一來的時候，全身拘緊，就像被火燒那麼樣地痛，像被刀刺這麼樣痛，時發時息，有的時候來了，有的時候也就沒有事，不來的時候也沒有事，來的時候痛苦得不得了，這個病已經有了二十多年。三年前的時候，這個病一發作，一來的時候，痛苦得更厲害，我和尚忍受不了了，就想要自殺，就想不吃飯，不飲不食，自然就會死掉了。但是在這個時候，夜間做一個夢，夢見有三個人來了，一個是金色的人，黃金色的人，一個是琉璃顏色的人，一個是白銀色的人。這三個人來了。金色人就對琉璃色的人說，就是指這個琉璃色的人，就告訴戒賢法師，說你認識他嗎？ 說是他就是觀世音菩薩，這個白銀色的人你認識嗎？ 這個就是彌勒菩薩，你知道我是誰呢？ 我就是文殊師利菩薩。說是我們三個人看見你要自殺，這個事情不合理，所以現在來告訴你，你不能自殺。你以前做過國王，做國王的時候，你不愛護老百姓，你常苦惱老百姓，所以現在你受餘報，所以常來這個病，像刀刺似的，像火燒似的，時作時息。你以前有這個罪，你現在要受這個報，你想自殺，不可以，你就這麼樣死掉了沒有用，你的罪還在，還是要受苦的，所以你想自殺，沒有利益，你應該懺悔，懺悔來滅這個罪。一方面，你年紀很大了，但是要勇猛起來、精進起來，為人說法，多講經、講論來開導人，你這樣做，你這個罪滅了，漸漸地消滅了，你的病也就漸漸會好了，你就這麼死掉了，沒有用的。另外有一件事，就是支那國，印度人稱我們中國叫支那國，說支那國有一個出家人，他發無上菩提心要弘通佛法，他要到這兒來，他要到你這來親近你，你好好教導他，你現在不能死，等他來，為他講經，為他講論，講《 瑜伽師地論 》。戒賢法師當然是頂禮，依教奉行，又頂禮彌勒菩薩，說我常是希望到彌勒內院去，我能不能去？ 問彌勒菩薩，彌勒菩薩說：「你好好弘揚佛法， 你能來。 」 那麼戒賢法師很歡喜頂禮， 這個境界忽然間就不見了。從做這個夢以後，這個病就輕了，減輕很多。佛陀跋陀羅把這件事告訴玄奘法師， 告訴完了， 戒賢法師就問玄奘法師：「你從中國來， 到現在， 你在路上走了多少年？ 」 他說：「我在路上走三年。 」 正好三年， 那麼這個和這個夢是符合了，說是三年前做夢，他說正是這樣意思。玄奘法師聽見這個話心裡也很高興，不勝悲喜。當時回答的話，他說：「若是這樣說，老法師能夠慈悲教導我，最好最好的。 」 那麼他也頂禮老法師。 這件事正好就是 「欲往印度， 告戒賢而駐待」，玄奘法師想要來印度的時候， 文殊菩薩預先就去通知了戒賢法師，「你要等他來， 為他講 《 瑜伽師地論 》， 不要死， 你不能自殺。 」 這是第一句。玄奘法師聽戒賢法師講 《 瑜伽師地論 》， 聽了三遍， 就是講了三遍， 他聽了三遍，還有其他的經論。在他那裡前後住了五年，玄奘法師在那爛陀寺親近戒賢法師，前後是五年。從那麼以後，玄奘法師又去親近勝軍論師。勝軍論師是戒賢法師的學生，可是這個時候也是七、八十歳的人了。他要去跟他學唯識的道理，學了有一年多吧，中間有一天，他又是做個夢，玄奘法師又做個夢。他這個時候是在勝軍論師那裡住，但做夢的時候是回那爛陀寺了。回那爛陀寺的時候，他從這個門一進去，看見這個廟裡邊的境界，看不見有出家人，裡面就好像很久很久也沒有人打理了，垃圾很多，裡面還有很多水牛，那麼他就不管這個了，就到裡面走，就到了一個房子那裡看到，這個房子的第四重閣上面有一個金色人在那裡面，滿室光明，說這裡面這個境界不平常，他就想要去。那裡面的金色人也就這麼招手， 那金色人說：「你現在的業緣不能到這兒來的， 你不能到我這兒來， 但是你向外看看， 這個手向外指， 你看看。 」那麼玄奘法師順他這個手向廟的外邊一看， 大火在焚燒， 那邊遠遠的村莊、 城市， 大火正在燒。 這個金色人說：「我是文殊師利菩薩， 我告訴你， 你趕快回你的祖國去， 這個地方， 十年以後這個戒日王就死掉了。 」當時戒日王在印度是最有勢力的大國王。「那麼十年以後他一死掉了， 印度就會亂起來， 惡人互相殺害，你知道嗎？」說完這話，忽然間也就不見，這個夢就醒了。那麼這個時候玄奘法師一看，以前那個，戒賢論師那個時候也是文殊菩薩告訴他，預先通知戒賢論師他來，現在文殊菩薩叫我回去了，要我趕快回去，那麼他說是個夢，他又把這個夢告訴了勝軍論師。勝軍論師說：「前後都是文殊菩薩照顧你，你不可不信。雖然是夢， 不可不信。 」那麼他就離開了勝軍論師那裡， 又到其他的地方去， 他就回中國了。這兩段事，這兩句話說明玄奘法師，發這麼大的勇猛心，為了到印度去學習佛法，翻譯經論，利益中國人，利益所有的眾生，那麼佛菩薩悉見悉知，能夠預先給他安排，安排一些條件。 若是戒賢論師不在， 你想聽他講 《 瑜伽師地論 》， 這個事不可以。玄奘法師在印度當時，雖然是外國來的，聲望很高，各地方都很歡迎他。他如果繼續在那裡多留多少年，他回中國來，翻譯經論的時間就佔去了。人的壽命多數是有定限的，就算是轉變能延長壽命，也不會很多的。文殊菩薩照顧他，實在也就是照顧中國的漢人， 多翻譯一點經論，《 大般若經 》 六百卷， 最後翻譯完的， 翻譯完了， 玄奘法師精力， 身體就不行了， 想要繼續翻 《 大寶積經 》， 拿起筆來寫幾行字， 這個精神不行了，就得撂下來，就不能翻了。所以我們佛教徒能夠深深地相信佛法，修學佛法，這些佛菩薩在那裡都是護念的，是諸佛護念，也就是這些大菩薩都是護念。除非我們有特別嚴重的罪業，不可轉，那是例外的。不然的話，佛菩薩都會默默中，你不覺不知之中，佛菩薩有安排了。這個在傳上有這麼兩句話，我認為也很有意思，所以我又把它補充一下。我想要補充這三段我都說完了。
觀自在菩薩，
行深般若波羅蜜多時，
照見五蘊皆空，
度一切苦厄。我們現在就開始講正文，「觀自在菩薩， 行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空， 度一切苦厄。 」剛才發給各位的， 就是分的科， 這個科不是我能分這個科， 我自己還分不來。 我是按照古德的， 和現在的印順法師的《 般若波羅蜜多心經講記 》的科， 和古德的科，我變動了一下，沒有完全按照一種科。因為印順法師，人家是有不可思議功德的人，所以他那個分科，把它分得很好。但是他對於密宗，有點貶斥，他說密宗是鈍根人，我們看看印順法師的《 心經講記 》就會知道，他說這個密呪，那是鈍根人的事情。這個話，密宗的人不歡喜，所以我不敢，我玅境是不敢那麼講話，所以我就再參考了其他古德的，我就這樣子分科。全部的 《 心經 》 分成三大科， 第一科是 「標宗」， 第二科是 「顯義」， 第三科是 「結歎」， 一共是這麼三大段。「標宗」 這一段， 就是剛才念的這一段， 就是把全部 《 心經 》的道理，這個要義把它標出來，就是它的大綱。這裡面有四個意思，第一個是「能觀人」，「觀自在菩薩」 是能觀人。 第二是 「所行行」（ ㄒ ㄧ ㄥ ˋ ）， 應該是念行 （ ㄒ ㄧ ㄥ ˋ ），念行 （ ㄏ ㄤ ˊ ） 也可以， 就是 「行深般若波羅蜜多時」， 就是他修行的法門的意思。 第三個意思是 「觀行境」，「照見五蘊皆空」 這一句。 第四個是 「能觀利益」， 就是 「度一切苦厄」。 這個總合起來， 叫做 「標宗」。「觀自在菩薩」， 這第一句， 就是 「行深般若波羅蜜」 法門的這個人。 是誰呢？ 觀自在菩薩。《 心經 》 這個文，《 心經 》 在我們漢文裡邊， 一共有八種譯本， 八種， 翻譯有
。第一種就是鳩摩羅什法師翻譯的，第二種就是玄奘法師，另外還有六種。本來八種裡邊， 有兩種《 心經 》已經失傳了， 藏經裡面沒有， 只有六種。 但是最近我看《 法音 》 上，《 法音 》 這個雜誌上， 中國大陸的佛教會編的 《 法音 》 上， 有一個人說：那兩種《心經》現在又得到了。當然那兩種《 心經 》說得到了， 我沒有看見， 我看見的這六種裡邊， 就是羅什法師翻譯的， 和玄奘法師翻譯的， 都是這樣子， 一開頭就是說這個 「觀自在菩薩」。 不過羅什法師說是「觀世音菩薩」，翻的不是「自在」，是「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜時」，沒有那個 「多」 字。 後邊也是 「揭諦揭諦， 波羅揭諦， 波羅僧揭諦， 菩提薩婆訶」， 也是這樣子結文， 但其餘的四種《 心經 》不同， 是有像一般的經一樣， 有序分， 有流通分的。 前面有「如是我聞」， 後邊有「信受奉行」的這個文字。 就是有流通分， 也有序分，中間有正宗分。但是羅什法師和玄奘法師翻的，就把那個序分和流通分沒有，沒有那兩種，只有中間的正宗分，這個和其他的不同。不同，窺基法師他說他沒有見到那幾種翻譯，可能他沒見到。 他說這個《 心經 》是從大本的六百卷《 般若 》裡邊提出來的， 是傳揚佛法的這些菩薩，他把它提要，提出來的，所以那個序分和流通分就省掉了，沒有錄。印順法師他說，他同意窺基法師這個說法，那個序分和流通分是後人加上去的，他這麼講。這是這麼樣解釋這件事。「觀自在菩薩」， 將才說過， 同羅什法師翻譯的對比起來， 那麼這個「觀自在菩薩」就是 「觀世音菩薩」， 是翻譯的不同， 就是一個人， 這樣講。 這個名字怎麼樣講法呢？「觀自在菩薩」，可以分兩種解釋，第一個解釋，這個「觀」就是和大悲心和合的智慧，就是方便的智慧， 大悲心和合的智慧。 窺基法師那個文言的話， 叫「俯救悲慧」，「俯救悲慧」 名觀， 觀字這麼講， 觀是智慧。「俯救悲慧」，「俯」 是俯下來， 頭低下來， 說菩薩有慈悲心的意思。菩薩的境界是特別高的，我們凡夫眾生的境界很低的，和聖人的境界有距離，菩薩若想利益我們，菩薩要遷就我們，要低下來一點，不然我們不及格。說「俯救」， 救護我們， 那是慈悲的智慧， 所以叫觀。這個 「自在」， 是自由自在的， 沒有阻礙的意思。 什麼意思呢？ 就是我們凡夫的眾生受諸苦惱的時候，向菩薩求救護，我們三業的虔誠，身口意誠懇地祈求於菩薩，希望菩薩救護我們的苦難，拔除我們的苦難，只要是我們有誠心，菩薩有不可思議的神通，無障礙的智慧，自由自在地能救護我們，能拔除我們的苦難，所以叫做觀自在菩薩。這個和觀世音菩薩的意思是一樣， 和 〈 普門品 〉 一開頭的那一段是一樣，「無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫」， 和這個意思是一樣的。 這樣講， 就是約觀世音菩薩的慈悲， 利益眾生的意思立的名字，叫觀自在菩薩。第二個解釋， 這個「觀」是了達空有的智慧， 就是我們說五種般若的那個實智般若同方便般若，方便般若是通達一切緣起法的，實智般若是通達第一義諦。菩薩具足這兩種智慧， 所以叫做觀。 這個「自在」也是無障礙的意思。 這是說菩薩在因地的時候， 修行六波羅蜜，現在功德圓滿了，得到無障礙、自由自在的功德，所以叫做觀自在菩薩。那麼這個自在裡面，意思是很多的，約這個意思講。在《 華嚴經 》裡面，和《 攝大乘論 》裡面，還有其他的地方，說有十種自在。十種自在，在菩薩裡面來說，第八地菩薩開始得到十種自在，到佛地才圓滿。這十種自在都是什麼呢？ 得到這十種自在。 第一個自在是 「壽自在」， 也說為命自在。這個壽自在或者命自在什麼意思呢？ 就是菩薩想要住世多久，就能住世多久，壽命的長短隨他自己的意思，他能自在，這個權利在他自己的手裡頭，他願意多長就能多長。不像我們一般人不能自主，想要多活幾天，不行！這樣說法再多分別幾句，我講不思議變易生死的時候，曾經提過。得無生法忍的菩薩，就是到了第八地的菩薩，捨掉了這個肉身，這個有漏業得到的生命，到第八地的菩薩捨掉了，從那麼以後都是無漏業。無漏業，大慈悲的願力招感的生命，他那個身體是無量壽的，沒有說死亡的這一天的，沒有，當然其中有變化。他的功德，因為他不斷地修六波羅蜜，自己也修行，也度化眾生，功德漸漸地增多，當然他這個果報也漸漸地殊勝，有這個變化。可是不像我們凡夫，這個身體死掉了，再得一個身體，不是那樣子。這個身體是無量壽的，一直地不死亡的。到成佛的時候，叫圓滿報身，就是法身，稱為法身。這裡面意思很多，現在不多說了。現在說「命自在」是什麼意思呢？ 在別的文上， 我沒有看見多分別， 現在是我私人這麼分別，可以給各位作參考。我私人的意思，這個命自在就是指菩薩到了凡夫的世界來，到凡夫世界來度化眾生的時候，他示現的這個生命，願意長就長，願意短就短，他是自在的。因為他在佛的那個大功德神通自在的生命，本來是無量壽的嘛！ 所以說這個命自在，應該說他的化身，或者說他的分身，他化現的生命到凡夫世界來，度化這麼多有緣的眾生。應該要五百年，他就能住世五百年，應該是兩萬歳，他就能兩萬歳，他不受其他因緣的影響，他自己能作得主的，所以叫命自在。第二個 「心自在」。 這個心自在是什麼呢？ 是說他來到世間上， 世間上的事情不能影響他，不能汙染他。世間上的色聲香味觸，人世間的，天上的，所有的這些境界都不能動搖這個菩薩的心，菩薩的心總是那樣清淨、自在的，所以叫心自在，這是一個意思。第二個意思，是說菩薩有無量百千恆河沙微塵數的三昧，菩薩這時候願意入這個三昧，就入這個三昧；願意入那個三昧，就入那個三昧；願意入火三昧、願意入水三昧、無量無邊的三昧，自由自在地出入，沒有障礙，這也就是三昧的自在，是禪定自在的意思。這是第二個心自在。第三個 「財自在」。 這個財自在就是菩薩度化眾生的時候， 他需要什麼， 需要這些財物，也是自在的，是不困難的，想要怎麼樣就怎麼樣。想要把這個凡夫世界莊嚴一個佛世界，那麼立刻地就能成為一個佛世界，那麼樣清淨莊嚴，無量功德莊嚴，這叫做財自在。《 大智度論 》 裡面說， 說這個菩薩無量劫來行六波羅蜜， 功德太多了。 以虛空為藏，以虛空為寶藏，隨時就是從虛空裡就取出來珍寶。隨你所欲的，隨你所想的，就能出現，當然這是財自在。第四個 「業自在」。 這個業自在是什麼呢？ 就是菩薩來到世間度化眾生， 他想要做什麼事，就做什麼事；他想要做工程師，他就能做工程師；他想要做醫生，他就能做醫生；他想要做一個心理學家，他就是個心理學家。不管什麼事，做什麼事，什麼都自在，這叫業自在。「生自在」是什麼呢？ 生就是往生， 我願意到天上去， 得到天的一個果報， 他就能到天上去得一個天的果報；願意到地獄去，菩薩就能到地獄去。什麼地方，想要得到一個什麼身體， 就能得到一個什麼身體， 想要得一個人， 想要 ⋯⋯， 都可以。 得個男身、女身，說是個比丘、比丘尼，或者是個大學教授，什麼身他都能，生自在。這個果報是自在的，生自在。「願自在」， 這個「願」， 漢文上的意思， 就是菩薩他這個時候觀察這麼多的眾生，他有一個計劃，要度化這麼多的眾生來到佛教裡邊來。他計劃，他有這個願的時候，這個願就決定能夠成功的。這個願就是計劃的意思，當然這個不但是空的計劃，他有願，希望它能夠實現的，他就能成功的，所以叫願，願自在。「勝解自在」， 這個勝解是什麼意思呢？ 這個「解」， 是我們對於什麼事情了解它。但是這裡面的意思有點不同，就是要轉變那個境界，現在這個境界不需要，要轉變，他本身有強大的力量，就能把那個境界變了。說現在，譬如說是一個眾生坐著船在水裡面行，忽然間這個船要沉，要沉下去，這個眾生念觀世音菩薩求救的時候，觀世音菩薩就是立刻就把那個地方轉變了，能轉變。把那個水裡面出現一個山，就把這個船浮上來了，就不沉了。現在忽然間有大火，要燒死這個人，這個人念觀世音菩薩，觀世音菩薩立刻來一陣風，把這個火滅了，或者是把這個人救出來怎麼樣，他能轉變這個境界。所以這個「解」在這個地方， 有一個轉變的意思， 就是由殊勝的力量轉變那個境界， 就是境隨心轉的意思。我們通常說，說是神通，實在這個就是勝解的意思。說天眼通，眾生念觀世音菩薩求救，觀世音菩薩天耳通能聽到你求救的聲音，那叫天耳通。但是救護你的時候，那是勝解的力量，有這麼一個分別。天眼通、天耳通，天眼通看見你，天耳通能聽見你的聲音。有的人，他沒有出聲念，他也可以不出聲念的，默念，觀世音菩薩也知道，也能聽到。能夠境隨心轉，那叫勝解自在。「神通」將才說過了，「神通自在」。 觀世音菩薩在一切的世界裡面， 他想要現什麼神通，都是自由自在的，沒有能阻礙他，說是你不可以這樣子，不是的。神通自在，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，都是自在的。佛在世的時候有很多外道，也有有神通的人，常有的時候和佛弟子就有些衝突，外道的神通就不自在，佛常是派目犍連尊者用神通降伏他，目犍連尊者的神通就是自在的。有一次，國王有一個大的集會，是召集所有的宗教界的人都來參加，這時候佛臨走的時候， 告訴目犍連尊者一句話：「汝自知時」。集會的時候，國王都設座位，大家到那座位坐，當然這個凡夫都有分別心，都想要坐上座， 這時候， 佛沒有像我們凡夫那麼說話， 佛就說這麼一句話：「汝自知時」， 告訴目犍連尊者。到時候去了，目犍連尊者在最前面行，其餘的比丘都在目犍連尊者的後邊，最後是佛，佛在最後行。行的時候，是過一條河，大會，集會在河的那一邊，要從這邊去是要過這一條河。這個河本來就是沒有橋的，就是大家都要坐船過去，可是忽然間就有一條橋，有一個大橋在這裡，在這個河的上面。那麼目犍連尊者和這些大比丘、佛，就是很威儀地從這個橋上走過去了。其他的那些外道，本來也想過，但是風浪很大，坐船也坐得不對勁，都在河這邊岸上等著，那麼這時候，佛、這些大比丘從這個橋上過去了，外道說這不錯嘛，我們也可以從這個橋上走。外道這個腳往這個橋上一邁，就掉水裡去了，這個橋有好像沒有一樣，這一下這些外道都跑到水裡去了，過不去。所以想要坐那個上座，坐不到。
，神通自在。還有其他很多事。所以說有神通這個事，要有了漏盡通，其他的神通才能殊勝一點，沒有漏盡通，前五通靠不住的。