上一次引這 《 解深密經 》， 解釋 「到彼岸」 的道理， 一共有五條。 我上一次說的第一條是 「無顧戀故」， 應該第一條是 「無染著故」， 第二條是 「無顧戀故」， 第三條 「無罪過故」， 第四條 「無分別故」， 第五條 「正迴向故」， 這個次第應該是這樣子。「無染著故」， 第一條「無染著故」， 就是這六種功德的反面， 違反這六種功德的事情他染著，他愛著違反功德的事情，那叫做染著。染著就不是波羅蜜了。現在說是無染著，對於違反功德的事情，他不染著，他能遠離，遠離違反功德的事情。我上次是每一條說出來了。這是第一個意思。第二個意思 「無顧戀故」， 就是對於這六種功德， 在沒得無上菩提以前， 沒有成佛以前，在世間上得的果報有愛著心，那叫做顧戀。愛著六波羅蜜的世間果報，那叫做顧戀。上一次也每一條說出來，好像還有些不清楚的，我現在也把它寫出來好一點。六波羅蜜的世間可愛的果報，第一個施波羅蜜就是得大財富，能夠除滅貧窮，得到廣大的財富，這是施波羅蜜的果報。第二個是戒波羅蜜，能夠持戒，有所不為。有什麼果報呢？能夠往生善趣，能生到好的地方去，或者在人間，或者到天上去，能往生善趣。在善趣裡面還能得到尊貴身，很尊貴的身體，那個身體比一般人要好得多。譬如說我們有一念的好心去幫助別人，也能夠得財富，也能夠往生善趣的，但是你若能夠歸依三寶、受持五戒，你往生善趣之外，那個生命還很尊貴，還有這麼一點不同。第三個是忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜它的好處，能使令人面貌端正，相貌長得美好；還能夠得大眷屬， 上一次講過。 眷屬這個 「眷」 字， 就是互相親愛的意思，「屬」 是隨順的意思，我隨順你的意見，你也隨順我的意見，有這樣關係的就叫做眷屬。得大眷屬，這個話是 《 攝大乘論 》 上這樣意思， 他也說叫做 「大朋大屬之所攝故」， 這個 「朋」 就是朋友， 我們是好朋友， 同明相照， 兩個 「月」， 兩個月亮都有光明。「屬」 就是眷屬，我的父母、妻子、兒女、朋友，都是很高明的人，這叫做得大眷屬。但是《 瑜伽師地論 》上， 他把這樣的功德算在般若波羅蜜的果報裡面， 他不說是忍波羅蜜。 那麼忍波羅蜜得什麼樣的功德呢？ 是 「無怨無壞， 多諸喜樂」。 將來得到的可愛的果報， 是 「無怨無壞」， 沒有怨家， 大家見面了都歡喜， 沒有壞的這種境界， 無怨無壞。「多諸喜樂」， 所遇見的境界多數是快樂的， 歡喜的境界。 忍波羅蜜的果報在《 瑜伽師地論 》裡面這樣講， 忍波羅蜜和般若波羅蜜的果報， 前後有調動的情形。 這是忍波羅蜜的好處。精進波羅蜜的果報呢，「為眾生主」，「有情中尊」。 你常能精進， 你會有這樣的， 將來、來生會得到這樣的好處。
，在這一個團體裡面你是個主，或者是做國王，人間的國王，或在天上是天王，總是個頭，是這樣意思。禪波羅蜜， 如果你沒有生到 ⋯⋯， 你常靜坐， 你沒有到色界天、 無色界天去， 你在欲界的時候，你「身無惱害」，你這個身體常是很正常的，沒有人能夠惱害你這個身體，傷害你的身體， 不能。「性薄塵垢」， 不是一定要有什麼修行， 自然地他那個心性， 他那個內心就很明靜的，煩惱很少的，就好像有禪的功夫似的，有那種習氣。這是禪，坐禪，沒有成佛以前，如果你沒有生到色界天以前，你在欲界有這個現象。般若波羅蜜呢， 般若波羅蜜是 「善知一切明處」， 這個 「明」 就是智慧的意思。 這個智慧分兩種，一種是你對於佛法很通達，你通達佛法的第一義諦，你知道世間上都是變化的，都是不長久的，你得到了可愛的境界，將來還是要失掉的，知道都是無常的，都是苦的，你有這樣的智慧；這是屬於佛法的。另外一種，對於世間上的這些專業的知識，你很容易成就，你很容易成就世間上的，或者做醫生，或者是做工程師、做畫則師，這些專業的知識你很容易成就，有世間的智慧。這是般若波羅蜜在世間的一種果報。這種果報，六波羅蜜沒有成佛以前得到這種果報。現在說你不要顧戀，修學六種功德，你的目的是為了成佛，你為了是利益一切眾生的，你自己的目的不是為得這六種果報的，所以叫做無顧戀。你目的雖然不是想要得這種可愛的果報，但是自然會得到。你目的是為得無上菩提，那麼你做的這個功德，他能夠推動你向無上菩提那方面去，還能得到世間可愛的果報。若是你的目的不是想要得無上菩提，做這六種功德，那麼這六種功德就得世間果報，得了這個果報以後就完了了，就結束了。所以無顧戀，那麼你做這六種功德的功德是大的。行菩薩道，我們修學這六種功德，為什麼我們想要成佛要學這六種功德呢？ 菩薩有兩種菩薩，一種是智增上的菩薩，一種是悲增上的菩薩。智增上就是智慧特別強，他特別地愛樂這個智慧，他特別地尊重智慧，他喜歡提高自己的智慧；對於度化眾生的事他也歡喜，但是歡喜先充實自己，自己的智慧高廣一點好。那麼這樣的菩薩，他就要歡喜先到佛世界去，到佛的世界去隨佛學習，等到得無生法忍以後再去度眾生，這個智增上的菩薩是這樣子。悲增上的菩薩就是悲心重的人，大悲心重的人感覺到人世間太苦惱，很多人都是很苦惱的， 我應該發慈悲心去度化他們， 去幫助他們離苦得樂， 我不要到 ⋯⋯， 我自己要到佛世界去享福，我不要那樣子。這個智增上的菩薩，他是另一條路，到佛世界去以後，他自己先去學習。這個悲增上的菩薩，就是他還沒得無生法忍，他還不是聖人，他還是凡夫，那麼他要在世間上去弘揚佛法，利益我們，他怎麼樣辦法呢？ 他有兩個辦法，這兩個辦法實在就是一個辦法， 是要連續起來的， 是 「先得增上生， 後取決定勝」， 要這樣子辦。這個增上生怎麼講呢？ 就是特別有力量的、有能力的，我們想要弘揚佛法，要去度化眾生，我們本身要有一點能力的，如果我們在三惡道裡邊，我們很難學習佛法，也很難去度化眾生的。我們一定在人間，或者在天上，三惡道的眾生也很難度化，只有人間、天上，這個人的智慧高，容易接受佛法，才能夠去度化他。菩薩本身也就得在人間，或者在天上。在天上，多數還是欲界天。多數還是在人間，在天上還是少數。我們在人間、在天上，我們一個普普通通沒有什麼力量的人，你想要度化人也是很難，所以你本身一定要能得大財富才好一點，你說話，人家容易相信你。你要得大財富，當然就要先有施波羅蜜，有這布施波羅蜜。那麼你想要在人間，光是施波羅蜜也不行，一定還要有戒波羅蜜，你才能夠來到人間；沒有戒波羅蜜，你若有施波羅蜜，你也是到了其他的道去了，可能是在畜生道裡享福，或者是在鬼道，鬼神道裡面做一個福德神，就不能在人間，不是人道。所以布施能得大財富，而財富的福報要在人間享受，你就得要有戒波羅蜜，你要能持戒，不然的話不一定。有戒波羅蜜就可以在人間得尊貴身，又得大財富。還要有忍波羅蜜，你布施、持戒、忍，要有忍波羅蜜。我們有了戒波羅蜜，又有施波羅蜜以後，如果你沒有忍波羅蜜，你的菩薩道也很困難，也很難行。這個忍波羅蜜有什麼好處呢？ 你行菩薩道的時候，你對於自己和對於他人，有兩種困難，你弘揚佛法在世間上，世間上的人不一定容易接受佛法，他有的時候會觸惱你，他不但不相信你， 會毀辱你， 如果你不能忍受， 你就不能弘揚。 在《 攝大乘論 》上現成的文的話是這樣說的，「處生死有情違犯所生眾苦」， 他違犯你， 他觸惱你， 你這個苦若不能忍受，你不能夠修學佛法，弘揚佛法。我在報紙上看見張大千的事，當然各位可能會看見。我看那上面，他說張大千年輕的時候，他有一個愛人，大概是要結婚了是怎麼的，死掉了。死掉了，他的心情很不舒服，心灰意冷，就要出家當和尚，後來就拜一個師父，就受戒去。受戒的時候，受完比丘戒，還受菩薩戒，受菩薩戒的時候要燒香疤，頭上或者在哪裡燒這香疤，燒香疤他不行，他不同意，就因為這個，他就不出家了，就回家去。當然這個不是說是一般的人去觸惱他，只是你受戒的時候有這麼一個條件，這是《 梵網經菩薩戒 》 有這個規定，《 瑜伽菩薩戒本 》 上是沒有這個， 比丘戒也沒有這個。 這一點苦他受不了，他受不了，他拒絕了。拒絕了，當時的主持人也不給他開緣，那麼他就回去了。他回去了以後，當然他繼續讀書，他就是歡喜畫，在這一方面有成就，但是看那種情形，在佛法看不見有進步。
我在這個地方，我們這一段講完，要講玄奘法師，但是我想起來，我就講了。玄奘法師他出家的時候，那個時代的出家人，在家的人出家，要政府考試及格了，你才可以出家的，不是說是你師父同意你出家，你自己願意出家就可以，要政府許可的。他去考試的時候，他沒及格，沒考上，玄奘法師那時候是十三歲的小孩，沒考上。沒考上，但是他在那個房門前面走來走去的，這個考試官叫鄭善果，叫這個名字。這個考試官他要出來走走， 就看這個小孩在這走來走去， 他就問他， 說是：「你是不是想要出家」？ 他說：「是的。 」「考上沒有？」「沒考上。 」說是：「那麼你為什麼要出家呢？ 」玄奘法師說：「我想要弘揚佛法」， 他那個句子是很文的， 意思就是這個意思。 這個考試官一看這個小孩， 他說出兩句話：「誦業易成， 風骨難得。 」那個考試當然就是你要背幾部經， 你把《 金剛經 》背下來吧， 你背一背， 能背下來了，那麼就准許你出家了。可能也有口試，問一問怎麼的，這個情形。你背《 金剛經 》，或者背《 遺教經 》，或者是背什麼經，背下來。他是小孩，可能離開家，來了就要出家，可能他沒背嘛， 那麼就不及格了。 這個時候， 鄭善果說是：「誦業易成」， 背經這個事不難。「風骨難得」， 這個人的這個風度， 這個骨骼、 這個面相， 這樣高貴的人， 這個人是難得的， 他若能出家， 他對於佛教能有貢獻。「好， 不要緊， 你沒有背經不要緊， 我現在特許你出家。 」鄭善果對玄奘法師就是， 不是考試及格， 是特許的。 就是鄭善果這個人，他有知人之明，他有知人之鑒，看這小孩是一個人才，就准許他出家了。我們說張大千這個人，我是沒有見過，就是在報紙上看這個照片，這個人的福德很大， 智慧也很高。 他出了家， 就是因為燒香疤他拒絕， 主持人就不開緣，「你不能夠不接受， 不接受你回去， 不及格。 」他不能忍受， 所以他也就沒能出家， 這就是兩方面的關係。如果這個人也像鄭善果那樣子，喔！ 這個人是個人才啊，他能來到佛教，我們歡迎他。燒香疤這個事，只是《 梵網經 》有規定，《 瑜伽師地論 》的菩薩戒並沒有這麼規定。不過我們中國佛教，漢人的佛教，這老法師也是大慈大悲，一定是這樣子，你不燒香疤不行，我受戒的時候也是這樣子。那麼就是沒有鄭善果的知人之明，所以失掉一個人才，也是他自己的善根沒有成熟，也可能沒有這個善根，也可能有善根沒成熟，就不能忍。不能忍，你這個功德就沒有成就，如果他能忍受，這個人在佛教裡面是能有成就的，對於佛教是有作用的。所以忍波羅蜜，你想要成就你自己的功德也好，你想要成就弘揚佛法、利益眾生的功德也好，要有忍，沒有忍還不行的。「長時善品加行所生疲怠」， 我們修學佛法、 利益眾生， 你長時期地做這件事情，你本身也很疲勞，這個疲勞你也要忍受，就是精進波羅蜜了，你不能忍受，也有困難，所以一定要忍波羅蜜。你修善法，你要有忍，人與人之間的關係也要有忍，所以能得大眷屬。 所以你要有 ⋯⋯， 弘揚佛法， 第一個要有增上生， 使令自己能到人天的世界來，得人天的尊貴身，而得大財富，你又能夠忍，使令你本身多諸功德；光是一個忍還不行，要有財富，要有諸多的功德，有精進波羅蜜，你能成就很多很多的功德。你本身的能力強了，你才能夠去利益眾生的，才能修學佛法的。這是增上生。第二個是決定勝，這個增上生，我們離開了三惡道，可能在人間或者天上，我們的境界很好，但是這一件事情還是靠不住的，因為這還是無常的。你得大財富，這個財富還會失掉的；你得到尊貴身，這個尊貴身也是不長久的。你若沒有成為聖人，所有的事情都是靠不住的。雖然有了財富、有了尊貴身，有了多諸功德，很大的能力，你還沒能夠得到最後的勝利。你想要得到最後的勝利，你還要精進、禪定、智慧，後邊。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，你還要有這些功德。精進，你做了很多的功德。你能有禪波羅蜜降伏煩惱，有般若波羅蜜能夠斷煩惱，能夠深入第一義諦，這個時候你所有的功德都是靠得住的了，你不會再沉淪到三惡道去了，只有向上生，而不會下墜的了，這個時候是最後勝利了。如果我們沒有般若波羅蜜的智慧，不能降伏煩惱，煩惱還活動，就靠不住，就暫時來到人天的世界來，還會到三惡道去的，所以不是決定的勝利。這個勝利就是我們保證自己不再到三惡道去了，或者是在人天，或者到佛世界去，使令自己永久是安穩的，那叫勝利。這個菩薩要自己修學佛法去廣度眾生，要這六波羅蜜才行的，但是你的目的，不要為世間上可愛的果報把自己困住， 要堅定自己無上菩提的志願， 所以叫做無顧戀，「無顧戀故」， 這是第二個是無顧戀。第三個是無罪過，「無罪過故」。 這個「無罪過故」是什麼意思呢？「無罪過故」就是我們能夠修行這六波羅蜜，但是我們修施波羅蜜的時候，我們戒波羅蜜破壞了，這就是罪過，這不是到彼岸。我們修這個戒波羅蜜的時候，我們把禪波羅蜜破壞了，這個不行的，這是罪過。我們修六波羅蜜的時候，不是用大悲心做的，我是為了無上菩提，廣度眾生才做這件事的；沒有這種意志，那麼就成了世間的有漏法，那就是罪過。這個菩薩修這六波羅蜜，偶然地去做一點，不常常地做，那也不行的。修波羅蜜度化眾生的時候，「但攝財物利益眾生」，僅僅是用財物去利益眾生，這就是行菩薩道了。「但攝財物利益眾生便為喜足， 不令眾生出不善處， 安置善處」， 你不能用佛法教化他遠離一切罪過，能夠向於涅槃、向於菩提，不能這樣子，就是僅僅用財物去利益眾生，這個不是菩薩道。所以我們佛教裡邊，說我就是做一個安老院，我就做一間醫院，造幾間學校，做了社會的慈善事業，這個你要加上佛法的氣分，才算是行菩薩道。如果沒有法的利益眾生，只是一般性的慈善事， 那不是菩薩道。 所以 《 解深密經 》 上有一句話：「唯有安處妙善法中， 方可得名第一饒益」， 菩薩其他利益眾生的事情， 是做這件事的方便， 同眾生接觸，使令他容易接受佛法，目的是使令一切眾生能安處到涅槃之中去，安住到無上菩提的安穩的境界裡面，這個才算是對於眾生是真實的、最殊勝的利益，這才是最好的，一般性的事情不能解決問題的。所以這個是無罪過故，才能算是波羅蜜，第三個是無罪過故。第四個是無分別故。這個無分別怎麼講呢？ 我們上一次說到一個頌，我們討論的時候說一個頌，「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無」，這是《 攝大乘論 》上的頌。 說 「無分別故」， 有這個意思， 這個分別怎麼講呢？ 在這裡的意思就是執著的意思，因為這個就像我們不懂得佛法，我們平常的這個心都是在分別中，都是在執著中，無分別就是無執著的意思。怎麼叫做執著？ 怎麼叫做不執著呢？ 有兩個意思，一個是我們知道世間上一切的事物都是假的，我們通達世間上一切的事情都是空的，這就叫做不執著。我們不知道是空的，我們也不知道是假的，那就叫做執著。怎麼叫做假呢？ 這個假是對真實說的，一個是真實，一個是假的。舉一個例子，我們看這水裡面的月亮，我們知道這個是假的。怎麼知道是假？ 因為水裡沒有月亮，那個月亮是月的影子，天上的月亮才是真的。天上月是真的，水裡面的月亮是假的，一個真，一個假。這個假是對那個真來說，我們去思惟這個意思。說這個夢中境，夢裡面的境界，和鏡子裡面的影像的意思一樣，水裡面的月亮是假的，不是真的，水一混濁了就沒有了，沒有水了，也就沒有這個水中月了。我們用這個意思去體會佛法裡面說：一切法都是假的，都和那個水中月是一樣的，不是真的。通常我們說：它現在雖然存在，很快地會失掉了，所以我們說這是假的，這是無常，都是假的。說現在雖然是有，不是真實有，它是假的，這麼樣去通達這個假的意思也可以。譬如說有三枝槍，這三枝槍互相架起來，架在那裡，我們說這一枝槍，它自己能立在那裡，不能，它這三枝槍互相支持才能立得住。從這個地方來看，就是它們能站在那裡，它本身不行，要三個互相支持才能立得住，這個立就是假的，互相假藉才能站得住，不然它不能站住，這個站住就是假。說世間上一切的事情，我們看它現在是有，就是它本身的條件互相支持它，它才存在的，不然的話，它不能存在，所以它那個就是假的。我們用這個意思來體會世間上一切的事情都是假的。說做夢的時候，我夢吃了很美好的東西，醒來的時候，喔，才知道沒有吃東西，肚子還是餓的，那麼吃那個東西，當時認為是真的，實在是假的。用這個意思來體會世間上的事情都是假的。說我現在有很多的財富，我去利益了很多很多的人，這也是夢中的境界，都是水中月似的，都是假的，沒有這回事。譬如我布施，行尸羅波羅蜜的時候，這是假的；我持戒的時候，我不做種種的惡事，我能夠保護自己的身語意是清淨的，雖然這樣做，也知道是假的，雖然是假的，還是這樣做的。施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，都知道是假的，你要有這樣的體會，不那麼執著它是真實的，進一步還能知道它是空的，那麼這就是有幾分無分別的意思了，這叫無分別的意思。我們這樣分別， 但是經論裡面也有一個說明它的界線， 有四句話：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真」。我們剛才說無分別要不執著，因為都是假的、都是空的， 這件事到什麼時候才能做到這一步呢？ 「非不見真如」， 你若是沒有見到真如理的時候，「而能了諸行」， 你能夠知道這一切有為法 「皆如幻事等， 雖有而非真」，不能這樣子。你要見到真如理的時候，你才能知道這一切有為法都是如幻如化的，如鏡中像、如水中月似的，你才能知道它雖然是有，但是它不是真的，要到那個時候才能行。就是得無生法忍以後，才能知道世間都是假的。沒有得無生法忍，對於說都是假的，都是空的，我們不要執著，沒有到那個境界，只能夠，如果十分地去審思，長時期地這樣去思惟，頂多是有多少相似而已，不能真實知道是假的。真實知道是假的，就是你要得無生法忍，不然還不行。所以我們修這六波羅蜜，要能夠無分別，要得無生法忍以後，不然的話，這一個條件還做不到。這是第四個是無分別。第五個是 「正迴向故」， 正迴向是什麼呢？ 我們做了種種， 多多的功德， 要迴求無上菩提，我們為得無上菩提而做這個功德，要把持住這個目的，把握住這個目的，不失掉。具足這五個條件，你才算是波羅蜜，你做的這六波羅蜜才是到彼岸，不然的話，就是還沒有到彼岸。可是我們沒得無生法忍，如果我們無上菩提的志願是堅固的、堅牢的，那麼我們做這麼多的功德，雖然有執著心，但是它也能對向於無上菩提，也是向那個方向的， 不過不是像得無生法忍以後那麼清淨， 功德沒有那麼大。 這是《 解深密經 》解釋波羅蜜有這五個條件，才稱為波羅蜜的。
我們頭一次、 第二次到現在， 講 「般若波羅蜜」， 般若有五種般若， 波羅蜜也有這五個條件， 合起來叫般若波羅蜜。 在 《 心經 》 裡面， 它本身， 我們讀這個文，「觀自在菩薩， 行深般若波羅蜜」， 裡面也有一個界線的， 這個般若波羅蜜不是凡夫的般若波羅蜜，不是教行般若，是實智般若以上的，實智般若、方便般若合起來的，叫般若波羅蜜，所以叫 「行深般若波羅蜜」。 若是凡夫， 它就淺了， 因為沒有那麼高的智慧。
，經文上，這個題目只是說個般若波羅蜜，沒有說那五個波羅蜜的，但是在經裡面說，我前次也多少提到，如果你不修行前五個波羅蜜，只是一個般若波羅蜜，你不能到無上菩提的，不能。也不修學般若波羅蜜，就只是學習前五個波羅蜜，也不能到無上菩提，不能，一定要由般若波羅蜜領導前五個波羅蜜，這樣子才能到無上菩提的，才能去的。《 大品般若經 》說一個譬喻， 說是有很多的盲人，「生盲人」， 生來就是盲， 眼睛失掉了光明，生來就是沒有眼，不能見光明的。這些人他不能找到道路到城市裡面去，他不能，一定要有一個領導人，領導這麼多的盲人才能夠找到一條道路，從這個道路到城市裡邊去的。這表示前五個波羅蜜，本身是沒有般若波羅蜜，一定另外有個般若波羅蜜來領導前五個波羅蜜，才能到無上菩提的。所以般若波羅蜜是前五個波羅蜜的眼睛，若沒有這個般若波羅蜜，前五波羅蜜就沒有眼了，所以般若波羅蜜是很重要。但是《 大智度論 》上也說， 說般若波羅蜜有兩種： 一種是有莊嚴的， 一種是沒有莊嚴的。就是有前五波羅蜜的時候，叫做有莊嚴；沒有前五波羅蜜，你單獨地去聞思修，學習般若的智慧，就是沒有莊嚴的。你光是有一個智慧，通達世間上都是無常的、是苦的、是空的、是無我的，你這個智慧很強、很深，但是沒有前五波羅蜜的莊嚴，沒有這個施、戒、忍、進、禪的莊嚴，那麼這叫做沒有莊嚴的般若波羅蜜。不過這樣子，就是初開始有的人是這樣子，初開始他不能夠去學習前五波羅蜜，一開始就學習般若波羅蜜；有的人一開始學習前五波羅蜜，不學習般若波羅蜜，可是到後來一定是要合作的， 和合起來才能得無上菩提的。 可是在《 心經 》裡邊， 是著重地說般若波羅蜜， 前五波羅蜜包括在裡邊， 這樣意思。「般若波羅蜜」。
經現在就再講這個「經」， 經的意思。 這個「經」， 印度話叫做修多羅， 修多羅是印度話， 翻成中國話叫做 「法本」。 這個法本怎麼講呢？ 這個法， 這裡就是指涅槃說的； 這個本就是因的意思，是涅槃的因。我們若想要得解脫，得到聖人的境界，要學習這個修多羅，修多羅能為你作因，作涅槃的因，就叫法本。還翻一個 「善語教」， 就是佛說的好話， 非常有道理， 能真實地利益我們， 這樣的語言， 這個好話， 來教導我們的話， 善語教。 再翻一個 「線」， 很多的花在這個桌子上面，風一吹就散亂了，用線把它貫穿起來。翻一個線，這個線就是貫穿、攝持的意思。「貫穿所應說義，攝持所化之機」。「貫穿所應說義」這句話怎麼講呢？ 就是佛法這個道理， 原來是無名無相的， 佛用名字把它表達出來， 有次第地把它表達出來， 所以叫「貫穿所應說義」， 所應說的道理。「所應說」這個意思， 我們眾生的根機不同， 佛隨這個眾生的根機，應該這樣講佛法，隨那一個眾生的根性，應該那樣說，所以這裡面也有一個活動性。「攝持所化之機」什麼意思呢？ 我們眾生在生死裡面流轉， 或者在人間、 天上， 或者到三惡道去了，在這裡面流動，在這裡面受生死之苦。那麼佛說這個善語，這個法語，把眾生從這個境界裡面攝取出來，放到涅槃那個地方去。「攝持所化之機」，把眾生從苦的地方取出來，放到涅槃的地方，放到安隱的地方去，所以叫攝持所化之機。這等於是經的一種作用，有這樣作用的，所以叫做經，叫做修多羅，那麼就指文字般若說的。前面我們一開始講般若的時候，說那文字般若，文字般若就是佛用文字般若，才能同我們眾生能夠連繫上； 不用這個語言文字， 我們很難去了解佛法的。 現在就是「般若波羅蜜經」， 中間還有個 「心」 字我還沒有講， 這個 「經」 字把它講完。 它表達般若波羅蜜的語言文字，所以叫做經。
⼼這個「心」字怎麼講呢？ 這個心字， 在這裡就是精要的意思。 我們人有心臟， 當然也是最重要的，但是這裡面不取心臟的意思，就是它是中心點，它是一個精要的道理。般若波羅蜜，佛是成道以後，到涅槃的時候，大約有五十年說法，演說佛法，說了很多很多的經論，很多很多的經，這般若波羅蜜佔了很大的部分，很廣的。玄奘法師翻的《 大般若經 》六百卷有十六會， 文也多， 道理也很廣。 我們現在學習的這部經， 一共有二百六十個字， 這麼短的經， 在《 大般若經 》裡邊， 在這麼多的《 般若經 》裡邊， 它是個中心的部分， 是精要的部分， 所以說《 般若波羅蜜經 》的《 心經 》，《般若波羅蜜經》裡邊的中心，精要的經典。這是一種解釋。佛法來到中國，漸漸、漸漸地就有學派，所謂部派佛教，大乘佛教其實也是部派佛教，不過和小乘不同一點。賢首國師是華嚴宗，窺基法師他是唯識宗，他們都是這樣來講這個 《 心經 》 的 「心」，「心」 字都是這樣講。 但是三論宗的人不這樣講， 包括這個意思，但是它另外還有一個意思。還有什麼意思呢？ 全部的佛法，有小乘，有大乘；有小乘佛法，有大乘佛法。小乘佛法、大乘佛法都是教化眾生趣向於涅槃的，得解脫的，都是這樣子，都是轉凡成聖的。但是小乘學習佛法的人，他就是自己修學佛法趣向於涅槃，他不是有強烈的大悲心廣度眾生，弘揚佛法，不是那樣子。你自己修行成功，得了阿羅漢果以後，入涅槃以後就沒有事情了，再沒有事情做了。大乘佛法不是這樣子，你自己得了無生法忍以後，繼續地要親近無量諸佛，去廣學佛法，廣度眾生，不入涅槃。那麼長時期地廣度眾生，他度化的眾生很多很多的， 所以這個乘 （ ㄔ ㄥ ˋ ） 字也讀乘 （ ㄕ ㄥ ˋ ）， 就是車的意思。他這個車很大，能運很多的人到涅槃那裡去，所以叫大乘。小乘人他的車小一點，他不能運很多人到涅槃那裡去，就是慈悲心強弱的不同。這是三論宗就是這樣講法。小乘佛法、大乘佛法，合起來是全部的佛法，全部的佛法就是分這麼兩部分，一個是小乘，一個是大乘。這兩部分佛法，哪一部分是釋迦牟尼佛的中心思想呢？ 是大乘佛法。佛的大悲心要廣度眾生的，不能自己解脫得涅槃以後，就對眾生不管了，你們受生死苦，我不管了，這不符合佛的慈悲心的意思。所以以大乘佛法為中心，全部的佛法裡面， 大乘佛法是 《 心經 》。大乘佛法裡面，也有很多的意義的，很多的，有如來藏的佛法，有阿賴耶識的佛法。大乘佛法在中國古代的時候，也是把它分成三個部分，現代佛教的學者，也還是把大乘佛法分成三個部分的。不過通常不這樣說，就是說大乘佛法裡面，有無量無邊的法門，這麼多的法門裡邊，以哪一個法門是中心點呢？ 是以般若波羅蜜，般若波羅蜜是一切大乘佛法裡面的心要， 所以叫 《 般若波羅蜜多心經 》。般若波羅蜜是大乘佛法的中心， 那般若波羅蜜裡邊，《 心經 》 又是般若波羅蜜裡面的中心點， 他分這麼幾個層次的， 分這三個層次， 所以叫做 《 般若波羅蜜多心經 》， 就是 《 般若波羅蜜多經 》 裡邊的 《 心經 》。 前一個般若波羅蜜， 就是代表一切 《 般若波羅蜜多經 》， 這一部經是這麼多的《 般若經 》裡邊的《 心經 》， 所以叫做《 般若波羅蜜多心經 》， 這麼個意思。
多所以那個「多」字，是向上念，般若波羅蜜多，心經，要這樣念；這個「多」字向下念，不對，般若波羅蜜，多心經，那是不對的。這是經的題目，我就簡單這樣解釋完了。
現在就講玄奘法師，翻譯經的人。翻譯經的人，前面有一個大唐三藏法師，三藏法師玄奘譯。 這個「大唐」是個時代， 就是中國李淵建國的國號叫唐， 大唐， 他沒有做皇帝以前，在隋煬帝的時候，他在太原做官，隋煬帝快要垮臺的時候，他有個孫子是在長安吧，李淵的兒子李世民看當時的情形，天下大亂，我可以做皇帝，於是乎他勸他父親造反，舉義兵就從太原就到了長安，就封隋煬帝的孫子為恭帝，尊隋煬帝為太上皇，太上皇那時候好像是在洛陽、在什麼地方。恭帝封李淵做唐王，後來他讓位了，李淵做皇帝，國號就叫做唐，原來是唐王。大唐三藏，「三藏」就是經律論，叫做經藏、律藏、論藏。這個藏字是包含的意思，含攝的意思。怎麼叫做含攝呢？ 我們通常說文以載道，這個藏是含攝的意思，我們中國原來的話是文以載道，文裡面能夠載這個道。佛法呢，藏就是指文字，文也叫藏，義也叫藏。文裡面包攝著很多的道理在文字裡邊，這個義也能夠含攝很多的文，你若通達這個道理，你才能夠寫出來很多的文，這個文是根據義寫出來的，說出來的。這個經也是這樣子，律、論都是這樣子，所以都叫做藏。什麼叫做經藏呢？ 就是釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛了，他覺悟了諸法的真理了，覺悟了第一義諦。覺悟了第一義諦，受梵王的請求，他為眾生方便地去宣說佛法。這個佛法，剛才說這個法本，能令眾生得涅槃，能得聖道，得大解脫，那麼這就叫做經藏，就是經。律藏，怎麼叫做律藏呢？ 這個律，是佛為出家的比丘制定的一種組織法。很多的出家人在一起共住，共住之道，怎麼樣共住，有什麼什麼事情，應該怎麼辦。說是現在有人要出家，出家這個事是怎麼一個次第，佛也要說。什麼時候要安居了，安居怎麼個辦法，很多很多的事情怎麼樣辦。出家人應該守什麼樣的規矩，什麼樣的戒條，那麼使令你身口意清淨，容易得定，容易得解脫，容易得聖道，得涅槃，那個就叫做戒，就是律藏，律藏就是這樣子。能使令佛法久住，能容易得聖道，那就叫做律藏。論藏呢，論藏是佛的弟子撰述的。經藏和律藏都是佛說的，經是佛隨機散說的。或者在家的佛教徒，信佛的、不信佛的，和出家的比丘、比丘尼，或者沙彌、沙彌尼等，佛隨順各式各樣的人，他的程度的高低，去為他們說的法。這個時候應該說這樣的法，那個時候應該說那樣的佛法，隨機散說的。論不是這樣子，論是佛弟子做的，它能夠貫攝一切的佛法。全部的佛法，把它有次第地，深淺地組織起來，把佛的那個真義，把它明了地顯示出來，有次第地，有深淺地編輯出來，那叫做論藏。但是這個論藏，你這位佛弟子，這個大比丘這樣寫了，以後又有另外的比丘也寫，這樣子呢，我看你寫的，我不完全同意，你也不同意我這樣寫，所以彼此有批評的情形。所以唯識的學者，對於中論也不同意，中論的學者也不同意唯識的學者，有彼此批評的情況，那麼這就成了學派了。所以在經藏、律藏，這表示大家的意見是一致的，一味和合的佛法。等到論藏，就是部派，一個山頭，一個山頭的；一個學派，一個學派的佛法。但是佛說的這個經和律，當然我們尊重佛，去學習、受持，一切佛弟子沒有異議的。這個論藏是佛弟子說的，它的地位沒有那麼高，但是還是很重要，因為它能夠把全部的佛法放在一塊兒，把它編輯起來，我們學習的時候才容易一點。這些大比丘，這些大菩薩，他們的智慧裡面把它分析得我們容易明白，所以和佛說的經藏、律藏放在一起，經、律、論，稱為三藏。大唐三藏法師， 再來說這個「法師」。「法師」怎麼講呢？「法」字在這裡就是軌則的意思。我們說火車，它有一條鐵軌，軌路，有一條路，車從這裡走很安全，就到達了目的地了。佛說的法也是一條路，我們根據這一條佛說的這個法，就可以到涅槃那裡去。軌則， 軌則稱為法。「師」， 這個 「師」 字是軌範， 可以做軌範的， 稱之為師。 這個法也就是軌範，所以法就是師。《 涅槃經 》 上說 「諸佛所師， 所謂法也」， 諸佛以法為師。 這個法是什麼？ 就是第一義諦，佛以第一義諦為師。這樣子稱為法師，就是所有佛說的一切法，一切經律論都是法師，這是法的法師。第二個意思，就是人的法師。那麼這個師字怎麼講呢？ 就是訓教的意思，訓導的意思。這個師，訓教，他能訓導你，能夠教誡你，能夠開導你的佛法，教誡你修行的方法，使令你能成材，這叫做師。能夠不斷地學習佛法，按照佛法去修行，又能夠以佛法去開導一切眾生，那麼就稱為法師。玄奘（ ㄗ ㄤ ˋ ），這個我們平常念奘（ ㄓ ㄨ ㄤ ），我查查字典，它說念奘（ ㄗ ㄤ ˋ ）。念奘（ ㄓ ㄨ ㄤ ˋ ）， 也念奘（ ㄗ ㄤ ˋ ）。 這是這位法師的名字， 他是三藏法師， 按這個時代， 當然是大唐。 我讀了一遍， 以前讀過， 現在又讀了一遍 《 玄奘法師傳 》， 他是十三歲出家，是二十八歲去印度，四十四歲回到長安來，六十三歲他往生到彌勒內院去，他逝世了。十三出家，二十一歲受比丘戒，二十六歲，這個傳上說是二十六歲去印度，但是我看那個時間上，十三歲是大業十年，隋煬帝大業十年，到貞觀三年，說二十六歲不對，應該是二十八歲，傳上說是二十六歲；在數字上計算，應該是二十八歲。從印度回來，是四十四歲，四十四歲去二十八歲，是多少？ 他說是在印度十七年，所以應該是二十八歲是對的。在他這個年齡上看，四十四歲回到長安，回到長安，馬上到洛陽去見唐太宗，從唐太宗又回到長安來，就組織這個譯經院，就開始譯經。到六十三歲，譯經將近二十年，二十年翻譯經， 翻譯了二十年。 在印度一來一去是十七年，（一共） 是三十七年。 十三歲出家，到二十八歲，這裡邊是十五年。他就是十三歲到六十三歲，出家了五十年，翻譯經二十年。除了翻譯經以外，學習佛法就有三十年，這麼多年。我剛才提到他出家的事，十三歲他出家，是他的哥哥先出家，叫長捷法師。出家是在洛陽的淨土寺，他也就在那裡出家。是當時這考試官鄭善果特許的。出家以後，這個人非常好學。 我們不要說那麼多。 他開始聽講的就是《 涅槃經 》，《 大般涅槃經 》。《 大般涅槃經 》有兩種本子， 一種是四十卷的， 一種是三十六卷的。 其次， 他又學過《 攝大乘論 》， 他又聽過 《 俱舍論 》、《 成實論 》、《 發智論 》、《 阿毘曇論 》， 學了很多。從洛陽到了長安，由長安又到了四川，到了成都，由成都又回到長安，又到河北，他是各地方去親近善知識，玄奘法師很好學。後來為什麼想要到印度去呢？ 就是什麼事情你不認真也好像沒有事，你若一認真就有問題，就是學了這麼多的佛法以後，裡面有很多疑問不能解決，不能解決，他才興起來要到印度去的意思。這個時候是貞觀三年，李世民已經做了皇帝了，是唐太宗了。他是上了三次表，申請要出國，不批准。不批准，後來是當時長安這個地方鬧饑荒，大家沒有飯吃，那麼就疏散，他就趁這個機會就跑出去了。當然路途上很辛苦，我們這話不說了。到了印度的時候， 他還是學習 《 大毘婆沙論 》、《 俱舍論 》， 部派佛教的這些論， 最後是到了中印度那爛陀寺， 跟戒賢法師學《 瑜伽師地論 》。 這《 瑜伽師地論 》， 翻譯中文是一百卷， 那麼他在那裡聽戒賢論師講了三遍， 聽他講三遍 《 瑜伽師地論 》， 又聽他講
，又聽其他的法師講《 中論 》
，把部派佛教大眾部的《 阿毘曇論 》，正量部的 《 阿毘曇論 》， 部派佛教很多的論他都學習。其中又跟勝軍論師學習《 唯識決擇論 》學習了兩年， 跟他。 在他的傳上看， 他對於《 攝大乘論 》用心很深，用的力很多，戒賢論師還叫他在那爛陀寺講過《 攝大乘論 》的，他在沒去印度以前也講過。所以他是對於唯識，他是有很深的因緣的。在傳上說他所學的，舉出名來的就是這麼多。其中還有幾樣事，我還說這個，他帶請回來的經典，是六百五十七部，他翻譯了二十年，只翻譯了七十四部，這七十四部，總算起來是一千三百三十五卷， 翻譯了這麼多，《 大般若經 》就是六百卷，《 大毘婆沙論 》就是兩百卷， 翻譯了很多。我剛才說了，他的思想就是唯識，諸法所生，唯心所現，他是唯識宗。其中有幾樣事再提一提， 他回來見唐太宗， 唐太宗同他一見面， 就說：「你到印度去， 你怎麼不報告我呢？ 」 唐太宗說這個話。 玄奘法師說：「當時我申請了三次， 我的誠心不夠強，所以沒有被批准，後來我私自就跑了，我現在見到皇帝了，我心裡還害怕。」這麼講。 唐太宗很聰明， 說：「那倒不用， 你能夠孤身一個人走這麼遠， 這個不是簡單的事情。 」後來讚歎他， 說了很多話。 其中有一樣就是勸玄奘法師還俗， 勸他還俗， 幫助他治理國家大事， 有這個話， 一共勸他兩次。 玄奘法師說：「我不能夠做這個事， 我小孩子出家，出家以後我就學佛法，我不懂得政治的事情，你叫我去做那個事，就像海裡的魚， 你叫牠放在陸地上， 這個事是不合適的。 」其中也讚歎唐太宗是特別有道德、有能力，話說得很多，這是一樣事。第二樣事，就是唐太宗貞觀二十三年的時候，就是要臨死這一年，唐太宗臨死這一年， 他常是約會玄奘法師來同他談話， 這個唐太宗。 其中他就對這個 ⋯⋯， 玄奘法師把《 瑜伽師地論 》翻譯好了， 送給皇帝看， 看完了， 唐太宗有一點受到感動， 感覺佛法偉大， 有一點信心， 加上對於玄奘法師道德的感動， 所以他對玄奘法師說， 說是：「我見到你， 見得太晚了， 所以我沒能夠幫助你， 同你合作弘揚佛法。 」這麼一句話。 其中還有一樣事， 就是他對玄奘法師說：「我想要做一點功德， 做什功德是最大的呢？ 什麼功德最大？你告訴我，我做這樣功德。」那麼玄奘法師就回答他。這唐太宗，其實唐太宗那個時候身體是不對勁了，表面上看不出來，身體很不對了。他因為對於佛法小小有一點信心， 願意做功德， 就問玄奘法師：「什麼功德最大？ 我是皇帝， 我可以做。 」那麼玄奘法師這樣回答的：「眾生寢惑， 非慧莫啟」， 我們這個世界上的人，所有的人、所有的動物，都是在迷迷惑惑地生活，就像人睡覺，不懂道理，不是說是愚癡人不懂， 聰明人也是不懂， 不懂得世間上究竟是怎麼回事， 不明白。「非慧莫啟」， 這個無明的境界， 煩惱的境界， 苦惱的境界， 若想要轉變它， 沒有智慧是不能的，沒有智慧是不能夠轉變這種境界的，不能改造這種境界的。「慧芽抽殖， 法為其資」， 你想要我們這些人開智慧， 叫他生長智慧， 像下一個種子，叫它生芽，從糊糊塗塗的身語意裡邊開智慧芽，小小地叫他長一點智慧。怎麼辦法呢？ 「法為其資」， 一定要用佛法來幫助他， 來熏習他， 讓他的眼耳鼻舌身意同佛法接觸才行。「法由人弘」 佛法雖然是他開智慧的一個因緣， 可是佛法本身的經書不行的，它本身不能弘揚，要假藉人去弘揚它才行，去讚歎佛法，去開示佛法，才能使令人有信心， 才能明瞭的。「即度僧為最」， 若這樣看， 就是你要度化多少人， 叫他出家當和尚，做法師，這個功德就是最大的功德。玄奘法師一講，唐太宗心裡很歡喜，好，他就下令，全國的寺廟，每一個廟度五個出家人，度五個。弘福寺特別，度五十個人，因為玄奘法師那時候在長安的弘福寺，在譯經、翻譯經，所以這個廟度五十個人，一共度了一萬八千五百人，度了這麼多人。這是《玄奘法師傳》有這麼一回事。