我們講了五種般若，最後的兩種，因為時間到了，說得簡單一點，現在我想再繼續地多說一點。最後的兩種般若，一種是實智般若，一種是方便般若。前面的教行般若是有漏的般若，雖然他的目的是趣向於無上菩提的，但是他的漏，他的煩惱還沒能除掉，所以影響他的智慧也不是那麼樣地好，不是那麼樣地清淨自在，所以說他是有漏的，但是他是對向於無漏的。這個實智般若就是無漏的了，就是已經斷除煩惱了，他是清淨潔白的，所以說他是無漏的。我們現在講的這個般若波羅蜜，是大乘佛法，不是小乘的，但是小乘裡邊也有聖人，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，這都是聖人。菩薩的修行，開始得到實智慧的時候，和小乘的聖人比較起來，和初果是齊的，是相等的。但是小乘的初果沒有大悲心，沒有大悲心，所以不如菩薩了，菩薩有大慈悲心，所以勝過初果須陀洹。那麼他所斷的煩惱，佛常是說是有三種，初開始得到實智的菩薩，他除掉的煩惱就是這三種：第一個是身見，第二個是戒取，第三個是疑。當然除掉的煩惱不只這三種，但是這三種是主要的，所以佛簡單地說它是三種。身見怎麼講呢？ 身就是這個身體。這個身體，這個意思，我們沒有成為聖人的人，我們說這個身體，多數就說是我，所以說身見，也就等於說是我見，有一個我，這樣意思。在我們通常的思想上看，說我沒有什麼不對的，是對的、合理的，而且這個我也很貴重的。在佛法裡面講，這個我有好處、也有壞處，從壞處來說，我是煩惱。在我們凡夫的世界，因為有我，我才能夠奮鬥，我要成功，會出現很多很多興盛的事情，沒有我的時候，可能就沒有什麼事情做了。佛法的意思，做什麼樣的事情，固然是對於自己有利益，但是也應該對於他人有利益，所以應該是用大悲心來做好事，利益他人的，不應該是為我，佛法的態度是這樣子。所以這個我也去掉它，第一個除掉的煩惱就是身見，這個意思我們到正文再多說一點。第二個煩惱是戒取，這個戒取怎麼講呢？ 戒這個字，就是有所不為，而又有所為。這樣的事我不做，這樣的事我做，有目的的。我希望生天，到天上去享天福，不願意在人間；我希望得解脫，成為聖人。有這樣目的的行為，叫做戒。當然這裡面的含意很多。這樣講，就等於有個修行的意思，不是一般的生活情況，要超越一般的情況，得到一個更殊勝的境界，那麼這就叫做戒。但是這種戒不限於佛教，其他宗教的人也是有的。當然這個話是佛在世的時候，佛對當時的其他的宗教也有戒， 佛對於那些戒的評論的話， 加一個「取」字， 你這個戒是有取的戒，就是有所著的戒。它的含意是怎麼樣呢？ 就是這樣修行的人，自己認為是生天之道、解脫之道，但是佛的意見，你非生天之道，不是解脫之道，不是清淨的，不是合法的，你自己認為是生天之道，是解脫之道，是安樂之道，是錯誤的，所以加一個「取」字。菩薩修行，初得實智的時候，除掉了這種迷惑，這種煩惱除掉了，不會認為非解脫道認為是解脫道，沒有這種錯誤的想法了。第三個就是疑，懷疑，是那樣子嗎？ 是不是呢？ 不大相信，叫疑。佛法裡面講，這樣子能得解脫，這樣子能夠生天、這樣能成佛，真的嗎？ 心裡面並不肯定這個事情，所以叫做疑。若是他有多少信心，肯這樣修行，到了實智這個階段的時候，這個疑沒有了，真實地相信了，真實地、不可破壞地相信佛、相信法、相信僧，相信佛法，所以叫不壞信。在《 俱舍論 》上講， 初果聖人斷的煩惱， 也就是斷這三種， 菩薩也是斷這三種， 其中還有差別。為什麼斷很多煩惱，怎麼就說這三種呢？ 有一個理由的，什麼理由呢？ 譬如這一個人，從這個地方到另一個地方去，有這麼一個計畫，但是他不大願意去，不大願意去，有這麼一個心理，那麼你若有這樣的心理就不能去了，這是第一個障礙。第二個障礙呢，我想去，想去，但是走的道路不對，走錯了道路了，這是第二個障礙。第三個障礙呢，這個道路沒有走錯，走的這條道路，是要到的地方的那條道路，但是心裡面有點疑惑，這條道路能不能到呢？ 有點疑惑。你如果有這三種障礙，你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好，大乘佛法也好，我們想要修行，想要成為聖人，也同樣有這三種障礙。第一個障礙，修行的境界要無我，我不歡喜，那麼就不能修行了，這第一個障礙就是身見。第二個障礙，發心修行了，但是修行的方法錯誤了，有戒取，那也不能夠成功的。第三個障礙就是疑，你道路也沒有走錯，我們學習的是佛法，但是佛法能不能像你說的那樣子呢？ 還有疑惑，那也不能成功。沒有這三種障礙，你就成功了，你可以得到實智慧，你能成為聖人、能成為菩薩。在經論上說這種聖人，初開始入到聖人的境界，得到實智慧，要斷除去的煩惱就是這三種。可是佛法裡面對於煩惱的解釋，有兩種解釋法，就是等於是兩類。第一種是分別的煩惱，第二種煩惱是俱生的煩惱。分別煩惱怎麼講呢？ 這個分別煩惱有兩種可能，一種是你跟別人學習的，由別人告訴你這樣子這樣子是我，這樣子這樣子才是我；或者你自己在書本上看見的；或者自己這麼想的，喔！ 我是有這麼大，有這麼大，我是怎麼怎麼的，我是常住不變的，各式各樣的想法，各式各樣的說法，你也很相信這種說法，那麼這叫做分別的煩惱，分別的我見。若這樣子分別，也就是這樣子思想，但是說成為煩惱的時候，就是你本身很堅定地這樣子相信了。你不堅定，那還不能算是煩惱的，很多的煩惱都是這樣子分別的。第二種是俱生的，俱生的，不是聽別人講的，也不是書本上看見的，也不是自己特別地去怎麼樣思想來的，就是與生俱來的，有生以來就是這樣子的，就有這種煩惱。分別和俱生，很多種煩惱都是這樣分這麼兩類的。剛才說這個身見，這個我見，就是分這兩類。得到實智慧的菩薩，或者是初果須陀洹的聖人，他們斷除去這個我見的煩惱，是屬於分別的，分別性的煩惱。俱生的我見還沒有除掉，還是有的，所以初果聖人，初果、二果、三果，還都有這個俱生的我見。到阿羅漢，這個俱生的我見沒有了。初得實智慧的菩薩也是這樣子，分別煩惱是除掉了，但是俱生我見的煩惱還是有，還是任運地就會有我的執著。這是這三種煩惱。這個戒取，戒取是分別的煩惱，沒有俱生的，這個還是不同。疑也沒有俱生的，斷了這個疑以後，再不疑了，這是一種。其次，菩薩同小乘須陀洹的不同，菩薩對於一切法，不但是分別我執去掉，對於一切法空無所有的道理也特別地熟悉，比初果聖人來得利一點。還有一種不同的地方，學習小乘佛法的人，他若是修行證得初果的時候，有可能是沒得到四禪，色界的初禪、二禪、三禪、四禪，這樣的禪定可能沒得，就只得到未到地定，在未到地定裡面修行，證得初果了。菩薩不是這樣子，菩薩一定是得到四禪，得到初禪、二禪、三禪、四禪，在禪定裡面，這個禪比未到地定高得多了，在這樣的禪的境界裡面修止觀，斷除去我見，身見、戒取、疑，觀一切法空，而得到實智慧的。所以菩薩的智慧利，與禪定的深淺也有關係的。這是說斷除這個煩惱。剛才說這個實智慧，除掉煩惱，你才得到這個真實的智慧的。這個真實的智慧在《 顯揚聖教論 》， 還有其他的論上說這個菩薩得到實智慧的時候， 得到五種平等的功德。第一個平等是無我平等。我們現在只是文字上、語言上這樣分別，修行人在禪定裡面，不管禪定深淺，他修這個止觀，觀我不可得，這個境界是很深的。當然我們沒有這個經驗，就是文字上的分別。我們現在是肉眼，也不是天眼，也不是慧眼，更不是法眼、佛眼，我們這個肉眼睜開一看，這是我，這是你，每一個人都有這麼一個生命，每人佔一個位子，每人有每人的活動，各式各樣的情況。但是在修行人得到實智慧的時候，觀察我不可得的時候，是平等的，他自己是我不可得，觀一切人也是我不可得的。那麼在這樣的實智慧的境界裡邊，沒有彼此對立的這種情況，沒有，沒有說這是我，這是你，沒有這種情況，這個境界就沒有自他的分別，大家都是平等的。這是一種境界：無我。第二個是有苦平等。無我平等在理智上這樣分別，在他無分別的那個禪定裡邊，這無我的境界能出現，不但是這麼一句空話的，他的智慧同那無我的道理能夠融合一味，不是彼此有距離的。在沒得實智慧以前，那個修行人他一定是要通達這個道理，但是同那個道理還有距離，還有距離的，所以他的煩惱也不能除掉。到了實智慧的時候，煩惱除掉了，這無我的平等在他的智慧裡面是融合的，沒有距離的。這樣子是聖人的無分別境界。第二種是有苦，有苦平等，是說他出了這個禪定的境界。他入定的時候，觀我不可得的時候，是無我平等；他出定的時候，這個生命的現象還是宛然存在的，你有你的生命，我有我的生命，這個境界還是出現的。他入了禪定，那個實智出現的時候，無我的境界出現，我的境界不可得，這個假的臭皮囊也是不出現的，所有的一切境界都是不出現。等到出定以後，有分別的時候，幻化的這個境界還是出現，還是有的。有的菩薩他雖然是得到實智慧，他是聖人，不是一般的凡夫，但是他這個生命還是以前的有漏業造成的。以前的有漏業，以前不是聖人嘛，他也有煩惱，也有煩惱的行動，也就有煩惱行動的果報，這個果報不是那個無漏的智慧業力創造的，是有漏的業力創造的。所以菩薩自己觀察，也有這個有漏的身體，眾生也是有的，彼此都有這個有漏的身體，這個就是苦，有苦平等。第三個是所作平等。有這個生命的存在，你就有很多很多的麻煩，很多很多的苦惱。菩薩若自己這個苦還沒有完全除掉，一切眾生也沒有除掉，那麼菩薩就要去廣學佛法，大悲心要除苦。除苦的時候，不是我先除我的苦，你們的苦我先不管，等一等，沒有這個分別。菩薩除一切眾生苦、除自己的苦，沒有自他的分別，有這個大悲心的，所以叫所作平等。第四個是不求平等。他為自己除苦，除自己的苦，他不求酬報；他為一切眾生除苦的時候，也不求眾生要酬謝他的，所以不求，這是平等的。第五個是得一切菩薩心性平等。這個菩薩自己觀察我不可得，一切法空；其餘的一切菩薩也是這樣子，無差別的，所以得一切菩薩心性平等。其餘的菩薩有大悲心，廣度一切眾生，這個菩薩也是這樣子，所以是平等的。這五種平等裡面，說是得實智的菩薩有這五種平等，但是這裡面也包含了方便智的意思。這個方便智上一次講也是簡略。方便智是出了定以後，他入定是實智的境界，出定以後就是方便智的境界，就是有分別的。入定，這個實智是無分別的，出定以後是有分別。有分別的這個方便智，剛才說有苦平等，實在就是有分別的境界。我們沒有禪定，我們沒有得禪定，我們是靜坐也好，不靜坐也好，心裡面都是有分別的，我這樣想，怎麼怎麼，什麼情況，這樣子。那麼菩薩不入禪定的時候，他也有分別，他的分別和我們有什麼不同呢？無著菩薩在《 金剛般若論 》上， 他有一個解釋，「以實智故， 世智不顛倒轉」， 因為菩薩他有實智，他能夠使令他那個世智，就是方便智，不顛倒轉。「顛倒」就是錯誤，
就是活動。這個世智活動的時候沒有錯誤，他能這樣子。我們沒有實智，所以我們分別的時候， 常會有錯誤， 這個不同， 是不同的。 那麼他的世智 ⋯⋯， 所以在世間， 菩薩他是有實智慧，得了實智慧，但是這個實智慧還沒有究竟圓滿，他不能離開這個世間，他還是要在這個世間，在人間或者在天上。這個得到實智慧的人，他決定不會到三惡道去，這個三惡道的罪業是完全除掉了、清除了。或者在人間，或者到天上，這個地方來弘揚佛法、利益眾生的。利益眾生的時候， 他這個世智， 由實智慧的控制， 沒有錯誤。「如蓮華不著水」， 像蓮華它不著水。說菩薩那個方便智，在世間上這個汙穢的境界裡邊，但是不能影響他，你不能令他染汙，他還是潔白的。所以菩薩就是大蓮華似的，出淤泥而不染，有這種清淨的境界，也正是隨緣不變的意思，這是菩薩有這樣功德。菩薩這樣功德，就是因為他到了聖人的境界，得了無生法忍以上是這樣子。和阿羅漢比較起來，初得無生法忍，初得實智慧的菩薩，他的清淨的境界和阿羅漢相類似，但是還不同，阿羅漢還要高一點。因為阿羅漢把分別煩惱除掉了，俱生的煩惱也除掉了，所以他是比較清淨的。這個初得實智的菩薩，分別煩惱除掉了，這個俱生的煩惱還沒除掉，這個地方不如阿羅漢。但是他能控制，他若故意的，也可以起煩惱，他故意地起煩惱，他煩惱會活動起來；若是不故意的，煩惱是不生起的，他能降伏一切的煩惱。在 《 攝大乘論 》 上有這麼四句話：「煩惱伏不滅， 如毒咒所害， 留惑至惑盡， 證佛一切智」。 這個得實智的菩薩， 他繼續地修行， 廣學一切佛法， 去利益眾生， 他沒有斷的煩惱他不斷，他只是把它降伏住，不叫它活動，這樣子。
，他有了煩惱，只有煩惱的種子，煩惱的功能在那裡，隱藏在那裡。這個功能，它不會動作起來成為煩惱，不活動出來。經論上有的時候用睡覺來譬喻，這個人不睡覺的時候出來活動；睡覺了，就在那兒休息，不動了。說這個煩惱也是這樣子，煩惱在那裡睡覺，不動。但是我們一般的凡夫，我們雖然有煩惱，煩惱也不常活動，有的時候也不動的，但是我們不能控制，煩惱來的時候，我們不能降伏。但是菩薩不是，菩薩因為得到實智慧了，他能使令這個煩惱永久地睡眠，不活動，它不醒過來。
，就像人身體中毒了，印度必是有那種咒，能用這個咒來害這個毒，這個毒雖然還在， 但是不能夠損害你，「如毒咒所害」。「留惑至惑盡， 證佛一切智」， 菩薩沒有斷的煩惱，這個煩惱的種子它不斷，它留在那裡，留到成佛的時候，到成佛前一剎那的時候， 把所有的煩惱都除掉， 那個時候， 得到佛的一切智，「證佛一切智」， 這樣子。我說的這樣講法，《 阿含經 》 有這樣意思， 在唯識的經論， 和 《 大智度論 》 都有這個意思的。那麼為什麼菩薩不把煩惱除掉它呢？ 這個菩薩的意思，是他要除煩惱是有這個能力，能把煩惱完全除掉，但是他不除掉它，什麼原因呢？ 就是他有大悲心，要在眾生的世界活動，在眾生的世界去弘揚佛法，利益眾生的。你到眾生世界來，要有一個生命，這個生命怎麼有呢？ 要假藉這個煩惱，沒有煩惱就沒有這個生命。所以阿羅漢把煩惱完全除掉了，他就不能夠再得一個身體了，他不能了。菩薩因為要在這個世界上活動，就需要有這個生命，所以這個煩惱不要完全除掉，他要用它一下， 所以 「留惑至惑盡」。 到成佛的時候， 沒有這個問題了， 是有這個原因的。在《 法句經 》上有提到阿羅漢的境界， 阿羅漢說是斷煩惱了， 這阿羅漢的眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸接觸的時候，這阿羅漢的內心是什麼樣的面貌呢？ 什麼情況？《 法句經 》上有個偈頌表明這個意思。除掉了煩惱的人，他的心情是什麼樣子的？ 得了道的人，他是怎麼一個情況？「彼等諸漏盡， 亦不貪飲食」， 就指那個阿羅漢， 他們一切的煩惱都除盡了。 像這個社會裡面有土匪，有搗亂的人，警察把這些不法的分子都除掉了，那麼這個地方很和平， 大家都很安樂。 聖人把內心裡面這個賊、 土匪都除掉了，「彼等諸漏盡」， 這個煩惱賊都殺死了，殺掉了。我們有煩惱的人，我們有很多顧慮，也有很多的需求，也求這個，也求那個，我們要做很多很多事，我們的希望還不能完全滿足，一天老是要忙的。但是完全沒有煩惱的聖人，別人的事情不說，他自己本身是沒有事了，沒有事情做，沒有事情做，但是他這個身體存在。我們這個身體，在欲界的人的身體，還要吃飯。阿羅漢這個聖人，雖然沒有事情做，但是壽命不到，他也不走，他聽其自然地還在這裡生存。阿羅漢當然就是托缽，他自己不生產的，他就是去托缽維持這個生命。與他有關連的人，你求他，他也能幫你忙的。他吃飯，對於這個飲食沒有貪心，好飲食、不大好的飲食，他不分別，他就是這樣維持生命，不貪飲食。這是一樣。「空無相解脫， 是彼所行境」， 他這個內心在什麼地方活動呢？ 我們的這個心在色聲香味觸，各式各樣的境界上活動，不是貪就是瞋，各式各樣煩惱的境界，各式各樣種種汙穢的境界上活動。阿羅漢他也有眼睛，他也並不是閉上眼睛，他也是眼耳鼻舌身意都是像人這麼正常的，也聽聲音，也看見什麼形相的，也是這樣；也吃飯、也走路、也睡覺。 那麼他內心是怎麼樣呢？ 他的心就在這個 「空無相解脫， 是彼所行境」， 他的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，他的心要不動，心裡面無分別住，也能；他心裡面若活動，他就知道這些都是空的，這一切相都是終歸於滅的，都是無相的，都是無常的，都是幻化的，都是夢的境界。像水裡面的月亮似的，像空中的雲似的，不是真實的，他的心就是這樣子，是解脫的，外面的境界不能夠繫縛他，無論什麼境界，對他沒有壓力， 你不能夠威脅他， 你不能夠困住他的， 他心裡面老是解脫自在的。「是彼所行境」，這個空、無相、解脫是他心裡面活動的境界，是這樣子。我看經論上說一樣事，說一個辟支佛，辟支佛比阿羅漢的境界還高一點。這辟支佛在山裡面一個小茅蓬裡面住，當然他的境界就有的時候入禪定，有的時候到人間來乞食，另外他沒有什麼事。另外在社會上，聚落裡面，城市裡面有一個人，這個是男人，同另外一個女人有關係；有關係，大家的意見不對了，這個人就把這個女人，就和一般的情況差不多這樣子，把這個女人就殺死了。但是這個女人是很有名望的，是名女人，不是一般的人。他把她殺死了，這樣子還不能解決問題，他就要所謂毀屍滅跡的這種辦法，他就把她裝起來，把這個屍體裝起來，就埋在這個辟支佛住的地方，就埋起來。埋起來以後，那麼他自己就走了，或者認為這件事就沒有事了。但是這個人是個名女人，常常和人有接觸的，那麼有人就會發覺到怎麼這個人沒有消息了，這個人這樣講，那個人也這樣講，就驚動了政府，就來查這件事。查這件事，這個聰明人有聰明人的想法，就有消息，說是可能是這個人有問題，那麼政府得到了消息，就按照這個消息，到這個辟支佛這裡來查，就把這個屍體掘出來了。哦！你這個老修行這樣子，就把他綁起來審問他。我們一般凡夫若遇見這個境界，會怎麼反應？ 可能是一般的這種境界。這個聖人，我看見這一段文，我想這聖人看他怎麼反應呢？ 這辟支佛一言不發，一個字也不說，始終就是不出聲。這辟支佛是比阿羅漢的神通還要更大，更廣大的。這辟支佛，文上沒有說那麼清楚，我這麼想，辟支佛是完全知道的，但是他一個字也不吐露，不說，也不說是我，也不說不是我，也更不說是某人所做，什麼都不說，這個聖人就這樣子態度。當然這一段文 ⋯⋯， 後來， 他不說， 當然政府的人就拿他治罪了， 就是用打、 用刀、 用木杖就是來苦惱他，後來那個真實造罪的人良心過不去了，自己自首，他向政府坦白。那麼這個聖人是這樣態度。我們還說這個文，「空無相解脫， 是彼所行境」， 當然這個辟支佛也就是這種境界，你怎麼問他，他不說，你所有苦惱的境界，他也不在乎，他能忍受，所以對他沒有威脅性的。「如鳥遊虛空， 蹤跡不可得」， 說個譬喻， 譬喻像這個鳥在虛空裡飛， 你看不見牠的蹤跡。我們若這個人走路，在泥土上走路，我們能看見他一步一步的痕跡，那麼鳥在虛空裡飛，看不見牠的蹤跡。就是聖人的這個心，在這一切境界上去分別活動的時候，沒有這個貪瞋癡的痕跡，沒有，沒有這種痕跡。就像那個鏡子，什麼形相和這個鏡子一對照的時候，鏡子裡面現出影像來，但是這個物體一過去了，鏡子裡面沒有痕跡，沒有留存什麼影像的，說聖人的心就是這樣子。剛才說以實智慧的關係，那個世智不顛倒轉，佛、菩薩這一切聖人的心就是這樣清淨。但是阿羅漢、辟支佛的大悲心沒有那麼強，所以他們就是這個生命結束了，他就離開這個世界；菩薩他不是，他的心對於眾生，對於一切的境界都是空的，他沒有什麼留戀，但是有大悲心，他不離開這裡，而在這裡繼續地弘揚佛法，利益眾生的，這是和阿羅漢不同的地方。那麼這裡面就看出來，這個實智慧和方便智是不相離的，不能夠分離的。實智慧越深，方便智也越微妙。這個方便智，我上一次多少提過，就是菩薩是親近無量諸佛去廣學佛法，一方面在眾生的世界來利益眾生。這個利益眾生的事情是很多很多的差別，等到我們講「觀自在菩薩」的「觀自在」這個地方，我們還有得解釋的。實智和方便智，這都是聖人的智慧。聖人的智慧，他的功德還沒圓滿，在他學習佛法，廣度眾生的時候，他這兩種智慧繼續地增長，到最後成佛的時候，就是無上菩提 ── 阿耨多羅三藐三菩提，就是一切種智。現在般若波羅蜜是屬於菩薩的智慧，所以不提那一段，不提一切種智。這五種般若：文字般若、實相般若、教行般若、實智般若、方便般若，這五種般若。五種般若，文字般若同實相般若，是佛說的般若波羅蜜；那麼教行般若是發菩提心，學習般若波羅蜜，開始修行的境界；到實智般若、方便般若，就是入於聖位的菩薩所有的智慧。 現在這個般若波羅蜜， 由淺而深地包含著這個意思。 但是到正文的時候，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜」，那完全單獨是指聖人的智慧說的。這五種般若就說到這裡。
其次， 再解釋這個「波羅蜜」的意思。 波羅蜜是印度話， 中國話翻個到彼岸。 到彼岸這個岸，就是河的兩岸，有此岸，有彼岸，從此岸到彼岸，是這樣意思。為什麼要從此岸到彼岸去呢？ 就是此岸不安全，有很多的危險事。我在這裡生活，我不高興在這裡住了；彼岸是很安全、很快樂的，所以要到那邊去。你過這個河的時候，當然要坐船，舊時代當然就是坐船，從此岸坐船到彼岸去。這個「到」字有兩個意思， 你已經到了彼岸了， 叫做到； 你正在坐船向彼岸去的時候， 也叫做到彼岸， 有這樣意思的。 這個到彼岸也有一個「離」的意思， 有個遠離的意思。 這個遠離就是你離開此岸，你從此岸一坐船，向彼岸去，就離開此岸了嘛，你越往前走，離此岸越遠嘛，就是也有遠離的意思。這樣講實在是一種譬喻，還沒能夠，還沒有正式說出來佛法的意思。在佛法上怎麼樣講呢？ 這裡面有小乘的意思，有大乘的意思，分兩種的。現在我先說大乘菩薩的到彼岸。此岸表示什麼呢？此岸就是，還是生死為此岸。這個生死，有生就有死，叫生死。生是生命的開始，死是生命結束了，這一段的生命結束了，合起來叫做生死。但是在這個生死之前還有生死，而生死之後也還有生死，所以這個生死從久遠久遠一直到以後，是無窮無盡的，都叫做生死。這個生死在佛法裡面講，有兩種生死，一種就是我們凡夫的這個生死，一種就是聖人的。我們凡夫這個生死，我們上一次講的時候，講這個有漏法，這個六道眾生，六道眾生這個生命，這是一種生死，名字叫做分段生死。這個段就是這個身體這一段，有這麼大，有幾尺高，有多重，這是一段。分就是你這個生命，或者是一百歲，或兩百歲，或者一萬歲，或者一萬六千歲，時間上有長短。這個身體，這個生命大小，合起來叫做分段生死。分段生死這個生死，是生了以後也有死掉，那麼第二個生命又換一個新的，這個老病死結束了，又換一個新的生命，新的生命生了以後，又是老病死。或者是人間，或者天上，或者三惡道，各式各樣都叫做分段生死。剛才說我見，有見煩惱，另外還有愛煩惱。因為有煩惱，就有煩惱的行動，所以才有這個生命的，種種惑業苦的境界，這叫做凡夫的分段生死。另外還有聖人的，剛才說得實智的菩薩，他這時候這個生死，也還是分段生死，等到把這個三界的煩惱都除掉了，他得到聖人的世界的生命了，那個時候的這個身體，就屬於不思議變易生死。這個有幾種說法，我們說這個阿羅漢，阿羅漢他最初是沒有發大悲心，也沒有目的要度化眾生，沒有這個想法，但是證了阿羅漢果以後，有可能轉變成菩薩。我自己的生死大事辦好了，我看別的人還很苦惱，我要做大菩薩，我弘揚佛法，廣度眾生。那麼這個時候， 他原來這個生命是父母所生， 也是有漏的， 那麼他怎麼辦法棄掉 ⋯⋯， 他是就這個生命繼續下去呢？是重新得一個呢？《 成唯識論 》的說法和別的地方有點不同， 他說這阿羅漢的辦法， 命終的時候， 他用神通變化一個身體。變化這個身體，我們肉眼看，這個身體火化了，有舍利，把它供起來，就是這樣子。但是阿羅漢本身的那個真實父母所生的身體，沒有死，還在。還在，但是用他這個無漏的定力、大慈悲心，使令這個身體繼續地存在，繼續存在，能使令他返老還童，能隨意地變化，不受原來的那種老病死的困擾，他是不思議變易，你不能想，我們凡夫想不到的，他隨意地變現。願意我在這個世界上，住它兩萬年也不死，就可以兩萬年；我願意在娑婆世界也好，我到阿彌陀佛國也好，天上、人間，此世界、他世界，隨他自己自由自在，願意到什麼地方，就到什麼地方去；願意做國王就做國王，願意做大將軍就做大將軍，願意做比丘就做比丘，隨他自己自由自在的，他的神通變化不可思議。但是他發了菩薩心以後，他還要到十方世界去親近諸佛，也是聽佛說法的，也要去廣度眾生的，那麼這樣一來，他的功德就增加了。功德增長了，他這個身體的境界，這個神通變化也隨著增長，也有變化，所以有個變易的意思，但是不可思議，他裡面也有變化，所以也叫做生死，也有這個意思。這是《成唯識論》這麼樣講。其他的經論不這樣講，就是父母所生的身體死掉了，就是火化了，那麼另外呢，就是他無漏的戒定慧，由那樣的功德又成就一個身體。也是一樣，不思議地變化。天上、人間，此世界、他世界，他隨意自在，那個生命永久也不死的，不像我們凡夫這個身體若死掉了，再換一個新的，不是。他那個身體永久是存在的，但是逐漸逐漸地更加地好，一直到最後成佛，成佛的時候就是圓滿報身，那麼那個叫不思議變易生死。到成佛的時候，這個不思議變易生死沒有了。所以 「到彼岸」， 這個此岸表示生死的境界， 有兩種生死： 一個是分段生死， 一個不思議變易生死，這兩種生死。我們凡夫來說，這個分段生死是苦惱一點，不思議變易生死還是很好的。我們怎麼樣能離開這個生死的此岸呢？ 我們要修六波羅蜜，要坐船能到彼岸，現在就是坐這六波羅蜜的船，坐了六波羅蜜的船就到彼岸了。那麼這個水、水流，河的這個水譬喻什麼呢？ 就譬喻煩惱和業力，生死的煩惱和業力，和阿羅漢以上的聖人的煩惱；聖人的煩惱，他還有所不知，那就叫做無明了。乘六波羅蜜的船，能度過煩惱的中流，到無上菩提的彼岸，成佛了，就是到彼岸了。這就是到彼岸的意思。我們現在說是 《 般若波羅蜜多心經 》， 就是般若波羅蜜， 可是在佛法裡面的意思，般若波羅蜜不能同前五波羅蜜分離的。布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜，這五個和般若波羅蜜不能分離，不能分開的，有般若波羅蜜，一定有前五波羅蜜；有前五波羅，若沒有般若波羅蜜，那就不圓滿了，他的功德不圓滿。這個般若波羅蜜， 現在講的波羅蜜， 在《 解深密經 》上， 他解釋這個波羅蜜有五個意思。這個忍波羅蜜第二個說法， 他的果報 「大朋大屬之所攝故」， 這什麼意思呢？ 就是你這個人能有高明的好朋友，你常修行忍辱波羅蜜，你的朋友裡面，一定有了不起的人。你的眷屬，或者是你的父母也好，或者是夫妻也好，你的子女也好，你的朋友，這些朋友或者親屬之中， 有了不起的人，「大朋大屬之所攝故」， 你能得到這種人。我們在歷史上看，漢高祖劉邦，他能夠有張良，有陳平，有韓信，有蕭何，還有曹參，有這樣合作的大人物同他合作，他才能夠打倒了楚霸王，他做了皇帝。如果他沒有這些人合作， 劉邦還是不行， 一個人你搞不來的。「大朋大屬之所攝故」。 我們看《 三國志 》， 看劉備， 能夠有孔明， 還有關公、 張飛、 趙雲， 能有這些人同他合作。 這也是這個意思，「大朋大屬之所攝故」。你常能夠忍辱，你本身的身口意就有功德莊嚴，所以你本身也就能進步。你本身的境界高了，你也就會有好朋友，有高級的朋友，你隨便地發脾氣，有好朋友又失掉了，沒有好朋友， 所以忍辱很可尊貴的。「大朋大屬之所攝故」， 忍辱波羅蜜。精進波羅蜜呢，精進就是你常能夠做很多有意義的事情，一開頭把這個事情做了，能把它做到最後成功。這一樣事做完了又做一樣，這樣事做完又做一樣，不斷地常常做些有意義、有功德的事情。若是做事情做到中間不做了，這個事情很困難，我不做了，那麼你就不是精進波羅蜜了。你有精進波羅蜜，你將來得到什麼果報呢？ 當然是有意義的事情做多了，就是人天裡面享受富貴榮華，或者到天上去享福了。那麼你本身能養成一種創造大事業的能力，你養成這種能力， 你有這樣的能力了， 所以也有一種功德，「有情中尊」， 有這種果報。「有情中尊」 就是在 ⋯⋯， 我們現在說個白話， 就是你能做頭， 你在這個團體裡面你是個頭，你是董事長，或者是你做省主席，或者是你做總統了；或者到天上去能做天王，總是做頭的意思。精進波羅蜜能成就很多很多的功德，能養成創造大事業的能力，你能夠做 「有情中尊」， 能做個領導人， 精進波羅蜜有這樣的果報。禪波羅蜜呢，禪波羅蜜能使令你減少病痛，多諸喜樂，還能夠少煩惱。當然你若得到禪定，到色界天、到無色界天去了，從天上回到人間來，你身體少病痛，煩惱輕。你雖然沒有禪定，看上去好像有禪定似的，還有那個餘習 ─ ─ 剩下來的氣分，心裡面常能夠容易寂靜，這是禪波羅蜜餘下來的果報。第六個是般若波羅蜜，般若波羅蜜這個般若，你常能夠修學智慧，你得到的，這是一般性得到的果報，就是這個人學什麼都容易成就。我願意做醫生，我願意做畫則師，願意做律師，願意做什麼什麼，你的專業知識很容易成就的，有這種功德果報。這是六波羅蜜所得到的果報，是說你這般若波羅蜜，不是說得實智般若波羅蜜，若是得實智般若波羅蜜，六波羅蜜的果報不只於此的。沒得實智般若的時候，這六波羅蜜是能得到這種果報的。我在經論上看見一個故事，說有一個人做醫生，這個醫生做得很好，名望很高。國王有病了，也聽說這個醫生，國王本身有醫生的，但是聽說這個醫生特別好，就請他來治病，請他來的時候給治病，果然治得很好，心裡很歡喜，就對這個醫生表示謝意。但是這個病還沒治完，就繼續地治，這個國王常常地表示謝意。等到把病完全治好了，國王還是口頭上：「多謝你！ 」 另外沒有什麼表示， 那麼這個醫生心裡面就不大高興。 治完病了，同國王告辭就走了，就是這樣就走了，什麼事也沒有。走了以後，回到家去了，還沒到家以前，就在城市以外看見很多的羊群、牛群，有牧羊的，有牧牛的，他就問這個牧羊的人、牧牛的人，說：「我以前我是在這城市住的，沒看見過這裡面有羊群、有牛群，怎麼現在忽然間有了呢？ 這是誰家的牛啊？ 誰家的羊啊？ 」 這個人說是某某醫生的， 說這個醫生怎麼會 ⋯⋯， 其實他還不認識這個醫生， 說怎麼會有這個呢？ 他自己想：我沒有這個牛，也沒有羊，怎麼有了呢？ 這個牧羊的人、牧牛的人說：「那我不知道。 」他就回到家去，一到家，已經不大清楚，這裡面有很多的樓房，都是新建築的，非常好，哎呀！ 以前沒有，我的家都是平平常常的，我給人治病，也不是要很多的酬勞，怎麼這裡有這麼多的樓房，也不是我的。很奇怪！回到家，家裡的人就歡迎他，然後再這麼一詳說才知道。就是他初到國王那兒治病的時候，不久的時候，國王就派人來了，給他重新造房子，給他很多的羊、很多的牛，很多很多的財富給他。那麼這時候，這醫生才知道，國王口頭上致謝，不但是口頭，真實向他致謝了。我說這個譬喻， 這等於是個故事， 什麼意思呢？「久客異鄉者， 自遠處安歸， 親友與知識， 歡喜而迎彼。 造福亦如是， 從此生彼界， 福業如親友， 以迎愛者來。 」這就是剛才說這個醫生這個事情。
，這也是譬喻，說是人離開了家，到外面作客。「自遠處安歸」， 從遙遠的地方很安樂地回來了。「親友與知識， 歡喜而迎彼」， 他的親戚朋友， 他的 「親」， 他的親友，「知識」， 認識的人， 很歡喜地歡迎他。
，說我們這個相信佛教的人，或者不相信佛教的人，因果是平等的。我們造了很多的福德的事情，做了很多慈善的事情，也是這樣子，做了很多的功德，我們這個生命死掉的時候， 就從這個地方，「從此」界「生彼界」， 或者還再來人間， 或者生到天上去。「福業如親友， 以迎愛者來」， 你以前做的那個福業， 招感的果報， 就等於是你的親友， 那一個親友 「以迎愛者來」， 來歡迎可愛的這個人， 那個果報現在酬勞造果報的這個人。醫生治病，國王口頭上致謝，這個醫生不大滿意。這個譬喻什麼呢？ 譬喻我們人間的人，我們聽人家講作善有善的果報，我們就作善。心裡面想：真能得果報嗎？ 還有多少猶豫， 有多少懷疑。 等到「從此生彼界」的時候， 才知道， 哦！ 我以前做的福德，真得到果報了。我們人間的人做了福德的果報，如果來生再在人間得果報的時候，我們人自己不知道，我們這麼好的福德，是前生的福德業力得到的，人自己不知道。若是生到天上去，天上的人他有神通，少數的也不知道，多數都是他有神通，他一想：我什麼理由，我會到這麼好的地方來呢？ 哦！ 我以前在人間做過什麼什麼好事，所以得到這種果報，才知道。天上因為福德大、功德大、有神通，能知道，人間的人多數不知道的。我們人間的人未見果而修因，我們並沒能看到將來能得果報，但是現在能夠有這種勇氣，做一些利益人的事情，這也是一種優點。我們剛才說六波羅蜜得的果報，就是做這六種功德，將來能得到六種果報，很多很多如意的、 可愛的境界， 就是這樣的道理。 我引《 解深密經 》說的這六波羅蜜所以成為六波羅蜜，現在沒有講完，只講了兩條，沒有顧戀，沒有染著。我們做了六種功德，六種功德所得的果報，我們的心不染著這個境界，我們將來得到大的財富，心裡面不染著這個境界；將來我能做皇帝了，心裡也不染著這個事，將來有很多很多可愛的境界，心裡面不染著，這才能成為波羅蜜的。若是我們愛著這個財富的境界，我愛著這個人天的果報了，那就失掉了波羅蜜的這個資格了，不能稱為波羅蜜了。這樣講，這是菩薩的身分是這樣境界，若是不是菩薩，我們能夠肯做功德還是不錯了。