我們學習 《 般若波羅蜜多心經 》 的第一次。《 心經 》 在中國佛教界裡邊， 是流行最廣的一部經，講的人也特別多，它的注解也很多，可是這一部經在佛法裡邊，它是屬於深義的一部分，不是淺顯的。本人並沒有聽人講過，這一次，現在有機會叫我來講，也就是等於叫我學習一遍。那麼我參考的書主要的有四種， 就是靖邁疏、 窺基《 幽贊 》、 賢首《 略疏 》， 和現代的印順法師的講記。靖邁這位大德，他是同玄奘法師同一個時期的人，玄奘法師從印度回來以後，開始翻譯經的時候，在全中國選出來十一位大德，給玄奘法師做翻譯經的助手，那麼靖邁法師是其中的一位，可以知道這位大德是很有成就的一位。第二種是窺基法師的 《 幽贊 》， 窺基法師在中國佛教的名望很高的， 他是法相唯識宗的，一般地說就是所謂祖師，玄奘法師以後，唯識宗的祖師，他的著作很多。但是他在玄奘法師的弟子裡邊，他還是年輕的一位，簡單地說，他是貞觀二十二年，那一年十七歲，出家做沙彌，拜玄奘法師做和尚的，但是他很快地很有成就，就參加玄奘法師的譯經。他和靖邁法師比較，靖邁法師是老資格了，年紀也大，可是思想上看，應該說都是唯識的思想，所以在中國佛教史上，也有把靖邁法師算作玄奘法師的學生，也有這麼樣寫的。 但是靖邁法師《 心經 》的疏， 我們讀他的疏， 感覺到他對於《 大智度論 》也是很熟的，所以他雖然說唯識宗的思想，多少也有龍樹菩薩的味道。那麼第三種是賢首 《 略疏 》， 華嚴宗的祖師賢首國師， 這是了不起的大德， 他也有《 心經 》的注解， 這是第三種。 第四種就是現在的印順法師有講記， 印順法師他是龍樹菩薩的思想， 當然他也沒有忘記全部的佛法。 那麼其餘的《 心經 》的注解很多很多的，當然我有時間也會去讀。我雖然沒有聽過人家講，但是我從這幾部著作上去學習，我學習完了，我向各位復講，就是這樣子的一種講法，所以我講的也算是有本談，不是隨便亂說。可是也難免會有錯誤，也希望各位發覺我有錯誤，也希望能夠告訴我，我也非常歡迎的。在沒有正式講《 心經 》以前， 我想先簡單地介紹佛教的大意， 我希望這樣能幫助我們對於《 心經 》的講和聽容易了解， 容易講也容易了解。 我怎麼樣介紹呢？ 介紹的方式各有不同，有的人把它綜合幾條把它說明，我現在不那樣子，我想由少而多的這麼樣講。我們淺白一點說，就是各式各樣的事物，都可以名之為法，都可以這樣講。在佛法裡面， 特別的定義， 這個「法」字的意思， 它本身有軌則的意思， 就是它本身有一個定義，老也不變，那麼我們的眼耳鼻舌身意同它接觸的時候，我們能有一個認識，具備這樣的條件就名之為法。現在我寫這個字的意思，就是用它來代表所有所有的事物，用一個字來說，就是法。這樣子說完了以後，再給它一個分類，我想分兩類。分兩類是什麼呢？ 就是有為法、無為法，所有的法裡邊，把它分成這麼兩類。怎麼叫做有為法呢？ 是凡是有時間性的，有空間性的，它佔有一個位子的，它是有生滅的變化的，這就叫做有為法。它原來沒有，有了關係，有了什麼樣的條件，它出現了，出現了經過了一個時間，或長或短，它又息滅了，那麼這就叫做有為法。在佛法裡面現成的話，就是是凡是有生、住、滅現象的，就是有為法。生就是它出現了，原來它沒有，現在有了，那叫生；住就是它存在，繼續地存在了一個時間；滅就是它息滅了。這個存在裡邊，其中包含著變化的意思，如果它沒有變化，它就不會息滅的，不會消滅的。那麼有生、住、滅的現象，都叫做有為法。無為法就是和有為法相反的，沒有生、住、滅的行相，就叫無為法。譬如說這個聲音，我們說話的聲音，沒有說話的時候，這個聲音沒有出來，一說話的時候，有了聲音，隨說，隨生隨滅，它不常住，這叫有為法。那麼無為法呢，就是根本也沒有生，所以也沒有滅；根本就沒有生，所以也不生，也就不住，也就不滅，那就叫做無為法。無為法的這個法裡邊的事情很多，我們等一會兒再說。現在繼續地再說有為法的意思，有為法裡邊又分成兩種。有為法裡分兩種，哪兩種呢？ 就是有漏法、無漏法，分成這麼兩種。怎麼叫做有漏法呢？ 漏這個字怎麼講呢？ 這個漏我們通常講，我們裝一個盆，裡面放水，但是這個盆有漏洞，這個水就流出來了，就漏水，這個漏字可以這樣用。那麼在有漏法裡面這個漏字，也有這樣的意思，一個漏出來的意思。我先說一個譬喻來表示這個漏的含意。譬喻人，這個譬喻不大好聽，譬喻人生瘡了，身上生一個瘡，腫起來很大，它熟了，它就往外流膿、流血，那麼這叫做漏，這就是漏的意思。在佛法裡面用這個漏字怎麼講呢？ 說我們人，拿我們人作基本來說，我們人有眼耳鼻舌身意，有這六個部分，眼耳鼻舌身意，有這六個部分。這六個部分同外面的境界接觸的時候，眼看見色的時候，看見這些形相的時候，看見這些物相的時候；這個耳聽見一切聲音的時候；鼻嗅到什麼香、臭的味道的時候；舌，我們嚐到什麼酸甜苦辣味道的時候；這個身，我們感覺到冷，感覺到熱，感覺澀、滑、輕、重，有種種感覺的時候；這個心，思惟各式各樣境界的時候。這眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸法的時候，我們的心不是不動的，心裡面會有波浪。像這個水，風吹來的時候，水就有波浪。色聲香味觸法這個風，一吹到我們的眼耳鼻舌身意的時候，也有波浪，有什麼波浪呢？ 就是有煩惱，不是愛煩惱，就是瞋煩惱。我歡喜，或者我憤怒了，各式各樣的煩惱。那麼從眼耳鼻舌身意裡邊，就流出來很多很多的煩惱，這就是漏的意思，這叫有漏。那麼再加一點意思來講呢，是凡是由煩惱生起的事情，都叫做漏。這個事情又能生出來煩惱，就是在佛法上講，我們這個生命是由煩惱來的，這個煩惱造成了我們這個生命以後，我們這個生命又會出來煩惱；由煩惱生的，又會去生出煩惱，這樣意思的，都叫做有漏。那麼誰有這種條件呢？ 這有漏法，就是一個三善道，一個三惡道。三種善道，這三種是比較好的，就是天、人、阿修羅；還有三種是不好的，就是地獄、餓鬼、畜生這三種。人，就是我們的身分名之為人。天，是比我們好得多，他的福德很大，有神通，有光明。我們本身要假藉太陽的光明、月亮的光明、燈的光明，這個天他不用，他本身這個身體能發出光明來。他有很多的神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，天上的人都有這五種神通，生活很快樂、很自在的，壽命也比我們長，這是天。阿修羅也是一種福德很大的，和諸天的福德一樣，但是阿修羅這個人，品德不如諸天，阿修羅這個好勝的心理很強。佛在世的時候，講解佛法，說四念處，他要說五念處；佛說三十七道品，他要說三十八道品，他總是不隨順，他常和諸天鬥爭，他和諸天就是總是不對。在《 毘婆沙論 》上說， 說這個釋提桓因是忉利天主， 我們中國這個道教說有玉皇大帝，就類似這個釋提桓因。釋提桓因的第一個夫人就是阿修羅王的女兒。這阿修羅他有點特別，阿修羅裡面的男人非常醜陋，但是阿修羅裡面的女人比天女還要美，所以釋提桓因他要娶阿修羅王的女兒做第一夫人。也因為這個關係，互相有些煩惱，諸天常和阿修羅作戰，有這樣事情。不過我們也沒有看見阿修羅什麼樣子，也沒有看見天什麼樣子，我們只是在經書上，佛這麼說；當然佛是聖人，無所求於我們，當然絕不會有謊話的。人就是我們現在的這種境界，有的情況好一點，有的情況不那麼理想；智慧高一點、低一點，也種種的差別的。其次就是地獄、餓鬼、畜生。這個畜生我們能看見一部分，像飛鳥，有牛、有驢、有蛇、有老虎，這都是。畜生的世界也是很苦的境界。地獄和餓鬼我們沒有看見過，有的人，他的眼睛有點特別，能看見鬼。地獄是特別苦惱的一種人，餓鬼裡邊和畜生裡邊，有的也非常苦惱，有的稍好一點。這個鬼神，一般說神和鬼一樣，大福德的鬼就是神，一點福德沒有的就是餓鬼，飢餓，沒有飯吃，也沒有水飲，很苦惱的。這個三惡道、三善道，善惡兩個字，就表示他們的原因，為什麼他們情況好一點，為什麼他們情況不好，就是他原來做過好事，他原來做過惡事。有好因有好果，有惡因就有惡果。但是佛教裡面的道理，這六條道路以人為本。我們人做好事，我們會生天，到天上去享天福；我們的好事做得不十分理想，可也做了很多的好事，就到阿修羅道去。還有做了很多的好事，但是煩惱很大，到龍道裡邊去。這個龍的福德也是很大的，但是牠有很多苦惱。那麼就是我們做好事的時候，其中夾雜一些煩惱，所以你有這樣的因，也就有這樣的果報。其中這個神也是，我們做了很多好事，其中也有些不正常的地方，就做鬼神，有福德的神。光是做惡事，就是到地獄去了，到餓鬼去了。以人為根本的，人造了罪，到三惡道；我們做了功德，做了好事，就在三善道。不管是善也好，是惡也好，都是有煩惱的，所以都是有漏法，都是有漏的。這個有漏的這件事，這三個字的名詞不要說太多，就簡單說這麼多。第二個名字：無漏法。怎麼叫做無漏法呢？ 那麼和剛才的意思相反，沒有煩惱的，那就是無漏法。沒有煩惱的無漏法是誰呢？ 誰有這個條件呢？ 辟支佛、阿羅漢、佛，這三種聖人都是無漏的。我們也通常念文殊師利菩薩、普賢菩薩、南無大慈大悲觀世音菩薩，很多很多的菩薩，這個菩薩也應該算在內啊！ 菩薩和佛，菩薩是因，佛是果。說佛，就包括菩薩在內；說菩薩呢，佛也在內，所以就是說三種就可以了。這個辟支佛，中國話這個漢文，辟支佛是印度話，中國話翻個獨覺。就是他是出現在沒有佛，沒有佛法的世界，他自己就明白佛法了，他就成為聖人了，有神通，有廣大的神通，所以叫做獨。獨是他自己的意思，不需別人教導，沒有老師，他自己就成功了，所以叫獨覺。那麼這個阿羅漢就是出現在有佛的世界，有佛法的世界，要有老師教導，我跟你學，我再努力地修行，這時候才成為聖人的，那麼這就是阿羅漢，能除掉了煩惱。這是兩種。辟支佛這個事情，他叫獨覺，他為什麼不需要有老師，他怎麼會自己就能成功，就能夠覺悟佛法，能成為聖人呢？ 就是他以前有過栽培，他在這個生命以前見過佛，修學過佛法，而且還栽培了很多很多很多的。不過他成為聖人的因緣，是在無佛、無佛法的時候成熟的，從他這個時候來講呢，所以稱為獨覺，是這樣意思。在佛法裡面講，沒有無因緣而會有果的，沒有這回事情。那麼第三種就是說佛，佛也是自己獨覺，不需要有老師的，他自己修行成佛的，但是也是很久很久很久的栽培，最後不用有老師，他就成佛了。那麼和獨覺有什麼不同呢？ 獨覺這個人，雖然不需要老師他能成為聖人，他就是自己成為聖人，他可能還能夠利益了他周圍的人，少數人，他不能像佛這樣子，在這個世界上建立佛教，建立一個宗教，有很多很多的弟子，教化很多很多的人相信佛法，這個辟支佛不能這樣子，這是不同的。其次呢，佛的智慧是廣大的，神通廣大，究竟圓滿的，那辟支佛、阿羅漢都不能比。那麼這三種都是聖人，都是沒有煩惱的，雖然都是沒有煩惱，但是佛的智慧最高深，功德最圓滿；都是沒有煩惱，都是無漏的。那麼這個有漏同無漏加起來，都是有為法，都是有因緣和合，都是要創造，而後才會出現的，都是因緣有的，不然不會有的。那麼這個有漏法同無漏法比較起來，和這個無為法有什麼關係呢？我剛才說這個法，裡面一種是有為法，一種是無為法；有為裡面，一個有漏法，一個無漏法，那麼這兩種和無為法有什麼關係呢？ 我們簡單地說，這個阿羅漢也好，辟支佛也好，佛也好，他們為什麼沒有煩惱，為什麼他能成為聖人？ 他們就是學習這個無為法而成就的。我們讀《 金剛經 》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 就是他們都是學習無為法而成就的。這個三惡道、三善道的有漏法，就是不學習無為法，迷惑了無為法，所以他不能成為聖人，就是在善惡裡邊流轉，或者到天上去，或者到人間來，或者到三惡道去，就是在這裡一升一沉，一善一惡；有的時候苦惱，有的時候快樂，就是這樣子變動。佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛的聖人，他們學習無為法成功了，永久地安隱自在，沒有苦惱，把這個三惡道、三善道這個苦惱的境界完全地息滅了，所以他是聖人。假設有人問：佛法是幹什麼的？ 學習佛法有什麼好處呢？ 在這個地方簡單地可以看出來，就是除滅了三惡道、三善道的苦惱境界，能成為聖人，這就是佛法的好處，佛法的好處就是在這裡。我們現在想要學習的這個 《 般若波羅蜜多心經 》， 在這個地方是屬於哪一部分呢？是有為法？ 是無為法？ 是有漏法？ 是無漏法？《 心經 》說的道理就是在無漏法裡邊；無漏法裡邊，而是佛這一部分的，在阿羅漢、辟支佛，不是他主要的利益對象。般若波羅蜜是成佛的法門，成佛的方法，也兼帶地能利益阿羅漢、辟支佛的。你想要成阿羅漢、成辟支佛，也要學習般若波羅蜜；你想要成佛，也要學習般若波羅蜜。但是般若波羅蜜主要是成佛的，這個辟支佛、阿羅漢是他次要的利益對象，不是主要的。我們從這個大概的說法畫一個圖，最上面是一個法，兩邊是一個有為法，一個無為法。那麼學習無為法，就成為無漏法了；我們迷惑了無漏法，就成了有漏法。我們現在都在有漏法裡邊，都在有漏的境界裡邊活動。我們能接觸佛教，學習般若波羅蜜，我們就是對向於無漏法，對向於無為法，對向於佛的那個方向去了。我們若是學習這個《 般若波羅蜜多心經 》有什麼好處？ 從這個表上可以看出來，剛才說這個可以畫成一個表。沒有正式講《 心經 》之前我想講的這一段， 到此為止。 我現在就開始講《 般若波羅蜜多心經 》的題目， 講這個題目。 題目講完了， 就講翻譯經的人 ― ― 玄奘法師。 第三段正式講經文。
般若《 般若波羅蜜多心經 》， 這個題目我先講 「般若」 兩個字。 般若是印度話， 中國話就是智慧的意思。這個智慧，剛才我們這個表，有個大概的分際，有個界線，它是屬於無漏的，屬於聖人的智慧，屬於佛的智慧，但是沒有成佛以前就是菩薩，所以這般若波羅蜜，是佛的智慧呢？ 是菩薩的智慧呢？ 這是菩薩的智慧，他圓滿了以後就是佛的智慧。這表示它不是世間上的智慧，不是三惡道、三善道的智慧。這個三惡道、三善道，其中在三善道裡邊也是有智慧的。鬼神界、諸天也有智慧的。我們人間的人，為了生活的事情，或者是為社會上的事情，為國家的事情，老是得要去忙，做很多事，除了一少數人專門做學問，其餘的人都不能專心做學問，是不同的。諸天，他們沒有生活的負擔，大梵天王、色界天、無色界天、欲界天的人，他們沒有生活上的事情，他們也不能閒著的，也有很多事，就是他們也會做很多事，也會讀很多書。 我看 《 玄奘法師傳 》， 提到 《 俱舍論 》，《 阿毘達磨俱舍論 》 的事情， 那上面說鬼神界還要學這個 《 俱舍論 》。 說我們人間的佛教徒， 在印度很多的佛教徒要學習 《 俱舍論 》， 就是鬼神也要學， 可見這個 《 俱舍論 》， 它的寶貴是這樣子。那麼諸天有相信佛法的，也是學習佛法的。我們人間的人，佛教徒歡喜學習佛法，諸天也歡喜，相信佛法的諸天會歡喜。也有不相信佛法的諸天，他們另外也有經書，也是都在學習、讀書的，也有很多事，所以他們也是有很大智慧的，但是除了佛法以外，都屬於世間的智慧。這個世間人，尤其是人間的事情，各式各樣的智慧也都是很重要，沒有那種智慧，這個世界上亂得更厲害了。但是雖然有智慧，這個世間上還搞不好，所以需要有宗教。那麼現在講的般若波羅蜜的智慧，不是世間的智慧，是佛菩薩的智慧。現在講這個般若， 我想分兩部分講： 一部分是 「總說」， 第二部分 「別說」。 總說，說一個大意； 別說， 再分開幾段， 分幾段講。 總說怎麼講法呢？《 大智度論 》龍樹菩薩有一個解釋，《 智度論 》上龍樹菩薩說：「諸菩薩從初發心求一切種智， 於其中間， 知諸法實相慧， 是般若波羅蜜。 」 玄奘法師他翻譯， 加一個 「多」， 般若波羅蜜多； 鳩摩羅什法師他翻譯， 可能 「多」 字那個音他沒有寫， 略去了， 意思一樣。「諸菩薩」， 很多的菩薩。菩薩有兩種：一種是凡夫的菩薩，一種是聖人的菩薩。我們普通人，我們普通這個凡夫，我們相信了佛法，我們感覺佛法很好，深心地相信，深深地相信，我們願意成佛，我們有這樣堅定的信願，不是容易變動的，你真能有這樣的志願，你就是菩薩，那麼這就是凡夫菩薩。從這裡開始，你繼續地修學佛法，你成為聖人了，那麼那個時候你就不是凡夫菩薩，你是聖位的菩薩。現在這個文上說「諸菩薩」， 很多想要成佛的人， 他從凡夫的時候，「發心」就是立志， 他立志， 立什麼志願呢？ 就是想要成佛， 想要成佛也就是說 「求一切種智」， 這個一切種智就是佛的智慧，佛的智慧是無所不知，所以叫一切種智。「種」有一個門的意思，這個門是什麼意思呢？ 譬如說一個房子有很多門，從這裡一個門也能入到房子裡，從那個門也能，從那個門也能。我們想要到紐約去，從南邊也可以去，北邊也可以，東西南北，很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通達世間上一切一切的事情，他是很多很多門的。我們舉一個例子，我們從形相這一方面去通達很多很多的道理，我們從聲音這一方面也能通達很多很多的道理。我們從時間，一九八三年十月二十二日午後四點鐘，這是個時間，從時間上能通達很多很多的事情。我們說一個俗氣的話，這個算命先生，從你的年、月、日、時，能推算你以前怎麼回事，以後怎麼回事，說出很多很多事，每一個人的年、月、日、時不同，所以每一個人的情況也不同。從時間上能推知很多很多的事情，時間上，就是這個高山，它有多高有多大，什麼形相，佛能從這個地方也能通達很多很多的事情；佛能從人的情況裡面能通達很多的事情，從天、鬼、菩薩、阿羅漢，各式各樣的情形能去明了。我們中國，大概是唐朝，從印度來一個出家人，到中國來，他說他的鼻子和我們的眼睛差不多， 我們眼睛讀書， 子曰：「學而時習之， 不亦說乎？ 」 可以讀， 明白這個道理，從文字上能明白道理，要利用眼睛，他不用，他能利用鼻子就可以。那麼我們中國人不相信， 試驗試驗你， 把中國的《 易經 》給你， 你說說什麼道理。 他就拿過來， 鼻子一聞，說是這裡面有一種味道，他說這裡面有一股玄味。就是世間上色聲香味觸法，天、人、阿修羅，各式各樣的事情，乃至一朵花，很多很多很多的學問，每一個門，都能有無窮無盡的道理的，佛都具足這種智慧，這叫一切種智。那麼其餘的人不行，不具足，所以也不是佛。從初發心的菩薩， 他歡喜得到佛的智慧， 他立下這個志願到成佛，「於其中間， 知諸法實相慧」， 通達一切法真實的情況； 我們不知道。 譬如說我是近視眼， 我不是說謊話，不是說笑話，我是近視眼，我昨天晚間看月亮，我自己知道就是看得不對，月亮很光，我看見那個光有十字，有個十字。當然我最近讀書也多一點，就是我沒有看見月亮的真相，我看見是看錯了嘛！就是我們凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相， 不知道； 佛知道， 所以「知諸法實相慧」， 知道一切法真相的智慧。 眼睛有病， 看見的事物都看錯了， 這譬喻凡夫的肉眼看見事物，很多看得不對勁。佛的慧眼、佛眼看得對，看見事物的真相。你看得對了，你的智慧正確了，你就沒有錯誤了，沒有錯誤了，你就沒有苦惱，就安隱自在了。所以「於其中間， 知諸法實相慧， 是般若波羅蜜」， 什麼叫般若波羅蜜， 就是知道諸法真理的智慧，就叫做般若波羅蜜。我現在別說，把它分成幾段來說。我分成五段，就是說有五種智慧，五種般若波羅蜜。五種般若波羅蜜，哪五種呢？文字般若、實相般若、教行般若、實智般若、方便般若，這五種。什麼叫做文字般若呢？ 文字就是我們讀經書這個文字。怎麼叫做文字般若呢？ 我們從佛聽法，聽佛說般若波羅蜜的道理；或者從佛的弟子、佛的學生聽般若波羅蜜的道理；或者是從佛教的般若波羅蜜的經典，去讀般若波羅蜜，去學習般若波羅蜜。這些就都叫做文字般若，這些文字怎麼能算是般若呢？ 因為它能表達般若的道理，所以叫文字般若。有一個現成的句子，「如是所聞， 清淨章句， 能令般若實義得開曉故」， 所以叫文字般若。這樣講呢，就是像《 般若波羅蜜多心經 》「經」那個字，就是這麼回事，這個「經」就是文字般若。我們這樣講，文字般若這個名詞的意義很狹小，就限於經書的文字，限於表達般若真義的文字，叫做文字般若。但是真實來說，文字般若的意思很廣很廣的。天台智者大師在《 摩訶止觀 》裡面， 他有幾句話， 智者大師在《 摩訶止觀 》上講：「眾生意鈍， 玄覽則難」， 這個話怎麼講呢？ 文字般若並不限於白紙黑字這些文字， 不是那麼回事。高山流水、鳥語花香，都是文字般若，這一切一切的事情都能表達般若的道理，都能。剛才說這個獨覺，我講一個獨覺的事情。經上說有個國王，這國王他吃完午飯，休息一會兒，休息完了，他感覺身上有點癢。有點癢，他就叫他的這些女朋友，他這個第一夫人、第二夫人給他撓癢，不是一個人。但是他這些女朋友手戴著手鐲，手在動的時候，這個鐲互相碰著就有聲音，等撓完癢的時候，大家停下來了，這個國王就成辟支佛了。他怎麼成呢？ 他心裡想：這個聲音，這個手鐲互相觸動發出聲音，等到這些不互相碰的時候，這個聲音就沒有了，他就從這個地方就覺悟諸法實相。就是聲音的一生一滅，這裡面有諸法實相的道理，他從這個地方能覺悟，就成聖人了。他成聖人，因為以前栽培的善根深厚，他立刻地以廣大的神通，國王不做了，就飛到山林裡邊去，有這樣的事。所以文字般若不限於白紙黑字， 不限於 《 般若波羅蜜多心經 》， 也不限於六百卷的《 大般若經 》， 所有一切的色聲香味觸法， 所有一切的境界， 都是文字般若。 但是 「眾生意鈍」， 我們世間上的生死凡夫的心很愚鈍， 沒有那麼大的智慧。「玄覽則難」， 你從這些生滅變化的境界上，看不到諸法實相，不知道，看不見，很難看見，不容易。「眼依色入， 假文則易」， 我們這個眼睛讀一讀《 般若波羅蜜多心經 》， 讀一讀《 大品般若經 》， 讀一讀六百卷的《 般若波羅蜜經 》， 或者能明白多少。 說是把這些佛法都束之高閣，我自己坐在那裡去覺悟諸法實相，很難，很難的。所以「眾生意鈍，玄覽則難」，不容易啊！「眼依色入，假文則易」，耳依聲入，這個耳依聲入，說我們自己讀一讀《 般若波羅蜜經 》， 或者聽人講一講， 那麼耳則「假文則易」， 聲音就是有文字的聲音， 你記錄出來的就是文字，那麼比較容易。所以還是得要從文字這一方面去入，不然的話不容易。因為這樣的關係，所以佛菩薩大慈大悲，他不棄捨文字，要利用文字來表達般若的道理，表達這個無為法的道理，我們就容易，也不是決定就能懂，比較容易，所以則有文字般若。 這個禪宗裡面說 「不立文字」， 這句話看人家怎麼樣解釋， 看怎麼樣去領會這個話的意思。 這是文字般若， 也就是 《 般若波羅蜜多心經 》「經」 這個字的意思。第二個就是實相般若， 這個實相般若是什麼呢？ 剛才說 「知諸法實相慧」， 就是真理的意思。 在《 般若經 》裡面講， 講這個實相的意思就是一切法畢竟空的意思， 就叫做實相。這個道理，我們到《心經》的正文再講，現在不要說。這個實相的道理，它不是智慧，為什麼說它叫做實相慧？ 為什麼叫做實相般若呢？《 大般涅槃經 》 上有一句話：「無明明者， 即畢竟空」，「無明明」 這句話是說什麼呢？「即畢竟空」， 說畢竟空的道理。 畢竟空怎麼能算是 「無明明」 呢？ 剛才說諸法實相，實相就是畢竟空。畢竟空這個實相的道理，它是沒有智慧，裡面沒有智慧，一切法畢竟空，畢竟空只是個道理，是無為法，裡面沒有智慧。明就是智慧的意思，這個畢竟空沒有智慧， 畢竟空叫無明。 無明嘛， 為什麼又說明， 又有第二個明呢？ 是 「能生明故」。這個畢竟空它不是智慧，它沒有智慧，所以它叫無明，無明怎麼又說明呢？「能生明故」，這個畢竟空能生出來智慧， 能生出來智慧的光明。 怎麼樣生法呢？ 是「要緣如境， 智方生故」。我們現在沒有般若波羅蜜，我們若是想要有，要怎麼樣有法呢？ 我們依據文字般若講的這個實相的道理，去思惟、去觀察，你常這樣子，你的般若就生出來了，你的般若波羅蜜就生出來了，就生出來智慧了。我們想要做醫生，我沒有學過醫生的道理，我不會做醫生，但是你常讀這個書，讀這醫生的書，到學校裡學，常常學、常常學，畢業了，又實習多少年，你就做醫生。這個道理一樣，你沒有這個畢竟空的智慧，你常常地思惟，常常地學習，就來了這個智慧， 當然這是簡單地這麼說， 其中還有很多事的。 所以叫做 「無明明」。 現在說實相般若就是這個意思，實相這個道理是沒有智慧的，但是它能生出來智慧，所以就稱為實相般若。有了文字般若，文字般若是表達實相般若的文字，實相是文字所表達的道理，一個是能表達的， 一個是所表達的， 能所的不同。 那麼我們讀 《 般若波羅蜜多心經 》， 和其他的 《 般若經 》， 讀這個文字， 裡面就有實相般若的意思在裡面， 為什麼還要立一個實相般若呢？我們讀 《 法華經 》 有 〈 譬喻品 〉，《 法華經 ． 譬喻品 》 裡面說一個火宅的譬喻。 就是一個房子起火了，裡面的火、外面的火燒得很厲害。燒得很厲害，房子裡面有人，還有很多其他的動物，那麼火一燒，動物裡面有兩類，一種是知道起火了，要往外跑，有的還不知道跑。那麼跑，怎麼樣跑呢？ 得要從門，要有門才能跑出去，要找這個門，找到這個門就跑出去，跑出去了就清涼了，沒有火焚燒的熱惱了。這是一個譬喻，譬喻什麼呢？ 譬喻我們一切的生死凡夫，三善道、三惡道，這六道的眾生所居住的這個地方，欲界、色界、無色界都在內，都是火宅，裡面都是有煩惱火的，有無常火，有很多很多的火。那麼有人覺悟到這個火不好，想要離開這個地方，到聖人那裡去，要怎麼樣去呢？也要找一個門。那麼什麼是門呢？ 就是佛教，佛教是門，佛教是出火宅的一個門。什麼是佛教呢？就是佛說的這個語言文字的道理，這些文字經書，我們從這裡學習可以出離火宅。譬喻上看，我們這個房子起火了，我們找到這個門，從門就能出去了。說現在這個經書就是火宅的門， 我們現在得到這個經書了， 我把 《 金剛經 》 能背下來，《 金剛經 》我背下來了， 我也得到門了，《 金剛經 》 這是門， 是佛教的火宅門， 我還沒有出火宅，我還是有煩惱嘛！ 從這地方看出來，我們只是得到文字的般若還不夠，要有實相般若。你得到實相般若了，你才得到佛教這個門，你才能出離這個火宅的。初果的須陀洹，他是得到實相般若的一部分，初開始見到實相的道理。大乘的菩薩初歡喜地，初開始見到實相的道理，他是得到這個門了，開始出去，還沒有完全解脫。所以光是文字還不夠，你要加上一個時期的功夫，從文字裡面得到實相才行的，你才能夠得到出火宅的門。所以從這個地方看，就是有文字般若，還要有實相般若，兩個也是不相離的。我這實相般若簡單地說到這裡，當然這個實相般若是我們初開始學習佛法的人，從文字上要去覺悟這個實相。有人說我不知道月亮在哪裡， 另外一個人用手指說：「月亮就在那裡。 」 他那個手指就是文字般若，真實那個月亮就是實相般若。你要從這個手指頭那方向去看到那個月亮，就是從文字般若那個地方去學習實相般若，這樣子。所以須要立這兩個般若。第三個智慧就是教行般若，怎麼叫做教行般若呢？ 這個教，剛才寫過了，就是包含著前面的文字般若和實相般若在內，都叫做教。底下這個行，這個行就是又學習，又修行，都叫做行。這個行是走路的意思，我從這個地方走到那裡，就是我們從凡夫這個地方開始學習， 向聖人那裡走， 所以叫做行。 怎麼樣去行呢？ 「從聞思修得無生忍」， 就是這個意思。 從聞思修得無生忍， 或者說從聞思修入無生忍，《 楞嚴經 》說是：「從聞思修入三摩地」。我們從《 般若經 》上的道理應該是這樣說：「從聞思修入無生忍」， 就是剛才說， 我們開始要聽聞， 或者是讀誦， 讀誦 《 般若波羅蜜多心經 》， 或者其他的 《 般若波羅蜜多經 》。 這是聞， 從聞上要明白這個實相般若的道理。第二步就是思，思惟。你聽聞的時候，你領會了多少的道理，你還要再加以思惟，思惟這個般若的道理。思惟的時候，能夠把你所領會的道理，更能夠深入一步，能深入一步，能使令你的智慧多少地堅定了一下。光是聞，那個智慧還不穩定，你思惟了以後，就堅強了多少，當然還不是十分地堅強。要不斷地思惟，對於般若的道理很純熟，你眼耳鼻舌身意遇見了色聲香味觸法的時候，你很純熟地能現出來般若的味道，要到這麼一個程度。我從這裡走，這個鳥在這裡飛過去，叫了一聲，你馬上能從這個聲音上，體會到般若波羅蜜的道理，不會說我忘了，不是的，沒有這個事情。若是說忘了，那麼你這個聞慧失掉了，更沒有思慧了，沒有。所以由聞而還有思，你要達到隨時能現出來般若的智慧，你現出來，要有這麼個程度。第三步就是修，修是什麼意思呢？ 就是在禪定裡面去思惟般若波羅蜜的道理。還是思惟，但是聞、思這兩個階段是散亂的境界，沒有禪定，這個修是在禪定裡面思惟。這兩個思惟有什麼不同呢？ 散亂心的智慧沒有力量，你的智慧雖然隨時能思惟般若的道理，但是貪煩惱來的時候，瞋煩惱來的時候，愛煩惱來的時候，各式各樣煩惱來的時候，你的智慧完全沒有了，沒有力量，不能夠同煩惱來對抗，不能，沒有這個力量。這個修，得到禪定的時候，這個力量大。力量大，外面的境界不能動搖你，色聲香味觸的境界不能動搖你。你入了定的時候，你有獨立的世界，外面什麼什麼事情，對你沒有壓力，等於零，有這種境界。你在禪定裡面，禪定本身就是有力量的，你再加上你思惟般若波羅蜜，你容易得無生法忍。所以佛法裡面說禪定，初開始的一步是共於非佛教的禪定的，其他宗教的禪定，和佛教初開始一步是相通的。但是般若波羅蜜加上去的時候，就是佛教特殊的了，因為其他的宗教沒有般若波羅蜜。所以我們相信了佛法，自己承認自己是個佛教徒的話，般若波羅蜜要學習，要學習般若波羅蜜的。從聞思修我們這樣地學習，就容易入無生忍，容易成為大菩薩，成為聖位的菩薩，容易這樣子。《 瑜伽師地論 》裡面就有一句話：「信解離言法性真如， 起無分別無相心住」， 這話說的好得很。就是我們由文字般若、實相般若、教行般若，這個教行般若就是學習文字般若、 實相般若， 得了禪定了， 在禪定裡面 「信解離言法性真如」。 這個 「法性真如」我們簡單說，就是諸法實相，就是畢竟空，這個畢竟空是沒有文字的，沒有這個名字，要有名字我們才能說話，沒有名字不能講話。我不懂英文，我就會說中國這個普通話，我用普通話這個文字這麼講法。你叫我用英文講，講不來，不能講，就是沒有英文的那個名字，我的心意識裡面沒有那個名字，沒有那個名字不能講。 所以佛教裡面還有一句話：「名前覺無」， 在名字以前， 名字以前就是沒有名字。沒有名字的時候，你就不能用那個名字去分別、去思惟，不能。所以以前沒有到英文其他的語言的世界， 在 《 攝大乘論 》 上的這句話，《 瑜伽師地論 》也有，「名前覺無」， 要思惟一會兒才能明白這句話的意思。 等到了美國以後， 就是我的事。 到美國以後， 喔，「名前覺無」 的道理是對的， 我是嘛， 我不懂英文， 不能用英文去思惟、 去說話， 都不能， 還是得要用中文，「名前覺無」 這句話是對的。說 「離言」， 就是諸法實相的道理是沒有名字的。 怎麼沒有名字？ 名字是我們給它安立的，說這叫收音機，收音機是我們給它起的名字，收音機本身沒有這個名字，它本身不會說：「我是收音機」， 沒有這個話。 這個房子， 所有的名字都是人給它安立的， 所以一切法本身沒有名字。那麼諸法畢竟空、諸法實相也是，它本身沒有名字。那麼你這樣修行的時候， 我們就是假藉名字去通達無名字， 這樣子。 所以「信解離言」的「法性真如」， 由有分別而入於無分別， 由有名字而入於無名字。「起無分別無相心住」， 你先從這個道理去觀察一切法畢竟空是有分別的、 是有名字的，觀察畢竟空完了的時候，不觀察了，就是心裡面離一切相、離一切分別而住，明靜無分別相續而住。明靜無分別就是心裡面明明了了的，它是很寂靜的，心裡面什麼也不分別，就是寂靜的，但是也沒睡著覺，心裡面還是很明了的，那這就叫做止，你停下來那個止， 止息的止， 也就是智者大師說這個體真止的意思。「信解離言法性真如」， 這個地方是觀，「起無分別無相心住」 是止。我們學習這個般若波羅蜜，能這樣觀，能這樣止，止完了以後又是這樣觀，觀以後又這樣止。當然你止，你可以止五分鐘也可以，你如果功夫進步了，止一刻鐘，止八小時不動，也可以，你一入定七天也可以。但是不能完全是止，一定還要有觀，有觀才慢慢使令你這個定能深入，光是止不行，光是止，你的智慧不利；你完全是分別，你又不能斷煩惱。所以一定是要有定，又要有慧；有慧也要有定，你才能夠從聞思修得無生忍。你最初時間少，不斷地努力，時間就增多了，你達到了最後一念相應，或者那天早晨，或者那天晚間，或者半夜起來靜坐，一念相應，斷了煩惱了，得無生忍，你就成了聖位的菩薩了。這個時候就從教行般若進入到實智般若裡邊去了，到了實智般若。你得無生忍的時候，這個時候你的智慧是真實的智慧，因為你沒得無生忍以前，我在文字上去學習實相般若，心裡面去觀察一切法畢竟空，你這些智慧還都是相似的，不是真實的，是相似的智慧，就是和那個真實的智慧相似，但是還不是。等到你教行般若成功了，一念相應得無生忍的時候，那個時候的智慧是真實的，所以叫實智般若，他真實地見到諸法實相了，所以叫實智般若。那麼這個時候的智慧是無分別的。第五種就是方便般若，方便般若就是從這個實智般若的無分別而後是有分別。這個有分別的智慧就是要有大慈悲心，要去弘揚佛法，要去親近無量無邊的佛、菩薩、善知識，去廣學一切佛法，還要到眾生的世界去利益眾生。看看眾生是怎麼樣的苦惱，我應該怎麼樣利益他，這些所有的事情，你能夠很合理地去辦，那就叫做方便般若。這個方便兩個字怎麼講呢？ 是 「利物有則曰方， 隨時而濟曰便」， 就是得無生忍的這個菩薩，他能夠親近無量諸佛，聽佛說法，常隨佛學，所以他有利益眾生的方法，「利物有則曰方」。「隨時而濟」， 什麼時候應該去度眾生， 什麼時候怎麼樣去利益眾生， 他不失掉那個時間，那就叫做便。這叫做方便般若。