文殊師利又問：「生死有畏， 菩薩當何所依？ 」 昨天是講過了。 前面的文是說已經入聖位的菩薩，就是得無生法忍的大菩薩，他觀察一切眾生是空無所有的，但是他還是有大悲心利益眾生的事情。但是下邊是說沒有入聖位的菩薩，他若是發無上菩提心，在眾生的世界弘揚佛法，和聖位的菩薩不一樣了，他的內心裡面有恐怖。有恐怖這件事，昨天還沒有說，有什麼恐怖呢？恐怖的事情是很多的，但是我們簡單地說，有兩種恐怖。第一個恐怖，沒有入聖位的菩薩，明白一點說，就是他還沒斷煩惱，他心裡面也是有貪瞋癡的煩惱，貪瞋癡的煩惱隨時也會動，煩惱也會動。當然這位菩薩，通常說，他應該是努力地學習佛法、修學聖道、修學止觀的。當然修學止觀的時候，能夠調伏多少煩惱，但是如果他的止觀的力量不強的話，他的貪瞋癡會動；會動，就會失掉了正念；失掉正念，就可能會犯錯誤，那這就是可恐怖的事情，這是一件可恐怖的事情。第二件事情，菩薩這一生雖然能夠在佛法裡面努力地學習、努力地修行，但是無量劫來，大家都一樣，可能做了很多的惡事，也有可能、不是可能、應該是決定的，決定是有很多的怨家。他過去造的惡業和怨家，有可能隨時會出現，造成很大的災患，這也是可恐怖的事情。若是大菩薩，他因為成就聖道，他內心裡面有般若波羅蜜的大智慧，這些事情他不介意。有惡果報來，他心裡也不介意；有怨家來，他心裡面也不介意，一切一切他心裡面沒有事，所以他不恐怖。但是凡夫菩薩不是的，所以生死有畏，「當何所依？ 」 應該怎麼樣辦法解決這個問題呢？ 就是這個意思。維摩詰言：「菩薩於生死畏中， 當依如來功德之力。 」 這件事， 我們若是細心地去觀察這件事、去思惟這件事的時候，一個凡夫發無上菩提心，這件事非常偉大，不是平常的境界。這件事在《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉詳細地說了這件事，什麼叫做菩薩？他很詳細地說這件事。一個生死凡夫發這麼大的慈悲心， 的確不是平常的事情。 但是還是有問題，「生死有畏， 菩薩當何所依？ 」維摩詰言：「菩薩於生死畏中， 當依如來功德之力。 」 維摩居士回答這個問題，我認為維摩居士說得簡略，沒有詳細說。「於生死畏中，當依如來功德之力」，我們現在學習這個經，是鳩摩羅什法師翻譯的，他在《注維摩詰經》裡邊，也有多少解釋。 他解釋 「依」 這個字 （我昨天說過）， 他當個求字講， 也當個念字講 （念佛的念）。 若當念字講、 當求字講， 我們容易明白。 我們應該 「念」 佛的功德來消除內心的怖畏，這還容易懂。若是當「求」字講，當然也可以按照我們的想法，我們求阿彌陀佛，求觀世音菩薩的神通力、無量無邊的道力，解除我的恐怖；我們這麼講，可能對於我們的心情容易懂一點。
但是我昨天說過，按這前後文的意思看，又不全是這樣的意思。那是應該怎麼講呢？ 「當依如來功德之力」： 如來就是佛， 圓滿了無量功德的佛陀， 他有無量無邊的功德。他有無量無邊的功德，其中最重要的功德是什麼呢？就是大智慧！以智慧為無量功德之首，它是最重要的。那個智慧是什麼智慧呢？就是通達諸法實相的智慧。說「諸法實相」這句話，我們還不是太明白，我們就是這樣說吧，通達一切法空的智慧，佛有這樣的大智慧。佛的般若的大智慧裡邊，還有很多其他的功德在裡邊，但是以智慧為首。菩薩發了無上菩提心之後，他應該是常常地學習佛法，常常地修學止觀，他和我們不修止觀的人有一點不同。修學止觀的人他有什麼特別呢？我們通常日常生活的情形，當然是指佛教徒來說，譬如說我遇見一件事情，我心裡面有了貪心，我們佛法的認識如果是有多少力量的時候，會反省自己，我有貪心是不對；我遇見一件事情，心裡面有瞋心了，也能反省，我有瞋心是不對。我認為佛教徒能達到這個程度不容易。我有貪心是不對，我有瞋心不對，我有煩惱是不對，能達到這個程度不容易。但是發了無上菩提心、行菩薩道的菩薩，他應該超過這個境界，應該是超過這個境界的。不是說「我有貪心、瞋心不對！」如果停留在這裡，這個菩薩我認為是不及格的。 因為實在我們內心的煩惱 （我們還是簡單說）， 就是兩種煩惱：「我起了貪心、 起了瞋心！ 」 這是一種煩惱； 另外一種煩惱，「我心裡面也不貪、 也不瞋， 沒有什麼煩惱！ 」這也是煩惱！ 這是什麼煩惱呢？ 就是有所得、有點執著。雖然是不貪、不瞋，但是心裡面還是有執著的，看見什麼都是執著它是有，這不是聖人的境界。聖人的境界，他的心遇見一切境界，第一個他是無分別；第二，當然他也不起貪瞋的煩惱，他知道這一切法都是空無所有的，這一切法是如幻如化的，他的心情是這樣想。但是若是我們學習佛法的人，我們遇見一切境界的時候，你沒能知道是空無所有、也沒能知道是如幻如化，雖然是不起貪瞋的煩惱，但是還執著是有，這就是煩惱，這是個煩惱。如果你常常修止觀，你就會覺悟到這裡：我執著它是真實有，這是個錯誤，是個錯誤。他要常常（像前面說）觀一切眾生如第五大，如第六陰，如第七情，觀一切法是空無所有的，與空相應。這樣子，還不能說就是聖人，但是他已經和凡夫的思想不同了，應該是這樣的。但是你修止觀的力量不強的時候，只能達到「我不起貪心、不起瞋心」就算不錯了；這個有所得、有執著的心情還是時時地出現的。這樣的菩薩沒能達到不退轉的境界，他有可能就是退了，就是退到一般的凡夫境界，所以他有恐怖。現在說是 「菩薩於生死畏中， 當依如來功德之力。 」 主要是 （「依」 這個字若當個「念」字講，或當「求」字講，就是求得，加個得，得失的得）求得如
來通達諸法實相的智慧。你若通達這個智慧的時候，看見一切境界是畢竟空寂的、是如幻如化的，這樣子這個怖畏心就沒有了，沒有恐怖，心情就不同。譬如說現在有老虎來了的時候，老虎對你、這個惡相向你撲過來的時候，你怕不怕？為什麼怕呢？就是執著有我！執著是有我，所以有恐怖心。若是菩薩常修止觀的時候，修無我觀、修如幻如化、修畢竟空觀，畢竟空裡面沒有老虎、也沒有我，這時候心情就是與畢竟空相應的時候，這個恐怖心就消失了。你常常修止觀，自然是有這種感覺。你不修止觀的話，這個有所得和貪瞋癡時常要活動，就是有所怖畏。「當依如來功德之力」： 菩薩於生死畏中， 怎麼樣才能夠沒有恐怖呢？ 你要求佛的通達諸法實相的智慧！有這個力量，使令你沒有怖畏，就沒有怖畏的。但是這件事，我們再想一想。一個具足煩惱的菩薩，他發了廣大的菩提心，廣大的慈悲心，弘揚佛法、廣度眾生，佛菩薩不照顧他嗎？我認為佛菩薩還會照顧他的，會幫助他。雖然他觀察佛也是寂滅相，菩薩本身也是寂滅相，這裡面沒有凡聖的差別，沒有差別相，而這樣子和佛菩薩就是接近了，容易得到佛菩薩的護念、得到佛菩薩的加持。若是你心裡面有所得的話，有了執著就和佛菩薩相遠，那得到的加持力，也能有，但是不同了，是不一樣的。我來講一個小小的故事。這件事是在觀世音菩薩的感應記上記載的事情。這件事是在宋朝，是在劉宋，不是趙宋。在劉宋的時候，在中國現在的浙江湖州的地方，有一個人姓翟，叫翟楫的這個人。這個人到五十歲了也沒有兒子，就是向觀世音菩薩祈求有兒子。畫個觀世音菩薩像，這個人會畫，畫觀世音菩薩像供起來，向觀世音菩薩祈求。這一祈求，他的太太就懷孕了，懷孕了他也很歡喜，認為有希望了。但是他太太這一天做個夢，夢見一個白衣的女人來，拿一個盤子，盤子上面有一個很清秀的一個小孩。那正是她所求，所以他的太太就伸手去接，接這個小孩。喔，忽然間來一條牛，從中間就過去了，這小孩沒接到，然後夢就醒了。因為是懷孕了嘛，後來就有小孩產生了，但是大概滿月了，滿一個月這小孩就死掉了。死掉了，又想起來這個夢，喔，這裡有條牛，中間隔離了，就沒有拿到這個小孩，所以有了小孩又死掉了。心裡面也很不歡喜，就和別人講這個夢。對這個人講、對那個人講、對這個人講，就有人說：「你是不是歡喜吃牛肉？」「喔，是的啊！」他從這裡心裡面有所覺悟，再不吃牛肉了！不吃牛肉了呢以後他這個太太又做夢，夢見白衣的女人拿一個盤，又有一個小孩給她，這回她接到了。果然這時候就生個兒。這件事，我們在想，觀世音菩薩的神通道力敵不住一個牛？牛從中間就破壞這件事了？我們可以這麼講這句話嗎？但是從這件事，後來他知道因為自己
吃牛肉這個罪過障礙這件事，觀世音菩薩給你這個兒就是不成功。我們可以解釋，是你吃牛肉的罪過障礙了這件事，不是說觀世音菩薩的神通還敵不住這個牛，不是這個意思。從這裡看出一件事，我們要求佛菩薩幫我們的忙，我們本身的罪業會有障礙。 我們讀 《 攝大乘論 》 的時候，《 攝大乘論 》 上說到一件事， 眾生他要造罪的時候， 佛菩薩不能做障礙， 說是「你不要造罪！ 」不行， 眾生他還是要造罪的。造了罪的時候，這個罪業去得果報，佛菩薩也無可奈何！佛菩薩有廣大的神通道力，但是這件事佛菩薩沒有辦法，不能轉變，不能轉變眾生的業力，不能夠叫你不作惡業，也不能叫你不受惡報，不行，這件事不行，佛菩薩沒有辦法。但是我們有困難的時候，當然是我們信佛的人，不信佛的人有困難，你說「求佛菩薩能滿願！」他也可能就信佛了，但是還是有這個問題。在我們對於佛法的學習不及格的時候，我們的心情，我是我、你是你，你是佛、你是菩薩、我是凡夫，都是對立起來的，都是真實的。我拜佛的時候，佛也是真實的，我也是真實的，佛法的真理不能用在我們的修行上，我們不能；我們還是用原來的執著心去栽培善根的，我們是這樣子。所以我們有困難、有什麼事來求佛菩薩，就是有一位佛菩薩我們去求去。但是發了無上菩提心、廣學佛法的菩薩，他和我們的思想不同。他是觀察自己：色不可得，無我、無我所、是不可得，受想行識也是無我、無我所、也是不可得的； 佛菩薩：「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來」，我們讀 《 金剛經 》， 這個菩薩他學習佛法、 修止觀的時候， 佛也是寂滅相， 他不認為在寂滅相裡面有我、有你，沒有這個分別，他沒有這個分別想的。所以他若求佛菩薩的時候，和我們求不一樣，他只是觀色受想行識、眼耳鼻舌身意都是寂滅相，他心和寂滅相相應的時候，就和佛菩薩通，就通了；通了，就能得到佛菩薩的加持，還是能得到加持。和我們凡夫不同，不一樣的。這上面說，
，你要念佛的功德之力，就是念諸法實相！是這樣意思。「當依如來功德之力」。 我們對於佛法的學習程度不夠， 我們要念南無阿彌陀佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無觀世音菩薩，念佛菩薩的名號，這樣表達我們的誠意，向佛菩薩有所求。但是菩薩不是這樣，菩薩是念諸法實相，和諸佛菩薩是無差別相了。這裡邊沒有一切惑業苦的障礙，能得到佛菩薩的加持。 所以我昨天說過，《 金剛經 》 上也說：「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 這是很高的境界，不是我們一般的有所得的境界，不是這種境界。「當依如來功德之力」， 這樣說呢， 初發心菩薩主要他是念諸法實相， 而佛的無量功德的威德力也就加持了，也就有很大的幫助，也可以這麼說。
文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力， 當於何住？ 」菩薩他想要求得佛的功德之力，他的內心應該住在什麼地方呢？住在什麼地方能求得如來的功德之力呢？
答曰：「菩薩欲依如來功德力者， 當住度脫一切眾生。 」維摩居士回答這個問題說，菩薩想要成就佛的諸法實相的智慧，得到佛的功德力的加持，「當住度脫一切眾生」， 你的內心應該安住在諸法實相這裡， 普度一切眾生，應該這樣做。這樣子，度化眾生的時候，他觀察眾生是無所有的。這個人隨順菩薩的教化、相信佛法、也能學習佛法、也能修學聖道也好，這個人不相信佛法、他不修學聖道也好，在菩薩心裡面無分別，無差別，都是畢竟空寂的。他對於相信佛法的人也沒有愛，不相信佛法的人他也沒有憎，沒有愛憎的問題。他這樣子和佛菩薩的距離就相近了，所以能得到佛菩薩的加持，就不會有個牛在裡面障礙，不會有這個問題。「菩薩欲依如來功德力者， 當住度脫一切眾生」。「度脫」 就是教化眾生，使令他得解脫，叫做度脫一切眾生。當然這件事，我這幾天曾經提過，我若再說就是重複了，但是我現在還想要重複。我們佛教徒就是有這個問題，就是對於佛法的學習不是太歡喜，不是太歡喜。那麼歡喜什麼呢？當然是要解決現實上的問題，我們念觀世音菩薩、念阿彌陀佛，就是願意在這一方面用功；對於經論上說諸法實相這件事，不感覺有興趣，不歡喜這件事。這件事，我感覺很久以來佛教徒就開始這樣了，倒不是今天開始的，很久以來就是這樣子。我們從善導大師，善導大師是唐朝的人，他那個時候就提倡持名念佛。我們若說慧遠大師 （是和鳩摩羅什法師同時的人）， 說他是淨土宗的初祖， 當然這話說的是對的，但是你若好好地注意讀一讀慧遠大師的傳，他念佛和我們一樣嗎？ 我看不是。 因為他出家的時候， 是聽道安法師講《 小品般若經 》而出家的，那時候叫做 《 道行般若經 》， 就是 《 小品般若經 》。 後來鳩摩羅什法師翻的 《 小品般若經 》 是十卷， 就是古代的 《 道行般若 》。《 道行般若 》 和 《 大般若經 》 是一樣的，只是略了一點；略一點也還是十卷。慧遠法師對於我們中國的哲學－－老莊是有研究的人，他年紀也不是很大， 但是他有這麼一個基礎， 聽道安法師講 《 小品般若經 》， 心裡面有所感動，就出家了。這和我們出家也不同，和我們現在的人發心出家也是不一樣的。就是他對於般若很有心得，他對於第一義諦有深刻的認識的，他若念阿彌陀佛，像我們念佛名號念佛嗎？我認為不是！他是修諸法實相觀的，是實相念佛，應該是這麼說。 但是他那傳上說， 他是學習 《 般舟三昧經 》，《 般舟三昧經 》 是主
張念佛的，但是《般舟三昧經》上說念佛，是實相念佛，和我們念阿彌陀佛名號不同的。他這樣念阿彌陀佛，臨終見阿彌陀佛不算，平時見過三次阿彌陀佛！這個情形完全不同，和我們現在念佛法門是不一樣的。他念阿彌陀佛是實相念佛，那是得無生法忍的這條道路，是那樣子。我們現在念阿彌陀佛名號，在這裡不能得無生法忍，要到阿彌陀佛國去得無生法忍，是這樣意思。當然也是可以，就是早一天、晚一天，其他的無差別。但是這裡面也是有問題的，不過我們就不說了。所以這上面說是，「菩薩欲依如來功德力者， 當住度脫一切眾生」， 就是這個發無上菩提心的人，想要解脫生死中的怖畏，你要安住諸法實相這裡，度化一切眾生，而無眾生可度。你這樣用功，你自己在禪堂裡靜坐的時候作如是觀，你出到眾生的世界去度化眾生的時候，也作如是觀，動靜一如，這樣子你與諸法實相相應了，就不會有怖畏了。
又問：「欲度眾生， 當何所除？ 」前面這一段文，這是文殊菩薩提出這個問題，生死有畏的菩薩怎麼樣才能解決這個問題？維摩居士回答，你要求成就佛菩薩通達諸法實相的智慧，要這樣的辦法，能解決這個問題；這是一段。下面說，「欲度眾生， 當何所除？ 」 還是文殊菩薩在問這件事。 這下邊是說這位發菩提心的菩薩教化眾生的時候，他的目的是什麼。這是說菩薩大慈悲心念眾生， 他這個慈悲心憶念眾生的問題。 度化眾生，「當何所除？ 」 你度化眾生的時候， 為眾生宣揚佛法， 你的目的 「當何所除」， 你的意思是要除掉眾生什麼問題呢？
答曰：「欲度眾生， 除其煩惱。 」這位發菩提心的菩薩他度化眾生的時候，就想要解除眾生內心的煩惱的問題。我們實在來說，我們為什麼要學習佛法？ 我為什麼要相信佛法？ 原則上說，我們昨天曾經說過，社會上所有的眾生，不管是貧、是富，都有同樣的問題，就是苦惱，很多很多的苦惱，就是要解決這個問題。其實社會裡面有政府的組織，政府也是做這件事，就是要解決老百姓的苦，解決這個問題，都是這樣子，不然政府幹什麼？要它做什麼呢？佛法在世間上流行，其實目的也是這個問題。但是和一般社會人士和政府的工作多少有不同。什麼不同呢？菩薩在這個世界上宣揚佛法、度化眾生，是要解脫眾生內心的煩惱，是這樣意思。現在我們的政府是滿足眾生的煩惱，你要這樣子、我就幫你這樣子。不然的話，我能選你一票嗎？我看有這個問題。
佛法度化眾生，解脫你的煩惱。什麼道理呢？因為我們很多的苦惱是因為內心的煩惱而招感來的，我們的苦惱是因煩惱才有苦惱，我們若沒有煩惱的時候，就沒有苦惱的，沒有苦惱這個問題。我昨天、是前天我說出一件事來，譬如說阿羅漢，他也可能有人給他一刀也有可能，或者是他得了重病的時候，他的身體也是苦，但是阿羅漢能由虛妄不實的色受想行識裡入於第一義諦！入於第一義諦就沒有苦了。這個身體上的苦惱他沒有了，他沒有這件事。但是我們有煩惱的人不行，有煩惱的人不能到第一義諦去，你還是在苦這個地方受這個苦，你不能跑的，你不能跑到別的地方去的。說這個地方有土匪，你感覺到生命財產不安全你想跑，不能跑，你就是要受這裡的苦。所以佛菩薩教化我們，就是看清楚：一切的苦惱是內心的煩惱招感的。 但是我們凡夫的思想不是，「是你不對， 來欺負我， 使令我苦； 我把你消滅了， 我就不苦了！ 」我們凡夫的想法是這樣， 但是佛法的理論不是這樣，佛法是說你自己有煩惱的關係才有苦，你若把內心的煩惱解除了就不苦了。我常講一個故事，我現在也可以再講一遍。就是有一個出家人在地方上住。那當然不是今天的社會，是古代的一個社會。這個出家人住的地方有一個井，這個地區的人就到這兒來取水。取水，當然有男的、也有女的，可能女人比較多。其中有一個年輕的女人，因為很多人在這兒取水，就是要排班了，這個年輕女人在那兒等的時候，就偏要和這個出家人談話，常常談話。後來這個年輕女人就懷孕了。那麼這個村莊的人大家都知道，說是這個女人並沒有結婚，怎麼會懷孕呢？那是怎麼回事情呢？「一定是那個出家人有問題！」大家在議論這件事，議論的時候，後來慢慢地就傳到一批人那裡。這批人也算是好心人吧， 但是頭腦應該是不夠細緻的人。「啊！ 這樣這個出家人是個壞蛋，怎麼怎麼的。」大家拿著棒就到這個出家人這兒來，就訶斥他怎麼怎麼不對， 就驅逐他。 但是這出家人說：「是那麼回事兒嗎？ 」 就只說這麼一句話，然後這出家人就走了。走了以後，大家又議論了，說是那個出家人被某某人、一夥人把他打走了、打跑了、驅逐了，大家在議論。這個議論就傳到這個女孩子這裡來了， 這年輕女人； 這個女人說：「不對，不是他啊，不是他。」是怎麼回事呢？她也就坦白地說是某某人，不是這個出家人。那麼你們這樣子對出家人這樣子汙辱他，這是不合道理！她一發表了，大家又議論， 就把這個話又傳到這一夥人來了，「哎呀， 那麼是冤枉人家了， 這是不對！ 」「好！ 我們再去把他請回來。 」 就到那個地方去請他來， 那麼就向他道歉了， 又請他回來。 這個出家人說：「是那樣子嗎？ 」 還是這一句話， 他就回來了。
當然這是個故事， 我認為這個故事（是在書本上看見的）也應該是真實的，看這個出家人是有修行的人。你冤枉他，他不介意，只是簡單的一句話，他另外沒有事，心裡沒有事，就是他有點修行，他心裡沒有煩惱。你請他回來，他還是這麼一句話，也很簡單，他就回來。我們是凡夫，我們心裡有煩惱的人，如果受人家冤枉了會怎麼樣？我看不只這樣子，不會這麼很和平地來來去去，不會的，也會有很大的煩惱來反擊這件事。若是有煩惱的人被人家冤枉了，他心裡很苦，我認為他一定是很苦很苦的。但是這個人應該說他是聖人吧，他心裡沒有事。你冤枉他，他心裡沒有事。你有苦惱，是因為你有煩惱才苦惱：沒有煩惱的時候，沒有苦惱這件事。其他的事情也是一樣。菩薩是因為學習佛法，自己也用功修行，他明白這件事的原因，苦惱的原因是內心的煩惱， 所以他為人宣揚佛法的時候， 要 「除其煩惱」， 就是用佛法來消除他內心的煩惱， 是做這件事。 而不是說：「我告訴你一個方法叫你發財！ 」他不說這個事情，他不，他不說這件事；他只是說，怎麼樣能消除煩惱，佛法是這樣意思。發財也是人所歡喜，發財也可能是人之歡喜，但是也可能因此而有更多的煩惱。這句話，「欲度眾生， 當何所除？ 」 答曰：「欲度眾生， 除其煩惱。 」 你常常地思惟這句話，你會從佛法裡面得到正見！得到正見之一，會得到正見。你從這裡能得到一些智慧，不會被人家愚弄！我這話說得不是太和平。
又問：「欲除煩惱， 當何所行？ 」 答曰：「當行正念。 」前面是這位生死有畏的菩薩，依於如來功德之力，他度化眾生的時候，他的目的就是這樣，「欲除煩惱」。 當然這也是維摩詰居士開示初發心菩薩： 你要有這樣的正見！ 你度化眾生的時候， 不要說別的話， 就是 「欲除煩惱」， 要做這件事。當然也是給我們一般的佛教徒聽的。下邊的話，意思又不同了，下面是說 「推其患本」， 我們眾生很多的苦惱， 究竟這苦惱從哪裡來的？ 這下面說這個問題。「欲除煩惱， 當何所行」： 文殊菩薩實在就是給我們提出這個問題， 由維摩居士回答這個問題，「欲除煩惱， 當何所行？ 」 這應該是初發心菩薩也是要欲除煩惱，我們初開始學習佛法的佛教徒，也是應該做這件事，在家的佛教徒也應該有這樣的思想，出家的佛教徒更應該要做功課，也要有這個想法，除掉內心的煩惱，應該做這件事。「當何所行」， 說我想要除掉煩惱， 只要你沒得聖道， 就都是有煩惱， 我想要除掉這個煩惱，要怎麼辦法呢？要怎麼辦法能使令我們內心沒有煩惱呢？我們佛教徒，如果內心裡面也能提出這個問題，我認為要有點程度的。我們說是
學習佛法很多年了， 出家很多年了， 心裡面有煩惱， 你曾經這樣想過：「我煩惱不對， 我要除掉煩惱」， 你曾經有這個想法嗎？ 我看， 也可能是有啦。 現在提出這個問題， 看維摩居士回答：「當行正念」， 應該這樣子才能除掉煩惱。
又問：「云何行於正念？ 」 答曰：「當行不生不滅。 」這下面說：「云何行於正念？ 」 這個 「行」 字可以當學習講， 我們怎麼樣來學習正念呢？ 「當行不生不滅」。
又問：「何法不生？ 何法不滅？ 」 答曰：「不善不生， 善法不滅。 」我們學習正念的時候，就會使令不善的事情不生起，善的事情能夠建立起來， 能夠多成就功德， 而不會有很多的過失， 這就叫做正念。「正念」 在其他的經論上也名之為如理作意。（如理作意： 如來的如， 道理的理， 作： 作事的作、工作的作，意就是心意識的意，如理作意。）如理作意，說個白話就是隨順真理去思惟，就是這個意思；那麼叫如理作意，就是合理的思想，或者這麼說。我再講個故事。佛在世的時候，有一個婆羅門，婆羅門的名字叫做吉星（吉祥的吉，天空裡的星宿的星， 吉星）。 他有一個女兒， 年紀漸漸長大了， 他對他的女兒感覺到非常滿意， 他做出一件事來， 懸出來一千金（可能是千金， 或者是千兩金）：「誰若挑出來我的女兒有個醜陋的地方，我給他一千金！三個月，三個月內有效。」三個月過去了，沒有一個人說他女兒這個地方不對、這個地方不對，沒有。這可見他的女兒一定是很美，一定是這樣。但是年紀漸漸大了，那麼要結婚，就是要選一個相貌和他的女兒差不多的男人才可以，一直地選不到這樣的男人。但是這一天，我們的本師釋迦牟尼佛來了， 他看見釋迦牟尼佛非常美，「啊！ 我可找到了。 」這一天， 他帶他的女兒就到佛陀這兒來。 他也說：「他的女兒曾經 … … ， 三個月內懸千金、賞千金，沒有人說我的女兒這個地方不莊嚴、不美妙，沒有一個人敢說這句話。 」 讚歎這女兒非常好。「但是我今天看見 （他不稱佛陀， 稱瞿曇）， 你是這麼莊嚴， 我把我的女兒配給你， 給你做夫人？ 」 佛陀說：「你說你女兒怎麼怎麼美，這是你的思想，你的思想認為這是美，但是我的思想和你不同， 我不認為這是美。 」「有什麼道理說出來呢？ 」 他說：「譬如這個畫家畫出一個瓶，畫出一個瓶子來，這個瓶子畫得非常好，但是這個瓶子裡邊都是裝大糞。這個瓶子畫得很好，有什麼好呢？你認為是那麼美，我不認為美，請你回去吧，我不接受！」其實男人、女人都一樣，無差別。那麼，這個吉星婆羅門忿恨而去，很不高興就走了。
他就帶她到國王那兒去。這個國叫俱曇彌國，王叫優填王，優填王在佛教史上還有點事情的。他就說：「我這個女兒怎麼怎麼美，我現在送給國王做夫人。」優填王一看，「哎呀， 真是美啊！ 」 立刻就接受了。 接受了， 也就賞吉星婆羅門很多的財寶，然後封之為大臣，這個事情就這樣安排了。但是，優填王他自己有個大夫人，現在新來了這個女孩子稱為第二夫人，沒有封她為第一夫人，因為優填王對大夫人非常地恭敬，感覺到大夫人的品德非常高尚，不是一般人。但是他的大夫人是信佛的，在佛那裡受了三歸五戒了，有的時候還受八關齋戒。而這個新來的第二夫人聽到佛，更是不高興！所以在國王那裡常常說第一夫人的壞話。 初開始說的時候， 優填王還不相信， 說：「大夫人品德非常好， 你不要說她壞話。 」最初還是這樣子， 但是常常說、 常常說，心情就有點轉變，就對大夫人恭敬心逐漸逐漸就少了。第二夫人一看，長時期說壞話就有效，用了新的計畫，怎麼樣能夠把大夫人打倒了。後來想出一個主意來，就是當第一夫人受八關齋戒這一天，他舉行一個大的集會，國王和宮裡面所有的女人大家集會，做一些慶賀、歡樂的事情。但是大夫人這一天受八關齋戒，她受了八關齋戒，她過午不食的，還有好多事情都不能參加的。就這個時候在困難的時候，第二夫人特別地提議請大夫人參加。國王就派人去請她，不來。請一次，不來；請一次，不來。那麼這國王就火了，就派人強硬地把她抓過來了。抓過來的時候，把她綁在樹上，國王自己用箭來射大夫人。射箭的時候，而這個箭射不到大夫人，從大夫人又回來了，回到國王的面前，這個箭就落在地下了；射幾次都是這樣子。國王就感覺奇怪，就是問這大夫人：「你有什麼異能，怎麼能夠這樣子呢？ 」她說：「我沒有什麼異能， 我只是念佛， 南無佛， 南無法， 南無僧， 只是念佛法僧而已， 沒有別的異能。 」 但是這個時候， 優填王忽然間想起來，「喔， 以前大夫人的品德非常好，可能有關係。我這樣子來傷害她，不能傷害她的。」那麼他這個時候，他就把大夫人釋放了，然後和大夫人一同地到佛陀那裡，就報告佛這件事。佛這時候讚歎大夫人持戒清淨、也修四念處、也用功修行，是不可以傷害的。這樣子，他對佛的信心是有信心的，對他大夫人原來的恭敬心也恢復了，回到皇宮裡，把第二夫人就請回家去了，就送回家去了。我們從這件事看出來，我們說他這個大夫人，平常三歸五戒，有的時候還受八關齋戒。我們現在受八關齋戒，當然每個人都不同，受完了八關齋戒，也還是到 Office 做事， 也可能不做事、 在廟裡面住一天也可能。 但是我們在八關齋戒這本經上看，受八關齋戒應該不要去工作，還是在廟裡邊住，修四念處，就是修止觀，這樣子這一天一夜功德無量！現在這個故事看出來，就是這個第
一夫人她有正念，所以有這樣的威力，國王想要傷害她，不能傷害，有這樣的威力。「欲除煩惱， 當何所行？ 」 答曰：「當行正念。 」 應該有正念。 我們現在看第一夫人的正念，我們還不是十分明白，她是說她念佛、念法、念僧，我們還不是十分明白，但是現在我們可以做一個分析。我們保持正念，有兩個辦法。一個是譬如說我念大悲咒，使令心裡面沒有其他的雜念；我們念阿彌陀佛，心裡一心不亂；或者是我們念經也一心不亂，那這也可以名之為正念。這樣的正念我認為是起碼的正念，就是我們自己的心不能夠沒有所憑藉、內心就是清淨的，我們辦不到。我們一定念，或者是念佛，或者是念經，或者是念咒，用經、佛的名號、或者咒，把我們這一念心占據了，其他的雜念進不來，這樣使令心清淨，我們只能這樣子做，這是一種。第二種就是修止觀的人，修止觀的時候，他觀察一切法不可得、觀心也不可得，這個時候他的內心離一切分別相，這時候叫正念。這樣的正念，當然這是要有修止觀的人，也要有點功夫的人才能辦到，不然辦不到這裡。要這樣子做，才能除掉煩惱。但是若是我們或者念咒，或者是念經，念經的文句，念佛的名號，這樣子能調伏煩惱，使令煩惱不動。有可能使令煩惱不動，斷煩惱還是不能，沒有這個力量。若是你能夠如理作意，觀察色不可得、受想行識不可得、眼耳鼻舌身意不可得、乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得的時候，離一切分別相，這樣觀察的時候，能斷煩惱，能除滅煩惱。「除滅煩惱」這句話， 應該再解釋， 不是說我現在心裡面： 我沒有起貪心、我沒有起瞋心叫做除煩惱，不是這個意思。因為我們表面上身清淨、口清淨、心清淨，但是我們的深心裡邊有煩惱的種子。我們說那個小孩子，兩三歲、四五歲的小孩子很天真，說他心清淨，其實不是！他的心裡面都是很骯髒的，他那阿賴耶識裡有很多很多的骯髒都在那裡，和大人一樣。那麼現在斷煩惱是什麼呢？是斷你阿賴耶識裡邊的煩惱的種子，把煩惱的種子清除了，那麼你就會清淨了，再不會有煩惱出現，那叫做斷煩惱。而這個斷煩惱，你要深入地修止觀才能達到這裡， 才能斷煩惱。 所以，「正念」 實在來說， 就是觀察第一義、 修止觀，才能叫做正念。不是我們一般所說的正念，這個正念不能斷煩惱。所以我們今天的佛教徒不能和佛在世的佛教徒相比。佛在世的佛教徒，出家人多數得聖道，也有沒得聖道的；在家居士也有得聖道的。為什麼他們能這樣子？他們就是能修止觀的關係。而我們今天的佛教徒，還是好的佛教徒會念咒、或者念經、或者念佛名號這樣修行；但是沒有修止觀。沒有修，不能得聖道！所以今天的佛教徒得聖道的人都不知道是誰！不知道。現在說正念，是說修止觀的這件事。這是我這一段話我說完了，我還有第二段話要說。
我們一念心的動，我看見一件事，心裡面去分別這件事，心的動，它是要靠種種因緣心才能動的。譬如這個房子，這原來是空地，現在有房子，就是它要靠因緣才能創造、才能建築這個房子。說我們心裡面動出一個念頭來，為什麼呢？我們一般說，要有三個條件。譬如說我動了貪心的話，要有三個條件。第一個，我們阿賴耶識裡邊有貪心的種子，這是一個條件；第二個條件，要有一個所緣境，就是我看見這枝花很美，我生了歡喜心，要有一個所緣境；沒有所緣境這貪心也不起來。要有個所緣境，這是一個。第三個原因，要有一個作意的心所 （如理作意這個作意）。 作意心所有兩種： 一個如理作意、 一個不如理作意。你若不如理作意的話，你心裡面動起來，有個不合理的想法，那麼你這個貪心就會起來了。要這三個原因。現在說正念，就是如理作意。如理作意的時候，雖然我心裡面有煩惱的種子、有貪心的種子，有貪煩惱的種子在裡邊，還有一個引起貪心的所緣境；但是你若如理作意，貪心就不動，貪心就不會動。這個作意心所，也是動心的一個條件；沒有這個條件，心不動。我們從這裡看見一個消息，就是我們凡夫是有很多很多的煩惱，也有很多的因緣引起我們內心裡有煩惱；但是你若有如理作意，煩惱就不動。如理作意這個地方，是我們凡夫可以修學聖道的一個重要因緣！雖然你是凡夫，你若能常常如理作意， 煩惱不起來， 煩惱不生起。 現在這裡說 「當行正念」， 就是如理作意，它能使令煩惱不起，而又能斷除一切煩惱，還有這件事。我們出了家用功修行的時候，要注意這件事，你常常如理作意，煩惱就不動。在家居士也是一樣，在家居士若想要出家修行，總感覺到「哎呀，我不能出家啊！」其實不是，你常能如理作意，就可以出家修學聖道。但是如理作意是怎麼來的呢？ 要學習經論。學習經論的時候，你就知道怎麼樣叫做如理作意。譬如說前面觀察眾生是我空、是法空，你這樣觀，那就是如理作意。如理作意，煩惱就不動。貪的因緣出現、瞋心的因緣出現、各式各樣的煩惱出現的時候，你不要隨順原來的習慣去分別，你用經論上得到的正見去觀察思惟的時候，煩惱不動，煩惱就不動。你常常這樣做，你的智慧就增長，煩惱逐漸逐漸就輕微，所以還是有得聖道的希望的。所以這上面說：「欲除煩惱， 當何所行？ 」 答曰：「當行正念。 」 你要如理作意， 隨順這個真理，「正」 者是佛教所說的第一義諦， 原則上指第一義諦說，你念第一義諦的時候，其他的煩惱都不動，是這樣意思。「又問：云何行於正念？」這個正念，我們要怎麼辦法、怎麼來學習這個正念呢？ 正念有什麼作用呢？「答曰： 當行不生不滅。 」這就叫做正念。「又問：
何法不生？何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅。」就是這些罪過的事情不現起，有功德的事情能出現，這就叫做正念，正念是這樣講。譬如說你歡喜《金剛經》也可以，你歡喜《維摩詰所說經》也可以，你歡喜 《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 大寶積經 》 都可以，《 摩訶般若波羅蜜經 》 都可以，你歡喜哪部經，你常去學習，你從這裡得到一個如理作意，就是正念；用這個正念，常常地保護這一念心，令它清淨。不然的話，你憑空、心不能清淨，你想清淨辦不到，要有方法使令內心清淨。我們佛教徒不大願意聽經，不願意聽經，就聽經聽完了就算了，沒能去專精思惟；沒有專精思惟，你拿不到這個正念！拿不到這個如理作意，煩惱來了沒有辦法，就得隨著煩惱去活動，沒有辦法的。還有一個辦法，就是躲避一下，我念阿彌陀佛，我不念這個煩惱事，這時候煩惱就沒有了，這是躲避的辦法，而不能直接地消滅煩惱，不能！沒有這個辦法。現在這裡面說，什麼叫做正念呢？就是你能夠念第一義諦的時候，使令一切有功德的事情都可以栽培了，有過失的事情都消除了，那麼這就叫做正念。我們如果用這樣的方法，是能使令內心清淨，而沒有汙染。實在來說，在家居士困難。在家居士你在這個大環境裡邊，你想要「不善不生， 善法不滅」， 常常地用如理作意來保護這念心的清淨， 這件事困難， 這是不容易。出家人比較容易！出家人，藏經樓上是經書，到大殿就是佛像，再各地方看，都是這個出家人、這個出家人，我們大家都是修梵行的人，這樣子保護內心的清淨也容易，比較容易。你在這個社會上不容易，你想保護內心清淨不容易。這上面說，這個還是說得簡單，若《瑜伽師地論》就說得更詳細，什麼叫做如理作意說得詳細一點。
又問：「善不善孰為本？ 」 答曰：「身為本。 」我們學習正念的時候，使令不善不生、使令善法能夠生起，增長廣大。現在文殊菩薩又提出個問題，「善不善孰為本？ 」 有罪過的事情、 有功德的事情，它們為什麼會現起來呢？「本」是因的意思，因果的因。以何為因，能現起來善不善法呢？ 答曰：「身為本」， 這個地方的回答也是很簡略。 當然你要去作善也好，你去作惡也好，一定要有這個身體，就是我們這色受想行識的身體，有這個身體，你才能去作善、你也才能去作惡；如果沒有這個身體，什麼事情都談不到了， 所以 「身為本」。這是一個回答的方法。 但是另外我們若讀其他的經論，「善不善孰為本？ 」我們中國人 － － 孔孟， 孔夫子說是 「性相近也， 習相遠也」， 孔夫子的思想是這
樣； 孟子認為 「人之初， 性本善」， 人本來是善的， 人忽然作惡了， 是外邊的事情來影響我，他的思想這樣子。在佛法裡面講，就是我們的阿賴耶識裡邊，也有善、也有惡，有善的種子、也有惡的種子。那麼這兩個種子是善的種子發生作用、是惡的種子發生作用呢？就在乎你現在的一念心是如理作意、是不如理作意。你若不如理作意，惡的種子就發生作用；你若是如理作意，善的種子就發生作用。我這裡又想起來一件事。說是我們這個世界上或者出現大的災難，或者是沒有災難，那麼我們佛教徒就說：「這是眾生的共業！ 」就是大家的業力造成的，佛法是這麼說。但是我們眾生的世界，也有善業、也有惡業，並不全是罪業，也有很多的福業，不全是罪業。尤其是有佛法流行的地方，很多人也是栽培了很多的功德，並不全是作惡的人。當然作惡的人也是很多，但是作善的功德也很多。那麼這地方還是有這個問題，這廣大地區的命運，究竟是哪個業力發生作用呢？ 你說只是大家的共業，這句話沒有說清楚。應該說它是善業發生作用？是惡業發生作用？這個地方有點問題。這裡有問題，我想保密不說了，我就說到這裡，那句話我不講了。現在說我們若是再依個人的問題來說，就是你能如理作意，你內心裡面的善法的種子就發生作用，你不如理作意，這些罪過的事情就出現。如理作意、不如理作意是誰呢？就是你現在的一念心！不是別的人。你不要埋怨別人引導你去作惡，不要埋怨別人，是你自己決定的。但是現在這裡他不這麼回答， 他說：「身為本」， 就是你這個生命體是善不善的一個重要的條件，你若沒有這個身體，什麼事能做？什麼事都不能做了。
又問：「身孰為本？ 」 答曰：「欲貪為本。 」說我們這個身體，作善也是它、作惡也是它，那麼這個身體孰為本？它的根本是什麼？ 它因為什麼會有這個身體呢？ 答曰：「欲貪為本」。 我們這個身體就是由欲貪是它的一個因，由這個因而有這個果的。我們人間的人是這樣子，天上的人也是這樣子，乃至到地獄的眾生，他的身體也是這樣子，就是他歡喜。「欲貪」實在來說，明白點說，就是他歡喜，你歡喜這樣子。有人問我，說是「那個人他是黑人，為什麼他黑呢？」問我。我的回答，我說：「他歡喜。 」歡喜是個因緣。 這樣子， 誰願意到地獄裡面去呢？ 地獄苦啊，誰都不願意到地獄去，為什麼會到地獄去了？所以，你說「歡喜」這句話不能成立。但是我們在經論上看出一件事來，也是歡喜，那個人他歡喜到地獄去。這個道理怎麼講呢？
地獄裡面大概分類，兩種：一個是猛火的地獄、一個寒冰地獄，一個寒、一個熱，大概的分類就是這麼說。這個人為什麼到了猛火的地獄裡面去？誰願意到猛火裡被火燒呢？是因為這個人，假設這個人是在人間，他最後臨死的時候他有病了， 有病的時候身體冷， 冷得厲害， 他就心裡想：「什麼地方有火， 我歡喜到那兒去，使令我溫暖。」因為他歡喜火，所以到那兒去；到那兒去，就是地獄了。所以他到地獄去，是以歡喜心去的，是這麼回事。人間，我們人去得果報也是這樣子，天上的人也是這樣子，都是歡喜心去的。「欲貪為本」：「欲」是你歡喜的境界，「貪」是染著， 你染著你歡喜的境界；以此為因，而有這個身體。當然這個地方，再明白一點說，與業力有關係。為什麼會這樣子呢？為什麼他身體感覺冷得厲害，要找有火的地方去呢？是業力有關係。但是事實上表現於外，在思想上你就是歡喜；你這歡喜心，是業力使令你有這個心情。譬如這個人她是女人，她在生存的時候，一直都認為自己是女人，不是男人。但是第二生應該就做男人了，那麼她死掉了以後，他的思想就變了，他認為自己是男人，這個思想就會改變。為什麼會改變呢？幾十年，或者是一百年內，思想都是認為自己是女人，其實就是執著，執著自己是女人。為什麼一剎那間這個女人的身體結束了、第二剎那就是變成男人的思想？是業力！說是男人這一生都是男人，但是第二生又變成女人，也是這樣子。為什麼會這樣變？是業力。「我歡喜！ 」 你為什麼會歡喜？ 這個與業力有關係。我想到哪裡就說到哪裡。以前我初到香港的時候，到香港有多少年了，大概是第三年、第四年，我住那個地方打水陸，你們大家知道打水陸這件事。打水陸的時候來了很多居士參加水陸。我看見有兩夫妻，這個男孩子非常醜陋，這個女孩子很美，他們是夫妻。醜陋的男人歡喜美妙的女孩子，這是人之常情，但是這個美妙的女孩子歡喜一個醜陋的男孩子，這就是有點不正常，是業力！是名為業力，他就是歡喜。為什麼這樣歡喜？這是業力。所以這裡說，「身孰為本？ 」「欲貪為本」， 他歡喜， 歡喜心後邊有業力的關係，使令他這樣子。我們佛教徒要學習佛法的時候，就破壞了原來的執著，要有諸法實相的智慧，就沒有這個問題了，沒有這個問題。如果我們不破壞執著的分別心，我們跳不出去！你跳不出去的。但是有一樣事是特別的，就是我們念阿彌陀佛，我們若不學習經論，我們只是念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國這件事，有點特別。因為我們現在沒有學習經論，或者學習也等於是沒學習，我們不能夠有諸法實相的智慧，我們也和一般人一樣有執著心，用執著心念阿彌陀佛；但是到了阿彌陀佛國去，這問題解決了。因為阿彌陀佛國，阿彌陀佛和觀世音菩薩為你講金剛般若，在那裡得無生法忍了！得無生法忍就沒有這個問題。若
是不往生到阿彌陀佛國去，你這問題不能解決，你生到天上去，你這個問題也沒解決；到三惡道更是沒有解決，一直地在這裡受苦，這個問題不能解決。「欲貪為本」， 染著所歡喜的事情， 這件事是我們得果報的一個重要的條件。而實在這些所看見的事情都是假的，都不是真的。但是我們從來也沒有這樣修止觀過，「喔， 這是假的！ 」 沒有這個思想， 就執著這是真的。 所以到那裡就被欺騙了，就是沉溺在裡面你出不來。我們若是學習佛法的時候，譬如這一條蛇，牠那個身體，其實牠原來是人，蛇原來是人間的人，他現在這個業力，常常地發脾氣，瞋心很大，人死了以後，由瞋心造的業力，就跑到毒蛇的世界去了。跑到毒蛇的世界那一念明了性的心，就困在那個身體裡面，沒有辦法解脫；非要那個業力結束了，才能解脫。我們做人比較好一點，在畜生的世界很苦。是我們自己的思想歡喜這樣子，為什麼他做毒蛇？ 他歡喜！ 還是這一句話。為什麼他歡喜？他的業力使令他這樣子。現在我們學習經論，佛菩薩告訴我們，不要做錯誤的事情，不可以做。你做了錯誤的事情，這個業力就愚弄你到那個世界去了，很苦啊，你出不來的。幾時這個業力結束了，才解脫。「欲貪為本」， 為什麼我們得到這個身體？ 你當初歡喜！ 就是這麼一句話，說白話就是說 「欲貪為本」， 就是你歡喜這樣子。但是也有點例外，我們看《大毘婆沙論》也有點事情。它說，譬如這個人死了，死了以後他應該做人，做人就是這樣子，就是要有父親、母親，但是父親、母親不在一起。不在一起的時候，他就得等，等他們父母到一起去，就得等。但是有特別的因緣，就是不能到一起，那他就等不來了，這個時候他的人的業力就隱沒了，其他的業力發生作用，還有這件事。這是個很苦惱的事情。那麼什麼的業力啊？我們看人間的人，能有好心腸做好事，用好心腸做好事應該是不少。我看，中國人、外國人都是這樣子，都會做點好事。但是這一個人一生中，做善事多？做惡事多？我感覺做惡事比較多。你若想要來生做人，一定有好心腸做一點利益人的事情，這個業力發生作用，我們可以做人、也可能生天。其他的事情，尤其是聰明人歡喜愚弄人，一看這個人可以愚弄，占他的便宜，這就不是好事了。做的惡事做得多，我們這一念好心做的事，去得果報的因緣不具足，他這個業力就隱沒了，其他的業力出現了。其他的業力多數是三惡道的業力，那就很苦了。到三惡道去，不是短時間能出來的，為什麼？因為做惡事的時候，惡心有力量；做善事的時候勉強，有一點勉強。你一勉強，這個善的力量就打折扣了；我們若做惡事的時候，你用的力量很強，你將來得果報的時間多，也有
這個問題。 所以這個地方說 「身孰為本？ 」 答曰：「欲貪為本」，「欲貪」 如果說個白話，就是你歡喜！由這個歡喜心去得果報的。