文殊師利又問：「生死有畏， 菩薩當何所依？ 」 維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」我們昨天是講到這裡。昨天曾經說過，前面：維摩詰言︰「譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此」， 這是說修學聖道已經成功了的大菩薩作如是觀； 它內含的用意， 就是要我們初發心的菩薩應該這樣學習。後面第二段「若菩薩作是觀者，云何行慈？」前面觀察眾生都是如幻有的、都是畢竟空的，這樣子菩薩度化眾生的大悲心，怎麼能建立起來呢？ 說明這個道理， 就回答這個問題：「自念：『我當為眾生說如斯法』， 是即真實慈也。 」 這兩段的文， 都是指大菩薩說的。 這裡說： 文殊師利又問：「生死有畏， 菩薩當何所依？ 」 是指初發心的菩薩說的。前面大菩薩的境界，他們證悟了諸法畢竟空，是沒有生死的怖畏的；有生死的恐怖的人，是我們相信佛法、還沒有證悟聖道的人才有這件事；若是不相信佛法的人，他也沒有這件事，他對於生死這件事也不感覺到有什麼恐怖。只有在佛法裡面才開始修學聖道的人他有這個恐怖，因為經論裡面告訴我們善惡果報、六道輪迴的事情，有因就有果，我們初發心修學聖道的人，煩惱還沒有調伏，或者說有的時候調伏、有的時候不能調伏，這樣子他就有點怖畏、還有點恐怖。若是我們也不學習經論，我們雖然受了三壇大戒，但是不大學習經論，也沒有這件事，也沒有生死的恐怖，感覺到沒有事情，沒有什麼事，很自在。只有有向道意願的佛教徒，在家居士也好、出家的佛教徒也好，有向道的意願，他常常地反省自己的一念心：「我這個心在做什麼」， 他常常這樣注意的人才有這個感覺：「我這一念心錯了」。 如果自己老是向外攀緣， 那就另一回事。 當然我這樣講話，佛法的興衰也就在這裡！文殊菩薩大慈大悲，為初發心的菩薩「生死有畏」這個問題要解決，所以提出這個問題，「菩薩當何所依？ 」 於生死有畏的這個菩薩， 他這個恐怖要想什麼辦法解決呢？ 文殊菩薩提出這個問題。 下面維摩詰居士回答這個問題：「菩薩於生死畏中， 當依如來功德之力。 」這一段話昨天是講過了。 我們昨天講過的，我現在再重說一遍。在《阿含經》裡邊提過這件事，就是在深山裡面修行的比丘，他在深山裡面只有他一個人，不是很多人同住，只有他一個人，他就有的時候會有點恐怖，當然沒得聖道的人是有這個問題。若是已經得聖道的人，譬如說得了初果的人，得初果須陀洹的人不怕死，他不害怕死這件事；因為他的無我無我所的畢竟空觀現前的時候，沒有生死這件事，根本沒有這件事，所以他這正念提起來的時候也沒有恐怖。就是沒得聖道的、但是精進用功的人，他這個有所得的執著、
我我所的執著還在。我們也可以提出問題：「為什麼會恐怖？ 」就是因為有我執，執著有我所以有恐怖；你若破除我的執著就沒有恐怖。三果聖人，如果他沒有入定的時候，他還有俱生我執的存在，所以他也會有恐怖；若是正念現前的時候，或者是在未到地定裡面，或者是初禪、二禪、三禪、四禪裡面，這無我觀現前的時候就沒有恐怖。若不入定、他這無我觀沒有現前的時候，他也有恐怖，原因就是因為有我、有我的執著，所以他有恐怖。文殊菩薩大慈大悲，前面是為大菩薩的境界，教我們初發心的菩薩如是學習；這裡面提出來初發心菩薩這個問題要怎麼解決呢？提出這個問題。佛在世的時候，就是在阿蘭若處、在深山裡面住的比丘也有恐怖，這問題要解決， 怎麼辦法呢？ 來到佛所請問。 佛說：「念佛！ 」 念佛的時候就沒有恐怖了。我昨天也說過，念佛不是我們現在這樣「念南無阿彌陀佛」，不是這麼念法，它是念佛的功德， 正好合這個意思，「當依如來功德之力」。 生死有恐怖的時候，你當求救於佛。 怎麼求法呢？ 「依如來功德之力。 」「依」 這個字當個依靠講也可以； 或者說就是念佛的功德 ── 「如來、 應供、 正遍知、 明行足、 善逝、 世間解、 無上士調御丈夫、 天人師、 佛、 世尊」， 佛的十號； 十號裡面， 每一名號裡邊都有甚深的意義， 當然這也應該要學習。 在《 大智度論 》裡面、《 瑜伽師地論 》裡面都有解釋，乃至到小乘佛法的阿毘達磨論也都有解釋；按照這個意義去念、思惟，就不恐怖了。這麼解釋這段文，應該也就是過去了。但是前後文我們讀起來，應該還有其他的意思在內。「當依如來功德之力」， 我們再說佛的功德， 佛有什麼功德？ 我們剛才說佛的十號，那是佛的功德，但是在經論裡面又說，佛有十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲，很多很多的功德；很多的功德裡邊最重要的功德，就是佛的智慧是最重要的。「菩薩於生死畏中， 當依如來功德之力」， 所以若是單獨地約佛陀的大智慧來講這句話，就是：我們初發心的菩薩要求救於佛的大智慧，要這樣做。求佛的大智慧，究竟大智慧是什麼？大智慧就是覺悟諸法實相的智慧，你要有這樣的智慧。佛的智慧的成就，就是觀諸法實相而成就的。我們初發心的菩薩求救於佛的大智慧，也應該念諸法實相，這樣子就和佛的大智慧相應，應該是這樣子。 這樣講呢，「當依如來功德之力」，「依」 這個字， 也就可以轉變一下， 當個 「住」 字講 （行住坐臥的住）， 你應該安住在佛陀的功德之力， 就是安住在諸法實相，安住在這裡。我們現在學習的這部《維摩詰所說經》是鳩摩羅什法師翻譯的。另外還有一本是唐三藏法師玄奘法師的翻譯，他這一句話「當依如來功德之力」他不是這麼翻的， 他說 「當正依住諸佛大我」， 這麼講， 當正依住諸佛的大我。「諸佛大我」是什麼呢？就是諸法實相的意思。諸法實相怎麼名之為「大我」呢？這
個「大我」的意思，我們沒得聖道的人、沒見諸法實相的人，我們只知道這個身體是我，這個色受想行識是我；其他都不是，其他是我的，我所有的，可以這麼講，那不是我，是我所有的而已；這個身體是我的體性，是這麼講。但是諸佛菩薩不是這樣想法，就是連一切眾生、一切的阿羅漢、辟支佛、一切菩薩、一切佛都在這裡， 都在諸法實相這裡， 諸法實相是個 「大我」， 是這樣意思。 我們凡夫雖然也在諸法實相裡頭，但是我們不覺悟，我們不明白，我們不知道。得阿羅漢道的聖者、得辟支佛道的聖者、得無生法忍的大菩薩和佛，他們證悟了諸法實相，他一念相應、和諸法實相相應的時候，他就在那裡面住。這樣講，那就是涅槃了，諸法實相也就是不生不滅的涅槃境界。我再說一段，也就算是找一個根據說這句話的意思。佛的大弟子裡面有個目犍連尊者，目犍連尊者臨命終之前被木杖外道所打，就是把他的身體打扁了。我們這個身體，主要是頭部是非常重要；把頭打扁了，把身體也都打扁了。按我們的想法，這個人就是被打死了；但是目犍連尊者究竟是聖人，他能夠恢復正常的樣子，就像沒有受外道的打害一樣，還可以行住坐臥、可以正常地這樣走路。當時阿闍世王聽說大目犍連尊者為木杖外道所打，阿闍世王這時候信佛了，就把這些外道通通都驅逐出國、驅逐出境了，然後要找醫生給目犍連尊者治病， 說：「如果你不能治好他的病， 我要殺你們！ 」 然後這些醫生對目犍連尊者說：「你這個病是沒有辦法治了！ 若治不好， 國王要殺我們， 這事不合道理，你和國王說一說， 不要殺我們。 」 目犍連尊者說：「好！ 」目犍連尊者這個時候就像正常人一樣，到城市裡面托缽，然後去見阿闍世王。 有守門的人就對阿闍世王說：「目犍連尊者來了！ 」 哎呀， 他心裡很歡喜，必是病治好了。 就是很正常地見阿闍世王。 阿闍世王說：「哎呀， 阿闍黎！ 你現在恢復正常了，哎呀，真好！」就給他磕頭。目犍連尊者說：「不是的！ 不是恢復正常， 不是的。 」 這完全是他的道力的境界！目犍連尊者是大阿羅漢，還被木杖外道打得那麼程度，那他的修行白修行了？得了阿羅漢也和一般人一樣嗎？這個地方就是不一樣。所以他就對阿闍世王說：「你不要去殺害這些醫生， 不要殺他們。 」 這個問題是這樣， 他說了幾句話， 他說：「我今何用膿血身， 荷負眾苦無休息， 今已除盡蚖蛇毒， 安隱當趣涅槃城； … … 佛及聖眾在中居， 輪轉愚夫不能入」， 說這麼幾句話。 這段話的意思， 就是大目犍連尊者告訴阿闍世王：「我要入涅槃了！ 」 說這句話。 我簡單解釋這個偈頌。「我今何用膿血身」， 這個身體就是膿、 是血所集成的， 這樣身體不好， 我不要了， 我不要這個膿血身。「荷負眾苦無休息」： 它有什麼不好呢？ 「荷負眾苦」， 這個身體走來走去的， 裡面有很多苦惱， 沒有個完； 它叫我苦惱， 沒有個
完的， 一直叫我苦， 很苦很苦啊，「荷負眾苦無休息」。 但是我們凡夫都有這種身體， 都是很苦惱的。 你能入涅槃嗎？ 凡夫不行， 但是阿羅漢可以。「今已除盡蚖蛇毒， 安隱當趣涅槃城」： 就是經過這麼久的修學聖道成功了， 把五蘊裡面的貪瞋癡的毒都消滅了；消滅了，我可以很自在地到涅槃那裡去。這個地方，「安隱當趣涅槃城」，「涅槃城中絕諸患」：「涅槃城」， 就是諸法不生不滅這個地方， 沒有這一切的生死大苦的事情， 沒有。「緣生眾苦悉皆無」：因緣所生的苦惱的事情， 這裡完全沒有， 涅槃這裡是非常和平的。「佛及聖眾在中居」： 我們的本師佛陀和一切的聖人都在這個地方住。「輪轉愚夫不能入」： 在生死裡流轉的、貪瞋癡常活動的眾生，他不能到那兒去，不能去。這是目犍連尊者（臨命終之前）入涅槃之前說出這幾句話。這裡邊有一句話「佛及聖眾在中居」， 這些聖人棄捨了這個臭皮囊之後， 他到哪兒去了呢？ 現在這個偈頌 「佛及聖眾在中居」， 都在這個地方住， 就在諸法實相那裡住。所以這上面說， 玄奘法師的翻譯 「當正依住諸佛大我」， 這個諸佛的大我，就是一切眾生、一切聖人、一切佛都在這個地方住，都在那裡住。這樣說呢，「當依如來功德之力」， 玄奘法師翻個 「當正依住諸佛大我」， 就是在涅槃那裡住，涅槃也就是諸法不生不滅的意思。那麼我們初發心菩薩於生死有畏，怎麼能破除生死的怖畏呢？就是要觀諸法空！觀諸法空的時候就沒有怖畏了，沒有恐怖這件事；要這樣學習，你才能遠離生死的怖畏，所有的恐怖都能得解脫。如果我們不這樣做，你這怖畏不能解除，很多很多的怖畏時時都會在心裡面現起，心裡老是不安的。所以這上面維摩詰居士告訴我們：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力」，這句話有淺有深。淺的說法，就是我們念佛陀的功德，我們也會解脫這些怖畏；深一點說，我們要觀察諸法實相、畢竟空寂，這樣子能解脫一切怖畏。若念佛陀的這一切有為的功德，是我求救於佛，然後解脫怖畏；若是觀一切法空，你自己智慧力與諸法實相相應，能解脫一切怖畏，得到這個根本的解決之道。
文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力， 當於何住？ 」這又有第二個問題。 菩薩想要安住在佛陀的功德之力，「當於何住」， 我們應該怎麼辦呢？ 這個事應該怎麼樣學習，我們才能夠依於「如來功德之力」呢？
答曰：「菩薩欲依如來功德力者， 當住度脫一切眾生。 」
初發心菩薩修學聖道，常常地修止觀、安住在諸法實相那裡，因為你是發無上菩提心的菩薩 （不是聲聞人， 不是二乘人， 也不是凡夫），「當住度脫一切眾生」， 你安住在諸法實相那裡， 發大悲心要度脫一切眾生苦， 和一切眾生平等地解脫生死大苦， 要這樣做。 這樣子說， 這是大悲心。「欲依如來功德力」 是你的大智慧，與諸法實相相應是大智慧。在智慧裡邊還有大悲心，就是要度脫一切眾生、解脫一切眾生苦，要這樣子。你也是菩薩了，但是也能夠於生死畏中而不怖畏，應該這樣學習。
又問：「欲度眾生， 當何所除？ 」這下邊維摩居士的回答， 我們也應該要注意這件事。「欲度眾生， 當何所除」，「度」 這個字就是當個利益講， 饒益一切眾生。 我們發個慈悲心來饒益一切眾生，怎麼樣來饒益一切眾生呢？我們要為他怎麼樣做，才對他有利益呢？「當何所除」， 應該除滅他什麼不如意的事情呢？ 應該怎麼樣做呢？
答曰：「欲度眾生， 除其煩惱。 」菩薩發大悲心要利益一切眾生，應該除滅眾生的煩惱。一切眾生（我曾經說過）大家都有相同的意願，都是願意離苦得樂，都是這樣子。而這苦惱從什麼地方來的？苦惱是從煩惱來的。我們一般人的心情，是你觸惱我，我的苦惱是因為你做一些惡事觸惱我，我才苦惱，所以我來處罰你，我就不苦惱了，我們一般人認為是這樣子 ── 外面的環境不對，要改變外面的環境令它滿我意，我就不苦惱了！ 但是佛法的道理不是這樣子。「除其煩惱」， 佛法的理論： 所有的不如意的事情，因為內心有煩惱，才有不如意；如果你內心沒有煩惱，不如意的事情是沒有的，佛法的理論是這樣子。所有的不如意的原因是在裡邊，不是在外邊， 佛法的理論是這樣子。 也是和一般人的思想不一致， 不一樣的。「除其煩惱」。這個理論應該再解釋一下。聖人，我們不要說法身菩薩的聖人，就是凡夫修學聖道成功的聖人，他父母所生的身體還在，也和我們一樣也有老、有病、要死，也有這個事情；他也會飢餓，太陽曬的時候會熱，冬天下大雪他也會冷，也有寒熱，老病的事情通通都有。但是修學聖道成功的人，這些苦惱的事情不能苦惱他，因為他諸法實相的智慧一現前的時候就沒有這些事情，這些事情都不能影響他，他還是很正常、很安樂自在的。佛教徒如果能修止觀、證悟諸法實相的時候，一切的問題都解決了，一切的問題通通都能解決。而不是要求：
你一定要讚歎我，我心裡歡喜，別人不可以說非、不可以說不、不可以觸惱你，也不是，聖人都不在乎這件事。「除其煩惱」： 這樣說呢， 菩薩在這個世界上行菩薩道來饒益眾生， 目的就是除掉大患之本， 就是煩惱，「除其煩惱」， 做這件事。 但是這件事， 我們佛教說你不要貪、你不要貪瞋癡，你同意嗎？他叫你不要煩惱，你同意嗎？我看，如果你做法會的時候， 來了人的時候：「除其煩惱， 你不要貪瞋癡」， 可以嗎？我看不行，所以還是唱唱爐香讚是好，唱個大願王，我看還好，他能接受。所以這是度化眾生的善巧方便，是對的，你拜梁皇懺的時候，出懺、入懺，這個音韻悠揚，唱起來人就心裡歡喜，連我也歡喜，聽了也歡喜。這些事情能不能除煩惱？也是，就是除煩惱的前方便，所以還是對的，不能說不對。但是可是有一件事，你要有這樣的意願，這些事情是破除眾生煩惱的前方便，最根本的辦法還是要修四念住除其煩惱。但是初開始你勸他修四念住、觀這個身體是不淨，這個事不是所有的人都歡喜做的，只是少數人可以，多數人還是不歡喜這樣。所以這上面維摩詰居士告訴：「欲度眾生， 除其煩惱」， 這是根本的意願應該是這樣，這樣才能離苦；不然的話，這個苦是不能消除的，只是修福不能離苦，只是修福不能離苦的。也有人說，受苦就能夠消苦，你受了苦，你的苦就減少了，這句話不對。如果你的罪令你受苦，你受了苦，那個罪就消除了；如果你自己找苦吃，你就白受苦了，那個苦是不能消除的。但是我有罪，我應該受苦，受了苦，這問題也沒能解決，你還是要受苦的，因為你無量劫來造的罪太多了，沒有個完的啊！並且你內心裡有煩惱，你還會造罪的，那苦還要繼續來的。 所以這個地方維摩居士說：「除其煩惱」， 大患之本是內心的煩惱。 你若除掉這個煩惱，一切的痛苦都停下來，都會停下來的。所以我們要學習經論，明白什麼叫做因，這句話也不是容易懂的，什麼是因、什麼是果，也不是容易的， 但是佛菩薩是清清楚楚的， 所以 「欲度眾生， 除其煩惱」。
又問：「欲除煩惱， 當何所行？ 」各式各樣的苦惱是因為煩惱來的，所以我們若想要破除一切苦惱，要除滅煩惱。怎麼樣除煩惱呢？怎麼樣修行才能破除煩惱呢？提出這個問題。
答曰：「當行正念。 」
我們應該學習正念， 應該這樣子。 這句話， 玄奘法師翻譯， 他說：「當修如理觀察作意」； 鳩摩羅什法師翻譯：「當行正念」。 這兩句話若會合的話，「如理」就是 「正」 的意思，「觀察」 就是 「念」 的意思。你能隨順法性、 不違背法性的真理， 就叫做 「正」。 什麼叫做正？ 什麼叫做邪？ 你違背了法性的真理，就叫做「邪」；你隨順法性的真理，就叫做「正」。「念」就是觀察的意思；「念」 這個字原來的意義， 是把所憶念的事情分明地顯現在你心裡面，這叫做念。譬如說我想念我的母親，想念母親，就是母親的相貌很明白地顯現在心裡面，就是這個意思。現在我們佛教徒要修學止觀的時候，止觀的法門要顯現在心裡面， 那麼就叫做 「念」； 顯現出來以後， 要加以觀察， 要觀察思惟， 就是這樣意思，「當行正念」。 簡單地說， 就是如理作意叫做正念。 隨順真理去思惟觀察，就是這樣子叫做正念。這個地方可以不必說太多，因為下面還有解釋。
又問：「云何行於正念？ 」要怎麼樣來學習這個正念呢？又提出這個問題。
答曰：「當行不生不滅。 」就是你要學習不生不滅這個道理，你若這樣子就是正念了。
又問：「何法不生？ 何法不滅？ 」「不生」 就是這件事不現起， 叫不生。「不滅」， 現起以後不消失， 那麼就叫做不滅。什麼法、什麼事不生？什麼事不滅呢？
答曰：「不善不生， 善法不滅。 」罪過的事情不要現起；有功德的事情不要滅，叫它現起而不消失，應該是這樣子。「不善不生， 善法不滅」。我再講個故事，講「不善不生，善法不滅」的故事。釋迦牟尼佛在世的時候，在大眾裡正在說法的時候，來了一個獅子，到佛邊牠就蹲在那裡。 佛看見這個獅子， 佛就說了四句話：「不眠夜長， 疲倦道長，愚生死長，莫知正法。」說這麼四句話。對這個獅子說，就是「愚生死長，莫
知正法」； 前面兩句是另外的事情，「不眠夜長， 疲倦道長」 這兩句話是另有所指，我也順便解釋它的意思。釋迦牟尼佛成道六年以後（經論上說的不一樣，有的經論上說佛成道六年以後）， 回到祖國去 （見父王） 見淨飯王。 淨飯王看見兒子回來了心裡很歡喜，但是也有個不歡喜，什麼不歡喜呢？他看見兒子三十二相、八十種好、放大光明，他心裡很快樂；但是在佛陀周圍的這些弟子，淨飯王不歡喜，這些弟子多數原來都是外道、修苦行，太陽曬得皮膚都黑黑的、還瘦瘦的，不莊嚴。佛是非常莊嚴，但是弟子在周圍坐在那裡不莊嚴。淨飯王就對佛說：「我想要叫釋種姓裡邊的年輕人出家， 好不好？ 」 佛說：「好！ 好！ 」 於是乎釋種姓裡選了五百人 （有五百人這麼多）， 就是年輕人， 又白又胖，出家。出家以後，佛派舍利弗尊者、目犍連尊者帶領這些王族的年輕人到王舍城去，離開迦毘羅衛國遠遠的，離開他的家遠遠的，到王舍城那裡去，這兩位大阿羅漢負責教導他們修學四念處。這些王子都是富貴的人，在家的時候，走路的時候有車，也不那麼辛苦，睡覺一睡睡到大天亮，都是很自在的。一出家了，不能坐車了，徒步走，乞食要徒步走，但是這時候吃飯少了，不像在家的時候隨時願意吃東西就吃東西，吃飯吃多睡眠就多。出家以後，吃飯少，走路要自己徒步走，所以這個情形就是 「不眠夜長」， 夜間沒有那麼多覺睡了， 就感覺夜很長， 天還沒亮； 你若是一覺睡到大天亮， 也不感覺到長。「疲倦道長」， 現在從郊外遠遠的到城市裡乞食，要走一大段路的，走、走，不習慣走路，要走路就感覺疲倦，就感覺到這個道路這麼長，還沒走到，還沒到地方。這兩句話指這些王子出家以後的生活情況。第三句話是 「愚生死長， 莫知正法」， 這句話什麼意思呢？ 就指這個獅子說的。 佛說： 在毘婆尸佛的時候 （毘婆尸佛到釋迦牟尼佛是九十一劫）， 在毘婆尸佛的時候，毘婆尸佛出現世間，和釋迦牟尼佛一樣，到處宣揚真理、教化眾生。當時有一個婆羅門讀書很多，社會地位也很高，國王、大臣、長者、居士都尊重他。他雖然沒有官位，但是受到社會大眾的尊重，到什麼地方大家都恭敬尊重他；因為他是有學問的人，很多人都是他的學生，受到這樣的榮譽也有道理。那麼他這個時候聽人說， 毘婆尸佛出現世間宣揚真理。「什麼真理？ 」 他心裡想一想：「我也去聽一聽， 看看毘婆尸佛究竟說什麼。 」 他就來了。他到毘婆尸佛這裡來的時候，毘婆尸佛正是給大比丘說法。說法的時候，大家都注意聽佛說法，心裡面不亂，一心不亂地聽法，不知道他來。可是他到這兒來的時候， 大家注意聽法都不睬他， 他心裡面不是味道：「到什麼地方人家都恭敬我，我到這兒來沒有人睬我！」心裡不舒服，就忿怒了，他就說一句毀
謗大眾的話， 說了一句話。 這些出家人都是剃光頭的， 他就說：「你們這些禿驢不懂禮貌！」說了這句，心裡恨恨地就走了，也沒有聽法就走了。釋迦牟尼佛說，他在毘婆尸佛的時候曾經有這麼一件事，他死掉以後就變成獅子了。從毘婆尸佛到釋迦牟尼佛已經九十一劫，到釋迦牟尼佛還是獅子！就是九十一劫這麼長遠的年代一直地做獅子。為什麼會這樣子呢？「愚生死長」， 他糊塗啊！ 毀謗這些出家人、 罵這些出家人， 就這一句惡口造的罪， 使令他這麼長久的時間做獅子，「愚生死長」。「莫知正法」， 就不知道諸法的真理，不明白道理，糊塗，一定到處都要受到人家的恭敬，心裡面才感覺舒服，其實這不合道理，不應該這樣子。他就是惡口，用瞋心、忿怒造這麼一個惡口的罪業，這就是不善。有這樣的罪業生出來，就是自己創造了這麼長久的獅子的生死，死了以後又做獅子、死了以後又做獅子，做這麼長久。所以我們佛教徒 「不善不生， 善法不滅」， 罪過的事情不要做， 不要造有罪的事情；「善法不滅」， 常常地做很多很多的善法， 做功德的事情。 當然凡夫就是這樣子，常常心裡有煩惱；一時的有理智，不要做罪過的事情；但是有煩惱來了，不能自主，還是要造罪；造罪，那只好懺悔了！頭幾天我也說過，你若是讀誦《金剛般若波羅蜜經》也可以，學習《維摩詰所說經》也可以，你修諸法實相觀 ── 觀空無我， 就能滅一切罪的！ 還是可以滅罪。 這是這一句話。
又問：「善不善孰為本？ 」我們是造善、或者是做了一些罪過的事情，這個（善）功德的事、或者是罪過的事情以誰為本呢？這個「本」是什麼意思呢？「本」是能生為義；因能生果， 果是由因生的， 所以因是果之本， 是這樣意思。「善不善孰為本？ 」 誰為因，而會去做善、做不善呢？就是這麼幾句話。
答曰：「身為本。 」維摩詰居士回答，就是我們五蘊身這個身體。這裡面包括心在內，色受想行識五蘊身，五蘊身是善不善的根本。我們有這個身體我們才能做善，我們有這個身體才能造罪，不然的話，什麼事也做不來。你沒有這個身體能做什麼？什麼也不能做。所以身體是善不善的根本。
又問：「身孰為本？ 」
我們這個身體，誰是身體的根本呢？身體從哪裡來的呢？
答曰：「欲貪為本。 」「欲貪為本」：「欲」 就是我們所歡喜的事情叫做欲；「貪」 者著也， 就是愛著所欲的事情，對於所欲的事情心裡有愛著，那麼就叫做「欲貪」；欲貪是根本。我們有這個身體，這個身體的出現，因為心裡面有欲貪才出現這個身體的。我說一件事，譬如人死了、下地獄，就得到一個地獄的果報。誰願意下地獄呢？我看沒有人願意，沒有一個人願意下地獄，不管是做善做惡的人都不願意下地獄。 那為什麼下地獄呢？ 為什麼這樣子呢？ 就是 「欲貪為本」， 也是這樣子。什麼道理呢？經論上也說出來這件事。譬如說一個人他造了很多的罪，他臨死的時候這身體冷，身體冷得厲害，不像一般的這個冷，不是，他特別地冷。特別地冷呢，他心裡就想：「如果一個有猛火的地方他就歡喜， 能破除去我的冷。 」 他心裡這樣一想，這猛火現前，他心裡很歡喜，就是欲貪；但是你一到那兒去，就是地獄了！ 所以是 「欲貪為本」。 所以到地獄去也是欲貪， 你到餓鬼的世界、 到畜生的世界、到人的世界、到天的世界都是欲貪。人，我們投胎的時候也是欲貪，你也是看見一個如意的事情，就到那兒去了，到那兒去就投胎了。這個事情就是這樣子。我看見有一本書，就是度脫中陰身經。救度中陰身的儀軌上說，臨死的時候看見什麼光、什麼色，白色的光明、紅色的光明、黃色的光明，說這個光明不好，那個光明好你要這樣去，我看那上有這個意思。其實我的看法，若是我們讀 《 佛說阿彌陀經 》，「心不顛倒」 這句話說得好， 心不要顛倒， 阿彌陀佛來接引你就往生了！我們應該注意。你說外面什麼光明、什麼光明，都不見得吉祥，你要注意自己內心的清淨，那才是個辦法！你注意外邊，外邊都是假的。內心清淨地念阿彌陀佛，你念彌勒菩薩都可以，你就會往生到光明的地方去、安樂的地方去，要這樣子。譬如我們說阿羅漢，阿羅漢入涅槃的時候，他前一剎那色受想行識還在，後一剎那色受想行識滅了；滅了以後，他沒有欲貪，阿羅漢沒有欲貪，見到什麼境界他心不動，所以他不會再來生死的世界，他不會的。所以我們佛教徒要注意這件事，就是要保持正念！這非常重要。若說是我們自己修行不夠，你若正念保持不住，你念佛名號，就能有正念了。念經也可以。說「我念經我不會念」， 這句話不合道理， 你信佛那麼多年了， 連一部經都不會背嗎？ 《 心經 》 應該背下來，《 金剛經 》 應該背下來，《 維摩經 》 背一品也可以，《 法華經 》 也可以
背一品，《 華嚴經 》 也背一品， 常常背、 常常背， 用它來保護你的正念！ 這是非常重要。佛教裡面還有一個道理，我們說作善有善報、作惡有惡報，這是原則上說是這樣子，但是它還是有變化的。有什麼變化？說我造了很多罪，臨死決定會墮落 ── 又不一定， 就是臨終的時候有正念就不墮落， 他就會不墮落。 所以你要想辦法保護自己的安全，一定想辦法在生存的時候常常保持正念，訓練自己。你不要二十四小時都到 Office 工作， 不要。 你要自己在一個寂靜處靜坐， 保持三十分鐘的正念、或者一個鐘頭正念，常常這樣訓練。常常訓練，習慣了，它就正念。我訓練三十分鐘的正念成功了，那它就是這樣子。若是一個鐘頭我可能辦不到，但是三十分鐘應該辦到，或者十五分鐘能夠辦到也可以，要做這件事，你不可以不做這件事。佛滅度以後有個彌蘭陀王，這個國王的名字叫彌蘭陀，他是相信回教的，是回教徒。這個人非常聰明，他總感覺到「世界上很少有人能和我對談的，你們都不能和我對談， 我的智慧非常高。 」 那麼他就和他的大臣講：「你們可以請一位有智慧的人同我談談話。 」 後來他的一個大臣就說：「我家裡面供養一個佛教的法師 （大比丘）， 年紀很大了， 修行很好， 你不妨和他談談話。 」「好！ 」那麼就請來了， 請來就和他談話 （我們簡單說）。這彌蘭陀王就對老比丘說：「出家人可以得聖道，在家居士能不能得聖道？ 」這老比丘說：「都能得聖道。 在家居士也能得聖道， 出家人也能得聖道。 」 彌蘭陀王說：「那麼你何必出家呢？ 」 這個老比丘默然無言， 沒有話好說了。 這原因是什麼？就是這個老比丘不學習經論，所以就是沒有這個辯才。那麼這樣子，這彌蘭陀王他高慢心更是高了：「你看！ 你修行這麼多年還不如我的智慧高， 都把你辯倒了！」後來他的大臣裡面又有人說：「大王！ 山裡面有個比丘叫龍軍比丘， 這個人有大智慧。 」 說：「那好啊！ 我願意和有智慧的人談話， 請他來！ 」（我們愛惜時間， 長話短說。 ） 把他請來。 請他來的時候 （長話短說， 也不要太短）， 彌蘭陀王就是請他來吃飯，預備的飯菜不好，拿的筷子、碗通通都不好，給他吃。但是龍軍比丘也拿起筷子、也吃幾口，吃了兩三口就放下了，放下不吃了。那麼這時候，王就是陪著他，就把這個通通撤掉了，又換了好的筷子、碗、盤子、美飲食， 這飲食都非常好。（啊， 我忘了幾句話 … … ） 預備的菜飯不好， 吃了兩三口就放下了，王就問他：「怎麼放下了？ 」說：「我吃飽了！ 」龍軍比丘說：「我吃飽了！ 」那麼就撤掉了。撤掉，又換來好的美飲食，王就請阿闍黎：「你再吃。」他就拿起筷子再吃。 那麼這時候對龍軍比丘說；「你剛才不是說吃飽了嗎？ 你為
什麼又吃呢？ 」 龍軍比丘說：「我那個麤劣的飲食吃飽了， 美飲食還沒吃飽。 」這是有智慧。然後國王又問他：「在家居士修學聖道， 能不能得聖道？ 」他說：「能。」「出家人修學聖道， 能不能得聖道？ 」 他說：「能。 」「那麼為什麼還出家呢？ 」 他又照樣這樣問龍軍比丘。 龍軍比丘說：「我給你說個譬喻。 譬如說你國王三千里外有事情，派人到那邊做這件事，你派一個年輕力壯的人騎著好馬、帶著資糧，到那兒去做事， 這個人能不能到那兒辦事？ 」他說：「能。 這件事他能辦得好。 」說：「這回你派一個老年人， 又有病， 騎著瘦馬、 不帶著糧食， 他到那兒辦事，能不能辦成？ 」 說：「這個靠不住， 這老年人靠不住。 」 龍軍比丘說：「年輕力壯的人，你派他去辦事能辦得成功，譬如出家人修學聖道容易成功。」但是不是今天我們漢文佛教的情形， 我們今天的漢文佛教得聖道的人很少。「若是在家居士修學聖道，那就像派老年人，又老又病，騎著瘦馬、又不帶資糧，到遠的地方去辦事， 靠不住」， 就是這麼情形。 這就是人的情形， 智慧與智慧就是不一樣的。這個題目還沒有說，我要說的話現在還沒說，要說這句話。彌蘭陀王就說了：「我聽人說， 在生存的時候造了很多罪， 臨命終的時候他能夠念佛， 能夠往生佛世界， 我不相信這件事。 」 龍軍比丘：「你不相信， 我說個道理你聽聽。譬如說一個人用小的石頭丟在水裡面，它能浮在水面上嗎？ 」「不能， 它一定沉到水裡去了。 」 說：「現在水面上有個船， 用個大石頭放在船上，它會不會沉在水中。 」 說：「不能， 不沉在水裡。 」 說：「他生存的時候造了很多罪，但是臨命終的時候念佛，有佛的慈悲加持力，他就不墮落。石頭雖然是很大，放在船上它不沉下去，他能夠往生佛世界去。這個道理就是這樣子。」所以佛法裡面講，我們凡夫有煩惱，不能自主，會造罪了，但是你常常地訓練自己保持正念，或者是念經保持正念，或者念咒也可以保持正念，或者念佛保持正念，或者修學止觀保持正念。常常這樣訓練，臨命終的時候正念現前，還是可以往生佛世界、 而不會墮落。 當然你聽我這個話， 你不要說：「那我就去造罪去！臨命終的時候保持正念。」那樣就靠不住了。你還是不要再作罪，常常地用功。這個意思還是一樣，寺廟裡面辦法會，你參加法會，好過你在家裡面用功。在寺廟裡面有很多人，有法師領導，唱爐香讚很好，唱大願王、延壽王都非常好，拜梁皇懺也好。然後你隨著這麼念，你也容易栽培善根、保持正念。當然你到寺廟裡面栽培善根、保持正念，回家去也訓練自己，這件事常常常常這樣做，非常有意義的！要這樣做。「欲貪為本」， 我們這個生命體從哪裡來的？ 由欲貪來。 不管是天上的人、人間的人、三惡道的這些眾生的身體，都是由欲貪來的。眾生的業力、得果報
這件事，只有佛菩薩才知道，才告訴我們這件事。我們也不看經論，知道什麼？我們若不學習經論，什麼也不知道。經論是佛菩薩的智慧，應該要盡量地想辦法多學習經論，要這樣做。
又問：「欲貪孰為本？ 」我們心裡面看見如意的事情，心裡面就執著，但是這個心情從哪裡來的呢？「欲貪孰為本？」
答曰：「虛妄分別為本。 」「虛妄」， 就是搞錯了；「分別」， 就是我們的第六意識通過前五識接觸外面的境界的時候，我們心裡面有所了別；但是了別得不對，所以叫做「虛妄分別」；「虛妄分別為本」。 這個話就這麼講一講也是可以， 但是我們要再深一點去解釋，這裡面的道理才能顯示出來，不然的話也就過去了，也不知道。我頭些日子在一個地方講開示，我也提到一件事，我現在在這裡再重複地提出來這件事。什麼事呢？就是在我們中國歷史，在漢武帝的時候，有一個將軍叫李廣。李廣這個人，他有一件事，他一天在荒野裡面看見一個老虎，他看見老虎，當然李廣不是佛教徒，他就拿箭射這個老虎，一射當然就射進去了，老虎臥在那裡不動，就是射進去了。射進去了，那麼他走到那兒一看，不是老虎，是石頭！然後他覺得奇怪，石頭能射進去？他又射，就射不進去，射幾次也射不進去。這是一件事。我們現在講這個 「虛妄分別」， 什麼叫做虛妄分別？ 這就是虛妄分別。 這個虛妄分別裡邊，我們分析它一下。他認為是老虎的時候，他就能射進去；他認為是石頭的時候，就射不進去。認為是老虎，也是你的分別；你認為它是石頭，也是你的分別。你認為是石頭就射不進去，不是那個石頭令你射不進去，是你認為它是石頭這個「分別」令你射不進去，應該是這麼講法。認為是老虎的時候能射進去，也不是那個能射進去，是你這個「分別」認為是老虎，所以就射進去。是石頭也好、是老虎也好，是你的分別。而這個分別，它們兩個是衝突的，若老虎就不是石頭了，石頭不是老虎，但是都是你的分別。若在佛法裡面講，我們再進一步來講，離開你的分別，也沒有老虎、也沒有石頭。我們認為是石頭、認為是老虎，都是虛妄分別！現在說是「欲貪孰為本？」就是你錯誤的分別是欲貪為本。就是我們認為這件事非常地美，這個欲貪就出來了；這個非常醜陋，那我就不高興了。但是
美和醜，都是我們的分別；離開了我們的分別，也沒有美、也沒有醜，沒有這件事。所以從佛法的理論上看，我們看見這是這樣子、看見是那樣子，都是我們的分別，但是它不契合諸法實相的；因為有這樣的虛妄分別，所以我們才有欲貪的出現。若是我們常作如是觀的話，我不要虛妄分別，那我們就沒有這個欲貪，沒有這件事。所以從佛法的真理來觀察，從各式各樣的因緣所生法、因緣所生的事去觀察思惟，發現佛法是真理，能令我們開大智慧，超越一切虛妄分別，就能滅除一切苦了！我們今天就講到這裡。
問：打坐的時候都會流汗，是好還是壞？答：這是你的虛妄分別。通常說，不太過分的流汗，這是好相。如果你不盤腿坐，感覺這個溫度很適合你的體溫、適合你的感覺，但是靜坐過了一會兒就感覺熱，這是又一回事。因為有的人靜坐，感覺到溫度是合適的，但是坐了一會兒感覺冷；大家都在這兒靜坐，但是感覺不一樣，就是有事情，就是身體裡面有事情，身體有事情，它就會出現這樣的反應。所以是好還是壞這件事，就是不太過分，這是正常，如果太過分，那是有問題。所以流汗這個事，很難說它決定是好是壞。可以這麼說：不過分可以說是好，過分就不見得好，可以這樣說。當然你只是寫個紙條，我們不是當面說話。如果是壞，那怎麼辦呢？這又有問題；如果好，怎麼辦呢？那麼我們下回分解。
問：請問如來禪與祖師禪是否以達摩東來為界線？答： 都不是這個意思。「如來禪」， 就是把這件事說得明明白白的， 一點沒有疑問，你有疑問也可以討論，討論得明明白白的，然後你就照這樣去用功修行。 但是佛陀說這個禪 （如來禪當然就是經論上說的禪）， 但是到我們中國漢傳佛教裡邊，我們禪宗的大德忽然間出來一句話，就是：如來禪你可能明白了，「祖師禪你未夢見在！ 」 就出來這麼一句話。 那個意思， 就是祖師禪高過如來禪！ 就有這種味道 ── 這件事你能接受嗎？ 祖師說的禪高過佛陀說的禪？ 還有一位大德說：「如果你不明白這道理，表示你還沒有開悟。」就是這麼說。若我來解釋這件事，佛陀說這個禪分兩部分：一部分就是你沒有入聖道之前，你一定要依靠經論來修學聖道，就是依靠文字的解說，你明白這個道理，然後這樣用功修行；到了你得了聖道以後，就是見到諸法實相了，見到
諸法實相是離言說相的，也就是離文字，那是超越了文字的境界、超越了語言文字的境界、超越憶想分別的境界，那是不可思議境界。分這麼兩部分。「祖師禪」， 他就是單獨說最後那一部分， 後面那一部分， 前面的文字它不說。黃檗禪師，我曾經說過，在唐朝的時候，是唐憲宗的時候，裴休，裴休做過節度使、也做過宰相，裴休這個人信佛，他是華嚴宗圭峰禪師的大護法。 你看圭峰禪師有 《 圓覺經疏 》， 他前面裴休寫個序， 這個序寫得好。他又對禪宗的黃檗禪師也特別地恭敬，所以也是他的大護法。裴休這個人，因為他的文學也好， 他佛法的教義應該是也學習了多少， 所以他給《 大乘起信論 》寫一部注解， 寫好了， 然後就送給黃檗禪師看一看， 黃檗禪師拿過來以後， 放在這邊 ── 「我宗無語句！ 」 這就叫做祖師禪， 是這麼意思。但這件事呢，我是書本先生，我是學教的，佛學院裡面出來的人，我對於祖師禪這種「我宗無語句」這個話， 我不完全贊同， 只贊同一部分， 不完全贊同。你完全沒有語句，誰能夠明白禪的道理？ 誰能明白呢？ 就不可能會明白什麼是禪了。你一定要假藉語言文字來表達，然後這樣開始修行，最後得成聖道， 離文字相， 這是佛陀這麼講， 祖師也應該這樣講， 他偏說「我宗無語句」， 要這樣講。但是祖師禪和如來禪的差別就是在這裡。那麼我們再重說一句：如來禪非常地圓滿， 有道的次第 ── 什麼是戒、 什麼是定、 什麼是慧， 我們看見了以後，我們就知道怎麼樣向前進，怎麼樣邁出第一步，都可以用功修行；到了什麼地方了，都明明白白的。祖師禪，也可能因為如來禪說的明白，他不多說，所以你不閱讀經論，只是看祖師的語錄，你對於禪還不會太明白。日本有個禪師，把中國禪翻成了英文，傳到歐美去，歐美國家的學者看見這個書心裡歡喜，但是看了老半天，還是不得其門而入，就是這樣感覺。我想我們漢人亦復如是，看了很多年的禪師語錄，究竟怎麼來坐這個禪、來修這個禪，也還是迷迷糊糊的。但是若閱讀經論就沒有這個問題，就知道怎麼樣做這件事。所以，「如來禪與祖師禪是否以達摩東來為界線？ 」 不是。 達摩來到我們中國， 他還是告訴我們學習如來禪， 就是 《 楞伽經 》， 按照 《 楞伽經 》 的開示修學禪！ 不是說：「我宗無語句」， 他沒有說這句話， 他沒有這麼講。
問：如來禪的特色是什麼？答：就是說得明明白白的，它不說隱語，就是說大白話，你聽得懂，然後就這樣用功修行；和祖師說開示不同。問：是否就是你說的四念住？
答：四念住不是我說的，這是經上說的。問：可以參考的經論有哪些？答： 佛陀的如來禪，《 金剛經 》 是如來禪，《 楞伽經 》、《 解深密經 》、《 法華經 》、《 華嚴經 》、《 大般若經 》、《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》， 這都是如來禪。問：祖師禪的特色又是什麼？答：祖師禪的特色，就是說得高而又高、高而又高，這就是祖師禪，叫你沒有辦法去明白，這叫祖師禪。因為我說你若容易明白，這是很淺。實在若我來說 （不恭敬）， 這裡面就是有我我所的問題。問：是否就是參話頭？答：參話頭也在祖師禪之內。但是參話頭的時候，禪宗已經衰了，就是開始衰了。問：還有曹洞宗、默照禪、老婆禪，這些派別又是怎麼來的？答：都是後來，後來逐漸有這麼多的差別。這是必然的事情。學校裡當老師，一班有五十個學生，你出一個題目，五十個學生寫文章，寫了五十樣；佛法的派別亦復如是。當然這派別最初都不是平常人能夠立宗分出派別，就是大智慧人才可以有宗派出來的。問：又如來禪、祖師禪各有什麼利弊？為什麼你要特別提倡如來禪？答：因為如來禪明白，並且對如來禪有信心，因為這是佛說的。祖師禪，祖師你不是佛，你還是個祖師。這個事情就是你要學習經論，深入地學習經論多了，你可能會有這個感覺，不是學習一部經一部論就能明白的。
問： 有位從南傳學回來的比丘告訴我：「梵網菩薩戒是偽造的， 所以我縱使受了戒，也不得戒。」於是當場替我捨了戒，並另幫我受十善戒，請問他幫我捨戒有效嗎？答：你若承認那件事就有效，就是有效；如果你不相信他的話，那就是無效。若我看， 這些人都是天真， 這些人都浮淺， 就是智慧不高深。《 梵網經 》，我們古代的大德，天台智者大師、華嚴宗的賢首國師，還有很多大德都尊重這個戒的，所以不必疑惑，你用不著疑惑。他告訴你，他說那幾條戒也和《瑜伽菩薩戒本》都是相合的，所以不必這麼說，不必相信這些話。我不反對南傳佛教，我贊成學習南傳佛教，但是不要一知半解，你深入地學習南傳佛法，北傳佛教也深入地學習，然後你再說話會好聽一點，會說得有道理一點。南傳佛教你學的也是一知半解，北傳佛教也是一知半解，你說的話可信嗎？所以這是有問題的。問：另外，你對梵網菩薩戒是偽造的這件事有何看法？
答：我不這樣看。當然學習佛法的人，學習北傳佛教的人對《瑜伽菩薩戒本》是有信心， 對於《 梵網經 》就有些閒話。 但是你把這兩部菩薩戒會合起來，它們是相通著的，並沒有什麼矛盾，也不感覺到有什麼非法的地方，所以也不必不相信。
問：靜坐時胸部和背部都會抽痛，看過醫生，照過Ｘ光，都沒病。後來每次修數息時都注意腳底，胸、背部較不那麼痛，但卻不能根治，不知如何是好？答：這個事是那樣，也還是你的四大有問題，不是因為靜坐而有痛。你就是不靜坐，你身體還是有點問題。或者你多運動，幫助氣血的流通，那麼就可能會減輕這件事。也可以拜懺，拜大悲懺、拜梁皇懺都可以消消業障，可以這樣做。
問：在家學者聞法時，說止觀和空，心中感覺喜愛，在禪七中我有……，可是我沒有全了解，請法師慈悲再說一次止觀和空的真理。答：「說止觀和空， 心中感覺喜愛， 可是我沒有完全明白， 請你再說一遍」， 是這個意思。是這樣意思。再說一遍，我看明天有小參，我對你說一遍好吧。
問：請問老和尚，不用盤腿，可用那些方便法作止觀？答：修止觀是用心修，不是用腿修的。所以你盤腿坐也可以，雙盤、單盤，盤腿、 不盤腿都可以， 是用心修止觀。 所以「不用盤腿， 那些方便法作止觀」，用心修止觀，但是你還是盤腿坐；如果痛了，就把腿子放開、放下，可以這樣子。問：隨息如果很順暢之後，下個步驟、下一層次該作什麼方法達到定慧雙修？答：隨息如果順暢，你就一直地隨息。一直地隨息，你初開始有點順暢，你的心有一點寂靜住的相貌，但是定還不深；你繼續這樣做，定力可能逐漸就會深，所以你先不要變，不要改變方法，還用這個方法做。我也說過，你這樣子隨息，就是止，如果心不散亂，寂靜住半小時也好、或者三刻鐘也好，然後就修觀，可以這樣做。就是不要完全是修止，修一點觀，可以這樣做，那麼就算定慧雙修了。
問：脊椎受過傷導致長短腳，是否不宜靜坐？答：「脊椎受過傷」， 就是神經受到影響， 你走路的時候不平衡了， 那麼 「是否不宜靜坐？」這可能是醫生說的話，醫生說不要靜坐。若你問我，我認為應該靜坐！應該靜坐修學止觀，能滅罪。若是罪滅掉了，這個長短腳可能
恢復不長不短了，那麼你就是恢復正常，不是很好嗎？若是我們得成聖道的話，也不計較這件事，就是有長短也不在乎。我們棄捨了這個身體，得到一個更莊嚴的身體不是更好嗎？所以也不計較這件事。