行佛之慈，覺眾生故；「行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故。」這一段文，從「行阿羅漢慈」以下，是約這些聖人來讚歎慈悲的功德。這一句話約佛來說：「行佛之慈， 覺眾生故」， 這位菩薩他能夠實踐佛的慈悲心。 什麼理由呢？ 「覺眾生故」。「佛」 這個字翻譯成中國話就是覺者， 就是佛有大慈悲心能覺悟眾生，一切眾生都在無明的大夢裡邊生活，在夢裡邊受諸苦惱。如果能夠從夢裡邊醒過來，一切的苦惱都消除了。所以佛來到眾生的世界為眾生說法，使令眾生開大智慧，從這無明的大夢裡邊醒悟過來，所以佛叫做覺者。他自己覺悟了，也能夠覺悟眾生，這叫做佛的慈悲。現在菩薩常隨佛學，也這樣地覺悟一切眾生， 所以叫做 「行佛之慈」。我們從這件事來觀察我們自己的情形，我們的確能夠開發智慧的。譬如說我們做夢的時候夢見老虎來了、夢見獅子來了，我們可能會有恐怖。但是你一念之間覺悟了，從夢裡醒過來，立刻沒有恐怖。就是我們人世間所有的苦惱的境界，若是我們從佛法的學習中開發了大智慧，亦復如是，也是這樣子。但是也是有一個次第，佛法中說，我們佛教徒來到佛法裡面學習，分兩個階段：由外凡到內凡，由內凡到見道 ── 到見道這個時候就是覺悟了，這個時候能解脫一切苦。可是解脫一切苦是要學習般若法門才可以的；我們不學習般若法門，你不能夠從無明大夢裡面覺悟過來，你不能。這個意思我頭幾天都說過了，我現在就說到這裡。
行自然慈，無因得故；「行自然慈， 無因得故； 行菩提慈， 等一味故」， 前面是約人、 約這些聖者來讚歎這個慈，下面約這些聖者的德行來讚歎這個慈。「行自然慈， 無因得故」： 佛法中是說 「未曾有一法， 不從因緣生」， 沒曾有一件事自然有的，都是因為有因緣才有這件事的。但是這裡說這個話，慈是自然地就慈悲了，是沒有因的，自然得到這種慈悲。由因而得，那就是因緣有；無因而得，所以是自然的慈悲，這文相就是這樣意思。我們原來不是佛教徒，後來遇見好的因緣相信了佛法，相信了佛法，我們若能夠發心學習，學習戒定慧都是要因緣才能成就的。但是到了八地菩薩以上又不是這樣情形，就是由外凡通過內凡到見道，就是初歡喜地，初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，到八地菩薩以上他的境界和七地菩薩以前都不一樣了，他對於眾生的慈悲心是自然地就會現前，不需要找一個理由，不需要。
我們成立一個慈善團體，某地區什麼什麼人向我們申請救濟，我們要派人去調查一下，「哦， 他是真實不虛」， 然後我們這個慈悲心才能發動， 我們去救濟他 ── 這不是自然慈， 這是要有因而得。 我們不行、 我們不可以， 因為眾生有詐欺性，所以不可以不調查的。但是佛菩薩，到八地菩薩以上的菩薩，他的內心裡面無分別而是智，自然會知道這件事，知道是虛偽的、是真實的，自然知道，不需要調查，也不需要分別，都不需要分別，任運地他這個慈悲心他就能救護眾生。我們就說觀世音菩薩，《 妙法蓮華經 ． 觀世音菩薩普門品 》 上面說： 應以何身得度者，即現何身而為說法。觀世音菩薩為眾生說法這件事，他不是說只在這一個地方為這一個人說法，不是這樣意思。他在十方世界同時地為一切眾生現身說法，就是無量無邊的世界，有無量無邊的眾生同時地向他有所求，他能同時地現無量無邊的身為眾生說種種的佛法，他能做這件事。這若用我們凡夫的心去觀察這件事，這是不可思議的。若是有人請我講經，我要預備一下，不然我這個經是不能講的。觀世音菩薩完全不需要預備，也不需要思惟、也不用觀察，而還是恰到好處！他能做這件事，就是完全是無分別境界，無分別而是智，所以能這樣做這件事。到八地菩薩以上的這些菩薩，他在為眾生說法、救護眾生離苦得樂，都是無分別的境界， 任運地就會出現這件事， 所以是 「行自然慈， 無因得故」， 不需要去觀察、思惟，不需要有什麼因由，不需要這樣，自然這個慈悲就現前。所以佛菩薩的境界不可思議！
行菩提慈，等一味故；「一味」這句話就是一個滋味， 不是種種的味道。「等一味」， 從根本上說，就是諸法實相。諸法實相這句話，我們可能也不是那麼容易明白，我們就姑且說一切法是畢竟空的，一切因緣所生法都是自性空，這個自性空是無差別相，
。自性空 ── 諸法自性空是無差別相的，所以叫做一味。
也是一味，菩提是清淨的智慧，就是一切聖人成就聖道以後他成就的那個智慧，叫做菩提。當然般若也是智慧，般若與菩提對論的時候，般若是因、菩提是果，有因果的差別。就是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，就是到果的時候名之為菩提。現在就說佛的無上菩提。佛的無上菩提，就是佛的那個清淨圓滿的智慧，他是證悟諸法自性空的。諸法自性空，凡夫也是諸法自性空、聖人也是諸法自性空，凡夫的眼耳鼻舌身意、色受想行識也是自性空，但是凡夫不覺悟，凡夫不能覺悟自性空的道理；佛菩薩才覺悟。覺悟自性空的那個就是般若，但是到
成佛的時候名之為菩提，就是覺悟諸法第一義諦的那個智慧叫做菩提。諸法自性空是一味，菩提也是一味，也是無差別相的。到八地以上的這些大菩薩，他證悟了清淨的智慧之後，他對一切眾生發慈悲心也是一味的，所以叫做「行菩提慈， 等一味故」， 也是無差別相的。當然這個事情，我們還約觀世音菩薩來說，菩薩隨機說法，隨順無量無邊的眾生的根性的不同，宣說無量無邊的差別。眾生得到菩薩的慈悲的時候，都會感覺到菩薩的大慈悲，但是每人感覺是不一樣，不是一樣的；但是在菩薩那一方面無差別，是無差別的。我們說到普陀山去，是梵音洞，兩個大石頭，中間實在是黑黑的，但是你若誠心地在那兒祈求，就能看見觀世音菩薩的相。但是很多人看，每一個人看的都不一樣，但是在觀世音菩薩本身是無差別的，也可以這麼講。「行菩提慈， 等一味故」， 也是不可思議。
行無等慈，斷諸愛故；菩薩隨佛學習，他對於一切眾生所行的慈，下位的人不能和他相等，你趕不上他的慈悲。 什麼理由呢？ 「斷諸愛故」， 菩薩對於一切眾生的境界， 雖然是不惜身命地教化眾生，但是菩薩沒有愛著心。無愛著心，沒有愛著心，當然也沒有憎，也沒有憎惡的意思，無愛也就無憎。這種清淨的境界，下位的人所不能及， 所以叫做 「行無等慈， 斷諸愛故」。
行大悲慈，導以大乘故；「行大悲慈。」眾生，尤其是我們凡夫，在生死苦海裡面流轉受大苦惱，生死大苦。菩薩他自己的境界是在涅槃那裡、在第一義諦那裡，但是為了救護我們，也到我們這個世界來；到我們這個世界來救護我們，也是無量劫地這樣來救護我們，也在生死裡面。譬如說釋迦牟尼佛也是，他是在諸法實相那裡住的，但是到我們這個世界來，也有父親、也有母親，也有妻子兒女，有兒（沒有說有女，有女嗎？）然後出家，修了很多的苦行，然後在菩提樹下入了第四禪，第四禪裡修緣起觀，得阿耨多羅三藐三菩提；也是托缽乞食這些事情，天氣冷的時候、熱的時候也是一樣這樣子，佛也示現有病，這些事情也是這樣子；然後功德圓滿了，他就入涅槃了。釋迦牟尼佛不是就這麼一次的，他若有因緣，他還示現成佛、還度眾生的，就是無量劫地在生死裡面救護眾生，這是他的大悲心的示現。菩薩也是這樣子，也是隨佛學習，也「行大悲慈」救護眾生的。有大悲心拔眾生苦，實在就是他的大慈悲。
這樣事情呢，「導以大乘故」， 用這句話來解釋前面的 「大悲慈」。 因為菩薩是學習大乘佛法，用大乘佛法來教化眾生，所以有大悲慈 ── 這就是簡別不同於小乘。 因為小乘佛法 （我昨天說過）， 沒有入涅槃的時候的阿羅漢， 有可能也弘揚佛法、教化眾生，入涅槃以後他就不教化眾生了，所以他是小乘。現在菩薩「行大悲慈」， 是大乘佛法才有這件事， 他不棄捨一切眾生， 在生死苦裡邊、 在生死海裡邊教化一切眾生，盡未來際是這樣作法，大乘佛法的精神是這樣的。
行無厭慈，觀空無我故；在眾生的世界無量劫地教化眾生，你不厭煩這件事嗎？你不厭倦這件事嗎？ 不是，菩薩不厭倦。什麼原因呢？「觀空無我故」。若是我們凡夫不得聖道，有可能也不願意學習佛法，我們也願意去弘揚佛法、教化眾生，但是教、教就不教了。 因為什麼？ 厭煩這件事。 為什麼厭煩呢？ 因為我們不能 「觀空無我」，不能這樣子，觀一切法空、觀一切法無我，不歡喜這件事。我遇見一個人向我提出一個問題。因為有一個居士到我們佛學院來聽課，他學習佛法有點歡喜心，所以他就遇見其他信佛的人，勸他們學習佛法。而那些人對他說：「不需要學習佛法。 什麼理由呢？ 我告訴你： 釋迦牟尼佛沒有向任何人學習佛法。他有父親、母親，以後出家就是修苦行，然後在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。他聽誰講經了？ 他沒有這回事。所以不需要去請法師講經、聽法師講經，這些事都不要，就好了。」然後這個居士把這個話告訴我，這樣講。看出來一件事，他是佛教徒，還是相信佛法的，他會說出這句話來，他會講這句話。但是真實，這個人自己也不學習經論，也不聽別人講經論，這個人可以肯定他完全不知道什麼是佛法；不知道他對於佛法的信心，什麼理由能夠生出這種信心來？不明白！但是我們肯定一件事，如果你不能夠觀一切法空、觀一切法無我的話，你的忍力不夠，你在這個世界上去弘揚佛法、教化眾生，經過一個時期，你心裡面厭倦，可能弘揚佛法的慈悲心都會失掉的。行菩薩道這些大菩薩的境界，他有諸法畢竟空的智慧，能證悟空的道理、能證悟無我的道理。證悟無我的道理，而不是用分別心，一定是在空、無願、無相的三昧裡面。有這樣的境界的人，他去普度眾生的時候沒有厭煩心，沒有厭倦這回事。我們剛才說觀世音菩薩，他教化眾生的時候，若是在十方世界度化無量眾生，那這件事太辛苦了，但是觀世音菩薩心還沒有分別，這件事就做好了。 所以是 「行無厭慈， 觀空無我故」， 而這話也就是給我們聽的， 我們若發
大悲心、若想要普度眾生，你心裡面不會有厭煩，你一定要修學聖道，要「觀空無我」， 一定要這樣做才可以， 你不這樣做不行的。前邊從 「行自然慈」 到 「行大悲慈， 導以大乘故」， 這是約佛菩薩的德行來讚歎慈的功德。 下邊 「行無厭慈， 觀空無我故」， 這個地方是約 「證行」 說的，就是你要證悟了諸法實相，你才能有這樣的慈悲心。
行法施慈，無遺惜故；這以下是約 「教行」。 就是你隨順佛陀的教導去發大慈的這種菩薩行， 發出來慈悲心的菩薩行。這下面就是約六波羅蜜，佛說修學六波羅蜜廣度眾生，那正是隨順佛陀的教導意思說的。「行法施慈， 無遺惜故」：「法施」， 就是學習無量無邊的佛法， 然後布施給一切眾生， 令他開發智慧， 這叫做 「法施慈」。 法的布施這件事， 在經論上說，有財施、有法施、有無畏施，有三種布施，其他的兩種這裡不說，只是說法的布施。「無遺惜故」， 這一句是解釋前面這個法施的。「遺」 就是留， 我法的布施要留一部分我不布施給你；這個「惜」就是吝惜。為什麼要保留一部分不給你講呢？我吝惜這一部分，這是我幾十年學習佛法的心得，那麼輕易就布施給你啊！ 所以叫做 「遺惜」。 其中也有一個意思， 就是他學習了很多的佛法， 他要保留一部分。為什麼要保留呢？就是我這一部分的佛法都講給你聽，你的智慧有可能超過我、或者是和我一樣，若這樣情形，我就不能給你做師父了，所以我保留一部分，使你不能懂，你永久做我的徒弟，來保留我這個師的身分！這叫做 「遺惜」， 有這種事情， 當然這是凡夫的境界。 有這樣心情， 也就失掉為人師的身分了，這是凡夫會有這個情形。現在說大菩薩「無遺惜故」，他沒有這件事，不保留，隨其所宜，完全為你說法，而不吝法、不吝嗇這件事。佛在世的時候有個阿羅漢叫周利槃陀迦，這個人他初出家的時候，是他的哥哥勸他出家的。勸他出家以後，他哥哥是阿羅漢，教授他佛法，教了前面就忘了後面，教到後面就忘了前面，教了多少個月，一點兒也沒有進步，然後他哥哥就把他驅逐了：「你不要出家， 你還俗好了！ 」 然後他就在廟門口哭。 佛陀回來了遇見：「你哭什麼呢？ 」 他如此如此一說。 說是：「修學三大阿僧祇劫的是佛，佛沒有叫你還俗，你就不要聽這阿羅漢的話！」那麼又把他叫回來了。佛又親自教授他，經過了多久他得阿羅漢了。得阿羅漢了時候，有的阿羅漢就問佛說：「這個人這麼笨， 一點記憶力也沒有， 為什麼佛這麼教導他， 他又會得阿羅漢呢？ 」佛說：「他在久遠劫前做過三藏法師，久遠以前，就是通達佛法的，
三藏法師， 但是他吝法」， 就是有遺惜， 就是他不輕易地布施給你的， 他有這回事。「因為他吝法的關係， 所以後來就感到這個果報， 就是沒有智慧， 學習佛法的時候， 沒有記憶力， 不能受持」， 就有這個問題。 吝法有這樣的問題。現在這上說 「行法施慈， 無遺惜故」， 這些大菩薩沒有這個問題。 若是有遺惜的話，這就是我我所的問題，就是有我執的問題，有了我執就有很多的問題。
行持戒慈，化毀禁故；前面說布施波羅蜜，這是第二個戒波羅蜜。菩薩都是很高位的大菩薩，但是他來到人世間、來到眾生的世界教化眾生的時候，他是循規蹈矩，如法安住淨戒， 受持淨戒， 一點不毀犯， 他這樣做。 為什麼要這樣子呢？ 「化毀禁故」，化導眾生這個破戒的人，你看菩薩這樣子為你做個師範，所以也就不敢毀戒了，是這樣意思。你叫別人持戒，你不持戒，這可以嗎。
行忍辱慈，護彼我故；菩薩度化眾生的時候，他能夠忍受眾生對菩薩的毀辱，他能做到這一點。忍受眾生的毀辱這件事，也還是要「觀空無我」你才能做到；不然的話，你心有所得、 心有執著， 毀辱你， 你心不能夠忍受的。「護彼我故」， 什麼叫做 「忍辱慈」呢？就是他心不動，有空無我的智慧，他就能忍辱。這個時候護念自己不會有煩惱，也護念那個眾生不會來惱亂菩薩。菩薩心裡面還是很心平氣和的，那個人還能繼續地惱亂菩薩嗎？也就不會了。或者說「護」這個字當個「捨」字講，棄捨。菩薩為什麼能夠忍辱呢？「護彼我故」，他心裡面能捨掉我的執著，無我， 也不執著有眾生來惱亂我， 也不執著， 所以他就能忍辱。 那這樣講，「護彼我故」也就是前面「觀空無我」的意思。
行精進慈，荷負眾生故；「精進慈」就是不懈怠，常是普度眾生，所以叫精進慈。精進地慈悲眾生是什麼意思呢？ 「荷負眾生故」， 這個大菩薩他能荷擔教化一切眾生解脫生死大苦的重任， 所以他能 「精進慈」， 能擔荷這個責任， 不斷地、 不懈怠地、 長時期地教化眾生，他能做到這件事。這也是和前面的「觀空無我」有關係。
行禪定慈，不受味故；就是用禪法來教人， 那就叫做行禪定慈。「禪定慈」， 當然不是指欲界定、未到地定說，指色界四禪、無色界的四空定以上的境界說的。怎麼叫做「行禪定慈」 呢？ 「不受味故」。 這個 「受味」， 就是愛著三昧樂， 叫做受味。 你成就
了未到地定，就有輕安樂；若是成就了色界初禪、二禪、三禪，也有三昧樂。我們凡夫，沒得聖道的凡夫都是很苦惱的境界。若能夠解脫這個欲，欲能夠減輕的話，能夠努力地修學禪，就會得到未到地定，得初禪、二禪、三禪、四禪，得到禪的時候，就有三昧的輕安樂。這三昧的輕安樂（我曾經說過）它是能夠超越我們的欲樂，欲樂所不能及的，三昧樂是特別殊勝。我們沒得到禪定的輕安樂，我們就愛著欲樂，我們很難能夠放棄這個欲樂。得到禪定的輕安樂的時候，也不容易放棄，就是歡喜入定享受這個三昧樂，也有這種事情。菩薩若這樣做的話，就不能度眾生了，就是常常入定了，不能度眾生了。 現在菩薩 「行禪定慈， 不受味故」， 不愛著禪定裡的三昧樂， 不愛著這件事， 這真是要有大悲心，「不為自己求安樂， 但願眾生得離苦」， 這真是要有這個境界。所以凡夫行菩薩道，多虧是沒得禪定還能夠不怕辛苦去弘揚佛法；若是得了禪定，還能夠去度化眾生嗎？那又不一定。若能夠度化眾生，這是要大菩薩才可以。「行禪定慈， 不受味故」。
行智慧慈，無不知時故；「行智慧慈」就是以智慧來教人。前面「行法施慈」實在也就是智慧慈，「法施」是能開發智慧的原由，我們學習佛法才能開發智慧；現在只是說到我們所希求的智慧來說。菩薩常能夠教導眾生，能夠得聖人的清淨的智慧，所以叫做智慧慈。「行智慧慈」 這件事是什麼意思呢？ 「無不知時故」， 菩薩教導眾生開發智慧，還是要有時間的。有的時候能令你開發智慧；若不是那個時候，菩薩去說法是不能開發智慧的，還有這個事。所以菩薩有這個慈悲心願意開發眾生的智慧，但是菩薩也同時知道時節因緣 ── 這個時候去教化眾生，眾生才能接受你的教化。若是我們凡夫就有問題，我們凡夫不知道時節因緣，也願意給人說法。為人師也是個問題！願意為人說法，但是不知道時節。大菩薩才能知道。我們那天講因儒童的故事，那就是佛知道時節因緣。你過了這個時間就不行了，因儒童若是結婚了以後，佛去教導就不行了，就不可以了。就是他要結婚、但是還沒有結婚，這時候才可以有效，所以要知道時節才可以。那麼這叫做智慧慈，這樣意思。
行方便慈，一切示現故；這個「方便」怎麼講呢？方便是智慧的意思，方便善巧的智慧，是智慧的意思； 也是行動的意思， 方便有很多的義。「行方便慈」 這句話怎麼講呢？ 說這
件事沒有辦法，沒有辦法解決這個問題，但是忽然間他想出個辦法，把這問題解決了，那就叫做方便。譬如說是造一個高樓，造這高樓很高，你一步就上樓了嗎？這是很難。那怎麼辦法能上樓呢？造一個臺階，造一個臺階一步一步就上樓了，或者裝一個電梯就上樓了，這就叫做方便。你要各式各樣的方便，這件事才能做成功。譬如說我們凡夫，相信佛法這件事也不容易，也不是容易的。佛臨涅槃的時候，有多少人來見佛。來見佛的時候，這個地區的人，相信佛的在家居士，聽說佛要入涅槃了，趕快來拜佛。這些居士信佛的人當然歡喜來見佛，可是信佛的這些人每一個人都有朋友嘛，也會約會自己的朋友來見佛，朋友不全是信佛的，也有不信佛。這些人就設一個方便，如果我請你來，你不來，我罰你五百金錢。當然大家有感情就是有這件事，那麼有的人也就朋友的感情的關係也就來了。來到佛邊的時候， 其中有一個人， 阿難尊者和他認識， 就感覺到：「唉呀！你今天這麼難得來見佛，很不容易！ 」就拉他手來見佛。那個人說：「你搞錯了，我並不願意來見佛，是我的朋友的感情約會我來的。」他也說得很真實。阿難尊者非要硬捉他的手來見佛。 阿難尊者就對佛說：「這個人是不相信佛法的， 是別人的感情勉強他來的，請佛慈悲為他說法。」那麼這時候，佛這時候沒有說法，佛當然立刻就知道這個人的根性，沒有說法，就現出個神通境界，把地獄的境界現出來了。地獄的境界現出來了的時候，這個人一看，地獄裡面有一個人是他的朋友，而且是大富翁、是有錢的人下了地獄了。佛這時候說法了：這個人在世的時候怎麼怎麼地，現在下地獄了，這個人怎麼怎麼地下了地獄了。其實這個事就是說他，他也是這樣的人，他立刻就害怕了：「唉呀！ 不得了！ 請佛告訴我， 怎麼樣不下地獄？ 」 佛這時候為他說法， 他相信佛法了。 這就是 「行方便慈」。如果你沒有這個善巧方便，你說佛法怎麼是真理，你說的話他完全不能接受，就是要有這個方便才可以。當然這樣子，那就不是凡夫的人能行這個方便，這是要大智慧人、 有神通的聖人才可以。「行方便慈， 一切示現故」， 就是很多很多度化眾生的方便， 他都能示現出來， 所以能 「行方便慈」， 這就不是平常人了。
行無隱慈，直心清淨故；「無隱」，「隱」 是什麼呢？ 就是醜陋的事情要隱藏起來， 叫做隱。 我小時候，我沒有在城市的學校讀書，是在鄉村讀書。鄉村就是私塾，就是老學究教四書，《 論語 》 上有一段 「司馬牛問君子」， 司馬牛是孔夫子的學生， 問孔夫子：
君子是怎麼樣一個人？ 就這樣請問這個問題。 孔夫子回答：「君子不憂不懼。 」他心裡面不憂愁、也不害怕，這就是君子。孔夫子就很簡單這樣回答。司馬牛說：「不憂不懼， 斯謂之君子矣乎？ 」 不憂不懼， 這很容易的事情， 很多人都能辦得到， 這就是君子嗎？ 」 反問這麼一句。 孔夫子回答：「內省不疚， 夫何憂何懼？ 」「內省不疚」， 就是這個君子他自己反省自己， 我沒有什麼汙點， 我沒有做什麼醜陋的事情，我心裡面就不憂愁，所以就不恐懼。孔夫子這樣回答。說「不憂不懼」， 感覺到沒什麼難嘛， 但是要 「內省不疚」， 這可就不容易。這上面說「行無隱慈」就是菩薩他反省自己身清淨、口清淨、意清淨，沒有什麼醜陋的事情可隱藏的，用清淨心（身清淨、口清淨、意清淨）來度化眾生， 這叫做無隱慈。「直心清淨故」， 心裡面很坦白的， 完全沒有汙點， 所以叫做無隱慈。這樣說呢，也還是得要修學聖道成功了的人才可以。修學聖道成功了， 你就能做到這一點，「行無隱慈， 直心清淨故」。 凡夫不行， 凡夫你沒能「觀
，你沒能這樣觀察，你就容易有過失，容易有過失的。這是讚歎這個慈，維摩居士這樣子讚歎這個慈的境界，實在也就是開示我們學習佛法、行菩薩道的人，應如是學，你應該這樣學習。
行深心慈，無雜行故；「深心慈」怎麼講呢？ 昨天我們曾經說過， 譬如說這個人餓了、 生活困難，我買個麵包送給他。這件事也是好嘛，還是好事，用慈悲心來解決這個人的飢餓的問題。但是這件事我感覺不是難事，你是佛教徒、不是佛教徒，很多人都能做這件事。若是大菩薩也會做這件事，也會買個麵包送給那個人吃，也能做這件事。但是大菩薩做這件事，和我們一般人做這件事有何差別呢？深心慈。菩薩做這件事，他會引導這個眾生發阿耨多羅三藐三菩提心、修學聖道，他能做這件事，那就叫做深心慈。若是我們做這件事，只是感覺他飢餓了很苦，買個麵包給他，就是停留在這裡，就是浮淺了，就不能說叫做深心慈，就不能這麼說的。「行深心慈，無雜行故」，這個「雜行」怎麼講呢？ 就是各式各樣的菩薩道。譬如說，我們送一杯水給那個飢渴的人吃；有的人到醫院去有困難，我車他去；各式各樣救護眾生的事情，那麼就叫做雜行，各式各樣的行。但是菩薩行這些事情， 這些都是諸法寂滅相， 都能會歸於第一義諦， 那就是無雜行了。「行深心慈」， 他能夠很浮淺的、 表面上的事情， 能通達到第一義諦， 所以叫做無雜行，也叫做深心慈。所以佛教徒若學習佛法、得了聖道，也同樣地和社會上的非佛教徒做種種的善事， 但是佛教徒做的不一樣， 因為他的動機不一樣、 他的智慧也不同。「行
深心慈， 無雜行故」， 當然這也要學習佛法修學聖道有成就的人， 當然這個地方是指大菩薩說的。
行無誑慈，不虛假故；就是真實地利益眾生、而沒有虛假的意思，那就叫做「無誑慈，不虛假故」。這樣講當然是可以，也可以這麼解釋這個文。譬如說，好像是在國民黨北伐的時候，過這個長江、是怎麼回事，敵人那裡有個炮臺，國民黨進攻那個地方的軍官，拿多少兩黃金就給了那個官，然後國民黨的軍隊就從這過去了。等到過去以後，就把那個軍官抓住了，把黃金也拿回來了。秦始皇吞併六國的時候也有做這種事情，也是用一個謀士，用了很多的黃金到趙國去，賄賂了那些當權的人。那些人拿到了黃金以後，就把趙國出賣給秦國了。秦國拿到這個地方以後，把這些人通通抓住了，把黃金也拿回來，把這些人通通都殺掉他。當然這是存心的欺騙，那是一回事，我們不說這件事。我說我們佛教徒， 我們勸人家布施 ── 布施有功德， 有種種功德。 當然很多人比較相信這些好話，就會做種種的布施、做種種功德，但是我們不是「行深心慈」， 不是這樣， 沒有般若波羅蜜的氣分在裡面， 我們是有所得、 有執著的心做功德，這樣的功德將來得什麼果報？ 當然就是在人間富貴、或者生天享天福。享天福，福報終究有時間，到時候就結束了，就等於零了，但是若在人間享受富貴有問題。生到天上的人，天上的人比較和平，人與人之間糾紛少。人間的人可不是，人間榮華富貴的人，因為前一生修過福，第二生來到人間是大富貴了，大富貴的時候，就是有權力的人；有權力的人，他福報很大，他的貪瞋癡也是很大， 在史書上說：「天子一怒， 流血千里」， 就是這樣子，「我要開槍， 你無可奈何！」這樣說呢，你前生修了福，你今生得了富貴的時候就會造惡，這一生死掉了，就是要到三惡道去受苦了。這樣說呢，你勸我做福、做種種的善事，做種種善事不錯是不錯，但是結果因此而又造惡；第一生是做福，第二生享福、同時造了惡，第三生就到三惡道受苦了！這件事我們看，這就是虛誑，這裡面有虛偽。當然最初我們佛教徒勸人為善，並沒有陷害他的意思，所以我們也沒有說他一定有過失，我們只是：我相信善有善報，我就勸你修福；這個人沒有惡意，他也沒有過失；但是我們這樣子修福就有問題。但是我再重說一件事，譬如說我們相信了佛法，我們到寺院裡面去歸依三寶、受持五戒，又不同，這就不一樣。我們受三歸依的時候，歸依佛、歸依法、歸依僧，我們對於佛法有點信心，然後我們舉行這個儀式，也可能主持歸依的
那個法師，也可能會講一段佛法，也可能沒講，這事不知道。那麼如果受了五戒的時候，那個授戒的阿闍黎也可能講一段佛法，你也可能歸依三寶之前，也可能會在佛教各式各樣的法會中聽聞過佛法，參加各式各樣佛教法會的活動，那麼受了三歸、受了五戒，這個情形又不一樣。因為你受三歸是三歸，受五戒的時候也要三歸，他和佛法有了關係；但是你若不努力地學習般若的時候，你這個有所得的執著心還是在，你做的功德也是人天的福報；你再來人間的時候，也一樣也會做惡事。因為你沒有學「觀空無我」，你不能對付你的貪瞋癡，不能。不能對付，那就危險，也有這個虛假的意思在裡邊，也可能要到三惡道去。但是還是不同，和那個完全沒有歸依三寶、沒有相信佛法的人不同。因為你雖然到三惡道去了，你可是歸依三寶過，你也聽聞佛法，也受持過五戒的話，你可能再來人間天上，能遇見觀世音菩薩、能遇見彌勒菩薩、能夠遇見佛法（佛、法、 僧）， 就能得解脫！ 這和非佛教徒還是不一樣的。 但是若是我們相信了佛法以後，這件事出家人、在家人一樣，因果是平等的。念阿彌陀佛成功了到阿彌陀佛國是可以，如果沒有成功，你還是有問題的。「行無誑慈，不虛假故。」若是我們學習大乘經論，小乘經論也是可以學習的， 這都是佛法， 這裡面有真實性， 前面說 「行無誑慈， 不虛假故」， 它這裡面真實能利益你，能使令你得大利益！ 我說這話，不知道各位聽的心情怎麼樣？
行安樂慈，令得佛樂故；總而言之，佛菩薩有大慈悲心，教化眾生的時候，是令一切眾生得大安樂。這個安樂，是要得聖道名為安樂。佛菩薩不認為世間上的榮華富貴是安樂，佛菩薩沒有這個意思，不是的！不認為世間上榮華富貴是名符其實地令人心情快樂， 不是的。「令得佛樂故」， 這個地方明白地標示出來， 就是佛菩薩教化我們，目的是令我們得阿耨多羅三藐三菩提，究竟地安樂自在，再不會來到生死裡面受苦，不做這件事。
菩薩之慈， 為若此也。」這句話結束前面這一段文。前面那一句話：文殊師利言︰「若菩薩作是觀者， 云何行慈？ 」 這是問。 下面 「維摩詰言 ︰ 菩薩作是觀已， 自念：『我當為眾生說如斯法』， 是即真實慈也。 」 這句話是總說的。「行寂滅慈」 以下是別說的。現在「菩薩之慈，為若此也」是總結這一段文，菩薩的慈悲是這樣子。
文殊師利又問：「何謂為悲？ 」 答曰：「菩薩所作功德， 皆與一切眾生共之。」「文殊師利又問：何謂為悲？」前面觀眾生如水中月那一段文是所化的眾生，後一段是行慈，行慈悲，就是教化眾生要這樣子做。下邊把慈悲解釋完了，現在解釋這個悲，慈悲喜捨這四種意思。怎麼叫做 「悲」 呢？ 答曰：「菩薩所作功德， 皆與一切眾生共之」， 這麼講。其他的文、 其他的經論上有解釋，「悲能拔苦」， 就是菩薩能夠教化眾生解脫一切生死大苦，這樣的動機叫做悲；但是這個地方解釋和那個不同。菩薩所做的功德（六波羅蜜種種的功德）皆與一切眾生共有，菩薩不認為這是我的功德，不是你的，菩薩沒有這個意思，與一切眾生共有，那麼這就叫做悲心，這也不容易，不是容易能這樣的。
「何謂為喜？ 」 答曰：「有所饒益， 歡喜無悔。 」「何謂為喜」： 這個 「喜」 字怎麼講呢？ 「有所饒益， 歡喜無悔」， 其他的經論上說這個 「喜」， 眾生能夠修學善法、 得到種種功德， 菩薩心裡面歡喜， 這麼講。 但這一段文是 「有所饒益， 歡喜無悔」， 菩薩做種種功德來利益眾生， 心裡面歡喜而不會後悔 ── 我做的功德怎麼可以給你呢？ 後悔了；現在不悔恨，菩薩做種種功德利益眾生，心裡歡喜、不悔恨。
「何謂為捨？ 」 答曰：「所作福祐， 無所悕望。 」「何謂為捨」： 慈悲喜捨這個 「捨」 字怎麼講呢？ 答曰：「所作福祐， 無所
，祐也是福，所做的種種功德利益眾生，菩薩不會對眾生希求你要酬謝我、要反報我，菩薩沒有這個意思，這也是不容易。但是在其他的經論上，說這個「捨」字怎麼講呢？捨，是菩薩教化了眾生，慈能與樂、悲能拔苦，使令眾生得大安樂自在了，心裡歡喜；同時也還教導眾生學習佛法、棄捨貪瞋癡，叫做捨。這個捨有這樣意思；現在這一段文不這麼講。菩薩利益一切眾生，不希求眾生要反報、要酬謝菩薩，菩薩沒有這個意思，所以叫做捨。
文殊師利又問：「生死有畏， 菩薩當何所依？ 」
前面說所教化的眾生，觀眾生空；第二段是能教化眾生、能利益眾生的慈悲喜捨；這下面是說菩薩自己用功修行的事情。「生死有畏」， 在生死裡面流轉是個很可恐怖的事情， 我們沒得聖道的人都是在生死裡流轉的，你不能夠從生死裡面解脫出來，那麼這是很可恐怖。有什麼可恐怖呢？因為你內心裡面你沒有修學聖道，你不能調伏煩惱，你心裡面一動了貪瞋癡、一造了罪的時候，就是要到三惡道去受苦，這地方不可怕嗎？我講一個故事你聽。講這個故事是禪宗百丈禪師，野狐禪的這段故事。百丈禪師講 《 金剛經 》， 有親近他、 跟他學禪的人， 他為大眾講 《 金剛經 》。 這看出來《金剛經》就是禪！很多的廟裡面學禪的人聽他講經，但是另外有一個白鬚的老翁也天天來聽他講經，等到最後講經圓滿的時候、結束了，當然法會結束，聽經的人都走了，但是這白翁，白鬍子的老頭他不走。百丈禪師就問了：「你是哪一位啊？ 怎麼事情你怎麼不離開呢？ 」 這老翁說：「我是迦葉佛時代」， 迦葉佛時代到過中國， 和釋迦牟尼佛不同， 迦葉佛到過中國弘揚佛法的。 說：「那個時候我是迦葉佛時代的一個比丘，而且是僧中的領導者。」領導者，就是他有很多的弟子（就這麼說吧）就是提出來一個問題：「大修行人還落因果也無？」這句話怎麼講？我沒有看見有人解釋這句話，也可能有人解釋我沒看見，那麼我現在我自己的意思來解釋這句話，就是大修行人他有的時候犯錯誤了，犯了錯誤的時候是不是也有因果？這個錯誤就是罪過，罪過是不是要受報呢？這是他的弟子問他， 那麼他就回答這句話：「不落因果。 」 大修行人有點過失， 不會有因果的問題，就是這麼說了。那麼這個大修行人死掉了以後，變成一隻狐狸，沒能來到人間，也更沒能夠到佛世界，就是變成一隻狐狸，就是墮入到畜生的世界了，就在百丈山的後面一個洞在那裡。但是他也是修行過，所以這個狐狸有點神通，能變成人形來聽經，還能說話，能說人話，這樣子。我當時回答說：「不落因果」， 結果是落因果了， 就是變成狐狸了。 說：「我當時這句話回答錯了， 那麼究竟應該怎麼回答這句話呢？ 」 百丈禪師說：「你再問。 」「大修行人還落因果也無？ 」 百丈禪師說：「不昧因果。 」 這句話我們懂吧？ 怎麼叫不昧因果？昧就是糊塗；就是不糊塗，就是若有因還是有果的，有因就有果，應該這麼說。從這一段文， 這上面 「生死有畏」， 不管你是在家居士、 你是出家的法師，如果你犯錯誤，就是有因果。你若貪瞋癡一活動的時候，你就是要到三惡道去，你怕不怕？ 你害怕不害怕？ 「生死有畏」， 很可恐怖。 當然我們對於 … … ， 若是非佛教徒，他不歡喜學習佛法，也不知道有因果的問題，那他若做惡事的時候，他可能心裡沒有事，我看也可能心還是不安的。
但是我們學習了佛法的人，我們常常閱讀經論，經論上常常警告我們，佛菩薩的法語警告我們， 我們對於這件事就會敏感，「唉呀！ 我做錯事了」， 心裡就會有問題，「生死有畏」。 若不讀經論， 不讀經論也是一樣， 和非佛教徒差不多。現在文殊菩薩就是提出這個問題，當然這個地方是指誰說的？就是初發心菩薩。前面說那個慈，那是大菩薩境界。大菩薩境界那是非常地高。現在凡夫菩薩有問題， 凡夫菩薩沒有道力， 生死有恐怖。「菩薩當何所依」， 這樣凡夫菩薩應該想出什麼辦法來解決這個問題呢？我感覺這句話對我們實在是要注意了，怎麼辦呢？
維摩詰言：「菩薩於生死畏中， 當依如來功德之力。 」菩薩在生死的恐怖中，你要靠佛菩薩的功德力才可以。在《阿含經》裡面也提到這件事，譬如在阿蘭若處住的比丘在曠野裡面、深山裡面，就這麼一個比丘在那兒住， 有的時候也恐怖、 害怕， 所以向佛提出這個問題：「恐怖的時候怎麼辦呢？ 」 佛說：「你念佛。 」 當然不像我們說是念佛名號念佛， 不是！ 佛說
佛、世尊，念如來的功德。如來有什麼義？你要念，要思惟觀察，應供、正遍知，它裡面都有義的，思惟觀察這個義，這樣恐怖心就沒有了，用這個義來解釋這句話也可以，「當依如來功德之力」， 你念佛的功德， 就沒有恐怖了。
師：我今天就講到這裡、我看這裡有很多的問題，我回答這個問題。問：關於不淨觀，弟子曾聽長老《瑜伽師地論》卷二十六的錄音帶，答：喔，你聽這錄音帶。問： 也看了南懷瑾寫的白骨觀的書，《 釋禪祕要經 》。 但弟子覺得不管是九想、十想、內三十六物、或白骨，在日常生活中皆可接觸，此物固然是不淨，但如何生起不淨想，又該如何思惟、如何作觀才會有力量？答：這件事我曾經說過。你一定在寂靜處修白骨觀、修不淨觀，要把不淨觀的文閱讀它，明了裡邊的義，最好是還要背下來，文句要背下來。背下來的時候，你在寂靜處靜坐，背這個文、思惟這個義，這樣它就會有力量，它會有力量的。「如何作觀才會有力量？ 」 應該這樣作觀， 如果你那個文看一遍就忘記了，只是心裡面想修不淨觀，這樣完全沒有力量，你一定要把那個文背下來，明白裡邊的義，然後再加以思惟。我認為佛教徒都應該學不淨觀、修不淨觀。
問：此外，不淨觀是否只能斷欲，無法斷情愛？答： 若心裡面沒有欲也就沒有情愛， 也是能斷的。《 大智度論 》 說那個不淨觀是能斷欲、能斷情愛，但《瑜伽師地論》說那個不淨觀，那裡包括了四念處都在內了，它的義也廣一點。
問：情愛該用什麼方法斷？答：也就是用這個不淨觀就可以斷的。因為你常常作如是觀，你的情愛就不現起了，心裡面就不現，你看見可愛的人的時候，不淨觀一現前他就不愛，自然就沒有情欲，自然是這樣子的。這裡面也有個故事，也講一講，也可以。優波鞠多尊者，跟他學習聖道的人很多，其中有個比丘到他這兒來學習的時候，優波鞠多尊者告訴他修不淨觀，當然他就是依教奉行、天天修不淨觀。修不淨觀修到一個時期的時候，他的欲心沒有了，心裡非常清淨，行住坐臥和有欲的人完全不一樣，他就認為這就好了、就是成功了。但是優波鞠多尊者是大阿羅漢，一入定知道這個人還沒得聖道 － － 沒得阿羅漢， 所以就對他說：「你還要繼續努力修行， 你現在還沒成功。 」 說是：「怎麼知道我沒成功呢？ 」 優波鞠多尊者說：「在什麼什麼國家、什麼地點有一個女人，你和她見面以後，你就知道你沒有成功。」你看這個事情，平常人就不知道。優波鞠多尊者這麼說了以後，那個比丘對優波鞠多尊者是有信心、有恭敬心的，他就整理整理自己的行裝，他就到那個地方去了。到那個地方去，看見那個女人正在擺一個小攤，在賣食品、是賣什麼東西，到那裡就看見那個女人，那個女人對他一笑。一笑的時候就把這個牙就露出來了。他看見這個女人，欲心也是動了，而那個女人看見他，欲心也是動了；牙露出來了的時候，這個比丘修不淨觀最後是個白骨觀，所以看見這個白的牙，白骨觀就現前了，白骨觀一現前，得阿羅漢，他得阿羅漢了。這樣子（我們簡單說）， 他就從那個地方回來， 又來拜見優波鞠多尊者。 優波鞠多尊者說：「你有沒有看見那個女人？ 」「我真實地看見她了！ 」 這時候優波鞠多尊者說：「是的， 你說得對。 」 所以知道他得阿羅漢道了。 所以修不淨觀是包括四念處在內，所以能得阿羅漢道，不但是能斷欲、斷情愛，而且能得聖道的，你不可以輕視不淨觀的。
問：不知你今日複診情況如何？我們都很關心。答：多謝，多謝你關心。
問：唯願你能四大調和，法輪恆轉。答：多謝。法輪恆轉這件事，我還要努力才可以。
問： 請問師父，《 菩提道次第廣論 》「深信業果」 這一章， 提及業經千百億劫也不亡失，所以事實上拜懺、朝山等實無消業的功能，也沒有重業輕報；而是拜懺時一念清淨心，不造新惡業。學佛後對業報的現前，心態接受的不同。這個觀點對不對？答： 這話是這樣，「拜懺、 朝山實無消業的功能」， 拜懺有消業的功能； 朝山呢，如果你對菩薩的恭敬心特別強，朝山也有功德。如果你只是遊覽山水這樣心情，那是沒有消業的能力。你對觀世音菩薩的恭敬心特別強，文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩恭敬心特別強，你到那裡恭敬心出現的時候，不可思議！ 也是不可思議的！ 總而言之，能消業，就是要你誠心磕頭，是能消業。但是最能消業的力量是般若！「觀空無我」能消業，能消除業障，你按照諸法是因緣有、是自性空，自性空裡面無有少法可得，無我、無我所，你深入地觀察思惟，是能消除業障的！不但能消除業障，還能得聖道！當然這件事，就是你要深入地學習經論，你才能明白空、無我的道理，才可以的。
，當然淨土宗的學者說，念阿彌陀佛能消業，也是的， 但是你要誠心地念也可以， 若是你到 office 做事， 一天業餘式地念阿彌陀佛， 那恐怕不行。「拜懺時一念清淨心， 不造新惡業」， 是的， 不造新惡， 但是你原來造的惡還是在， 你需要有清淨心解除它的。「學佛後對業報的現前， 心態接受的不一樣」， 對！ 有的人完全接受， 有的人半信半疑的，這是不一樣的，是的。
問：四念處是什麼？和禪七中所教的止觀法門有何關聯？答：四念處就是身受心法這四念處。我們在這裡迷惑顛倒、造了很多罪，現在觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這叫四念住。這樣講是通於大小乘， 但是若讀 《 金剛經 》， 就不這麼講， 比如說 「可以身相見如來不？不也， 世尊！ 不可以身相得見如來」， 這就是身念住；「過去心不可得、 現在心不可得、 未來心不可得」， 那麼這就是心念處； 就是觀身受心法都是不可得、都是畢竟空的，那就是四念住。這個四念處，南傳佛教不這麼講的，這是北傳佛教才這麼講，當然這就是大乘的四念住，比較深奧了一點。但是這件事，你若深入地學習經論、通達了諸法不生不滅，這個法門是非常厲害的，是不同的！
問：究竟涅槃和阿耨多羅三藐三菩提、得無生法忍，是否同一件事？答：究竟涅槃和阿耨多羅三藐三菩提，也可以說是一件事，但是學派的不同，小乘佛教認為阿羅漢入無餘涅槃也是究竟涅槃，也是這麼說。但是大乘佛教，就是得阿耨多羅三藐三菩提的佛，他才究竟涅槃。這個阿耨多羅三藐三菩提，明白點說，是佛的智慧，是智慧；究竟涅槃，是佛斷除一切生死、不生不滅的境界。一個智德、一個斷德。你若有智德就有斷德，有斷德也會有智德，所以說它是一回事也可以。得無生法忍是得阿耨多羅三藐三菩提的因，他還沒有無上菩提那麼圓滿，只是無上菩提的一少分功德。菩薩初歡喜地得無生法忍，逐漸地增長，二地、三地、四地……十地、到無上菩提，才是圓滿，才是無上菩提。
問：阿羅漢是得了些什麼？答：阿羅漢入無餘涅槃的時候，就是入涅槃了。入涅槃，和菩薩的階位對比，勉強地可以說、 也可以對比， 我們讀 《 華嚴經 ． 十地品 》， 八地菩薩棄捨了肉身，肉身棄捨了，可以入無餘涅槃的，但是有大悲心他不入無餘涅槃。所以這樣說，八地菩薩超過阿羅漢，第七遠行地菩薩超過了阿羅漢的境界，可以這麼講。那樣說，就是六地和阿羅漢齊，但是經論的說法也不完全一樣，有各式各樣的說法。
問：佛法為什麼分南北傳的分別，北傳既是如此圓滿，為什麼南傳佛教國家出家人不學呢？答： 因為南傳佛教是小乘佛教學者， 他們遇見大乘佛法沒有信心。 龍樹菩薩《 大智度論 》 上也提到， 小乘佛教學者 「聞畢竟空， 如刀傷心」， 看見般若波羅蜜，心裡不歡喜！但是小乘佛教裡邊，也有些大智慧人也相信大乘佛教，不是完全不相信。《 佛陀的啟示 》 那個作者叫羅睺羅， 他相信大乘佛教， 這個羅睺羅頭幾年他還在，現在在不在不知道。南北傳之分就是大小乘的分別，或者明白點說是根性不同，這個人是小乘根性，對大乘佛法他不相應，是這樣子。
問：念佛法門和止觀法門可有相通的地方？答：也是可以相通。我們現在說念佛法門，就指小本《阿彌陀經》執持名號這叫念佛法門，這樣的念佛法門是求生阿彌陀佛國去的，是到阿彌陀佛國，見到阿彌陀佛以後， 阿彌陀佛為你講《 金剛般若波羅蜜經 》、 講《 般若經 》、
或者講 《 華嚴經 》、《 法華經 》， 你聽經以後， 再繼續學習聖道， 然後得無生法忍，是這樣。這個止觀法門，是在這裡學習《金剛般若波羅蜜經》止觀法門，《 解深密經 》、《 楞伽經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這些經都是止觀法門，是在這裡得無生法忍的！但是我們漢文佛教很久以來不提倡這件事，就是提倡念阿彌陀佛到極樂世界去得無生法忍，當然這是好，我是讚歎這件事。
問：第三個，在靜坐中念佛是修止觀嗎？答：修止觀，你的願力是現在得無生法忍；你念阿彌陀佛，是到阿彌陀佛國去得無生法忍。它是不一樣，法門是不一樣的。
問：四、既是因緣有、一切自性空，為什麼分假觀和空觀呢？答： 因為因緣有的法不真實， 稱之為 「假」； 不真實裡面是自性空， 所以稱之為「空」， 是這樣意思。 法就是這樣子， 分這麼兩部分。 在自性空裡面， 假法是不可得，「是故空中無色、 無受想行識， 無眼耳鼻舌身意」， 是空； 但是色受想行識、眼耳鼻舌身意，因緣生法還是宛然而有，所以是「即空、即假、 即中」， 也就這麼講。問：兩者確實有不同的意思。答：是不一樣，但是還是通著的。因為自性空，所以因緣有；因為因緣有，所以自性空，它們是相關聯的。
問：水上泡，有但不真實；十三入，根本沒有？答：對，是這個意思。
問：如果執著佛門規矩是否著相？答：也是著相，但是不可以沒有規矩，這規矩能方便你修學聖道，所以這個規矩還是非有不可。 若是你得了聖道， 也還守規矩。 孔夫子：「從心所欲不逾距」， 你看， 隨心所欲， 但是還是守規矩的， 還不違犯規矩， 孔夫子有這個智慧。所以佛法中的規距不可以沒有規距。初發心的人煩惱沒有調伏，沒有規矩的時候這聖道怎麼修啊？很困難啊！所以有規矩雖然說是著相，但是這和一般的著相不一樣。問：譬如面對佛像時，不可腳底朝向佛像。答：對的，是有這個意思。問：經文不可置於坐墊下。
答：你這說是經文不可置於坐墊下，其實坐墊上也不可以，你不可以放在坐墊上面，也是不可以的。問：經行後各各回位時，穿堂是否需要問訊？答：對，回位時，你經過佛前問訊比較好。
問：請問什麼樣的人不能學習禪坐呢？答：「什麼樣的人不能學習禪坐？ 」 不受教的人不能夠學習禪坐！ 如果肯接受教導，都能修習禪坐。
問：曾聽一位台大醫院精神諮商醫生講過經，此位醫生在大學時就已學佛，再學習靜坐。經過他們觀察過的病歷，如精神幻想症、或患有歇斯底里的人，如學習靜坐會使其更嚴重。請師父釋疑。答：有精神病的人學習靜坐困難，難！因為有精神病的人他不能接受教導，他有很奇怪的一些思惟，所以不行。有精神病的人他坐在那裡，他說心裡面有人同他說話。說話這就是個問題，所以他不能靜坐。問：有重病的人怎麼樣？答： 重病的人也有困難。 重病的人，（煩惱障、 業障、 報障）， 重病的人這果報有障礙，也不能夠修止觀，那也是有困難。但是念佛法門有可能可以，有重病的人，你叫他念阿彌陀佛求生淨土，可能他會成功。
問：《 金剛經 》 偈之 「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀」，要調伏煩惱，需以無為法才能成就，此無為法與老子所說的無為是否相同？答： 和老子不同。 當然也有的大德， 用佛法來解釋 《 老子 》， 這是思想自由。 但是老子相信有善惡果報嗎？老子相信有六道輪迴嗎？我看，你去讀《老子 》， 完全看不出來這種思想。 所以他說的無為和佛法說的無為是不一樣的，佛法說的無為是不生不滅的境界、是諸法實相的境界，和它不一樣。
問：在家眾應如何在日常生活於工作中學習調順，進而不被塵勞雜務所轉？可否舉例？答：這個事情是那樣，在家佛教徒在日常生活中，只有業餘地拿出一點時間，你少去看電影，其他娛樂的事情盡量減少，抽出一點時間來學習佛法，只有這樣子。學習佛法以後，你對於佛法的理解或者也有深淺的不同。如果理解得深刻，他就能拿出來更多的時間來學習佛法，能這樣子，那麼也有可能進一步他會出家修學聖道，也有可能的。
在家人怎麼樣來學習佛法？ 就是這樣，和出家人一樣，出家人出了家以後，雖然可能拜了師父，可能拜師父沒有實際的意義。實際的意義是什麼？我拜這個師父，就跟這個師父學習佛法，跟他受戒，學習戒定慧，學習經律論，從這裡修學聖道可以轉凡成聖的。但是今天我們漢文佛教不是這樣，就是拜了師父以後，這個手續要有這件事，然後就各處參學，到各地方去參學，到這裡參學、到那裡參學，最後也可能還是念阿彌陀佛，就這樣了。少數人就是到佛學院去學習，也可能學了三年畢業就不學了，也可能學了六年就不學了；也可能要學五十年，也可能要學六十年， 這些人是少數， 所以今天（我們明白點說）深入經藏的人是少數。在家居士亦復如是，也是少數。有的在家居士也能深入經藏也是有的，但這種人是少，多數是這裡聽聽經，也可能到佛學院學一學，然後就停下來了，念阿彌陀佛了；也有可能是到緬甸去學習南傳的禪；也可能到印度去學學藏密，也可能這樣子。也可能很深入的，也可能到此為止，就是各式各樣的情形。「進而不被塵勞雜務所轉」， 那這是特別地有善根的人， 他不是得少為足，那有可能會這樣子。你要我舉個例子啊？舉個例子，我看你自己就做一個例子好了。
問： 學習止觀定慧、 調伏煩惱、 清淨身心、 趣向聖道， 此與《 大學 》所說的「定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」是否相同？答：不相同。佛教裡面說定有深淺，欲界定、未到地定、色界四禪、無色界的四空定，這是說止；然後又說慧，慧有聞思修三慧；然後在定裡面修慧，然後得聖道。《 大學 》 哪有這個意思？ 完全沒有這個意思。 而說是孔夫子，我們稱孔夫子為聖人，當然承認孔夫子不是平常人，但是究竟聖人怎麼回事？說得不明白。佛教可不是，佛教說得明明白白的，你斷了多少煩惱你是初果，斷了多少煩惱是二果、三果、四果；有有神通的聖人、有無神通的聖人，說得清清楚楚的；修行的方法也說得清清楚楚的。若不學習經論就不知道，那怎麼修行呢？ 念佛是誰！ 就這一句話，說個話頭，就是這樣。怎麼說呢？只好說是根性不同。若我看，就是懈怠、不肯學習經論！就是這麼回事。
問：若有人說佛教是因果教，做善事有快樂的果報，做惡有不快樂的果報，師父意為何？答：當然是有善惡果報。但是有世間的因果、還有出世間的因果，不只是世間的善惡果報，我們還要相信有出世間的因果，這樣子我們才能夠修學聖道。
只是說世間的善惡果報，那我們不作惡就好了、只是作善，這樣還不能夠解脫的。只是在世間上做善事、不做惡事，我看這個不可能的。世間上做善事、他不做惡事？ 這句話我都不相信。誰作惡？ 其實作善的人就會作惡。誰作善？作惡的人也會作善。多數都是這樣子，多少不同就是了，不能得解脫的！所以我們散散亂亂地作一點善法，不能得解脫。若不學習經論，你也不知道這件事。以為做了善事就了不起，其實不能得解脫！我剛才說了，做了一般的散亂的善法就是有漏的善法，將來在人天裡享福而已。到天上享福稍好一點，可能不作惡。來人間享福的時候，多數會作惡。因為人間享福他有力量、他有權力，他的力量大，他要作惡就能做。我們一般福報小的人，作惡作小小的惡可以做，大惡你做不來，警察會抓住你。若是大福德的人作惡，警察不能去抓他的。這件事是什麼呢？ 就是因為你作福了的關係，你福德大的關係。但是因果啊，終究有一天那個果報還是要來的，不能避免的。所以我們只是作一點善法，我們佛教徒要想一想的，你要思惟這個問題。尤其是我們出家人更應該想一想。我們也不是沒有飯吃就來出家的，那就是把世間上的事情，你認為很好，我棄捨了；棄捨了，你不修學聖道，佛法的功德你得不到；你出家一百年了，你得到什麼了？ 欲界定也沒有，未到地定更沒有，那麼你有什麼？ 阿羅漢的三明六通你完全都沒有，佛法中說的勝妙的功德一點都沒成就，那你出家有什麼意思？有什麼意思？
，虛雲老和尚說：「看話頭沒有人開悟！」這是什麼呢？就是太鈍了。但是還是繼續看話頭，看話頭結果什麼也得不到！這個事怎麼講呢？所以我認為，唉呀！真是無可奈何！
問：前世、今生、來世，答：是的，有三世因果。問：師父說眾生為如幻有的、是因緣所生的。倘多做善事、又努力學習止觀、並有所成就，對於此眾生是否可說無來生？答：這個事是那樣，你能夠做了很多善事，然後還能夠修止觀，那是更好。但是不是有來世，這還是不能決定，就是你修止觀看有沒有成就。如果你修止觀修得沒有成就，那當然還是要有來生的。這個事就是這樣子： 如果是你十歲出家，（一二三四五六七八九十） 十歲就出家，出家你就能學習經論，你學習二十年，三十歲。三十歲這個時候，應該懂得怎麼樣修止觀。學了二十年的佛法，還不懂得修止觀嗎？ 如果還不懂，你這二十年白學了。如果懂得修止觀，二十歲加十歲，三十歲開始修止
觀，這時候還是要繼續學習佛法。我這麼看，修止觀二十年到五十歲，你最低限度應該得未到地定、或者是得了初禪。得了初禪以後，你在初禪裡面修四念住，我看不需要十年，應該得無生法忍！說是你十歲沒有出家，
，那就有問題！ 不過也可以出家，念阿彌陀佛可以，但是要誠心、要放下。你若天天做法會，今天做這個法會，明天發通知，明天登報紙，老是做這些散亂的事情，你阿彌陀佛不會念得好，能不能往生是不一定，也不是說決定不能往生，但是不一定。若是專心念阿彌陀佛，一心不亂、心不顛倒，還是能往生，往生就成功了。所以念阿彌陀佛還是好。我們今天的佛教徒肯發心學習經論的人不多，只有念阿彌陀佛是我們最後的一條船，再沒有船了！ 你要知道，再沒有船了。所以念阿彌陀佛這個法門要弘揚，要弘揚的。