「如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。」從「如第五大」這以下是觀察眾生是空無所有的意思。前面「譬如幻師見所幻人」 這以下是觀察眾生是假有、 不真實的意思， 這已經講過了。「如第五大， 如第六陰」， 這以下是觀察眾生是畢竟空、 無有少法可得的意思。 前面修假觀，在譬喻上看並不是難懂，應該說是容易明白的；用容易明白的譬喻，去思惟眾生是虛妄不實的假有，也應該是容易明白了，但是我想再多說幾句。我們佛教徒集會的時候，維那師父要敲磬。這個磬，如果你用木所製的磬棒去敲磬，發出來一種聲音；如果是用一條鐵來敲磬，它也會發出聲音來；如果你用棉花做一個磬槌，用棉花來敲這個磬，它也可能發出聲音來，但是聲音與聲音不一樣。從這些不同的因緣發出來不同的聲音你去觀察，因緣所生法，這個所生法它本身不能自主。 這個聲音不說：「我一定是這樣子！ 」 聲音不能這麼講。你若用一條鐵敲磬、用一條木頭敲磬，它就會有變化。這就表示因緣所生法本身沒有決定性。若是有決定性，就是真實的。你不管用什麼東西來敲，聲音不能自主，這個聲音就是假的，它不真實。我們觀察眾生的身體、我們觀察我們自己的身體，亦復如是。我們前生有一點良心、有好心腸，無條件地做了利益人的善事，這一點善事使令我們今生得到這個身體。我昨天曾經說，舉一個例子，我們佛教有一位大德他的眼有神，他就是在那個地方有特別的功德。若是一個人他一時的煩惱，他破壞別人的眼睛，把別人的眼睛破壞了，他今生如果做人的話，他的眼睛就有問題。他前生有慈悲心救人，那今生的壽命就可能會長一點。如果他前生沒有慈悲心、殺害眾生，那他得的果報壽命就會短促。從這些因緣的差別，所得的果報也有差別，就是類似敲磬這件事，也是這樣子。因緣所生法，這個所生法沒有自主的能力，所以叫做假的、不真實。因為不真實，可以改變。我們佛教徒相信了佛法，我們不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，我們有好心腸常是做好事，那我們將來得的果報就不同。從這裡面看出來，是虛妄不真實的，可以改變的。如水中月、如鏡中像，這就表示都是虛妄的、是不真實的。你靜坐的時候你就這樣思惟，思惟這個生命體是不真實，並且也都是無常的、不會永久存在的。這個生命結束了，又有不同的因緣，又出現不同的生命，就是這樣子。它本身不能自主，這就叫做假，是虛妄不真實的。這是一個譬喻。這上面是說 「如幻師見所幻人」，「如智者見水中月， 如鏡中見其面像， 如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住。」「如電久住」， 也沒有這回事； 電是剎那間生起來、 剎那間就滅了， 也是剎那剎那地變化。我們這個身體變化性也是很大的，我們應該容易覺悟到這裡，有的
時候健康、有的時候不健康了。修止觀，修觀怎麼觀？就是這樣觀。你就把這個文記下來，照這個義來思惟這個生命體是這樣子。「如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入」這以下，是觀察不真實的「如幻師見所幻人」、「如智者見水中月」， 這個虛妄的假有的像也是無所有的、也是畢竟空寂的， 那這個叫做空觀， 和前面的假觀就不一樣了。 這個空觀，「如第五大」， 我昨天是講過了， 但是我現在還想再說幾句。「如第五大」， 佛法裡面把物質的分類就是簡單地分成四類， 不是現在的科學家他分了很多很多類。現在我們不分那麼多，就分成地、水、火、風這四類；除了四類之外， 另外再沒有第五類了。「如第五大」， 是沒有那個第五大的。
如第六陰，新的翻譯， 玄奘法師的翻譯是翻個 「蘊」； 鳩摩羅什法師以前的翻譯家翻個「陰」。 翻個蘊，「蘊」 是積聚的意思。 色、 受、 想、 行、 識這五蘊， 色也是一堆， 受想行識都是一堆， 都是積聚， 這就叫做「陰」。 沒有第六陰， 只是有五個。「如第六陰」， 觀察眾生的生命體如那個第六陰， 根本沒有這回事， 就是畢竟空寂的意思。畢竟空寂，我昨天講了，我現在還想再講幾句。「空」這句話，在我們佛教徒來說，想要成就聖道，這個空的道理非常重要，它能夠使令我們斷煩惱、能夠見到第一義諦。我們不學習這個空，我們不能斷煩惱。去年在苗栗法雲寺傳戒的時候，戒師問受戒的人：「能調伏煩惱否？」受戒的人：「能調伏！ 」 說得非常精神。 這個事情剎那剎那就過去了， 後來要請戒師講開示，輪到我說話，我就說這件事。我說你們回答「能調伏煩惱」很精神，真能調伏嗎？能調伏煩惱，要學習無為法才能調伏煩惱的！我們不學習無為法， 煩惱是不能調伏的。《 金剛經 》 上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，在佛法裡邊，你想要得聖道，你要學習無為法才能成就的，不學習無為法是不能成就的。不學習無為法就是不能調伏煩惱，貪瞋癡的煩惱要動，你無可奈何 ──我知道是不對，但是不能自主，貪心還是要動、瞋心也要動，各式各樣的煩惱無拘無束地在活動，不能調伏的。我們今天的漢文佛教徒常常有「法」的集會學習佛法，但是學習無為法的人，我看很少。學習無為法的很少，或者還是說很少吧，還是這麼說，那就是很少人能調伏煩惱的，都是放縱自己的煩惱，這樣子我們佛教會興盛嗎？我們佛教的程度會高起來嗎？煩惱常活動，這個品德怎麼樣？但是學習《維摩詰所說經》和《金剛經》的道理是無差別，它很重視這個空義。重視空義，這是維摩詰居士善巧說法，他說一切法空，他沒有用那個空
字。 他說：「如第五大， 如第六陰， 如第七情」， 就表示人的生命體是畢竟空寂的，是這樣，他這麼樣來表達這個意思。空義在我們佛法裡邊，能詳細地、深入地發明空義的，就是《大智度論》和 《 中觀論 》， 它很深刻地說明空的道理。 空的道理， 當然 《 中觀論 》 在佛學院裡面會上這個課、會學習的，平常我看很少有講《中觀論》的，更不看見、也沒聽說哪個地方講《大智度論》的，一段一段的也是有講了。《 中觀論 》 裡邊說這個 「空」 義， 它主要的意思就是 「自性空」， 這個法的本身是沒有的。佛菩薩的智慧是這麼樣微妙，這個道理（按我們的程度來說）很不容易明白的，但是他就「自性空」這三個字就把這件事說完了。那麼再解釋呢，我昨天是說了，因緣所生法它就是自性空。我們還是用敲磬這件事說。用這個磬棒（磬槌）敲這個磬的時候，就出一個聲音來。那麼這個聲音是怎麼有的？我們可以這麼問，就是因為有磬、有磬棒，有人拿這個棒來敲這個磬，這樣就出來一個聲音來。在文字上說，聲音是因緣所生法，就是這樣子有了聲音。如果說有磬、也有磬槌，沒有人敲磬；或者說也沒有磬、也沒有磬槌、也沒有人敲磬，就有一個聲音，那就不是因緣有了。不是因緣有，怎麼有呢？ 自性有 ── 聲音本身就是有， 那麼這叫做有。 若是由敲磬才有聲音，這個聲音就不是自性有，是因緣有。所以這個有，或者是自性有、或者是因緣有，有就是這兩種有。這兩種有，我們去觀察磬的聲音究竟是自性有、是因緣有 ── 我們這麼觀察一下，觀察的結果，它是因緣有，自性是沒有。因為你若沒有磬、也沒有磬槌、也沒有人敲磬的話，這聲音就是沒有嘛；聲音沒有，這個聲音是自性空，就無自性，就是這樣觀察一切法是空的。說是有一個人來了，你觀察這個人是緣起有、還是自性有 ── 觀察這個人是緣起有；是緣起有就是無自性，無自性就是空。在自性空裡面看，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，就沒有這個人，這就叫做空。這樣子，所有的因緣所生法完全都可以這樣觀察，都可以這樣思惟。我們靜坐的時候，我昨天說過，修止修不來，修不來就不要修，你就思惟這個空義，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空」。 這個文上 「如智者見水中月」這個「智者」這裡頭有事情，不是糊塗人，糊塗人見水中月那都不算數，要智慧的人。現在這個智慧的人是誰？ 就是得聖道的大菩薩。
上也說到觀世音菩薩， 觀自在菩薩就是觀世音菩薩，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空」， 這表示什麼？ 這是非常肯定， 沒有疑問。 如果一個普通人他照見五蘊皆空，那不一定，靠不住的。這樣說呢，五蘊是空的，因為觀世音菩薩 「行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空」，「照見五蘊皆空」 就是自性空，色受想行識它的自性是空的。色自性空；受自性空；想、行、識，識也是
自性空，因為它也是因緣有，因緣有它就是自性空。我們靜坐的時候怎麼樣修觀？ 就是這麼樣修觀。 修觀的時候， 你不可以大概地這樣說 「自性空」， 這樣不行；要詳細地，你要自己舉出來一個事，舉出一件事，你要思惟那件事是因緣有、它就是自性空。你要拿一件事作例，這樣去思惟是空的。我昨天也曾經說過，也可以有兩個方法。一個是先思惟緣起有（就是假有），然後思惟它是自性空；思惟它是自性空，就到此為止，不要再思惟有，就是止於空這裡，這麼觀。等到你常常這樣觀的時候，你的智慧逐漸地逐漸地力量大了， 這樣說：「即空即假」， 這樣也可以，「即假即空」 都可以。 因為那個時候，你的空的智慧有力量的時候，和你沒有力量的時候不一樣。什麼叫做有力量？就是煩惱不動，煩惱不動了。見到一個可憎惡的事情，你觀察它是緣起有、是自性空，在自性空裡邊可憎惡的事情不可得，那麼你就不憎惡，憎恨的心就不現前。看見一個美人、看見一個可愛的人，你也是觀察他是如水中月、如鏡中像，也是緣起有、是假的、他也是自性空，自性空中美人不可得，那麼你這個愛心就不生起，也有力量，你的空的智慧有力量，你就沒有愛心。我昨天也是說過，你不可以只是修觀，一定要修奢摩他。修奢摩他，你常常修奢摩他，奢摩他（就是定）它逐漸逐漸就有力量，在有力量的奢摩他裡面修毘缽舍那觀， 觀也有力量。 如果你不修止， 只是修觀這不行， 這樣子不行 ──你說這個美人是畢竟空的，你的愛心還是生起來；說這個人可恨，觀察是畢竟空的，不行，照樣這恨心還起來。但是你若奢摩他有力量就不是了，這時候修觀它就能夠調伏這個貪心、調伏這個瞋心，它就有力量。所以從這裡看出來，修止也要修觀，止成就，觀也就有成就。但是只是修止而不修觀也不行，你修定不修觀，不修觀也可能會成就了定，也可能會成就，但是不能斷煩惱，你煩惱來了的時候還有問題。我再講個故事好吧。 這故事是在《 大毘婆沙論 》上講的。 就是有一個國王，他同一個名氣很大的、社會上有地位的讀書人有來往，但是並沒有給他什麼名義，用現在的話，或者是顧問吧、還是什麼什麼名義。國家有重要的事情，國王就同這個讀書人談這件事，讀書人就會提出一個建議給他，那麼他也很尊重這件事。但是過了一個時期，這個國王就不和他來往了。不和他來往了，他心裡面有一點不舒服，那麼就是到山野裡邊去散心、去走一走。走、走，走到深山裡面，看見一個很醜陋的修行人在那裡靜坐。這個讀書人一定不是佛教徒，他說：
，看他特別地醜陋，「我現在遇見些不吉祥的事情，我把這個不吉祥送給你吧！」怎麼樣送法呢？怎麼表示我這個意願？他就是用點不淨的東西 （就是大小便這些東西） 就放在這個仙人的頭上， 說：「我這不吉
祥的事情送給你了！」那麼這個讀書人就回來了。回來以後，這國王又請他商議事情，以後這個讀書人心情又快樂了。過了一個時期，這個城市裡邊有個名女人（很有名的一個女人，不是一般的人）， 她也遇見一些不如意的事情， 心裡面懊惱、 不快樂， 就遇見國王所重視的讀書人，大家就談話，就把自己不快樂的事情說給這個讀書人。讀書人說：「不要緊！我曾經有不快樂的事情，怎麼怎麼地，你也可以這樣做。」那好，她也到山裡面去， 用一點大糞就放在這個仙人的頭上， 說：「我的不快樂、 不吉祥的事情送給你了！」她就走了。回來以後，就開始轉運了，什麼事情都是如意自在。這回（我們簡單地說）這國王也有一些不如意的事情， 就和這個讀書人講，讀書人說是「怎麼怎麼怎麼地，你不妨也試一試。」國王那是太厲害了，一般人只是一般的境界嘛， 國王說 「有這個事情」， 也就去看一看。「哦！ 這樣， 那好」， 也是用不淨送給這個仙人。 送給仙人， 果然就好轉， 也就是不如意的事情沒有了，如意的事情都來了。這事情怎麼這麼靈呢？那這樣子，國王僱一個人，在山裡面天天地用這個不淨物放在仙人頭上。仙人每一次有這個事情，仙人有禪定的功夫，欲界的煩惱是沒有了，所以這些事情他也都是能夠容忍，沒有煩惱。當然他有弟子，就給他清洗一下。這一回國王僱了人老是做這個事，那可是不行，這個仙人受不了，仙人忍不住了。忍不住了，他這個時候一入定，他一入定的時候，他的心裡面一觀想，就是像下雨那樣子，大石頭從天上降下來，就把這個國家變成個大石頭山，很多人、連國王所有人通通都砸死了！有這件事。這是《大毘婆沙論》說這件事。這件事看出來什麼事情呢？就是非佛教徒他只是修止、而成就了四禪八定，成就了四禪八定就容易有神通，若修神通就有神通。他的境界若我們一般的凡夫看，那就是聖人嘛，誰敢輕視他！但是他遇見了不如意的事情，若一直地這樣子惱亂他，他忍不住，他的煩惱會來的，他的煩惱來了；煩惱來了會報復，做這件事。這看出來，只是修定不行，煩惱還是有，還會做惡事，還會殺人的，會有這種事。所以我們佛教徒，如果你發了出離心、發了無上菩提心、想要得聖道，你要反省你自己修學的法門，只是修止，是這樣嗎？你要想一想，你只是修止，這件事有問題。當然這個事情，要閱讀經論你才能知道這件事；你若不歡喜閱讀經論， 這件事你不知道，「我聽我師父說的， 我師父就叫我這樣做」， 那你師父不一定靠得住。就是要閱讀經論，以法為師，依法不依人。
《 瑜伽師地論 》 上說：「依法不依人」， 就是以法為師， 不能夠以人為師。為什麼不能以人為師？人會有欺詐性！這《瑜伽師地論》就是不客氣，就是真實說出這句話 ── 人是有欺詐性的、 不老實。 經論也是人說的， 但是是佛菩薩說的，佛菩薩他不欺誑一切眾生，他說真實語，所以這是可信賴的。這樣我們會知道，我們如果學習，你會得到一個圓滿的道次第，而不是一知一解，不是；會得到圓滿的道次第！你若用功修行，你就有希望能成就。如果說「我不，學習經論都是戲論！」這話是誰說的，說經論都是戲論？這樣子你輕視經論，實在就是有過失的。輕視經論的人，我認為這個人決定是沒開悟，也決定是不能夠宣揚聖道，而只是令人苦惱，使令人逐漸逐漸墮落了，而不能夠得聖道的。所以應該學習經論，就能開智慧。說「我不能夠學習經論」，那是你私人的問題。但是原則上說，佛菩薩的法語，我們應該尊重、要學習，要這樣子才可以，你不可以輕視佛菩薩的法語。這話是這樣說，剛才我說這個故事的正義就是，只是修定成功了你也不能得聖道， 你還會退下來的， 還會退下來。「修定不能得聖道， 那麼我就修觀」，你不修定只是修觀也不行、也不可以，一定要修定、而要修觀。為什麼這樣子呢？就是定有力量幫助慧有力量，慧有力量的時候能斷煩惱。智慧能斷煩惱，而不是定，定不能斷煩惱，要智慧能斷煩惱。智慧能斷煩惱，是要定的幫助。說 「我得了定， 我要出定， 定外修觀」， 定外修觀， 你得不到定的幫助； 得不到定的幫助，這個智慧沒有力量，沒有力量就不能夠得聖道。所以主張定外修觀、而不同意定內修觀，我都疑惑這樣的佛教學者能得聖道嗎？我疑惑這件事。但是我們從 《 解深密經 ． 分別瑜伽品 》、 從 《 大智度論 》、 從 《 瑜伽師地論 》， 都是定中修觀才有力量。但是也不否認定外也可以修觀，但是要發揮它的作用，非要定內修觀才可以。我剛才說，觀一切因緣生法自性空。觀一切法自性空，我們在靜坐的時候，我們可以修奢摩他的止、也可以修毘缽舍那的觀，也修觀也修止、修止也修觀。修觀這件事，我的想法，和打妄想一樣，就是內容不同，沒有什麼難，一點困難沒有。只是修止有問題，修止，有的人、少數人除外，多數是我們內心自由慣了，忽然叫它不動、叫它安住不動，這事有點困難，但是也還是慢慢地會成就的；會成就，而不是決定不成就，不是的，能成就的。能成就，那麼我們就有希望可以得聖道。「如第六陰」， 只有五陰， 沒有第六陰， 就表示那是畢竟空寂的意思，「如第六陰」。
如第七情，
「第七情」這個「情」： 我們現在學習的《 維摩經 》是鳩摩羅什法師翻譯的；但是另外有一本是玄奘法師翻譯，叫《 說無垢稱經 》（也就是《 維摩詰所說經 》），他翻個 「根」，「如第七根」； 眼耳鼻舌身意這是六根。 鳩摩羅什法師翻個 「情」，因為眼耳鼻舌身意都有覺知性， 所以也可以翻個 「情」。六根，只有六根，只有眼耳鼻舌身意六根，沒有第七根，所以和那個「第六陰」的意義是相同的，都是無所有的意思。觀察我們的生命體（我們的眼耳鼻舌身意、 我們的色受想行識）， 我們的生命體都是自性空的、 是無所有的、 是畢竟空寂的。
如十三入，「十三入」， 就是內六根、 外六境， 外邊的色聲香味觸法、 和我們生命體的眼耳鼻舌身意，這兩個六合起來名為十二入。我們知道的消息都是從這裡來的，都是六根去接觸外邊的六種境界，然後得到很多很多的消息，從這裡入來的。沒有十三入，十三入是沒有，只有十二入。
如十九界，「十九界」： 六根和六塵是十二， 再加六識， 三六一十八。「界」 這個字是什麼意思呢？ 在《 阿毘達磨雜集論 》上的解釋， 是取義（取捨的取）， 取的意思。我們的眼耳鼻舌身意是能取， 色聲香味觸法是所取。「能取」， 譬如說我們的眼能取色，耳根能取聲音；若是眼就不能取聲音。有聲音的時候，我們的眼不能夠聽聲音，不行，它不能取，耳根才能取聲音，耳根有功能去攝取聲音，眼根有功能去攝取青黃赤白的顏色，每一種功能不一樣，它的功能去攝取那個所緣境， 這叫做 「取」。眼耳鼻舌身意是能取，色聲香味觸法是所取；它們取了以後，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就能取到色聲香味觸法的事情。我們的眼根雖然有功能去取色，但是它沒有了知性，要眼識才有明了性，所以分三種。這樣說，加起來就是十八種。沒有第十九這一種，所以也是空無所有的意思。
菩薩觀眾生為若此。前面說「如智者見水中月」那個「智者」是指誰說？ 就指已得聖道的菩薩，他觀察眾生就是這樣子。譬如菩薩難忍能忍、難行能行去廣度眾生，但是他對於眾生觀察是無所有的，無眾生可度，他的智慧是這樣。社會上的事情，我們曾經有一句話，
，有這句話。但是菩薩去廣度眾生 ──「我沒度眾生」，就沒有這個問題， 沒有我我所的問題；「我的功勞很大」， 菩薩沒有這個心情；
觀眾生是空無所有的，他心情一點兒也沒有執著，所以沒有這個問題。如果不學習佛法，你有所執著的人就有這個問題了，就有問題。禪宗的大師有一句話：「太平本是將軍致， 不許將軍見太平」， 說了這句話。說是國王統治這個國家，有敵人來侵略他的國家、或者有人造反，那你一定要仰賴大將軍指揮軍隊，才能解決這個問題；但這樣這個將軍功勞大了，功勞大了國王就是怕他，心情有問題了，互相就有問題了。但是佛法中的菩薩、修學聖道的菩薩沒有這問題，因為他就是觀一切法都是空，觀察我也是空、一切法也都是空， 無所得， 所以就沒有這個問題， 沒有煩惱的問題。「菩薩觀眾生為若此」。我也常聽見人說，就是我們佛教徒（我現在又開始有口過！）我們都念阿彌陀佛，念阿彌陀佛名號比較容易，我們就學《 佛說阿彌陀經 》，背下來就可以。或者你願意念大本《 阿彌陀經 》也可以，《 十六觀經 》也可以， 但是《 十六觀經 》和大本《無量壽經》是甚深的淨土法門，不是持佛名號的法門。但是現在我們佛教徒就是念阿彌陀佛名號的淨土法門，那個高深的淨土法門我們也不學習，或者學習也不用。為什麼我們佛教演變成這樣子呢？就是因為修止觀難，修止觀很難，所以把這件事就放下了，不去碰這件事。就算是有的時候講《 維摩經 》、講《 金剛經 》，就是聽聽而已，也不能作如是觀。不作如是觀的原因在什麼？就是太難，就是感覺難。但是我在看，有什麼難呢？我感覺不是很難。不過靜坐腿疼這件事，不能否認這件事，腿疼了到時候就不來靜坐了。但是這件事，腿疼這件事還是容易解決的，不是很難。我也曾經說過，你若是願意得聖道的話，常常訓練，常常盤腿坐，痛了就放腿、跑一跑，然後還是盤腿坐，常常這樣坐它就進步，坐一個鐘頭腿不疼，坐兩個鐘頭、三個鐘頭、四個鐘頭、五個鐘頭腿不痛。這個問題還是容易解決的。修止這個事，腿若不痛的話，坐在那裡心安一點，然後修奢摩他的止，當然要學習方法，怎麼樣止，要經過一番學習，然後按照這個方法去修止也不是太難，就是你要有耐心、也要有恆心，我不怕苦！常常地訓練、常常訓練，那這件事也就一定會成功的！也不是說決定難。而修觀這個事，就是要學習這個自性空。唯識的經論它另有一種道理說一切法空，那也要經過學習才能知道。你若肯學習，應該都會明白，不是太難。就是你學習好了，然後這樣修行，修行的時候，它就會有成就。《 解深密經 ． 分別瑜伽品 》上說到一件事， 初開始修止修觀的人不可讚歎，他止也止得不好、觀也觀不好，你不可以讚歎的；但是不可廢，你不要停下來，你繼續努力就會有成就！這是《解深密經》說這句話。在《阿含經》也說到這
件事，說是木匠拿著斧子，拿著斧子那個把，他拿久了的時候，手拿的地方就細了，就細一點，沒有拿的地方就是粗一點。手拿那個地方細了，那是怎麼回事呢？就是初開始新的斧子你用手拿著，你也不感覺那個地方細，但是時間久了就會細了。這表示什麼呢？說我們佛教徒想要修聖道亦復如是，就是你不知不覺之中你就進步了、就成功了！ 不是很難的事。我今天也靜坐、明天也靜坐，我不感覺有什麼進步，但是常常靜坐，你就知道進步了。從這些事情看出來，佛也知道我們一個平常人、一個凡夫修學聖道的時候，初開始的時候不是那麼滿意，自己也都感覺到不滿意，但是你不要氣餒，你繼續努力就會有成就！ 「菩薩觀眾生為若此」。
如無色界色，「如無色界色， 如焦穀芽」， 這底下繼續說明這個空義。 我們流轉生死的凡夫所居住的地點，就是三個地方：一個欲界、一個色界、一個無色界。我們現在的程度，我們這樣的人所居住的地方就叫做欲界，因為欲界的人不管是天也好、 是人也好、 是一條蛇也好、 是老虎也好， 通通都是有欲的； 這個「欲」上，人和畜生無差別的，在欲這一方面是無差別，都是有欲的。但是色界天上的人沒有欲了，得了禪定，他們得到四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，就是沒有欲了。他們沒有欲了，但是有定；有定就沒有欲，有欲就沒有定，定和欲是不能共存的。他們有定沒有欲，但是那個世界還是有色的、還是有物質的，但是和我們欲界的人這個物質不同。我們欲界的地水火風和色界天的地水火風不一樣的。我還是說一說。我們這個眼睛，眼的組織都是地水火風、是物質組成的，我們睜開眼睛可以看，我們這個見的能力就是這麼多，黑暗了就不行了，太遠了也不行，後邊就看不見，我們的功能只是這樣子。但是若是我們得天眼通的時候，那個時候你一入定，眼睛裡面有色界的地水火風，不是我們欲界的了，有色界的地水火風。色界的地水火風變成我們的眼根的時候，這個時候我們看的能力特別強，黑暗不能障礙，黑暗照樣我們可以看見；高山不能障礙，可以看過去，都不能障礙。這是什麼原因？就是色界天上的物質那個功能，我們欲界不能比。不過現在說我們人間的智慧人發明了核子彈，這也是物質，色界天上物質怎麼樣，這個我不知道，這個不知道。色界天上的人有了定、而沒有欲，但是可是有色，也有物質，他也有身相，那當然比我們人間的人身體高大，壽命也特別長的。無色界天也沒有欲、也沒有物質了，沒有這個物質，只有受想行識，沒有色。我們欲界、色界的人有色受想行識，無色界天上的人只有受想行識，只有
精神的體性，而沒有物質，沒有色。但是無色界天上沒有色，是沒有果報「業果色」沒有 ── 由業力得的果報， 這個果報上沒有有形相的身體， 沒有； 但是他有 「定果色」 ── 或者 「定果色」、 或者 「定境色」。什麼叫做「定果色」呢？譬如說我們在大海裡邊坐船，這船或者有什麼因緣沉下去，在船上的人不得了，信佛的人念觀世音菩薩，一念觀世音菩薩，這船又起來了，下面有個島，有個島把那個船又浮上來。那個島是怎麼回事？原來是沒有的嘛，船是沉下去了，但是又起來，出個島來。那個島是什麼？定果色。就是觀世音菩薩在禪定裡面，心裡頭一想，就出來一個島，就把這個船浮起來了， 這是定果色。 這就是要有定的人才有這種力量，「定自在所生色」。我昨天曾經說過，我們人世間的人有這種興趣，究竟是唯物、是唯心？研究這件事。但是在佛法裡面，有禪定的人有兩類：一個是凡夫、一個是聖人。觀世音菩薩這些都是聖人，不是凡夫，他們在禪定裡面能現出這些境界；色界天上的人也能，也有這個力量 ── 就是他若心裡面想什麼就能現出來，如是如是想、 如是如是現， 有這種力量， 那麼物質就是心所變現的。 我們佛法裡面講「一切法是心變現的」， 若在我們看， 這事很難懂， 這個房子要請建築公司來造， 怎麼說是我心變現的，我們很難明白。若是得了色界定、無色界定的人來說，這是很平常的事情，「一切的物質是心所變現」， 這是很平常的事情， 有禪定的人自然是能，就是他會變出來一個獅子、變出個老虎來，隨心變現，就是這樣子。現在這個定果色：有這樣高深禪定的人，他可以隨意地變現一切的物質，他隨意自在，他要把這件事結束了，這件事就沒有了，有這種事情。「如無色界色」， 無色界的 「業果色」 是沒有的， 不是指定果色說的。
如焦穀芽，這個榖有種子，種子若是放在鍋裡面炒一炒、炒焦了，那你用這樣的種子放在土裡邊， 它不會生芽的， 那個功能被破壞了， 就不能生芽了。「焦穀芽」，焦穀是沒有芽的。
如須陀洹身見，「須陀洹」 在小乘佛法就是初果。「身見」 就是我見， 就是觀察色受想行識是我，執著這個身體是我，我們凡夫都是這樣子－－這個身體是我。但是須陀洹果這個聖人，他認為身體是沒有我的。這個「我」有兩種，佛法中說有兩種我： 一個是俱生我執， 一個是分別我執。「分別我執」： 就是經過內心的思惟分別，經過學習，我聽我老師告訴我身體有個我，或者是自己去觀察思惟這裡有個我， 這叫做分別我執。「俱生我執」： 不管你學習不學習、 你分別不分別， 都
是有我執的，與生俱來的就是有我執，乃至一個螞蟻都有俱生我執，一個小鳥牠也有俱生我執，都有執著。現在須陀洹這位佛教徒，他長時期地修無我觀、得了聖道，這個時候他沒有分別我執，他觀察色受想行識裡沒有我，他這樣思惟。「如須陀洹身見」， 須陀洹沒有身見， 所以這些聖者觀察這個身體是畢竟空寂的。
如阿那含入胎，「阿那含」是三果聖人，三果聖人翻到中國話翻個不來，就是他不來人間了，他生到色界天去，不會再回到人間來。不回到人間來的原因在哪裡呢？因為他沒有欲了。他是佛教徒，他是斷了欲界的煩惱，把欲的煩惱種子也斷了，所以他不會再來欲界，不還來。若是非佛教徒得到色界定，他會生到色界天，但是他欲的煩惱沒有斷，所以他若色界天的壽命到了，他有可能會回到欲界來。佛教徒不是，不來，所以叫做阿那含。「入胎」這句話什麼意思呢？就是我們人間的人，若是受生的時候要入在母胎中，這個生命體逐漸逐漸長好了，才能夠出胎，是這樣子。阿那含他不來人間了， 不來人間， 所以也沒有入胎這件事了。 所以 「如阿那含入胎」， 那就是畢竟空的意思。我心裡面還想講個故事，好不好？我先講個故事。這個故事也是出在《大毘婆沙論 》，《 大毘婆沙論 》 上的故事。 佛在世的時候， 有一個人家財富無量，很多的財富，不得了，這個人的名字叫因儒童。因儒童這個人，年紀到壯年了，要娶妻，要結婚，那麼就請來很多的客人，這天來辦這個喜事。辦這件事，而這時候我們的本師釋迦牟尼佛看因儒童這個人應該會出家的，不會結婚的、會出家的。 但是他就是在舉辦婚事這一天的早晨， 佛說：「這個人是可以度化的。 」佛就命令阿難尊者一同地到城裡面來。來了就到因儒童家的門口就停下來了。因儒童請了很多客人都是婆羅門，這些婆羅門一看見佛來了就不高興，說：「今天是因儒童結婚，瞿曇來這兒幹什麼呢？這是不吉祥的事情，你來了就不吉祥。 」 佛聽見了這個話， 佛就對阿難尊者說： 你到他們婆羅門眾中說：「三界大師吉祥中最。 」佛是三界（欲界、 色界、 無色界）一切眾生都稱佛為大師，「三界大師吉祥中最」， 一切吉祥的事情裡面， 佛陀是最吉祥的。「汝不欲見吉事豈成」， 你不歡喜看見佛， 吉祥的事情怎麼能成就呢？ 今天因儒童決定隨佛出家了，盡你們的能力能障礙得了嗎？到大眾說這個話。阿難尊者就到大眾把這個話對大眾說了。這時候這些婆羅門就鼓掌、就笑起來了，今天因儒童娶一個美妻，叫他不要妻了、隨你出家，有這種事情嗎？這是笑話！（大家鼓掌）但是婆羅門裡面
有個五頂婆羅門， 他對大眾說：「你們不要這麼說， 我看見、 聽見瞿曇他說的預言都是很靈的。 今天他若這樣說， 那可能因儒童就會出家的。 」這些婆羅門說：「若這樣的話， 我們會做障礙。 」怎麼障礙呢？「我們把因儒童的家圍繞七層，婆羅門有這麼多，手拉著手，圍繞七層，看因儒童能跑出去嗎？」這樣子，太陽要出來了，這時候因儒童從住處起來了，就到高樓上面去拜太陽。因儒童是相信太陽的，就磕頭，向太陽禮拜。向太陽禮拜的時候，釋迦牟尼佛這時候就變現一個婆羅門的面貌，穿著鹿皮衣，金繩絡體，有金繩掛在身上，手執金杖，就從太陽那裡就來了。來到因儒童這個地方來，當然這個時候因儒童馬上就拿個座位給他坐、 坐下來。 而這些婆羅門說：「因儒童是大福德人， 今天能感應到梵天王親臨結婚典禮、 來主持結婚典禮」， 大家鼓掌，「這回瞿曇說的話不靈驗了！」鼓掌。這個時候， 佛陀變化的婆羅門坐在那裡， 就問因儒童：「你們今天家裡面這麼喧鬧， 做什麼事情啊？ 」 這時候因儒童面就紅了， 低頭就說：「我們這是人間的俗人辦結婚的事情。 」 這時候婆羅門問他：「你用多少錢來辦這件事？ 」「用三百千金。 」 十千是一萬， 百千是多少？ 三百千金來辦這個事情。「這麼多錢你怎麼樣用法呢？ 」因儒童說：「我用一百千金送給未婚妻，送給她買一些裝飾品；一百千金來辦今天請客人吃飯；一百千金送給這些客人，送給這些婆羅門。」那麼從太陽來的婆羅門就說：「你用一百千金送給婆羅門、 一百千金請客吃飯，這都是將來會得到可愛的果報的。但是用一百千金送給你的未婚妻，你這個用意是不是就是買這個妻呢？用這麼多錢把這個妻買來，是不是這個意思？」因儒童想一想說：「也是的。 」 承認這件事。 那麼這時候這個婆羅門說：「值那麼多錢嗎？用一百千金買你這未婚妻，你這未婚妻能值那麼多錢嗎？譬如說是你未婚妻的頭髮若剪下來能賣多少錢？ 」 他說：「那也賣不多少錢。 」「若把你未婚妻的指甲剪下來能賣多少錢？ 」「那也賣不了多少錢。 」「你未婚妻吐的痰能賣多少錢？ 」「那也不值錢。 」「流鼻涕能賣多少錢？ 」 佛就是一樣一樣的不淨物（這身體都是不淨物）一樣一樣地舉來這麼說，就是起了變化。起了什麼變化呢？因儒童沒有欲心了，男女的欲心沒有了。原因在什麼地方呢？ 是因為因儒童在迦葉佛時代出過家，他修界分別觀（就是五停心觀的界分別觀）修了十千歲！迦葉佛時代人的壽命是兩萬歲，他修了十千歲，十千就是一萬，一萬年修這界分別觀。現在在他心裡面栽培的種子，由於佛陀這樣一樣一樣的不淨這樣地問，善根就發動了，所以沒有欲心了，欲心沒有了。欲心沒有的時候，這時候從太陽飛來的婆羅門就忽然間沒有了，就變成佛 ── 三十二相、八十種好、放大光明，佛陀在那裡！ 佛陀一現身了的時候，
為他說苦集滅道，這個時候因儒童就得三果阿那含。得了三果阿那含的時候，佛就牽著因儒童的手，上昇虛空就飛走了，就出家了。從這件事看出來，我們也看出一件事，你若努力地用功修行，你的阿賴耶識為你負責，你栽培的善根會積畜在那裡；積畜在那裡，你再繼續栽培的時候，不斷地栽培，都積畜在那裡，等到因緣成熟的時候就容易得聖道！我們看經論上很多的阿羅漢的故事都是這樣子，他前生栽培過，今生遇見釋迦牟尼佛的時候就出家了、就得聖道了。所以不要怕難，不要說這事太難了，不要緊，你努力栽培，努力栽培的時候，逐漸逐漸增長，慢慢就成功了。「如阿那含入胎」， 阿那含入胎這件事， 沒有這件事， 也是空的。
如阿羅漢三毒，「阿羅漢」， 在小乘佛法， 得阿羅漢就是聖道已經圓滿的時候， 所有的貪瞋癡的三毒都消滅了， 他不會再有貪瞋癡的三毒了。「如阿羅漢三毒」。
如得忍菩薩貪恚毀禁，須陀洹、阿那含、阿羅漢，這都是小乘佛教的聖者，也是聖人。這下面說「得忍菩薩」是大乘佛教的聖者，大乘佛教也是修四念住，但是他有阿耨多羅三藐三菩提願，這就不同於小乘了，他也是修禪波羅蜜、修般若波羅蜜，所以也能斷煩惱；斷煩惱，就得無生法忍了。這個「忍」是安住不動的意思，他內心裡面有聖道， 他在煩惱的境界裡邊煩惱不動， 所以叫做忍。「得忍菩薩貪恚毀禁」， 他這時候貪、 恚和毀禁的事情沒有；「毀禁」 就是破戒的事情， 沒有。「得忍」這件事，大乘的十地菩薩，初歡喜地就是得無生法忍了；得了無生法忍，但是還有很多煩惱還是有，可是因為他內心裡面有聖道的智慧 ── 觀一切法空、無我無我所的智慧，他這個智慧能調伏一切煩惱不動。也就是我昨天說過，我們沒修聖道的人，見到可意的事情就有貪、不可意的事情就恨。得聖道的人他有如理作意，觀一切法是如幻如化的、是畢竟空寂的，這個貪心就不起、瞋心也不起，所有的煩惱都不動，是這樣意思。若是到第八地菩薩，就完全都不動了。從初地得無生法忍，初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，這七地菩薩有的時候他為了利益眾生，有的時候煩惱還動，但是和凡夫煩惱動不一樣。凡夫動煩惱是為自己的利益去傷害他人；聖人是為利益眾生，他也會動煩惱，但是這個煩惱不能有大害，所以這和凡夫還不一樣；到第八地菩薩，永久也不會再起煩惱了。
如佛煩惱習，佛得阿耨多羅三藐三菩提之後，他所有的煩惱、所有的習氣完全都消除了，所以 「如佛煩惱習」 等於說沒有煩惱習。「菩薩觀眾生為若此」， 就是觀眾生是無所有的、是畢竟空寂的。
如盲者見色，「盲者見色」， 就是眼睛失明了的人， 他不能見一切青黃赤白的色了， 沒有這個能力了，所以盲者根本沒有見色這件事，也就是畢竟空的意思。
如入滅盡定出入息，「滅盡定」， 是要到三果聖人以上， 大乘菩薩要到六地菩薩以上， 才能成就滅盡定。滅盡定，一定要有四禪八定，得到色界的四禪、無色界的四空定，最後是非非想定；這個聖者在非非想定裡面（非非想定雖然是很高，也還是第六識的境界，還是第六識）他把第六識能夠滅了，叫它不動，不動了就進步到滅盡定，就是前六識的心王、心所完全停下來了、不動了。但是聖者有無我的智慧， 所以使令末那識也清淨了 （和無想定不一樣）， 所以叫做滅盡定。《 大毘婆沙論 》上解釋：「似涅槃法安著身中」， 就像涅槃似的； 入滅盡定，類似涅槃那樣子。「出入息」， 入滅盡定的人沒有出入息了。 我們現在一呼一吸有這個息。在得到色界天第四禪的時候就沒有出入息了，何況更高的滅盡定也沒有出入息，也表示菩薩觀眾生無所有的意思。
如空中鳥跡，若在泥土裡面，鳥若在泥土裡面走，也會有痕跡；在虛空裡飛，則沒有鳥的痕跡的，也是畢竟空的意思。
如石女兒，這個「石女」是不生孩子的女人，她沒有兒，所以也是畢竟空的意思。
如化人煩惱，就是有神通變化的人他化現出來一個人，那個人不是真人，他沒有心意識，所以也沒有煩惱，化人是沒有煩惱的，所以也是畢竟空的意思。
如夢所見已寤，
做夢的人在夢中所見的東西好像真實一樣，但是醒夢了以後，夢中所見完全沒有了，所以在已寤的時候，再回想夢中所見，完全是畢竟空寂的。
如滅度者受身，「滅度者受身」這個「滅度」就指阿羅漢入無餘涅槃了， 滅除了一切煩惱，也超越了一切生死的境界，這個時候就入於不生不滅的境界裡邊，這時候他不再受果報了。阿羅漢入無餘涅槃，再不會得身體，再不會有這個身體了，所以那個「受身」也是畢竟空的意思。
如無因之火，「如無煙之火」， 我這個本子是煙， 就是燒木柴或者燒油冒出煙來這個「煙」， 你們那個本子是不是 「煙」 ？ 也是 「煙」 吧。 這個 「煙」 是不對的， 應該是 「因」， 因果的因，「無因之火」。 你要起火， 一定要有個因， 或者以木柴為因而起火，或者是以油為因、或者以草為因才能有火。說什麼也不因、什麼也不假借， 就會有火 ── 沒有這回事情， 所以那也就是畢竟空的意思。
菩薩觀眾生為若此。」得了聖道的大菩薩，他雖然難行能行、難忍能忍，廣度眾生，但是他還是無眾生可度的， 是這樣 「觀眾生為若此」。 我們不是大菩薩， 也應該發出離心、發阿耨多羅三藐三菩提心、修學聖道，也可以作如是觀 ── 觀察我空、觀察法空，這樣觀察。這樣觀察，我們慢慢也可以得聖道的。
師：我們今天就講到這裡，但是現在這裡邊有幾個人提出來問題，我回答。問：我執是什麼？我執從那裡來？答：「我執」 就是執著有我， 就是這個意思， 很淺白的意思就是這樣子。 我們不學哲學的人，我們只是口頭上說話「我怎麼怎麼的」，但是究竟什麼是「我」，也沒有研究這件事。但是印度的外道，他們對這件事很深入地研究過，所以他會說出來什麼叫做我。 什麼叫做「我」呢？ 就是在我們這個身體裡面，我們這個身體，我剛才說過，在佛法的態度，就是色受想行識這五種成分組合起來的這個生命體。但是印度的外道認為在這個生命體裡面有一個我。我是什麼樣的呢？ 分兩種。一種是說這個身體就是我，那麼這個身體若死掉了，我也就沒有了，那麼這是斷見。另外一種外道說我是常恆住、不變易、有主宰作用的，這個是我。我們這個身體它是無常的、是變壞的，終究
有一天老病死結束了，但是那個我是常恆住、不變易。這個身體壞了，我還是在的。那麼這個我怎麼了呢？ 這個身體已經壞了，我跑哪兒去了？ 可能是到天上去，也可能再來人間，也可能跑到畜生的世界，也可能跑到地獄去，就是六道輪迴了；這個我在六道輪迴，那個輪迴者就是我，這是外道有這樣的思想。我執是什麼？外道就這麼樣講這個我的相貌，就是這樣意思。我執從哪裡來？ 我執，佛教的態度，就是糊塗，就是沒有智慧，就是愚癡。這個身體沒有常恆住、不變易的、有主宰作用的東西，但是就認為是有，所以就是這麼來的 ── 就是一個誤會 ── 或者用這個字， 就是從誤會中來，是這樣意思，不是真實有我。因為我們人說我，就指這個生命體說的，離開了生命體，另外我們不執著我嘛，而這生命體是不常，不能常恆住、不變易，你也不能夠有主宰，你不能說了算數的。不過有點誤會，就是有福德的人有點自在力，如果沒有福德的時候什麼事情都是很困難的，所以那個自在力是一種誤會。我執從哪裡來？就是從誤會中來，實在裡邊沒有我！沒有我：觀察色受想行識都是無常的、變化的、老病死的，所以不是常恆住、不變易，也沒有主宰的作用，所以就是無我；離開了色受想行識，我們又不執著我，所以另外也沒有我。問：我們可以從我執生起煩惱這個作用上看到，答：對，我們執著有我的時候，就會有煩惱，要保護這個我，所以有可能會傷害他人來保護自己，這裡面就有很多的問題了。問：體會到我執的存在。答：「我執這個作用上看到、 體會到我執的存在」 這句話有點問題。 沒有我而執著有我，因此而會有種種煩惱。你說看到有我、體會到我執的存在，這也是誤會，這是個誤會。問：請問我們是否有機會看到我執的本體？答：沒有我，那有我的本體呢？沒有我的本體。問：如何觀察？答：就是這樣觀察。譬如說我的父親，我知道我的父親的面貌、身體，各式各樣情形我都知道，然後我在這兒看這裡邊，我的父親不在這裡。如果你不知道你父親的面貌，什麼情形都不知道，誰是我父親？你不知道。所以觀察 「無我」， 你先要知道我執的相貌， 然後再觀察所執我的境 ── 色受想行識，在這上執著我 ── 在色受想行識裡面沒有我執的相貌，所以知道這裡沒有我，是這樣意思。問：我有這方面的疑惑、困擾很久了，找不到答案，請問我是該從經論上去下手？
答：這個事情在《阿含經》裡面也有說，在《大智度論》裡面也有說，在《瑜伽師地論 》裡面也有說。在我個人所讀的經論來看，
我論」說得最具體，它很詳細地說明這個道理。你說從哪裡下手、去讀什麼經論？ 你可以去讀 《 瑜伽師地論 》。問：還是繼續如是思惟？答：你也應該閱讀經論，也應該思惟，這兩樣事都需要。問：如果該從經論上下手，請問我該研讀那些章節？答：學習《大智度論》也可以，學習《瑜伽師地論》也可以，它說出來很多道理，叫你明白什麼叫做無我論、什麼叫做有我論，它都詳細說出來。
問：經行時，心應該安止於何處？答：經行的時候，繼續可以修止觀，可以修止觀的。若是你感覺到不很方便，好像不合適，那你就可以有一個辦法，就是注意足的起落，你這個足一起一落，你注意足的起落，也是很好。另外，你心裡面也可以讀誦經典，把《金剛經》背下來、或者《維摩經》背下來，你心裡面可以背這個經，然後也可以思惟這個義。另外，我又說出一句話，我們經行有道路，畫個箭頭，願意快步經行的在內圈，願意慢步經行的在外圈，這樣子快慢各有各的道路，不相妨礙，這樣就好一點，可以這樣做。「心應該安止於何處？ 」注意足的起落， 不要作其他的妄想。 也可以讀誦經論，思惟經論的義也是可以。
問：第二個問題，緣起與因緣是相同、或同中有異？答：在字面上不一樣，因緣，緣起，這個「起」字在「因緣」裡面沒有起字，但是它的意義是一樣的。因緣能現起一切法，一切法的現起是由因緣中來，沒有因緣這件事沒有，所以因緣就是有起義，內中的含義無差別。
問：請問修行上的無記、與糊塗及不清楚有何差別？答：我們佛教徒有一樣事情應該做到，就是要發願！要發出離的意願，我要出離這個生死大苦、要得涅槃，你應該發這個願；或者你發無上菩提心的願。你發了這個願，由願導行，就是修學聖道，這個時候沒有無記這件事。你修止也沒有無記、修觀也沒有無記，做一切事情都是善法，當然不可以做惡事，那麼這都是善法，沒有無記的這件事。
如果你沒有出離心，你沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，你沒有發出離心；沒有發出離心，也就是你沒有這種願望，這個時候你就會有無記，你做什麼事情有可能會有無記這件事，就是這件事也不是善、也不是惡。若做惡事，那就是有記；做善事就是有記；這時候也沒有作善、也沒有作惡，那就是無記。但是若是我們佛教徒發了願的話，你有所行動的時候，那都是善、而不是無記，所以與糊塗、不清楚是有差別的。問：若需清清楚楚，該如何用功方能清楚分明？答：該如何用功？你一定要先學習經論！一定要先學習經論。不學習經論，把經論放在藏經樓上，放在那裡，你也不學習，你又不能發出離的願，那你做的事情都有問題，就不見得是聖道。經論上：要從聞思修得無生法忍。聞思修，就是要從經論上學習第一義諦，這樣才可以，那樣你才能清清楚楚的。 如果不學習經論， 只好 「念佛是誰」， 只好這樣子。 念阿彌陀佛也是經論上的。 說「不用， 我什麼都不要， 我就是一句話頭！ 」那是有問題的，是有問題。已經學習經論，話頭就是止觀；你不學習經論，你就是不知道，生死緣起也不知道、涅槃的緣起也不知道。你怎麼知道你修學這個法門是聖道、是能得涅槃的，你怎麼知道？ 你怎麼回答這個問題？ 說 「是我師父說的」， 這不足為憑。 要從經論上， 這是佛菩薩說的， 這是《 金剛經 》說的，《 維摩詰經 》所說的， 是《 大涅槃經 》、《 法華經 》、《 華嚴經 》， 經論上說的， 那這可以。 經論上沒有說這件事， 那就有問題。經論上說了，你要經過學習，然後修行的時候，就是清清楚楚，非常地分明而不糊塗。不需要有疑問，不需要提出來疑情，沒有這回事情。都是要經過學習，是明明白白的嘛，都是明明白白地告訴你是怎麼怎麼回事。你學習 《 金剛經 》 也是、 你學習 《 大智度論 》， 它都告訴你明明白白的， 沒有說你要疑惑，沒有這回事。也可以提出問題，但是就是要討論，把這些問題解決，然後可以修行，都是這樣子，自然是很分明的。到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國也是告訴你娑婆世界是苦，阿彌陀佛國是「無有眾苦，但受諸樂」， 念阿彌陀佛要一心不亂， 臨命終的時候要心不顛倒， 明明白白告訴你這件事；沒有說「要保密，我不告訴你，你自己揣一揣吧！ 」不是這樣子。我們看經論佛菩薩都是這樣講話的。當然我這樣說話，又有問題、有了爭論了。問：這又與睡眠有何關係呢？答：睡眠是糊塗的境界，什麼也不知道了。無記，我們若不讀經論，不明白什麼是佛法，然後去用功修行，就聽見我師父說一句話這樣修行，那就和睡眠差不多！若是我們不學習經論也能夠修學聖道，那釋迦牟尼佛不要出世
間嘛，出現世間幹什麼呢？經論是釋迦牟尼佛出現世間說的，然後古德千辛萬苦地來到中國翻譯過來，這都沒有意義了！根本不學，做這些辛苦事沒有意思嘛，就是一句話好了嘛，是不是？所以我們若真是想一想，我感覺我們中國佛教是有問題，但是我們還很感覺到光榮，這我也不明白。