我昨天想要說的話沒有說完，我現在繼續說。我昨天說我們修學止，就算是說完了，但是我們不應該只是學習止，還應該學習觀的。觀是智慧，但不是世間的智慧，是從學習佛法中得來的智慧，用這樣的智慧來觀察。究竟怎麼樣來觀察？ 我們講《 維摩詰經 ． 觀眾生品 》的時候再正式地說明。 現在我要說的，是我們修止和修觀中間的關係。我們學習止、學習觀這件事，大多數人歡喜修止，不是太歡喜修觀的，很多人都是這樣子。因為修學止，若是有多少相應的話，會感覺到舒服。另外一個好處，能使令我們的身體健康，這件事非常滿我們的意，也能使令我們減少病痛，這也是非常滿意的事情。但是修觀這件事比修止更重要，但是這件事先丟在一旁、 先不要講 ── 我們佛教徒有這種性格。 我這一段話就說到這裡。可是我們學習止的人，我看，少數人一盤上腿、一攝心不亂就能夠相應，這樣的人是少數，多數人不是太相應。但是有的人他希望成就修止的功德，他這個願力很強， 雖然困難，「我不怕困難！ 我要衝破困難！ 」 假設你能這樣子，「修得不相應，我還努力地修！」若是你這個意願不強，就沒有興趣了，就放棄了。或者是有什麼障礙，你不能夠衝破這個障礙，也只好放棄了。若是這樣情形，我們應該怎麼辦呢？我昨天很想說這一段，但是沒有來得及說。如果是修止有困難，你就應該把修止這件事放下，就不要修止，就修觀。修觀，我剛才說，在我們學習〈觀眾生品〉的時候再說，但是我現在說另一種情形。假設你能夠把《般若波羅蜜多心經》背下來的話，你也是讀書人的話，你可以讀誦 《 般若波羅蜜多心經 》， 可以讀， 就是在心裡面背這部經。 背它一遍，或者是背它兩遍、三遍都可以，但是不要很快地讀誦，慢慢地、一句一句地讀這個 《 心經 》， 誦這個 《 心經 》。 讀它兩遍、 三遍以後， 你可以思惟 《 心經 》 裡邊的道理 ──「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這句話就是非常重要。當然你若能夠學習過比較好，看過參考書，看過古德的注解，或者是聽過某一位大德的講解，你在這個時候就加以思惟，思惟「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 一句一句地向下思惟。 把《 心經 》由前到後這樣讀誦、再思惟一遍，然後你再修奢摩他，就會好過剛才的情形。你初開始修的你自己也不滿意，但是你若能夠讀誦《心經》的文、思惟《心經》裡面的義，然後再修奢摩他就不同了，它就會好一點。
為什麼會好一點呢？《瑜伽師地論》裡面說了，你思惟經義，這叫做「隨順毘缽舍那」（不是正式的毘缽舍那）， 你這樣子去思惟， 它能幫助你的奢摩他有進步，有幫助的力量。所以你思惟經義，對奢摩他就會有幫助。而奢摩他若是修得好，對毘缽舍那也有幫助，它們兩個互相幫助的。所以我們若是修奢摩他不太相應、不相應的時候，你不必勉強，你就思惟經論裡面的道理，這樣子這個困難就有希望衝過去了，可以這樣子做。當然你也可以念大悲咒，因為大悲咒也能幫助我們修止觀的。我昨天說過，我們念大悲咒能治病，身體有病，醫生治不好，我們念大悲咒可能病就治好了，當然不是念兩遍、三遍就會好了的，你要多念才可以。念大悲咒，在靜坐的時候你奢摩他修得不好，你念七遍大悲咒、或者二十一遍也可以，念完了的時候，你再修奢摩他就好一點，也是可以。
無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，你思惟如來十號裡邊的義，當然這裡邊的事情就是得要學過，你能把如來的十號背下來，我看這也是個問題，能背下來嗎？能背下來，但裡邊的義若沒有經過學習也困難，也是不容易。我剛才說《 般若波羅蜜多心經 》：「色不異空、 空不異色， 色即是空、 空即是色」， 如果你沒有學過，你會思惟嗎？你能思惟裡邊的義嗎？這也有問題。或者說是戒、 定、 慧、 解脫、 解脫知見 ── 這叫五分法身， 你思惟。 或者思惟三十七道品的意思 ── 四念住、 四正勤、 四如意足、 五根、 五力、 七覺支、 八正道，這三十七道品的義你也可以思惟。思惟六波羅蜜裡面的道理也是可以。或者是《 維摩經 》你能夠熟， 現在我們學習的《 維摩經 》〈 方便品 〉裡邊的道理，〈 弟子品 〉、〈 菩薩品 〉、〈 文殊師利問疾品 〉 裡邊都有很多很多的勝義， 你也可以思惟。如果是我以前沒有學過，現在也能來得及，你不妨你歡喜的經論，你沒有背下來不要緊，今天可能來不及了，明天吃完早餐，你就把經論裡邊你歡喜的文句把它寫下來，寫在一個紙條上，搋在兜裡頭。你修止觀靜坐的時候，修止修了一段，就算是修止修得相應，也不必完全修止；當然你若修止修得相應的話，時間可以長一點是可以。譬如說我們這一支香一個鐘頭，或者是一點一刻、或者一個半鐘頭、或者兩個鐘頭，你用一個鐘頭的時間修止，然後就修觀、就思惟。「我歡喜這一段經文， 我沒有背起來」， 你寫在字條放在兜裡頭， 要用的時候拿出來照著看一遍，然後再思惟也是可以；不過裡邊的道理，臨時可能來不及，所以修止觀這件事和念阿彌陀佛不同，就是要學習教義的人比較合適。但是我們今天的補特伽羅還是有很多優點，就是多數是讀書人，讀書人對於佛
法的學習是有幫助的，所以可以這樣子來補救我們修止有困難這件事，可以由困難而不困難，就可以過去了。另外有一樣事也應該說出來。我們修奢摩他修得比較相應的話，能令我們健康、減少病痛，這是修止的功德，還有其他的功德。若是我們或者是修止修得不相應、或者修得相應，都應該修觀的。修觀的時候，你能思惟經論裡邊的勝義，這件事還是能滅罪的！能消除我們的罪業，能消除我們的業障。我們知道這個燈是光明，日、月、燈都是光明的，但是佛法（就是文字的佛法）這就是光明！法光明，法裡邊的義也是光明，光明是能破除黑暗的。說日、月、燈的光明能破除黑暗；佛法的法光明、義光明，能破除我們煩惱的黑暗、也能破除我們罪業的黑暗！所以我們不應該只是修止而不修觀，不應該這樣子。我昨天也大概地說了，因為我們佛教徒靜坐的目的，我們修止觀的目的，坐禪的目的是什麼？ 不應該說我希望、我的目的是身體健康，不應該是這樣子，
我們應該有這樣的意願。當然，我們這樣的意願，我們去修止觀，它也會幫助我們身體健康，也就能幫助我們長壽，還有這個作用，幫助我們長壽，健康無病就會長壽嘛。修止也就有這個作用，但是修觀能滿足你聖道的意願，得聖道；因為只是修止，不能得聖道的。但是你若是只學習觀、而不學習止，也不能得聖道。什麼道理呢？你若不修止，你心裡面沒有定，你修觀不能斷惑、不能斷煩惱、不能見到諸法實相，不能。為什麼呢？就是沒有力量，散亂心是沒有力量的。所以，從這裡看出來一件事，應該是「定內修觀」！而不是定外修觀，不是的，不是這樣意思。但是，也不否認定外也可以修觀，不是說定外不可以修觀，可以修觀，但是定內修觀才有力量。如果阿羅漢有神通，但是他若不入定，和凡夫一樣，不入定的時候沒有神通，什麼也不知道，一出了定就什麼也不知道，要入定才可以。你要入定，你想現神通才能現神通，不入定沒有神通。所以，定內和定外是有差別的。我剛才這一段話的意思，就是各位修止或者有困難、或者沒有困難，都應該修觀。 但是若修止有困難的人先修觀 （不要先修止， 你先修觀）， 先修觀， 你先要準備，不可以一點也沒有準備，你這觀修不來的。當然修 「不淨觀」， 照理說修不淨觀比較容易， 因為這件事容易懂。 當然可以把《瑜伽師地論》裡邊不淨觀那段文可以抄下來，你臨時來不及背下來，我們可以開緣，把它抄在紙上面，放在兜裡面。那麼你修觀的時候，照這個文念
一遍，然後可以修。你不能憑你的記憶力修不淨觀，不可以；你一定把它的原文寫下來、背下來，才合適。若修「無我觀」的話，那就是要經過學習，那不容易，因為它的道理，我們不是一下子能明白的。要經過學習、經過講解、經過內心的思惟，你通達了無我義，然後在靜坐的時候加以思惟才可以。我剛才說不淨觀， 也可以修 「無常觀」、 也可以修 「無我觀」、 修 「畢竟空觀」、 乃至修 「唯識觀」 都可以。我們通常說修 「四念處」， 我那天說過， 好像這是南傳小乘佛教， 其實這是通於大乘的，大乘佛教學者也應該學習南傳佛教的小乘四念住，只是你的動機不同。 南傳佛教學者多數就是得阿羅漢， 這是他們的目標； 我們北傳佛教，「我要得無生法忍、 我要成佛」， 這和南傳佛教不同， 這是意願不同， 但是修行的方法有的是共於南傳的，但是重要的部分是不共於南傳。這是修止觀，或者是容易、或者是不容易，我們用這麼多的方法來調，使令我們有困難變成無困難，使令我們容易相應，止也相應、觀也相應，使令我們容易有成就。這一段話我本來昨天應該說的。那麼我們現在就開始講〈觀眾生品 〉。
這一品，從前後文的看法，是菩薩觀眾生，而不是我們凡夫。是發無上菩提心、已經得了不思議解脫三昧的大菩薩，他們大慈大悲、大智慧、廣度眾生，不惜身命地廣度眾生，他們對於眾生的關懷，不是我們凡夫的境界。他們在度化眾生的時候，若按我們凡夫的心情來看，好像也很執著似的，眾生的這種顛倒迷惑的境界，令他關心。他不同於我們凡夫這種執著心，雖然度化眾生，而對於眾生並不執著，表示這樣的意思。菩薩這樣觀察眾生，我們也可以這樣學習，可以這樣修止觀的，對於我們修止觀也有很重要的啟示，所以在禪七中我們也可以學習這一品，是這樣意思。
這一品裡邊， 一開始是觀眾生無我 （觀眾生空， 是這個意思）， 但是後邊第二段又說到慈悲喜捨的事情，又說到離生死的怖畏這些事情，又說到天女散華的一些事情； 但是以觀眾生為主， 所以叫做 「觀眾生品」。我剛才說了，這個「觀」是智慧，有智慧來觀眾生。智慧，剛才我說，是已經在佛法中有大成就的大菩薩，他的智慧觀察眾生的真實相，眾生究竟是怎麼回事情呢？要觀察，要加以觀察，是這樣意思。
「眾生」這個字怎麼講呢？「眾生」：「眾」就是多的意思，「生」就是生命，很多的生，很多的生命。就是從無始以來到現在，這個生命出現了、又結束了，生命出現了、又死掉了，就是很多很多的生；其實也就是很多的死，很多的生也就很多的死。但是而不說眾死，而說眾生，這裡邊還是有事情的。我們凡夫眾生死了以後還要生，若是凡夫修學聖道得阿羅漢了，他死了以後就不生，所以那個地方又和凡夫有點差別， 所以不能說死， 這個死還不能說， 說 「眾生」。數數地、 沒有盡期地、 連續不斷地在生死裡流轉的這個人， 叫做 「眾生」。我們眾生自己迷迷糊糊的、顛倒迷惑，不知道自己是怎麼回事；但是佛菩薩有慧眼，他能觀察眾生的情況觀察得很清楚。這一品主要是說明這件事，所以叫做 「觀眾生品」。
爾時， 文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？ 」「爾時， 文殊師利問維摩詰言」， 這個大段落是文殊菩薩和維摩詰居士問答「觀眾生義」； 第二段是天女和舍利弗尊者問答， 那個地方也可以說是觀眾生義，也可以這麼說。或者說前面這一段，文殊菩薩和維摩詰居士問答「明菩薩行」； 下邊第二段， 天女和舍利弗尊者問答是 「破聲聞執」， 破阿羅漢的執著，這麼說也可以。現在第一段。「文殊師利問維摩詰言」，「文殊師利」 翻到中國話， 玄奘法師翻個 「妙吉祥」（微妙的妙， 吉祥）。 怎麼叫做 「妙吉祥」 呢？ 就是文殊菩薩大慈悲， 教化眾生做吉祥的事情，所以叫做妙吉祥，這樣解釋。或者說文殊菩薩大慈悲、也是大智慧， 勸導一切眾生栽培善根，「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意」， 能夠得成聖道，那這就叫做吉祥。「問維摩詰言」， 文殊菩薩提出一個問題問維摩居士。「維摩詰」 翻到中國話翻個 「淨名」（清淨的淨， 名稱的名）。「淨名」 怎麼講呢？ 分兩個意思講。就是維摩居士他有無量功德莊嚴，遠離一切汙染的事情。汙染的事情就是惑業苦，這三種事情都是汙染的 ── 我們內心的煩惱是汙染，煩惱的行動也是汙染，煩惱的行動所得的果報也都是汙染；欲界的眾生，色界、無色界的眾生都是這樣子。現在維摩居士遠離了這一切的汙染，他的法身清淨，沒有汙染， 所以叫做 「淨」； 他本身有無量無邊的道德， 所以他的名稱普聞， 所以叫做 「名」； 合起來就叫做 「淨名」。 這是約維摩詰居士他自己修行的功德圓滿來解釋的。
如果換一個立場來說：就是他自己有無量無邊的功德，能善巧方便地普度眾生， 所以名稱普聞， 這是 「名」； 維摩詰居士來到眾生的世界來， 他也有妻子兒女，他也做生意，也積聚財富，凡夫做的事情他都能做，但是他內心的世界是超越這一切塵勞的境界， 所以叫做清 「淨」； 合起來就叫做 「淨名」。文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？ 」 凡夫顛倒迷惑， 自己也不知道自己是誰；但是這些大菩薩廣度眾生的時候，他對於眾生的情況怎麼樣地觀察呢？文殊菩薩提出這個問題問維摩詰居士。
維摩居士下面的回答。
「譬如幻師見所幻人， 菩薩觀眾生為若此；維摩居士回答這個問題，他先說一個譬喻，譬如這個幻術師，幻術師他就是拿一個小毛巾，用幻術的辦法把這毛巾變成兔子，或者是變成一個人 ── 那麼這就是他幻術所變現出來的人。幻術師他變現出來一個人，他自己來看這個人，是這樣的。這樣的話，如果再分明地說，假設這個幻術師他用一點東西變出一個美人，我相信他也不會對這個美人有什麼愛著的。如果用這一點東西把它變成個羅剎鬼，他會生恐怖心嗎？ 我看也沒有。所以幻師他用幻術變出來一種人，他自己看這個人，是真的嗎？他認為這是假的，不是真是人，是個假人。「菩薩觀眾生為若此」， 這個菩薩， 已經成就聖道的菩薩， 不是凡夫菩薩。菩薩有凡有聖的差別：我們能夠發無上菩提心，能夠受菩薩戒，能夠學習六波羅蜜廣度眾生，我們也可以名之為菩薩的，但是因為我們沒有得無生法忍，我們是個凡夫菩薩，不是聖人；若是得無生法忍以後，那是聖者，不是凡夫了。現在是說聖位的菩薩，「菩薩觀眾生為若此」， 菩薩他那清淨的智慧來觀察他所度化的眾生 「為若此」， 就像 「幻師見所幻人」 那樣子， 對於眾生是沒有愛著心的，也沒有愛、也沒有憎，心裡面雖然廣度眾生，但是心裡面是無所得的，不執著的。我們凡夫就是有這個事情，「這個人是我的歸依徒弟」 ── 在我看就是有問題，這句話就有問題。「那個人不是，他不是我歸依徒弟」── 那這就是有問題。我們說 「這個人怎麼怎麼地、 那個人怎麼怎麼地」， 我們凡夫就是有很多的虛妄分別、有很多的執著；但是已經得聖道的菩薩不是這樣子，都是如幻如化的。我們讀《藥師如來本願功德經》那上面有一件事。若是我們這個世界上念阿彌陀佛，我們學習淨土法門，學習小本《阿彌陀經》的淨土法門，我們念阿
彌陀佛， 但是心沒有決定，「真有阿彌陀佛國嗎？ 」 心裡還疑疑惑惑， 但是還肯念佛。那麼臨命終的時候，藥師琉璃光如來派遣八大菩薩送他到阿彌陀佛國去；如果你念藥師如來的時候，他會做這個事。做這個事我們就可以看出來，佛和佛是沒有界限的。 有的人說：「我歡喜念觀世音菩薩， 但是我又念文殊菩薩， 觀世音菩薩會不高興我吧？」這是我們凡夫的心思惟聖人也是這樣子，這件事對不對？當然這也是情有可原的事情，任何人都是一樣嘛。我們初開始接觸佛法的時候，都是沒有學習經論，就用凡夫心來忖度聖人的心，都是這樣子。現在經論上告訴我們佛菩薩沒有這個心；「菩薩觀眾生為若此」， 就像 「幻師見所幻人」那樣子，這是假的，不是真實的。我們凡夫所看見的一切境界都認為是真實的，如果這一天作夢、作個惡夢，多少天心裡都不舒服，就是執著啊。其實作夢是假的嘛，但是心裡面執著，無論什麼都是執著是真實的。執著真實，這是凡夫的相貌。 若是通達了一切法都是 「如幻師見所幻人」、 都是假的， 這是聖人的智慧，不是凡夫，所以也不容易了。我們初開始學習佛法，我們沒有這個智慧，我們希望成就這個智慧，不容易，不是容易的。但是我們佛教徒相信了佛法，我們應該向佛……我們讀〈普賢菩薩行願品 〉 十大願王 ── 「常隨佛學」， 向佛學習， 應該學習這件事。 尤其是我們出家人更應該學習這件事。 我們讀 《 金剛經 》：「凡所有相皆是虛妄」， 應該學習。這句話誰都認識，也可以念，但是要學習那句話的義，要把那個義也學習到， 學習到有什麼好處？ 就是再不會說：「這是我的徒弟， 你怎麼可以拉攏我的徒弟！」就不會再說這句話，就不會了。不會我的歸依徒弟到別的法師那兒去我就煩惱了，就不會有這件事。我說這話都是醜陋的話、不好聽的話，但是實在來說應該這樣子，要衝破這一關，不要分別這件事。當然， 衝破這一關， 你不學習 《 金剛般若波羅蜜經 》 不行，《 金剛般若波羅蜜經 》 和 《 維摩經 》 是一樣的， 你若不學習， 那不行。「你們想要做大法師才到佛學院學習，我又不想做大法師，我何必學習？」你這句話是邪知邪見！不是佛教徒應該說這句話的。我這句話也不好聽。我認為所有的出家人所在的地方，不管你寫不寫佛學院，都是佛學院，都是應該學習佛法，應該學習佛法。學習佛法的時候，不是說我要做大法師，不是這個意思；就是我要轉凡成聖，我需要有智慧 （不是世間上的智慧， 不是）， 這是佛法的聞思修、 得悟聖道的智慧，這個智慧要從經論的學習才能得到，不然你沒有，不然你沒有這個智慧。說是：「我也不想做大法師， 我只是在寺廟裡管理僧事（管理大眾僧的事），我也不去給人講經說法，我何必學習經論？ 」也是搞錯了！ 如果你不學習佛法，你不明白什麼是佛法，你在佛法裡面做事情，能夠契合佛法的真義嗎？佛在世
的時候，你不得阿羅漢，都不能叫你當僧執事的，你不能執僧事的。你要得了阿羅漢，你才能在寺廟裡面管理僧事，這叫做正法住世。我們知道，什麼叫做佛法興盛？也是這樣意思，正法住世叫做興盛，都是聖人，所有比丘、比丘尼都是聖人，那是正法。都是生死凡夫，那個時候佛法是興盛嗎？我們自己作文宣作得很美。「譬如幻師見所幻人， 菩薩觀眾生為若此」， 就是這一句話能消除我們多少煩惱、使令我們出家人自己能和合無諍，能達到這個程度。我們若不這麼學習，佛教徒互相的糾紛能解決嗎？我看沒有辦法解決的，沒有辦法解決的。我們現在在這裡學習禪，學習禪要破除自己「什麼都是真實」的這個執著，破除這個執著。看見什麼境界都執著真實，這是凡夫境界，現在坐在這裡修禪做什麼？就是破除這個執著。 這叫做禪！ 這句話就是禪：「譬如幻師見所幻人， 菩薩觀眾生為若此」， 這表示幻術所變的人， 其他的人可能看花眼了， 不知道這個人是幻術所變的，但是幻術師他知道這是假的、而不是真實的。我們人是自己的業力變現的， 是我們自己的業力 ── 無明緣行、 行緣識、 識緣名色、名色緣六入，就是這樣子嘛！就是無明、行變出來這個色受想行識，就是這樣，都不真實，就是這個意思。現在我們在這兒坐禪，你應該作如是觀！若是你只看話頭，你能明白這個道理嗎？ 我看不容易，除非你學習過經論可以。你若學習經論， 看話頭的時候， 那就是這個意思 ──「譬如幻師見所幻人， 菩薩觀眾生為若此」 ── 「念佛是誰？ 」 你就會明白這個道理。 若不學習經論， 你很難明白，不容易明白的。「如智者見水中月，如鏡中見其面像。」我剛才說我們出家人醜陋的事情 ── 爭徒弟，你們沒有出家的在家居士，你們不要恥笑這件事，因為你們也會出家的，你也會出家。我們現在出了家，連我都一樣，大家出家人，前生也可能是在家居士，今生出家了；你們在家居士前生也可能是出了家，出家了，只是修一點福而沒有修慧，修了福了，今生又來到人間，有多少福報，為福所迷而不能再出家。所以在家居士，什麼叫在家居士？就是還俗的出家人叫在家居士！就是前生是出過家的，今生就是還俗了，就是這個意思。所以我們出家人好好修學聖道，不要光是修福，也要修智慧，如果你沒有往生阿彌陀佛國，再來人間的時候，不為福所迷，能解脫，還能出家。如果你只是修福而不修慧，將來就成了一個大福德人，大福德人就是社會的菁英人士，只是有本事，那就是沒有辦法能出家，沒有時間啊；佛教打禪七、或者是有講經法會、拜梁皇懺，他沒有時間，沒有時間來參加這個事情，認為世間上的事情非常重要，不能。但是他也有點信心，有一點信心不行，不能轉
變他那個迷惑，顛倒迷惑的思想不能轉變，沒有力量。但是你若是今生在經論上深入地學習，你有智慧高，這些事情都不能迷惑他，都不能迷惑。我們在《高僧傳》上看，這些有名的大禪師、教下的這些大德，那要做皇帝都是可能的！像清涼國師那種境界，他若想做皇帝應該是可以的，但是他能放下、出家當和尚，做個窮和尚，心情快樂；世間上的事情，他不感覺到是有價值的，能放下。為什麼能放下？就是有智慧。明太祖出了家又還俗了、做皇帝去了，那是什麼呢？就是修福而沒有修慧，所以他又造了很多罪。但是，我們在家居士也好、出家的法師也好，就是歡喜修福而不歡喜修慧，為之奈何？無可奈何！
如智者見水中月，如鏡中見其面像。前面是以幻術師見所幻人來譬喻這件事，菩薩觀察一切眾生都是假的，不是真實的； 那麼下邊又繼續有譬喻。「如智者見水中月」， 像前面說「智者」，「智者」很有意思，有智慧的人看見水裡面的月亮，若是沒有智慧的人，若喝醉酒了的人若看水裡的月亮是什麼樣？李白怎麼死的？李白就是喝醉酒了，到水裡面去捉月亮，就這樣被水淹死的。李白詩是作得非常好，若我看，這個人有多少神經病！ 你看他的詩， 就是懷才不遇，「天生我才必有用」， 結果就是老是不走運氣，心裡面就有點不正常。
：水裡面是沒有月亮，就是天上的月，水若澄清的時候，就現出個月影來。有智慧的人看見水裡的月亮，知道這個月是月亮的影，而不是真實是月亮，是這樣意思。「水中月」， 這是個譬喻。 若在佛法上說， 天上的月就是譬喻無明， 約十二緣起來說， 也可以加上一個行， 無明、 行指天上的月。「見水中月」， 你有無明、行，無明是惑，行是業，惑、業；後邊就是識、名色，就是色受想行識；由無明、行而有色受想行識的果報，就是由因而有果。我們通常說「由因而有果」這麼講，好像不感覺什麼。若是天上的月影現在水裡邊，那這裡邊就有特別的意思，就是水裡面的月亮不是真實的、是假的。那表示什麼？表示我們這個色受想行識不是真的，不是真實的色受想行識，是假的，它本身不能夠決定；由無明、行來決定這個色受想行識。譬如說天上的月，天上的月被雲遮住了，水裡面的月亮就沒有了。那表示什麼？水裡面的月亮是沒有決定性的，它自己是沒有體性的，有天上月才有水中月，「此有故彼有」， 也就是這個意思， 也就是因緣所生法。 水裡面的月亮，天上的月被雲遮住了、或者是月落下了，水裡面沒有月亮了；水裡面若是還是有月亮，那麼這個水中月就是有自性了，就是它自己有它的體性，和天上的月
沒有關係，那和這個譬喻就是相反了。但事實上，天上的月若不見了的時候，水裡是沒有月影的，那麼水裡面的月影是沒有自性的，就沒有自己的決定，沒有。我們這個身體亦復如是，也是這樣子，我們前生也是無明，但是我們做了一點好事，所以今生得到人身。若是我們的好心腸更好一點，我們可能得天上的身體、而不是人間了。所以這個所生法自己不能決定，是由無明、行來決定它，所以它本身是不決定的，就是不真實。不真實這裡面有什麼意思呢？我們自己對於自己感覺到滿意，你不要滿意，它會無常的，到時候老病死就結束了。說是我們現在對自己不滿意，不滿意不要緊，可以改變的，到時候這個身體就結束了。我們現在在無明、行那個地方多用功夫，好好栽培，那麼這個身體就會變成更好的身體，可以變成天上的身體、也可以變成佛菩薩的法身境界，所以這個身體不決定。後邊舍利弗尊者和天女辯論那段文也是說這件事，那就說得更高深了一點。「如智者見水中月」， 這個 「水」 譬喻什麼呢？ 天台智者大師解釋這段文，水譬喻法性。就是諸法是畢竟空的，但是法性畢竟空並不妨礙因緣所生法，所以我們「無明緣行」就變現出來一個色受想行識來，色受想行識的水中月，變現出來。在畢竟空裡面，現出來一個身體、現出來一個色受想行識、現出來一個眼耳鼻舌身意。而這個東西，你若按這個譬喻來說呢，我們應該作如是觀 ── 就是觀察這個水中月是不真實， 這是 「假觀」； 觀察水中月是自性空的， 就是 「空觀」 了。 觀察這個身體自性空，就是剛才說的，沒有天上月的時候，水中月就沒有了，所以水中月本身它是無自性的，就從這裡看出來，作如是觀，那就是修空觀了。我們可以觀察這個身體是自性空的，可以作如是觀 ── 觀察自己的身體這樣子，觀察別人的身體也是這樣子。我昨天講九心住，調順、寂靜的時候，我們的前五根遇見色受想行識的時候，你要謹慎，不要放縱自己，要約束它，叫它保持清淨，這叫做正知。正知和正念是修定的一個方法，你想要得禪定，你要正知、正念才行的，才能得到禪定。不然的話，你說我靜坐的時候，我要我的心明靜而住，我不靜坐的時候就隨隨便便的，那不行，那就影響你的靜坐，會影響的。你若得成聖道以後，那你自由自在都沒有關係，沒得聖道的時候，你動靜互相有影響的。「如智者見水中月」， 因為這個譬喻正好作我們靜坐的時候的毘缽舍那觀。「如智者見水中月」， 這一共是幾個字？ 就是七個字， 這七個字你就可以思惟它一刻鐘。從這裡，我們就觀察這個身體是畢竟空的、也觀察這個身體是虛妄的、不真實的。菩薩這樣觀察，我們也可以這樣學習。你靜坐的時候作如是觀，你
常常作如是觀，你的智慧就增長了，這不是一般的智慧，不是世間上的智慧，這是佛法中的智慧， 能使令你心清淨。「如智者見水中月」。「如鏡中見其面像」， 這是第三個譬喻。「如鏡中見其面像」， 有一個明淨的鏡子，或者是方鏡、或者是圓鏡，你面向這個鏡子，就看見你自己的面像了，在鏡子裡面現出來你的面像，那當然你就知道裡邊的面像是假的、不是真實的。我們常常這樣思惟，假的智慧也逐漸增長，這個和前面見水中月意思是一樣。但是有的人「見水中月」的譬喻很敏感，有的人「如鏡中見其面像」的譬喻引起自己的興趣，你也可以這樣思惟。你也可以先思惟「如智者見水中月，如鏡中見其面像」， 這樣思惟， 就令你增長智慧。
如熱時焰，
，不是寒冷的時候，就是春夏之間、天氣回暖了，這個時候有「焰」的事情。「焰」 是什麼呢？ 天氣回暖了， 陽光照在大地， 這個大地裡邊有水， 這個陽光一照，就有水蒸氣飄上來。飄上來的時候，我們遠遠地看上去，就感覺到閃閃有光，就像有水似的，所以叫做焰，熱時焰。看上去好像是水，但是到那兒去沒有水，所以那個水的感覺是假的，水的感覺不是真實的，但是看著像真的一樣。這樣子呢，也譬喻我們這個色受想行識不是真實的，是這樣意思。
如呼聲響，
，就是在空谷的地方，周圍都是高、中間窪下去就是山谷。山谷，你站在這邊，你發出一個聲音來，那邊也會有回響，就好像那邊有個人說話似的。你就感覺到：這也是假的，不是有人在那兒說話，也是假的，不真實。
如空中雲，像天空中有這個雲，天空中的雲也是假的，我們看好像是棵大樹，過一會兒，那個雲看成是一條魚，過一會兒有可能看像一個獅子似的，它時時地變化、無常的，都不是真實的。
如水聚沫，「水聚沫」， 就是在海邊上有的時候看見很多的水， 水和水衝擊就變成了沫、變成了沫子。變成了沫子，經上曾經說這一件事，有的時候大海邊上，水的聚沫像高山似的，很白的一大片、像高山似的，這些猴子從山上下來看見這個，是個什麼東西？猴子認為裡面有什麼美妙，所以就到裡面去看看，一下子
跳下去了。其他的猴子在等牠的消息，等了老半天，那猴子也不出來，這些猴子也往裡面跳，通通都跳到大海死掉了。這個譬喻是什麼呢？ 水的聚沫譬喻我們人世間的五欲 ── 色聲香味觸的五欲，我們人感覺五欲裡邊很妙，大家都跳到裡面去，就不能出來了。現在這裡是說，水的聚沫都不是真實的、是虛妄的。我們這個身體如水聚沫，也不是真實的。我想，那個榨果汁機，一個蘋果或者什麼東西放下去一榨，就變成汁了；若是有一個大的果汁機，把人放到裡頭，也就和果汁一樣，看這人的身體也不真實。「如水聚沫」。
如水上泡，水上有泡。洋灰的地，假設下雨的時候，初開始下雨你繼續看，這雨點落在地面上就變出個泡，即生即滅、即生即滅，水上泡，所以也是不真實的。
如芭蕉堅，這個芭蕉樹它長的葉子很大，好像很真實似的，其實就是一個葉子一個葉子裹起來的，你若真實用斧子、用刀把它鋸開，裡面一點真實沒有。人亦復如是，我們的色受想行識也都是不真實的。
如電久住；「如電久住， 如第五大， 如第六陰。 」 前邊 「如芭蕉堅」， 好像是很堅固，實在是不堅固， 這就表示身體的不真實。「如電久住」， 就是天空的閃電， 陰天下雨的時候打這個閃，即生即滅，很迅速地就滅掉了，它不能夠久住，不能夠常時地安住在那裡。所以這個久住是沒有這回事情的。我們這個身體也是不真實，它也是剎那剎那生滅變化的，也是不真實的。
如第五大，「如第五大」這句話怎麼講呢？ 前邊說「如空中雲， 如水聚沫， 如水上泡，如芭蕉堅， 如電久住」， 就是好像還有這件事， 但是不真實； 若 「如第五大」，就根本沒有這件事了，那就表示我們這個生命體是空無所有的意思。本來是四種大 ── 地、 水、 火、 風， 就是四大； 若說第五大， 只有這麼一句話了， 沒有一個東西名之為第五大的，所以只有這麼一句空話，沒有那件事。說我們這個身體像第五大，是沒有這件事的，這就表示觀察這個身體是空的意思。
前面 「如水中月」，「如鏡中見其面像， 如熱時焰， 如呼聲響， 如空中雲，如水聚沫， 如水上泡， 如芭蕉堅， 如電久住」， 這表示是假，「如第五大」 的時候表示是空了。 剛才我也提到， 譬如說觀察 「水中月」， 水中月無自性， 就是空無所有的意思。我們這個身體也是無自性的，所以就是空無所有；在畢竟空裡面、在自性空裡面無色受想行識的，那就是空無所有了。我昨天說過沒有， 就是我們修止觀的時候， 我們先修假觀，「如幻師見所幻人」、「如智者見水中月」這是修假觀，
後修空觀。修假觀，這表示裡邊沒有真實性，就表示修人空觀，就是修我空觀。
，觀察色受想行識無自性，就是修法空觀，就是無自性。色無自性、受想行識無自性， 無自性就叫做 「空」， 是這樣意思。我們學習 《 維摩詰所說經 》 和 《 金剛經 》 的意思一樣，《 金剛經 》 說：「過去心不可得、 現在心不可得、 未來心不可得」， 若是說色受想行識「如第五大」，那麼色是自性空、 受想行識自性空。 這個「色」自性空， 我們可能容易明白；「受想行」說是自性空，也可能會容易明白；但是「識」自性空，我們能容易明白嗎？識自性空，其實道理也是一樣，就是我們的分別心（我們分別心這個識）它也是因緣有的。它那個因緣有，在唯識上說，它要有種子，要有種子的因緣；譬如說眼識，眼識它本身要有種子，這是因緣。另外還要有眼根，如果沒有眼根，眼識它不能生起；我們這個眼根壞了，就是盲了，就不能見色，所以眼根是個增上緣。還要有色，有青黃赤白的所緣境，所緣緣。另外還要有一個作意心所，這是我們一般人不容易覺察到的事情。就是有了事情出現的時候，眼識若能夠去緣所緣境的時候，還要有個作意心所，佛法是這樣講。由作意心所去警覺這個心，眼識才能動的，有這件事。作意心所是屬於增上緣，所緣境是所緣緣，另外眼根是增上緣，還要有個種子是因緣；四緣具足了，眼識才能動起來。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識完全都是要這樣子，缺少一個緣，它就不動；沒有所緣境，心就不能動。這樣看出來，識的現起是由因緣有的，它不能自己動，就是自性空；離開了因緣，沒有這件事。離開了這四種緣，識是沒有的。我們舉出來一件事，我初開始第一次和印順老法師見面（現在還在，這個老法師）， 我感覺他的眼有神， 和一般人不一樣。 眼有神， 當然是他的眼根有力量， 眼識也隨著有力量。 根明淨故識明淨 ── 我們的眼根明淨， 眼識也就明淨；耳根明淨，耳識也明淨。他為什麼會這樣呢？ 他前生有栽培！ 他就是有栽培的，就是因緣不同。因緣不同，因緣所生法也就不同。所以一切法都是由因緣有，若沒有因緣的時候，沒有這件事。所以，離開了因緣，所生法是沒有自性的，所以都叫做空。佛法講空是這樣意思。
另外一件事， 在《 瑜伽師地論 》裡面說出一件事來， 說這個佛教徒他靜坐，得到了色界初禪、二禪、三禪、四禪，他成就了這四種禪以後，他想要得神通。得神通的時候，我們說神足通（不是天眼通，也不是天耳通，也不是他心通，我們說這個神足通）， 其中一樣的神足通， 就是這個牆壁、 高山都是無障礙的，他就從這裡過去，不需要開門（你不需要開門，我按門鈴你來開門我才能進來），有神足通的人不需要開門，他從這裡就可以過去。他這個神足通怎麼修呢？他怎麼修呢？他要入定（不是定外，定外不行，定外沒有力量）， 他入定以後， 他心裡面想： 這都是假的， 這個牆壁是假的， 就像雲霧似的；這個牆像雲霧似的，不是真實的，它不是堅固的東西。我們在高山上，有的時候在雲霧裡面走路，我們在地面走，天空是雲，雲它若落下來那麼就是霧，從霧裡面就是無障礙的。他在禪定裡面思惟，這些牆壁都是無障礙的，都是有若無，並不真是有牆、有什麼東西。他這麼一思惟以後，然後他再思惟身體從這兒過去，就過去了，無障礙。你看它還是原來樣，那裡也沒有出來一個缺口，也沒有。那這是什麼意思呢？就是這些事情都不真實。什麼叫做真實？就是自己有決定的體性，這叫做真實。就是隨你心，你心想它是虛妄的，那它就是虛妄。我們沒有得定的人，我們虛妄分別、我們認為它是真實的，你說那是虛妄的我不相信，所以一碰、你若從這兒碰，就把你的頭碰出血來，你就不行、你過不去。但是若得了禪定的時候，在禪定裡思惟，他就過去了，就是不真實。你若出了定，出了定不行；出定了，阿羅漢沒有神通。所以從這些事情來看，我們凡夫的思想是不對的，都是虛妄顛倒迷惑、不真實。若是修學聖道，逐漸逐漸才能通達一切法都是虛妄分別、都是不真實的。《 楞伽經 》 裡邊：「前聖所知， 轉相傳授， 妄想無性。 」「前聖所知， 轉相傳授」， 古佛 （前面的佛） 傳授給後來的佛， 後來的佛他覺悟的真理又傳授給後來的佛。「轉相傳授」， 展轉地教授第一義的道理。 展轉地傳授什麼？ 「妄想無性」， 就是一切法都是心的妄想， 一切法本身是沒有體性的， 是以你的妄想為體性，佛法的道理說到這裡。說我認為那裡是堅固的，其實在也是你內心的分別；我認為那是不堅固的、是虛妄的，也是內心的分別；離開了你內心的分別，沒有那件事，所以世間上的一切事情都是內心的分別！當然這個地方有「業力」的關係，有業 ── 就是行緣識，佛教裡面講「行緣識」這句話很深奧！ 無明緣行、行緣識這個「行」是業力，這個業力來控制你這個識、來影響你這個識。我曾經說過，譬如說我們現在是男人，這件事你時時不會忘掉的，總是用男人的立場去分別，會這樣子。女人也是一樣，她不會忘掉我是女人、是男人，不會有這個心情的，她自己知道是女人，用女人的立場去分別事情，都是這樣子。但是死掉了以後，這個生命結束了以後，他忽然間變了。譬如在生的時候
是男人，忽然間死掉了以後，中陰身現前的時候他就是女人了，他用女人的立場去分別事情。為什麼會這樣呢？行緣識，就是你的業力轉變了！所以識分別的時候，本來前一剎那還是男人，後一剎那中陰身現前就變成女人了。為什麼這樣子？就是業力，業力很厲害，就是這樣分別。從這件事看出來，世間上事情都不是決定的！我們認為是真實的，都不是真實的， 隨時會轉變的。「妄想無性」， 一切法以妄想為體性， 一切法離開了我們的妄想，它本身是沒有體性的、不真實、都是空無所有的，在那件事情本身是無所有的。為什麼我們感覺有呢？ 是我們內心的分別，內心的分別影現於外，就好像與我們的心沒有關係似的。當然大乘佛法裡面講到這件事，小乘佛教學者不相信這件事，就說沒有這回事。但是小乘佛教裡邊有一句話， 這是 《 法句經 》 上說的話：「鹿遊於野」， 鹿、老虎、 獅子、 鹿， 鹿遊於野。「鳥歸虛空」， 鳥總是在虛空裡飛， 鳥歸虛空。「法
，這世間上一切法都屬於內心的分別，這是《 法句經 》上有這麼一句話。那這個話什麼意思？ 它是四句， 最後一句 「真人歸滅」，「真人歸滅」 就是這些聖者都到涅槃那裡去。 這四句話裡面， 其中的一句 「法歸分別」， 這句話在北傳佛教來說，就是唯識的經論裡面把這句話的真義發揚光大了，把它說出來，我們容易明白。當然這樣子南傳佛教學者可能是不同意，但是你若叫他講「法歸分別」， 這句話怎麼講？在《 法句經 》上說：「諸法意先導， 意主意造作； 若以染汙意， 或語或行業，是則苦隨彼， 如輪隨獸足」， 這是第一個； 第二段：「諸法意先導， 意主意造作；若以清淨意， 或語或行業， 是則樂隨彼， 如影不離形。 」《 法句經 》 上一開始這兩段文，其實在也就是說一切法是心造的，這樣說我們還容易明白。但是若說「法歸分別」， 把它解釋成一切法都是以心為體性， 那你要想一想的， 不然還不大容易懂。那件事在那裡存在，和我的心有什麼關係？那這就是要費思惟，費思惟了。在《 解深密經 》上說， 你能夠觀察（像我們修止觀， 你能觀察）
空不異色， 色即是空、 空即是色」， 這表示要從緣起法上觀緣起法是自性空的，你不能夠遠離因緣所生法、單獨地觀一切法空，不可以這樣做。你要通過有為法，觀察有為法是自性空的。你若成功了的時候，一念相應的時候，與畢竟空相應的時候，一切法都不現前！這件事我們也很難明白，山河大地很明白地在這裡，怎麼能不現前呢？我們也很難明白這件事。但是我們若常常靜坐，就會發現一個你想不到的事情！你常常靜坐的話，常常靜坐會出現什麼事情呢？就是自己的身體沒有了！我們用手摸摸，這個身體是有這麼個東西嘛，你給他飯吃或者舒服一點，若幾天不吃飯可能不舒服，
這是有實在的一個體性的東西在這裡嘛，但是若靜坐相應的時候，這身體沒有了。你相信不相信？這是個事實，事實如此，會有這件事出現。但是你若是沒有學習過修止觀這件事的時候， 你若出現這個境界的時候， 你心裡面「唉呀！ 我怎麼沒有了」， 可能心裡會害怕， 會有這個事情。 但是若學習呢， 這是你的止觀進步了，到了未到地定的境界了，就有這個事情。這一樣，也不感覺到有這個房子存在。說是這裡有一個臺、這裡還有個椅子，你靜坐的時候那個境界出現，這些通通沒有了。但是知道沒有的那個是誰？ 這又是個問題，這是個問題。不過，這個問題姑且不解釋。我們說：世間上事情都是不真實的，由你自己用功修學止觀會體驗到這件事，乃至到得到色界四禪、修神通的時候，也會感覺到不真實，都不是真實。只有我們欲界的人，我們心裡面老是向外攀緣、心裡面散亂的時候，容易成為一個唯物主義者，容易這樣子。但是你若自己常常靜坐、常常靜坐，就會變成個唯心主義者，會有轉變，會轉變了。