爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言︰「世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。這一品， 一共是分成三大段， 現在是第三段 「菩薩讚請以歸還」。 這一段裡邊又分成三段， 第一段是 「讚悔請法」； 又分成兩段， 第一段是 「讚悔」。「爾時， 眾香世界菩薩來者」， 前一段文說完了的時候， 從眾香世界來的菩薩， 合掌白佛言，「世尊」， 稱釋迦牟尼佛為世尊。「我等初見此土， 生下劣想」，我們從眾香世界來到娑婆世界的時候，初開始看見這個世界，心裡面就感覺到這個世界不是那麼樣地清淨莊嚴。 我們這樣的想法， 現在知道是錯誤了，「今自悔責」， 現在我們自己向佛懺悔， 再不敢有這樣的想法。「捨離是心」， 棄捨這樣的想法。這是懺悔初來娑婆世界的過失。
所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。「所以者何」， 這下邊加以解釋， 為什麼我們犯了錯誤呢？ 就是我們沒有智慧。「諸佛方便不可思議， 為度眾生故， 隨其所應， 現佛國異」： 不但是釋迦牟尼佛，十方諸佛都是平等的。度化眾生所施設的方法，不是其餘的人能想得到的， 是不可思議的。「為度眾生故， 隨其所應， 現佛國異」， 為了利益、 教化不同根性的眾生，就是隨順眾生的根性所適合的，現出來的佛世界也就不同了。現出來的佛世界，大概地說，有的清淨、有的不清淨，這都是佛度化眾生的方便，並不表示國土的不清淨，佛也不清淨，不是這樣意思。如果這樣想，那就有過失了。
唯然！世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。」前面是讚悔， 這下邊是第二科 「請法」。「唯然！ 世尊！ 」「唯」 是專的意思， 我們現在的心情， 是專一地希望佛同意我們的要求。「願賜少法， 還於彼土」： 希望佛慈悲， 開示我們少少的佛法：我們應該怎麼樣修學聖道、怎麼樣廣度眾生？開示這樣的佛法，然後我們就回到香積佛的世界。 回到那裡以後，「當念如來」， 我們會憶念佛所開示的這些微妙甚深的佛法。
佛告諸菩薩︰「有盡、無盡解脫法門，汝等當學！前邊第一科是「讚悔請法」， 現在是第二科「佛為廣說」。 這一科又分兩科，第一科是 「總標勸學」。
，我們本師釋迦牟尼佛就開示香積佛國來的菩薩，就說：「有盡、 無盡解脫法門， 汝等當學」， 這是標出來這個法門的名稱， 叫 「盡、 無盡解脫法門」， 一個盡、 一個無盡。 這樣的法門你若能夠學習， 也能夠解脫一切的無明， 解脫一切的苦惱， 可以證悟第一義諦。 這個法門，「汝等當學」， 你們應該學習這個法門。這裡邊有一點不同的意思。如果在我們這個世界上的菩薩，我們這個世界是個五濁惡世，釋迦牟尼佛出現世間的時候，我們這個世界就名之為五濁惡世了。香積佛國是清淨的佛世界，和我們這個世界不同。這個世界不同，佛說的法門也是不一樣。香積佛國的菩薩對於盡、無盡解脫法門不是那麼樣地明白，所以釋迦牟尼佛就就他所不明了的這一部分來開示他，你們應該學習這個法門。這是標出來這個法門的名稱，勸他們學習。下邊就是別別地加以解釋。分三科，第一科是略釋。
何謂為盡？謂有為法。盡、 無盡這兩句話， 先解釋 「盡」。 什麼叫做 「盡」 呢？ 「謂有為法」， 就是說，是凡是因緣所生，因緣和合而有的事情，都是有生住異滅的，逐漸地、逐漸地就敗壞了，就滅掉了，它不是不變易的，所以「盡」就指有為法說的。當然這個「有為」指有漏的有為法，不是指無漏的有為法。有漏的有為法，就是由煩惱的業力所造成的這一切的事情，是指這一方面說的。
何謂無盡？謂無為法。「何謂無盡」， 怎麼叫做無盡呢？ 「謂無為法」，「無為法」 就是第一義諦。第一義裡邊沒有生、沒有滅，所以它沒有滅的那一天，它是常住不壞的。這個常住不壞，不是說這有為法裡邊有常住不壞，是有為法空了，那個空的境界是不可破壞的， 所以叫做無為法。 無生無滅名為無為， 也就叫做 「無盡」， 不可以窮盡的。
如菩薩者，不盡有為、不住無為。
前面是說什麼叫做 「盡」、 什麼叫做 「無盡」。 這下邊， 勸他這樣學習。「如菩薩者」， 例如發無上菩提心的菩薩， 他不應該 「盡有為」， 不應該滅掉這個有為法。「有為法不應該滅掉」 這句話什麼意思呢？ 我們沒有得聖道的人，我們的生命體，就是色受想行識，令我們有老病死苦，這是一個不理想的事情。我們要修學佛法，把它改變一下，不要有老病死的這種生命，是要把它滅掉。但是發無上菩提心的菩薩，他是有大悲心，要教化眾生的；他如果也滅掉了這個身體，就不能在這個世界上生存了。不能在這裡生存，怎麼樣來度化眾生呢？就不能度化眾生了。要有這個生命的存在，才能和這個世界上的眾生接觸，才能夠宣揚佛法。如果滅掉了這個身體、不存在了，就違背了他的大悲心，所以不應該滅掉了這個有為的色受想行識，不應該滅掉。「不住無為」：「無為」， 就是滅掉了這個色受想行識， 有為的境界都不存在了，無生無滅的境界。阿羅漢如果沒有迴小向大、沒有發無上菩提心，他壽命終了的時候，前一剎那色受想行識滅了，第二剎那不生，就是入於不生不滅的境界， 就是入於無餘涅槃了， 那麼叫做 「住無為」， 安住在無為的境界， 再也不發生作用了。你向他有所求，不能感應，那麼就是等於沒有這麼一件事了。菩薩因為有大悲心，若住於無為，這樣是不合道理的。所以，不應該安住在無為的境界那裡。阿羅漢為什麼要這樣做呢？因為他感覺到生死很苦，在三界裡邊流轉生死，很苦、很苦，就是在有為的世界生活的時候很苦，厭離這個痛苦，所以就入於無為。在無為的世界，再沒有一切苦了，永久地自在；他不管其他眾生的苦惱，他不管了。這是沒有大悲心的阿羅漢是這樣。有大悲心的菩薩不應該這樣子，不應該滅掉有為、安住在無為，不應該這樣子；所以「不盡有為、 不住無為」。我們凡夫是染著有為法，愛著這色聲香味觸、眼耳鼻舌身意，愛著這一切有為法， 當然是「不盡有為」。 這個不盡有為， 是你不能盡， 你不能把它滅掉的。凡夫也是 「不住無為」， 因為你沒有得聖道， 不能與第一義諦相應， 不能入於無為的境界。當然這是迷惑的境界。菩薩他有能力能「盡有為、住無為」的。因為他修學聖道、得無生法忍的時候， 到了第八地的時候， 像《 華嚴經 ． 十地品 》第八地菩薩， 他就要盡有為、住無為了。但是這個時候，十方諸佛就來啟發他，你不可以這樣子入無餘涅槃。因為你原來初發無上菩提心的時候，是要廣度眾生的；你現在這件事還沒做，你就入無餘涅槃，你以前發的願不是說謊話了嗎？諸法無生無滅，是在佛陀的無量法門之中的一個，你只是一個法門圓滿了，還有其他的法門你還不通達，你怎麼應該就入於無為了呢？那麼這個第八地菩
薩就把大悲心又發動起來，就能同時地在十方世界現身說法，就像〈普門品〉說的那種境界。可見這八地菩薩的境界，就達到了那麼大的程度。這樣子， 這個菩薩就 「不盡有為、 不住無為」， 對於有為、 對於無為都不染著，但是他為大悲心的關係，他還在有為的世界度化眾生。度化眾生的時候，也與無為相契合，他並不是違背無為的道理，因為他隨時都是與第一義諦相應的。雖然是相應，而還不盡有為，這是菩薩的不可思議境界。「如菩薩者， 不盡有為、 不住無為」， 這和凡夫不一樣， 和二乘阿羅漢、 辟支佛也不一樣。 所以叫做 「不盡有為、 不住無為」。 這是簡單的解釋。下邊就是詳細的解釋。 分三科， 第一科 「別明不盡有為」， 先問。
何謂不盡有為？這是問，怎麼叫做「不盡有為」呢？
謂不離大慈，不捨大悲。「謂不離大慈， 不捨大悲。 深發一切智心， 而不忽忘」， 這是說「不盡有為」的一個根本的原因， 為什麼不盡有為。「謂不離大慈， 不捨大悲」： 不離就是不捨，不捨也就是不離。就是說，得聖道的這個菩薩，他在凡夫的時候，他遇見三寶了，他能夠經過一個時期的學習佛法，在他內心裡邊長時期地醞釀，他這個無上菩提心發起來了。發無上菩提心這個事，不是說我聽你講發大悲心好，不是這樣子的。這樣子，當然也是可能會發心，但是那個發無上菩提心，不是很有力量。若是這個菩薩，應該說是一個長時期的學習佛法，經過內心的思惟，他從內心真誠地發動出來大悲心，這樣才算是發無上菩提心。當然，發無上菩提心，也有人稍微有一點誠意，就可以這樣做，舉行一個儀式。但是，繼續不斷地學習佛法，加上他深入地思惟，他又繼續發無上菩提心，可就不同了。等到得了無生法忍以後，那個時候是真實地發無上菩提心，那個大悲心才發出來。 所以， 得無生法忍的時候， 叫做 「勝義菩提心」， 原因就在這裡。這裡就是說，你在凡夫的時候發無上菩提心，乃至到入聖位發無上菩提心。而現在佛開示 「不盡有為」， 原則上說， 就是你的大慈大悲你不放棄， 你繼續有大慈悲心。就是觀察一切眾生苦，我要解脫一切眾生的苦惱，令他們得大
安樂。你這樣的意願非常地堅定。阿羅漢他也知道眾生很苦，他也會發心去弘揚佛法、教化眾生，但這個心不是那麼樣地堅定，他到入無餘涅槃以後，這件事就不做了，就是有這樣情形。菩薩不入無餘涅槃，他能入無餘涅槃，他有這個能力，但是不。他就是因為有大慈、有大悲的關係，看見眾生苦，不忍得不管他們、自己入無餘涅槃，不忍得這樣做，所以，他由於大慈悲心的關係，長時期在眾生世界弘揚佛法、廣度眾生。這是一個根本的原因。
深發一切智心，而不忽忘。大慈大悲是利益眾生的動機， 是利他的功德。「深發一切智心， 而不忽忘」，是自利的功德。你只要沒有成佛，你的功德就沒有圓滿。在凡夫的時候，當然很明顯的，很微小的功德；得無生法忍的時候，初得聖道的時候，有功德了，但是有所不足的地方還是很多很多的。 所以他 「深發一切智心」， 很深刻地發出來 「一切智心」， 心就是願， 一切智願， 就是希望成就佛的一切種智。一切種智這個 「種」， 是解脫門的意思， 解脫的門。 每一個眾生都須要有解脫門，但是那個解脫的法門都不一樣，根性不同，法門也不同。佛陀是完全通達無礙，那就是無上菩提的大智慧境界。現在這位菩薩他也真誠地、深刻地建立了這樣的願：我希望我能夠成就無上菩提。這是他自己的功德的願力，這叫做菩提心。前面說大慈悲，通常說就是大悲心。「而不忽忘」，「忽」 就是疏忽， 忽略了， 就是輕視的意思， 不重視這件事，
。現在對於發無上菩提的願這件事，他不輕視這件事，很重視這件事、尊重這件事， 這件事非常重要的，「不忽」。「忘」， 就是忘記了， 我發了這樣的願，後來忘記了，也不會這樣子的。堅守不失，不忘失。發了大慈大悲心、又發了無上菩提心，這是兩個，再加上般若波羅蜜，就是一個完整的菩提心。這是由於無上菩提願，推動他要繼續地修學聖道。由於有大慈大悲的心，他要不斷地度化眾生。自己也要修行，同時也要利益一切眾生。當然這個時候是說已經得聖道的菩薩，不是說凡夫的菩薩。
教化眾生，終不厭倦。就是因為他有大慈悲心，他教化眾生的時候，教導眾生，來轉化他，轉迷成悟叫做「化」。 化者轉也， 轉迷成悟叫做化， 教他轉凡成聖。 做這件事的時候，「終不厭倦」， 從始至終， 不會感覺厭煩， 或者是疲倦了，「我辛苦了， 我不做這件事了。」不會的。就是他那個大悲心也特別強的關係。
當然，我們凡夫的身體，有的人多病痛，沒有做什麼事，這個身體就感覺到不容易維持；若做什麼事，更辛苦了。但是有的人身體健康，他辛苦一點也不感覺辛苦。凡夫裡面也有這種情形。譬如轉輪聖王，他一生沒有病，一生都沒有病的，那當然這是特別殊勝的境界。就是他最初做功德的時候，這功德做得好，比我們做得好，所以他壽命也長、身體也特別健康，也是特別有智慧，也有多少慈悲心的。而現在是說，得無生法忍以上的菩薩，他在得無生法忍之前，就是發了無上菩提心，學習佛法、弘揚佛法、度化眾生，成就了很多很多的功德。得無生法忍以後，他的身體也是特別健康，和凡夫不同。也是特別健康，不能說決定沒有病，但是少，病痛很少。但是，要長時期地度化眾生，說不厭倦也不容易。並且，度化眾生這件事，我昨天、前天曾經說，你和品德好的人，大家來往，比較容易共處，容易和合共處；品德差一點的人，你和他在一起，容易有問題。菩薩度化眾生，不是眾生是佛，眾生是凡夫啊，你同他有關係，容易有問題，而菩薩的慈悲心，常常地不厭倦。你怎麼樣觸惱菩薩，菩薩心裡面還是慈悲，終不厭倦。一方面他有般若波羅蜜的智慧，一方面有大悲心，他不厭倦。若是我們凡夫學習佛法，也發點好心，弘揚佛法，成立一個組織，去度化眾生，你感覺怎麼樣？你常常就會……，不要說其他的人，就是團結在一起合作的人，常會有衝突。凡夫會有這樣的問題。菩薩也是要和一切的凡夫在一起作佛事、度化眾生，也一樣有這些問題。但是菩薩終不厭倦。
於四攝法，常念順行。度化眾生怎麼度化？ 這地方說出來， 就是用四攝法來度化眾生。「攝」 這個字，就是引導的意思。這個眾生他不是佛教徒，你能夠有善巧方便，引導他來到佛教裡面來，這就叫做攝。有四個攝，有四個方法來引導眾生：布施、愛語、利行、同事。「布施」： 一般的眾生多數是有所不足， 生活所須有所不足。 他有一百間房子，還缺一間，還要再造一間；再造一間，還是要再造一間，就是沒有足的時候。入聖位的菩薩是大福德人、也是大智慧人，因為他以前做了很多很多的功德，所以他的財富也不得了。他內心裡面的功德很多、智慧很多，財富也是很多。所以，他可以用財富做布施。他不但是貧苦的人他布施，就是不貧苦的人，在菩薩來看也是貧苦，也是布施。他用這個辦法同他建立一個友好的關係，從這裡引導他來到佛法裡邊來。他是用大慈悲心、用無上菩提心來引導他，但是這前方便是布施，用布施來引導他，所以這叫做布施。
第二個是 「愛語」， 愛語就是同他說一些相親愛的話。 這裡不要誤會， 不是我們凡夫，你歡喜聽的話，我就說這個話，叫愛語，不是這個意思。是為你宣揚佛法，真實地令你得大利益的這種語言，這叫做愛語。君子愛人以德，這話就是這樣意思。說一些空話，實在沒有真實利益，那不算是愛語。這是為他講解佛法。當然那個大菩薩境界，我們很難測量；他講的佛法，我們很難知道。這叫做愛語。菩薩有了布施，同他建立了友好的關係，然後又為他善巧方便地宣揚佛法，他就對佛法有了信心， 會引起信心。 然後 「利行」， 就勸導他在佛法裡邊栽培善根，就會得大利益了。愛語令他能夠通達佛法；利行是勸他在佛法裡面採取實際上的行動，開始學習佛法、開始念經、開始拜佛，或者是靜坐，就是在佛法裡面開始修行、栽培善根了。
，就是菩薩勸導眾生在佛法裡面修行，菩薩自己也修行，和你一樣；不是說光叫你修行，自己不修行，不是這樣意思。「於四攝法， 常念順行」： 菩薩就是用這四個方法， 來引導眾生， 在佛法裡面栽培， 不斷地栽培。「常念順行」： 菩薩的大悲心和大智慧， 常憶念這四種方法，隨順這四種方法去做，去教化眾生。怎麼樣教化眾生？就是這樣子。
護持正法，不惜身命。不盡有為， 這都是有為的事情。 這裡邊的 「護持正法」， 菩薩感覺到世間上缺少的就是正法。「正法」 就是佛陀所宣揚的語言文字的佛法； 因為這語言文字的佛法與勝義諦相契合，所以叫做正法。就是語言文字叫做正法，它契合勝義諦，所以叫做正。這也就是白紙黑字的經書，這樣的佛法在世間上是非常重要的事情，我們從這裡可以開大智慧、可以修學聖道、可以解脫一切的痛苦。世間上其他的事情，都不能發生這個作用。所以，正法在世間上非常重要。但是不相信佛法的人特別多， 常會破壞正法； 而這位菩薩 「護持正法」， 就是保護佛法要繼續地住持在世間上。「不惜身命」， 他為了護持正法， 他不愛惜自己的身命，犧牲自己的身命也要護持正法。不盡有為是這樣意思。
種諸善根，無有疲厭。而菩薩自己，護持正法，使令正法在世間上繼續住持，而菩薩就依據正法來栽培善根， 菩薩自己也修學戒定慧這些事情， 栽培他的善根。「無有疲厭」，沒有說是辛苦了，我不靜坐了，我告假了，沒有這回事情。「種諸善根」這句話，我們聽之好像就是聽到這件事，其實這件事也是很厲害的、很重要的。我講一個故事。
佛在世的時候，有一個年紀很大了的一個人，一個婆羅門年紀很大了，他的兒孫也很多。但是他年紀大了，他的兒孫服侍他久了，心裡厭煩，他也感覺到心裡不舒服。那麼這個時候有的時候來來往往的，也到廟上去看看，看出家人這樣，「我出家好了！ 我的兒女都煩我， 我出家。 」那麼， 他就到廟上來， 就先去拜見舍利弗尊者， 向舍利弗尊者說：「我想要出家修行。」舍利弗尊者一入定，他不先和你說話，一入定一看，八萬劫內沒有栽培過善根！然後出定了（當然是很快的，不像我們要查一查資料，要費多少時間； 聖人入定是很快的）， 對他說：「你不能出家， 你還是在家吧。 」 這時候，舍利弗尊者不收他做徒弟，於是乎他就到目犍連尊者、五百阿羅漢那裡都去， 要拜師父， 都不收。 這些阿羅漢說：「你先見過那一位比丘要求出家？ 」說：「我見過舍利弗尊者， 他不收。 」「他不收， 我也不收！ 」 人家都不收， 他就從廟裡邊出來， 到廟門口就哭， 在那兒哭：「哎呀！ 我在家的時候， 我兒女煩我；我到廟上要出家， 人家也不肯收我做徒弟！ 」 正在哭。 佛陀來了， 說：「你哭什麼呢？ 」 如此如此一說。「三大阿僧祇劫成就的是我！ 不是阿羅漢。 他說話不算數，我收你做徒弟。」這位老婆羅門心裡歡喜了。佛就命令目犍連尊者收他做徒弟。目犍連尊者收了他做徒弟，落了髮、受了比丘戒以後，目犍連尊者這一天就把他叫來了， 說是 「我帶你出去走一走好不好？ 」 說：「好！ 」「你抓住我的衣襟，抓住一點，把眼睛閉上。」目犍連尊者一下子飛到虛空、就飛到海邊上去了。 說「你睜開眼睛， 到了。 」然後， 就走到一個山上面去， 就問這個比丘，說：「你看這是什麼？ 」說：「我不認識。 」說：「這是一個大魚， 這個魚死掉了，這就是大魚的身體，被風吹、太陽曬，已經乾了。這個大魚是怎麼回事？就是你的前身。你以前再前生是做國王的，做國王以後死了就變成了魚，魚死了以後就做了人了， 你知道了吧。 」「啊， 是這樣子！ 」 目犍連尊者說：「生死苦啊，你要好好生厭離心，修學聖道。」目犍連尊者這樣開示他以後，他回到廟上就靜坐、修四念處，不是很久，得阿羅漢！舍利弗尊者、其他的阿羅漢都奇怪，他沒有善根怎麼得阿羅漢了呢？那麼大家就來拜佛，就問佛。佛說：「超過阿羅漢的神通的境界以外，很久很久以前，這個人做過佛教徒。但是他很貧苦，到山裡面去砍柴。有這麼一次遇見老虎，老虎追他、要吃他，他就爬到樹上，非常地恐怖。這時候，在恐怖的時候想起來念「南無佛！」他這時候非常地恐怖，因為他是個佛教徒，也聽聞法師講過佛法，說生死是苦，只是聽那麼一句，心裡沒有苦的感覺。這一回老虎要吃他，他感覺「哎呀，生死是苦！」深深地生厭離心，念一聲「南無佛！」就這一聲「南無佛」的善根，所以今生見佛聞法，得阿羅漢。
我從這裡想到，他是個佛教徒，他應該聽法師說法、講解佛法，也可能會磕過頭、拜過佛，但這些善根佛沒有說；只是老虎要吃他，他念「南無佛」這個善根有力量。這什麼意思？就是那個時候，他對佛陀發出了誠懇的希求心，他深刻地感覺到生死是苦，有厭離心。因此他這時候念「南無佛」的善根有力量。其他的時候，心情很平和，那個誠心也沒有發出來，厭離心也沒有發出來，那個時候那個善根沒有力量。 那個時候栽培的善根有力量， 所以稱之為 「根」，根是堅固的意思。大樹的根有力量，風吹它，小小地搖動搖動，根不動，就是堅固的意思。「種諸善根， 無有疲厭」， 菩薩他雖然有了多少功德， 但是他這個時候要繼續地栽培善根，戒定慧繼續栽培。我們現在念經、拜佛，或者是念咒，我們也是栽培善根，但是在佛法的學習的次第來說， 都是在聞慧的程度 （聞思修， 聞慧的程度）。 聞慧的程度， 只是把《金剛經》念一遍，裡邊的義也可能明白、也可能不明白。但是佛告訴我們學習佛法的次第，聞以後要思惟，思惟經裡面的道理。你這一思惟，這佛法的深義，在你心裡面栽培的力量，就強過了聞的境界。只是聽聞，聽聞的時候也是有多少思惟，但是很膚淺。你若是從文字上明白了佛法的道理，在寂靜的地方專精思惟，這時候就深刻，這個善根栽培得深刻。然後你再能夠修奢摩他、修學禪定，在禪定裡面再觀察思惟，是更深刻了。所以，在禪定裡面修四念處，容易得聖道，就是因為深刻的關係，就是因為有力量的關係。說我出家三十年了，然而還是原來樣。為什麼呢？因為你停留在聞慧的境界，你沒能有思慧、修慧的關係，原因就在這裡。我們念阿彌陀佛，我看，也還是聞慧。但是你能成功到阿彌陀佛國去，那就不得了。因為見到阿彌陀佛了，到阿彌陀佛國，所有的事情都成功了！那還是好的。「種諸善根， 無有疲厭」， 這個大菩薩， 這個入聖位的菩薩， 雖然是聖人，他繼續地栽培善根，他永久沒有疲厭的時候。我再簡單說一件事。有一個很貧苦的女人，給人打工。遇見了迦旃延尊者，叫她拿一杯清水，供養迦旃延，迦旃延尊者是大阿羅漢！然後，迦旃延尊者告訴她：「你今天在河裡面洗洗澡， 沐浴。 今天晚間你的工作做好了以後， 在夜深的時候，在你的主人的……（主人不准她在房子裡邊住，都是在外邊的什麼地方住）， 你在房子裡邊， 拿些草鋪下去， 身體坐在那裡， 感覺到舒服， 就念佛、念法、念僧。」這個老婆婆就這樣做了以後，夜間她就死掉了，死掉了就生到天上去。第二天早晨主人起來一看，她死在這裡，就忿怒，就把她捆起來，丟到荒野裡邊去了。
老婆婆生到天上去， 天上的人和人間的人不同， 她一反省：「這是什麼地方？ 」這是天上。「我為什麼會生到天上？ 」我前生迦旃延尊者教我念佛、念法、念僧的關係，所以我生到天上來。那麼，她就從天上下來了，她就知道她那個屍體在那個地方， 她用天花散在這個屍體上。 別人就問：「你這個人， 已經死的屍體， 你散花做什麼？ 」「我很感謝它， 感謝它念佛、 念法、 念僧， 我現在生到天上去，享受天福。」這就是以前由迦旃延尊者的教導，她栽培善根了。感謝這個善根的栽培，使那個老婆婆那個時候做這件事，感謝它，感謝善法的恩德。從這件事，我們也可以知道，栽培善根非常重要！「種諸善根，無有疲厭」，菩薩深深地知道善根的重要，不感覺疲厭，不斷地栽培、不斷地栽培，不感覺到疲厭。
志常安住，方便迴向。「志常安住， 方便迴向」： 栽培了善根以後， 你還要迴向的。「志常安住」，「志」就是你的願。你原來發願要得無上菩提，現在你這無上菩提願，求得無上菩提的願不失掉，叫做安住，安住不退。常常保持住這個無上菩提願。現在栽培了善根， 要 「方便迴向」。 方便者， 智慧也。 用智慧來迴轉、 迴向， 願以此功德，願得無上菩提，這就是迴向；願以此功德，普利一切眾生；迴向眾生、迴向無上菩提，就是迴向。
求法不懈，說法無吝。「求法不懈」， 得了聖道了， 還是要繼續地去尋求佛法， 就是參訪善知識，聽聞佛法， 還是要求， 而不懈怠， 還是有所不知的。「說法無吝」， 求到了佛法，而還能為眾生說法， 而不吝惜。「我這一段微妙佛法我要藏起來， 我不能給你講！」他沒有這種意思。
勤供諸佛。前面 「求法不懈， 說法無吝」， 這是求智慧；「勤供諸佛」 是修福。
，很精勤地、不懈怠，去供養諸佛。當然這個菩薩他是有神通，他也可以到佛世界去供佛；這裡供著佛像，他在佛像前供佛，他心裡面觀想，這就是佛在這裡，不是佛像，是真佛在這裡，也供佛，這樣子修福。
故入生死而無所畏。前面是修慧又修福， 下面還是說利益眾生，「故入生死而無所畏」。 他這個福慧，不斷地修福、不斷地修慧，福慧逐漸地廣大起來，所以他在生死的境界
裡沒有恐怖。我們沒有福、沒有慧的人，在生死裡苦啊，生活艱難，很不容易啊。但是這種有福有慧的大菩薩，在生死世界，他還是大自在的，所以對生死的很多很多的苦難，他沒有恐怖心。這是因果是這樣子。
於諸榮辱，心無憂喜。「於諸榮辱， 心無憂喜」： 度化眾生的時候， 眾生也有恭敬他的、 也有屈辱他的、毀辱他的事情。菩薩的大智慧，把這些事情都看化了。你恭敬我，我也不感覺到歡喜；你毀辱我，我也不感覺到有什麼不愉快。憂喜不動於心，有這種境界。
不輕未學，敬學如佛。「不輕未學， 敬學如佛」： 對於那些不肯學習佛法的人， 就是沒有智慧， 而菩薩對他不輕視，不敢輕視他的；這個人忽然間發心，那也不可思議的，所以不輕視， 沒有高慢心。「敬學如佛」： 已經發心學習聖道的人， 菩薩對他的恭敬心，像佛似的。你看這菩薩，他本身已經得了聖道，他沒有高慢心。我們沒有得聖道，是個凡夫，怎麼能夠有高慢心呢？更不應該有高慢心。
墮煩惱者，令發正念。這底下說， 菩薩對於苦惱的人， 前面說 「於四攝法， 常念順行」， 其實不只這四攝， 還有其他的事情。「墮煩惱者， 令發正念」， 這個人原來很精進、 很用功修行，忽然間退了，跑到煩惱的世界去生活。菩薩對這個人就勸他發正念，就是修四念處，或者是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念死，這樣子來調伏煩惱，他這樣來教導他。
於遠離樂，不以為貴。「於遠離樂， 不以為貴」： 對於阿羅漢， 遠離了有為的世界， 到無為的涅槃這件事，阿羅漢認為這件事是特別殊勝。但是菩薩看，這件事不尊貴，因為你對於一切眾生來說，一點利益沒有，就是你自己安樂了，對於眾生沒有幫助嘛！所以，菩薩不以為貴，不認為遠離了有為的世界到涅槃去，這件事了不起，不是這樣子。
不著己樂，慶於彼樂。菩薩有廣大的福德智慧，他有很多自在的境界，但是菩薩對於這些事情都不執著， 不執著這件事。「慶於彼樂」： 別的人有所成就的時候， 心裡有歡喜的
事情，菩薩來慶慰他、來祝賀他，而不嫉妒，有這個意思。
在諸禪定，如地獄想。「在諸禪定， 如地獄想」： 菩薩得了廣大的福慧， 他一定是有禪定的。 初歡喜地、二離垢地、三發光地，三發光地就是得了禪定的。當然有的菩薩，菩薩與菩薩也不一樣，他在賢位（煖、頂、忍、世第一）的時候，可能有的得了禪定了。但是也有的沒得，只得未到地定，然後由未到地定得無生法忍，就是初歡喜地、 二離垢地， 三發光地這個時候一定是得禪定了。「在諸禪定」， 在初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定。他有這麼高深的禪定，心情自在，廣大的輕安樂的境界。 但是他的心情， 還是 「如地獄想」， 就像人在地獄似的。為什麼呢？他就是不忘眾生苦。眾生很苦；我現在在禪定裡面很自在，但是眾生很苦，那個大悲心，不忘眾生，就像在地獄裡要出來的意思。所以，菩薩也不常在禪定裡面。就像父親在家裡面，生活很自在；但是他兒子在牢獄裡頭，在家裡他也不安樂，他想念他兒子。
於生死中，如園觀想。菩薩在欲界，菩薩多數是在欲界、在人間，而不是在天上，在這多苦惱的地方度化眾生。眾生的世界不是佛世界，有地震、有風災、有火災、有水災、有戰爭、 有瘟疫病， 各式各樣苦惱的世界， 菩薩就在這裡，「如園觀想」， 就像在花園裡面那樣的感覺，就是感覺到快樂，還是度化眾生，就是大慈悲的意思。這就是和二乘人不同。
見來求者，為善師想。他看見有人來，向他有所乞求，菩薩認為他是我的善知識，菩薩這樣想。因為他來求我，正是我做功德的機會，能生我的善念。我有老師，我老師教導我開智慧，教我做種種善事。現在來乞求的這個人，也就是我的老師，菩薩這樣觀想。
捨諸所有，具一切智想。對來求的人， 他當然滿他願， 他會布施他，「捨諸所有」。 這件事， 菩薩心裡想，「因此布施， 我能得無上菩提！ 」 這是特別吉祥了， 這樣想。
見毀戒人，起救護想。若看見破戒的人，菩薩不生瞋恨心，種種善巧方便去救護他，教他從那個
罪過的境界裡面解脫出來。
諸波羅蜜，為父母想。就是布施、 持戒、 忍辱、 精進、 禪定、 智慧諸波羅蜜。「為父母想」： 我能夠修六波羅蜜，六波羅蜜就是我的父親，就是我的母親，能令我得萬德莊嚴、無量功德莊嚴的法身。我的法身由諸波羅蜜所生，所以諸波羅蜜就是我的父母了。
道品之法，為眷屬想。「道品」 就是三十七道品：四念處、 四正勤、 四如意足、 五根、 五力、 七覺支、八正道，加起來有三十七種，這是佛教徒應該修行的方法，修學聖道的方法。 你這樣子修行， 就可以得聖道。「為眷屬想」：「眷屬」 就是親愛的人， 你有很多親愛的人同你合作，事情很容易成功。三十七道品都是你親愛的人，因為它真實令你解脫一切苦、 得大安樂， 所以說 「為眷屬想」。
發行善根，無有齊限。他發起行動，栽培善根，是沒有界限的，不是到此為止，我再也不栽培善根了，沒有這回事。就是沒有邊際地、無窮無盡地做種種功德。
以諸淨國嚴飾之事，成己佛土，行無限施。菩薩他將來要成佛的時候，他一定有一個世界，而那個世界就是要種種的功德莊嚴。 功德的莊嚴不是自然來的。「以諸淨國嚴飾之事」， 他方佛世界， 很多清淨的佛世界， 種種莊嚴， 菩薩 「成己佛土」， 希望他自己成佛的世界， 也能成就這麼多的莊嚴。 怎麼莊嚴法呢？ 「行無限施」， 就是發行無量無邊的布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，乃至般若波羅蜜；這只是說出一樣來。用諸波羅蜜來莊嚴他的淨土。
具足相好，除一切惡，淨身、口、意。世界要清淨莊嚴，成佛的時候，他的身相，要有無量功德莊嚴的身相，要具足這樣的身相， 怎麼辦法呢？「要除一切惡， 淨身、 口、 意」， 就是戒波羅蜜。你不做一切有過失的事情，使令你的身口意都是清淨，沒有過失，這是戒波羅蜜。實在，當然由戒波羅蜜使令你的身體相好光明，有廣大的莊嚴。當然也是有其他的諸波羅蜜的。
生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦。前面是莊嚴淨土、具足相好的事情，但是沒有成佛的時候，他的大慈悲心還是在三界裡邊生了又死、死了又生，無數劫地這樣在這裡生、死，去度化眾生。 這件事， 生死是苦惱的境界， 但是菩薩的心是非常勇猛， 而不恐怖。「意而有勇」，「意」 就是他的意願， 他的意願還是很勇猛的， 並不怕生死苦，「生死無數劫， 意而有勇」。我今天想要把它講完，但是這個地方有一個故事，還是把它講出來。在《付法傳》上說到一件事，說闍夜多阿羅漢。闍夜多阿羅漢他帶領他的弟子到一個地方去，到一個城市裡去。到了城牆這個地方，看見一個烏鴉，落在牆那裡。看見牠，這阿羅漢就笑一笑。然後再向前走幾步，這阿羅漢有點悲傷的樣子。那麼又繼續向前走。他的弟子就問師父：「為什麼有的時候笑，有的時候又有點悲傷呢？ 」他說，我看見那個鳥，是我很久很久以前的兒子。我在毘婆尸佛的時候（毘婆尸佛離釋迦牟尼佛這個時代有九十一劫）， 在毘婆尸佛的佛法中， 我想要出家， 我的父母不准我出家。 我父母不准我出家， 我就沒有出家。 我父母說：「等你娶個妻再出家。 」 那麼， 他就娶個妻。 娶個妻， 要出家， 父母說：「不可以， 要生個兒再出家。」後來就生一個兒，這個兒等到六歲的時候，還要出家。闍夜多阿羅漢說：「我那時候若出家， 那個時候就能得阿羅漢！ 」 但是我要出家，我父母告訴我這個兒，說是「他要出家，你抱住他的大腿，說：父親，你要出家，誰來養活我呢？你先把我殺掉，再出家。」那個時候，我一看他，心裡面就不忍得出家了，對他生愛染心，對這個兒生了愛心，就沒有出家。因為沒有出家，就從毘婆尸佛到釋迦牟尼佛了，九十一劫流轉生死！就是這麼長的流轉生死。我九十一劫也沒有看見這個兒，也和他再沒有見面，見面也不認識。 今天見面看見了 （因為阿羅漢了， 有神通）， 他在這裡變成個烏， 變成個小鳥了。他障礙我出家，他有罪過，所以就在這裡變成個鳥，在三惡道裡流轉。這段《付法藏傳》的文說，不要障礙人出家！障礙人出家，如果嚴重了，要到三惡道去走一走；回到人間的時候，眼睛盲，有這樣說法。所以，人要發心出家，你成全他，不要障礙他，障礙他對自己不好。那麼為什麼這阿羅漢的面容上有點悲傷呢？因為在那個地方看見一個鬼的兒子。 鬼的兒子就對闍夜多阿羅漢說：「我母親到城裡去， 去了五百年了， 我在這裡門口等了五百年，我餓，沒有東西吃，就快要死了。希望尊者到城裡面去，對我母親說，你兒子在城門那裡等你，很辛苦。」阿羅漢到了裡邊，就看見他的母親， 就對他母親說： 你兒子在門口等你。 」她說：「我來到城裡邊找東西吃，
找不到。就是找到人家一口吐的痰，別的餓鬼搶去了。剛剛我又得到人家的一口痰，我想要出去，這城門口有一個大力的鬼神在那裡，我又怕他，所以不敢出去，請尊者帶我出去。」尊者就帶她出去。 這個時候， 闍夜多阿羅漢就問她：「妳做鬼多久了？ 這個苦惱的境界。 」 她說：「我看見這個城， 有七次成、 七次壞， 有這麼久了。 」 這一個城裡面，有這麼多的居民、有這麼多的工商業，要經過多少年會壞，壞了以後就是沒有事了，要再經過多少年，這個地方再有人居住，又成為一個城市，要多久啊！「經過七次的成壞，我在這裡做鬼做這麼久了。」這個生死啊，「生死無數劫」， 這是太長遠了， 很苦啊！ 若是得了聖道， 一切時都是安樂自在。 唯有菩薩有大福德、 大智慧、 大慈悲，「意而有勇」， 他不怕生死，在這裡度化眾生。「聞佛無量德， 志而不倦」： 菩薩聽其他的善知識為他講解佛法， 讚歎佛有無量無邊的功德，無量功德莊嚴。這麼多的功德，菩薩想成佛，也要有無量功德莊嚴的，就是要修，不是自然有的。自己要發大悲心、發般若波羅蜜的智慧，去栽培善根。 幾時才能夠成功呢？ 「志而不倦」， 不管多久， 他不疲倦， 一直地這樣修，菩薩這樣子。「志」和「意」是一樣的，他的意志，不感覺到疲倦，一直地這樣用功修功德。
以智慧劍，破煩惱賊，出陰界入。「以智慧劍， 破煩惱賊， 出陰界入。 荷負眾生， 永使解脫」， 菩薩用 「智慧
。用智慧劍破煩惱，用劍來殺賊。用劍來殺賊，譬喻用智慧破煩惱。你沒有四念處的智慧，是不能破煩惱的，非要修四念處才可以。什麼叫做四念處？ 《 金剛般若波羅蜜經 》 就是四念處，《 大品般若經 》 也是四念處，《 法華經 》也是四念處，《 華嚴經 》 也是四念處， 所有的經論都是四念處。 你能夠學習那樣的佛法，專精思惟，從聞思修，你就修四念處，才能破煩惱；光是閱讀不可以。「出陰界入」：「陰」 就是色受想行識是陰， 十八 「界」， 十二 「入」。 陰界入是一種果報，是煩惱所得的果報。你若破煩惱賊，就把陰界入的因破了，就從苦惱的果報裡邊解脫出來了，出陰界入。破煩惱賊，就是出了陰界入。
荷負眾生，永使解脫。前面 「破煩惱賊， 出陰、 界、 入」 是自己的功德； 現在是發大悲心，「荷負眾生， 永使解脫」， 他能擔當起來度化眾生的重任。 教化眾生也是 「破煩惱賊，出陰、 界、 入」， 使令他得大解脫。
以大精進，摧伏魔軍。「摧伏魔軍」 這個 「魔」， 有煩惱魔、 五蘊魔、 死魔、 天魔。 這麼多的魔，最厲害的是內心裡的煩惱魔，而不是外邊的魔。你若想要以智慧劍破煩惱魔，不是那麼簡單的事情，要大精進。不管是頭疼也好、是腰疼也好，你精進不懈怠。要長時期的精進，才能破除一切魔的。
常求無念，實相智慧。大精進是什麼呢？ 就是 「常求無念， 實相智慧」， 也就是前邊 「以智慧劍，破煩惱賊」。「常」， 就是大精進， 就去尋求無念的實相智慧， 沒有雜念、 沒有妄想、沒有虛妄分別的實相的智慧。見到真理的智慧叫實相智慧，這個實相的智慧是沒有虛妄分別。求得這個智慧，才能破煩惱賊。
行少欲知足，而不捨世法。菩薩他用功修行、 度眾生， 在他本心來說，「少欲知足」， 沒得到的東西，他不去希求，「少欲」； 已經得到的東西，「知足」， 菩薩是這樣。 說這句話我們凡夫容易懂，就是少欲知足。但是，菩薩就是無量無邊的財富，在他心裡面就是等於零一樣，他沒有這種虛妄分別、貪求的事情，所以是少欲知足。「而不捨世法」： 他本身是少欲知足， 但是為了度化眾生， 世間上這些善法他還是要做， 他才能夠度化眾生。「世法」 就是世間的善法， 他也去做， 也去度化眾生，饒益眾生。
不壞威儀，而能隨俗。「威儀」 是指聖人離一切相的境界。 他 「不壞」， 不違背聖人的無分別的境界， 但是也能隨順世間眾生的境界，「而能隨俗」， 世間眾生的境界也能隨俗。世間眾生看見他，他也有眼耳鼻舌身意、也要吃飯、也睡覺，也可能有妻子、兒女，世間的眾生看他是這樣子。但是在菩薩本身，是離一切相的不可思議境界。
起神通慧，引導眾生。「起神通慧」： 他能發動六種神通的大智慧， 教導眾生修學聖道。 前邊 「不捨世法」 是用世間的善法教化眾生， 這個地方是出世間的善法教化眾生。「引導眾生」： 引導眾生出離生死苦。
得念總持，所聞不忘。菩薩得到陀羅尼了，他對所學的佛法，永久也不忘。死了以後，第二生也不忘，無量劫都不會忘的。得念總持，就是得了陀羅尼，所聞都不忘記。
善別諸根，斷眾生疑。為眾生說法的時候，他會知道這個眾生的根性。他的什麼善根特別強，什麼善根有點薄， 或者是有什麼業障，「善別諸根」。 這樣子， 他為眾生說法， 能斷眾生的疑惑。
以樂說辯，演法無礙。菩薩的大慈悲心，願意為一切眾生說法，有大辯才。他說法的時候，是無障礙的， 這裡邊不會有過失， 所以叫做 「無礙」， 沒有過失。 而能契理又契機，「演法無礙」。
淨十善道，受天人福。修四無量，開梵天道。為眾生說法，都說什麼法呢？說十善道。勸導眾生修學十善，使令三業清淨。你若能這樣做，你就能成就天人福，成就人間的福、天上的福，由十善而得到天人的福。天人的福不是自然來的，你要修學十善法。「修四無量， 開梵天道」： 他勸導眾生學習慈悲喜捨四無量三昧。 四無量三昧是在四禪裡面修 （初禪、 二禪、 三禪、 四禪）， 所以， 得到四無量也就是得了四禪， 也是得了無色界的四空定。 勸導眾生修學禪定，「開梵天道」， 給你建立一條通往梵天的道路。你修學四無量，可以生到梵天，生到色界天。
勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲。而菩薩他自己為一切眾生說法，他也勸請其他的善知識為眾生說法。為眾生說法的時候， 菩薩能夠「隨喜」， 隨順歡喜， 讚歎善知識說法的微妙，「讚善」。因此而能夠成就佛的音聲。菩薩能成就佛的音聲，是因為「勸請說法、隨喜讚善」來的。
身口意善，得佛威儀。菩薩修學身口意寂靜微妙的善法，將來就能成就佛的威儀，佛的威儀是這樣成就的。
深修善法，所行轉勝。
他的福德智慧逐漸展轉地深妙，所以他所修的善法也展轉地殊勝。譬如我們人與人大家共同地做一樣善事，因為動機不同，將來得的果報不一樣。所以，心為本。「深修善法」 這個 「深」 就是在心上說的。
以大乘教，成菩薩僧。菩薩是學習大乘佛法，為一切眾生宣揚大乘佛法，能成就菩薩僧，而不是比丘僧。菩薩僧可能就是比丘，比丘受了菩薩戒就是菩薩僧了。
心無放逸，不失眾善。他的心都是與法性相應，沒有虛妄分別的時候，所以他做種種功德都不失壞，做功德就是功德，不會把功德變成過失了，不會這樣子。
行如此法，是名菩薩不盡有為。這是結束這一段。釋迦牟尼佛開示香積佛國的菩薩，說，你們能夠學習這樣的佛法， 你們就是不盡有為。 這是把這一段結束。 下邊 「別明不住無為」。
何謂菩薩不住無為？「住無為」， 就是阿羅漢入無餘涅槃 （住在無為）， 再不度化眾生了， 也不再有什麼作用了，永久地休息了，叫住無為。菩薩不住無為，怎麼叫做「不住無為」呢？這是問，下邊回答。
謂修學空，不以空為證。修學空，我們昨天講了，就是觀察色受想行識都是自性空的；都是自性空，而不安住在空裡邊， 不教化眾生， 所以叫 「修學空， 不以空為證」。
修學無相、無作，不以無相、無作為證。
：「無相」，這是兩個意思。修學空的時候，在空裡面離一切相，這是一個意思；第二個意思，空的相也不可得，也不分別這個空相，叫「修學無相」。
「修學無作」：「無作」， 在玄奘法師翻的《 維摩經 》上， 是「無願」的意思。在《 大智度論 》解釋無作， 這個「作」是作願， 就是你心裡面發起種種的希望，就叫做 「願」。「無作」 就是 「無願」。「無願」 是什麼呢？ 就是無分別。 在這空、無相的境界裡面， 沒有一切的虛妄分別， 叫 「無作」。「修學無相、 無作， 不以無相、 無作為證」， 雖然也學習無相三昧、 學習無作三昧， 但是不是永久住在裡邊， 不度眾生， 所以叫做「不以無相、 無作為證」。若是 「證」， 就是安住在裡邊， 不度眾生了。 菩薩有大悲心， 所以不這樣做。
修學無起，不以無起為證。「起」就是因緣和合了，就有法現起，有因就有果。現在觀一切法空，因也不可得、 果也不可得， 這叫做 「無起」， 也還是空的意思。「不以無起為證」。
觀於無常，而不厭善本。觀察你修學一切善法都是有為法，有為法都是無常的，終究是敗壞的。但是菩薩也還是做種種的善法，栽培種種的功德，利益眾生，而不因為無常就不修了。
觀世間苦，而不惡生死。世間上因為有生，又生又死，很苦；菩薩看這個苦，而不厭惡，不厭惡這生死苦，菩薩沒有這種心情。因為菩薩與第一義相應，所以不厭惡生死苦；在第一義裡邊，沒有生死可得。菩薩雖然在生死的世界裡面，也有生也有死，但是菩薩的心與第一義相應， 這生死的苦不能惱亂他， 所以他 「不惡生死」。
觀於無我，而誨人不倦。觀察一切眾生都是無我的，在色受想行識裡面沒有我可得。但是，空而不空，還是有一切眾生的。所以，菩薩的慈悲心還教誨一切眾生，開大智慧，而不厭倦。
觀於寂滅，而不永寂滅。觀察一切法自性空，不生不滅。在自性空上，生也不可得、滅也不可得，叫做寂滅。但是菩薩這樣觀察，而不是永久住在寂滅這裡，他還是要度眾生的。
觀於遠離，而身心修善。
觀察一切法自性空，身也不可得、心也不可得，叫做遠離。但是菩薩還是身心都修學善法，而不會不修善法。
觀無所歸，而歸趣善法。「歸」， 歸、 去、 來， 從這裡到那裡， 從那裡到這裡， 就是來來去去叫做歸。怎麼叫做歸呢？譬如說，這個人有一個我，色受想行識是敗壞的、生老病死，這個我沒有生老病死。身體死掉了，我還存在的話；譬如說這個人是在天上，他死掉了，這個我來到人間，又得一個身體。在人間又死了，這個我又跑到地獄去了。終究有一天也死掉了，又回到人間來，又到天上去，這叫做歸。現在說 「無所歸」， 觀一切眾生， 我不可得， 一切法也不可得， 就是沒有來來去去這些事情。「而歸趣善法」， 但是菩薩的大智慧， 他的心總願意修學一切善法，做種種功德，栽培自己，也教化眾生。
觀於無生，而以生法荷負一切。觀察一切法自性空裡面，生不可得。觀察這一件事，一九九九年一月一號出現這件事。但是觀察它自性空的時候，就沒有生可得，一月一號那一天沒有事情。
，觀察真理上，生是不可得的。但是菩薩「而以生法荷負一切」，而還是現出來種種的生，菩薩還是來到人間，不辭勞苦地教化眾生。把眾生修學聖道這件事，菩薩擔當起來。當然，我們若這樣說，我們懈怠的人心裡面感覺到歡喜：我修學聖道的事情，菩薩擔起來了；有這個味道。
觀於無漏，而不斷諸漏。菩薩修學聖道，把一切的煩惱都消除了；但是他來到人間度化眾生的時候，眾生看他也有煩惱。「而不斷諸漏」， 眾生看他還是有煩惱， 但是菩薩本身是沒有煩惱的。 這叫做 「觀於無漏， 而不斷諸漏」。
觀無所行，而以行法教化眾生。觀察所有的修行這些法門，都是佛的方便施設，本身還是畢竟空、無所有；但是菩薩還為眾生開示種種的修行法門，來教化眾生的。
觀於空無，而不捨大悲。觀察一切法都是空無所有的，身也不可得、心也不可得，色受想行識都不
可得。但是他的大悲心不棄捨，還是有大悲心，還是不住於空無這裡。
觀正法位，而不隨小乘。「正法」在這裡說，就是第一義諦。以第一義諦是你的住處，就叫做「正法位」。 譬如說， 阿羅漢入無餘涅槃， 就是在第一義諦那裡住下來， 不動了， 叫做正法位。「觀正法位」， 也就是觀察第一義諦， 但是菩薩不隨順小乘的境界， 不去隨順小乘住在那裡不度眾生。
觀諸法虛妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧。觀察一切法是因緣和合而有，都沒有真實性，它是隨著因緣變，它本身如果有一個因緣不能影響它，它能夠不變易地存在，那就是真實的了。但是一切法裡面沒有這件事，所以一切因緣生法都是虛妄的。虛妄法裡邊，「無牢、 無人、 無主、 無相」。 牢固， 就是虛妄法裡邊， 沒有一個堅固、 不可破壞的東西， 就是沒有我的意思。「無人、 無主、 無相」，「無人」就是無我的意思， 這裡面沒有一個不變易的東西能作得主的。「無相」， 種種相都不可得。「無牢、 無人、 無主」 這是無我相；「無相」 是無法相。 人也不可得、 法也不可得，還是觀一切法空的意思。「本願未滿， 而不虛福德、 禪定、 智慧」： 你度化眾生的本願還沒有圓滿，你還是要 「不虛福德、 禪定、 智慧」， 不能夠不修福德、 禪定、 智慧， 還是要修這個功德的。你修福德、修禪定、智慧，以充實自己、廣度眾生。你不能夠不修習，還是要修習。因為福德、智慧也是因緣生法，因緣生法也是畢竟空的，但是菩薩還是這樣做功德，還是修學種種的功德。
修如此法，是名菩薩不住無為。你能這樣子學習，這個菩薩就是不住在無為的境界。總而言之，是大悲心的關係。
又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。
，「以二相對」，不住無為、不盡有為相對，「雙辨兩種」法的道理。一共有四對，第一對是屬於自利的。「具福德故， 不住無為」： 福德， 要在種種因緣生法上， 用善心去做種種功德，就會得到福德。你若是安住在無為裡邊，就是沒有因緣生法了，你就不能做福德了， 福德就不具足了； 不具足福德， 你怎麼能度化眾生呢？ 所以，「具福德故， 不住無為」。「具智慧故， 不盡有為」： 菩薩有了福德， 而又有種種的智慧， 觀一切法都是如幻如化、是畢竟空的，他不怕有為的生死境界，所以他不盡有為。阿羅漢要入於無為，就是怕有為的生死苦，所以就是棄捨了有為、入於無為。菩薩有福德、智慧，不怕這件事，所以不住無為、也不盡有為。
大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。「大慈悲故， 不住無為」： 菩薩有大慈悲心， 所以感覺到眾生苦， 他就不到無為的世界去，還在有為的世界。「滿本願故， 不盡有為」： 他原來發願要度眾生， 這個願還沒有圓滿， 所以不能夠盡有為，不能滅除有為；滅了有為就不能度眾生了。
集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。「集法藥故， 不住無為」： 藥能治病， 佛法能治眾生的煩惱病。 佛法是要從師長那裡、從佛菩薩那裡去學習，你才能夠積集法藥。而這件事是在因緣生法、有為法上來學習，所以你不可以住在無為。住在無為，就不能集法藥、不能學習佛法了。「隨授藥故，不盡有為」：隨順眾生的根性，給他法藥，來對治他的煩惱病。這也是在因緣生法上的事情，所以不能夠盡有為。
知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。「知眾生病故，不住無為」：知道眾生各式各樣的病，這也是有為上的事情，所以不能夠住於無為。「滅眾生病故， 不盡有為」： 眾生病還是有為世界的事情， 所以你要消滅眾生的病，你不能夠滅除有為。滅除有為，你就不能夠治療眾生的病了。
諸正士！菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡、無盡解脫法門，汝等當學。這是總結前面這一段。
爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜。這是第三科 「歡喜供養， 讚德而還」。這個時候，彼香積佛國的諸菩薩，聽釋迦牟尼佛宣說盡、無盡解脫法門之後，皆大歡喜，得大智慧，心情歡喜。從香積佛國來的菩薩，未必完全都是聖人。可能有大菩薩，還有小菩薩，也有凡夫沒有入聖道的菩薩，但是他有大菩薩能把他帶來。這些菩薩，若是凡位的菩薩不能明白甚深的佛法，現在聽聞了這個佛法，明白了，皆大歡喜。已經得聖道的菩薩，聽聞這樣的佛法，也會使令自己道業有所進步，所以皆大歡喜。
以眾妙華，若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已。「以眾妙華， 若干種色、 若干種香」， 這些大菩薩用很多微妙的花， 花有各式各樣的顏色， 有各式各樣的香。「散遍三千大千世界」， 散在這麼廣大的世界裡邊。 做什麼呢？ 「供養於佛」： 供養釋迦牟尼佛。「及此經法」： 及此 《 維摩詰所說經 》 的法門。「并諸菩薩已」： 這一切的菩薩。 供養三寶 （菩薩就是僧）， 佛法僧三寶。
稽首佛足， 歎未曾有， 言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。 」言已，忽然不現，還到彼國。「稽首佛足」： 然後這些菩薩向釋迦牟尼佛頂禮。「歎未曾有」： 頂禮後， 讚歎釋迦牟尼佛的不可思議境界， 就說了：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便」， 釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧，才有能力在這個世界善巧地施行這麼多的方便，教化眾生，其他的人不可以。這就是讚歎釋迦牟尼佛。「言已， 忽然不現， 還到彼國」， 說完了這個話， 香積佛國來的菩薩， 忽然間就不現了， 就回到香積佛國去了。「忽然不現」 這句話， 就是他這個神足通特
別快。我們的眼根鈍，轉眼間就看不見了。當然，若有神通、有天眼通的人，也還是能看見多少的。《維摩詰所說經．菩薩行品》裡邊的義也是很深的。我只是看了一些參考書，就解釋到這麼一個樣子。各位居士如果歡喜學習的話，也可以看看古德的註解，不必停留在我所講說的這裡。佛法是這樣，初開始學習是這樣，你若繼續地用功，經過一個時期再學習，又不同。同樣是那部經、同樣的文句，你再學習，不同；經過多少年你再學習，又不同。這就是表示佛法是很深奧，不是表面上的事情。不斷地學習，你不斷地用功，當然主要應該說多靜坐。你多靜坐，你心裡面這些虛妄分別的力量漸漸地減少，你的智慧和定力漸漸增長，你對於佛法的認識也就逐漸逐漸地深刻，是這麼一回事，和世間上的事情不一樣。所以，佛法能使令你生歡喜心，能令你增長智慧，能令你深入到第一義諦，轉凡成聖！這是一個非常稀有的事情，值得這些大智慧人在這裡學習。我非常感謝會長，感謝各位居士，能令我有這麼一個機會在這裡學習這一部 〈 菩薩行品 〉。 我們讀這部經也會知道， 要不斷地學習。
問：《 金剛經 》 云：「應無所住」， 然迴向偈言：「願以此功德」， 此功德三字為有住乎、無住乎？答：「應無所住」這句話是聖人的境界。聖人的境界，在一切法上都沒有染著心。「應無所住」這一句話，有定、也有慧。我們現在說「願以此功德，莊嚴佛淨土」， 我們是有住。 因為我們沒得聖道， 不管是說什麼樣的話、 做什麼事， 完全都是有住， 都是有染著的。 說是不迴向， 你不說 「願以此功德」，你還是有住！那麼，我們為什麼要做這樣的迴向呢？ 因為我們這樣子學習佛法，在內心有一個力量，也就是有一個功德。我們做迴向，也是佛陀所付囑，也是佛陀告訴我們這樣做。我們這樣做，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦」， 這樣子， 就把這個力量用在一個有意義的事情上。 就像你有錢，你這個錢做一個有意義的計劃，就是這樣意思。如果說你不迴向，不迴向就有問題。有什麼問題呢？ 因為我們隨時貪瞋癡要活動，你貪瞋癡若一活動，就迴向了！所以， 雖然有住， 但是還是好過不迴向， 所以應該這樣說，「願以此功德」這樣迴向。 你問我是有住無住， 是有住。 我們沒得聖道的人就是這樣，就是有住，不能說無住。
問：請問，諸佛宣說佛法前，何人因何因緣而領悟佛法？答：這各有不同。簡單地說，就是因為你的智慧，你能夠明白佛法。或者自己閱讀，或者聽人講解，就會明白佛法。但是，有的時候還是不明白，也可能講的那個人沒講明白，所以你聽不明白；也可能你當時有其他的虛妄分別、有點障礙，你就聽不明白，若重聽一遍，有可能就明白。就是各式各樣的情形不一樣。所以從兩方面說，也可能講的人沒講明白，你聽不明白；也可能講明白了，而你本身的智力有障礙，聽不明白。若是你能夠靜坐一會兒，再重新聽，也可能聽明白，就是各式各樣情形。有一部經上說到一件事，就是釋迦牟尼佛在那裡說法，有幾個人在那兒聽完了，聽不懂就走了。過了一會兒，這些人又回來，回來的時候多了一個人。佛這時候說，現在你們能聽懂了，因為你們的老師來了。多了那個人是前生領導你們學習佛法的老師。現在在這裡聽，就聽懂了。這老師若不在就聽不懂，老師來了就聽懂了。這個情形，就是因緣不具足就是不行，要有因緣。所以說是 「何人因何因緣而領悟佛法」， 這是各式各樣的因緣。
問：怕受業報而吃素的人，會快樂嗎？答：也應該是快樂的。你怕受業報，就吃素；吃素就避免了有過失；那麼這個過失沒有，因此過失而得的業報也就沒有了，就是這樣子。也應該是快樂的。應該是發慈悲心，加上一個慈悲心。因為那個眾生牠不同意你吃牠的肉的， 牠不同意你殺害牠， 不同意你吃牠的肉。 你若用慈悲心，「我不吃你的肉， 使令你不要有這個痛苦」， 用這樣的心又好一點。
問：找工作不如意怎麼辦？答：找工作不如意怎麼辦？那就換工作嘛。換一個如意的工作就好了。不管是在家人、出家人，應該努力地學，你要努力地讀書，加強你的能力。出家人也是一樣，要努力地學習佛法，在家居士也是一樣，這樣子你就能減少不如意的事情，你在工作上會減少一些不如意。你不想要學，那就有很多不如意；不如意，那怎麼辦呢？
問：如何去除對子女的愛染心？
答：這個事情啊，我們說佛菩薩，佛教化眾生的時候，你恭敬地聽法，他也不生愛染心、也不生歡喜心；你反對他，不願意聽，你走了，佛也沒有不歡喜這件事。佛為什麼能這樣呢？佛就是觀一切法空了，都是如幻如化、如水中月、如鏡中像，都不是真實的，所以心裡面能夠沒有愛染的分別。若是你想要去除對子女的愛染，應如是學，應如是觀！
問： 十善菩薩發大心， 是指五戒十善的十善， 還是 〈 香積佛品 〉 維摩詰言，「此土菩薩，於諸眾生，……此娑婆世界，有十事善法。」答：也可以，可以這麼說。不過，十善應該加上般若波羅蜜的智慧，所以能發大心。
問：《 楞伽經 》 卷一：「藏識海常住， 境界風所動。 」 又云：「藏識如巨海， 業相猶波浪。 」 均以海譬喻藏識。 卷二：「如水大流盡， 波浪則不起， 如是意識滅，種種識不生。」此處水大流盡，於藏識海之常住可有關？答：當然有關係，是有關係的。問：水大流盡，應不意味藏識巨海亦流盡。此二偈並立，應作何解，請法師開示。答：因為在《楞伽經》裡邊說藏識，藏識裡邊有真如的。真如是常住的，就是像 《 起信論 》 說：「生滅與不生滅和合， 名為阿賴耶識」， 也有這個意味。所以說，「藏識海常住」。「境界風所動」： 我們這一念明了的心， 與種種境界相接觸的時候， 心裡面就有種種分別。大海有風來吹它，所以有波浪；海裡面也有魚、有龍在動，水也是在動。你內心裡面有虛妄分別，虛妄分別是因為有外境的影響，所以你心裡面就是有波浪。就是這麼個意思。「藏識如巨海， 業相猶波浪」：「業」者， 動也。 這個「動」有兩個意思，一個是你前六識在虛妄分別，就是動，就是波浪；再是，前六識的活動，在阿賴耶識裡面熏成了各式各樣的種子，種子是剎那剎那地生滅，所以也是像海之波浪。「如水大流盡，波浪則不起」：當然這個水盡了，也就沒有波浪好說了。「如是意識滅， 種種識不生」： 現在是說取相的意識， 與無明相應的意識，它取著一切法的時候，當然就有種種的波浪、種種的虛妄分別。若是與無明相應的意識，不與無明相應了的時候，虛妄分別就沒有了，那麼這個海水就沒有波浪了。 意思是這樣子。「種種識不生」， 各式各樣的分別心都不起了。
我們看《 起信論 》也好，讀《 楞伽經 》也好，讀《 瑜伽師地論 》也好，這個識啊，我們凡夫的時候，因為有種種的無明，影響了識，識就會貪、會瞋、各式各樣的煩惱動，就是有種種的虛妄分別。但是若是無明完全滅除了，一切煩惱都沒有了，就是沒有虛妄分別了，這樣說，就是佛了，就是佛、這些大菩薩境界，他們的心有沒有分別？譬如說，佛在世的時候，有一個須深，是一個外道來出家，是不懷好意來出家。 諸比丘就領他來見佛， 向佛說：「他要出家。 」 佛說，「可以， 好，好。 」就是給他剃度出家。 那麼這樣子就可以知道， 佛心裡也有分別。 佛知道這個人不懷好意的，但是佛也同意他出家。那就是佛看他還是有善根，他可以在佛法裡面有成就。佛這樣的了別，也是分別，但是這是清淨的分別。現在你引 《 楞伽經 》 這段文這個意思， 就表示這兩個意思。「如水大流盡， 波浪則不起」， 染汙的識完全沒有了。 染汙的識沒有了， 並不表示清淨的識也沒有， 清淨識還在， 是這樣意思。 所以 「大流盡」， 你不要誤會就沒有心了，因為染汙心消失了，清淨心出現了，大流還是有的，還是有水的，還是可以這樣說。
我再說幾句話。我以前是講過《維摩經》的。但是按我現在的心情，那個不算數，重新講一遍，重新從第一〈佛國品〉講到最後。但是這個時節因緣，不是那麼如意，這就是不容易了。按我的心情，我願意再講。我也可以在這裡和各位居士，你們有因緣、有時間就來，沒有時間就不來，都沒有關係，我就從始至終把它講完，我也願意這樣子。願意歸願意，但是不能！就是沒有那麼多時間，時間沒有那麼多。