阿難白佛言：「未曾有也！ 世尊！ 如此香飯能作佛事。 」前面的一大段文，是回答了香飯和香氣留在身體裡邊經過多久才消失。這下邊，讚歎這件事，說明十方諸佛度化眾生的法門不完全是一樣的，說這件事。這一科裡邊分兩科， 第一科 「阿難讚歎」。阿難白佛言， 就對佛說：「未曾有也！ 」 本來是聽佛說法、 或者放光、 或者現神通，而得聖道的，但是現在吃飯能夠滅煩惱、能夠得聖道，這件事未曾有，從來沒有這件事。「世尊！ 如此香飯能作佛事」， 吃了這個香飯， 它能做出來佛所做的事情，這真是希有。佛做的事情，就是使令眾生轉凡成聖的，香飯也能做這件事，真是希有。這是讚歎。
佛言：「如是！ 如是！這以下是第二科，就是本師釋迦牟尼佛說到佛事的不同。又分三科，第一科是 「印談佛事」。 佛言：「如是！ 如是！ 」 就是印可這件事， 阿難尊者說的話是對的， 你說得對， 是這樣子，「如此香飯能作佛事。 」
阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事。
，就是以香飯作佛事為例，又說到其他的佛事的情況。這一科裡邊又分兩科，第一科顯示其他的佛世界。這裡邊一共有十五句，前面的十四句是別別悟入，就是一樣一樣地能悟入聖道。「阿難！ 或有佛土， 以佛光明而作佛事」： 就是其他的佛世界的佛， 度化眾生的方法，和釋迦牟尼佛不完全一樣。釋迦牟尼佛也是有時候放光明的，但是不以此為主要的法門。但是其他的佛土，或者有的佛世界「以佛光明而作佛事」，就是佛放光，放了光的時候，就是做了佛的事情了。佛放光的時候，你接觸到這個光明的時候，你就是消除很多的痛苦，消除眾苦，有這樣的事情。或者說，你見到佛的光明，你就開大智慧了，也能夠滅除煩惱、 見到真理， 所以是 「以佛光明而作佛事」。經論上有的地方說到，佛的光明照到你的身上，你會感覺到非常地喜樂，能消除眾多的痛苦，能感覺到身體快樂，會有這件事。一般的情形就是這樣子。但是若是修學聖道的人，他與止觀相應，若是蒙佛光明照到他的身上，那就有更殊勝的意義了， 所以說 「以佛光明而作佛事」。
有以諸菩薩而作佛事。
。佛雖然也出現世間，但是佛本身無作、無為，沒有做什麼，所以，是以菩薩來作佛事，菩薩去教化眾生。可以舉兩個例子。譬如說，我們娑婆世界釋迦牟尼佛對於《大方廣佛華嚴經》，我們閱讀的時候就知道，釋迦牟尼佛他沒有說話，就是有四大菩薩在說法，那麼也就是 「菩薩作佛事」。佛滅度以後，佛法傳到中國來，釋迦牟尼佛的經論、所說的修多羅，在我們漢文佛教，大家受持、讀誦、正憶念，也從這裡可以修學聖道、得大利益。但是我們事實上，誰念本師釋迦牟尼佛？我看，念本師釋迦牟尼佛的很少；念觀世音菩薩的人很多，念地藏菩薩的人也很多。就是文殊菩薩、普賢菩薩，四大菩薩在中國作佛事， 普度眾生。 這也可以說是 「以諸菩薩而作佛事」。
有以佛所化人而作佛事。佛雖然出現世間了， 佛本身沒有去度化眾生， 佛變化一個人去度眾生，「以佛所化人而作佛事」。 釋迦牟尼佛也有這種事情。佛在世的時候，頻婆娑羅王（摩揭陀國的國王叫頻婆娑羅王）他和另一個國王做朋友，另一個國王叫做弗迦沙。這個人和頻婆娑羅王是好朋友，所以他有什麼好東西，他就送給頻婆娑羅王。這個時候，他就用種種的珍寶製成一朵蓮花，然後把它包裝起來，就送給摩揭陀國頻婆娑羅王。頻婆娑羅王得到這個寶蓮花，心裡也很歡喜；但是應該怎麼樣酬謝他呢？就是想不出來怎麼辦法才好。於是乎他就到釋迦牟尼佛那裡請問。佛就說：「你給他寫 《 十二因緣經 》， 你再另外寫一封信， 勸他讀 《 十二因
，會得大利益。你用這個寶的花送給我，我用佛法的花、用法為花送給你。」佛這樣說，頻婆娑羅王就這樣做。這弗迦沙王得到了， 一看， 他就讀 《 十二因緣經 》， 讀得很有味道， 讀了又讀、讀了又讀，感覺到要修學聖道才對，做國王不是個好事情。他立刻地就把王位給他兒子做，他就自己把頭髮剃了、就著上袈裟，就到王舍城來，要來見佛。他來到王舍城的郊外，太陽要落了，他心裡想：「今天晚了，我明天去拜佛。」他就在一個瓦師（製陶器的地方）那裡住下來。這件事， 釋迦牟尼佛知道了。 釋迦牟尼佛想：「哎呀！ 這個人很可憐， 他明天來見佛。」他的意思，明天去乞食，中午乞食，吃完飯以後來見佛。佛心裡
想：「他明天中午就死掉了， 不能見佛了。 」 這怎麼辦呢？ 佛就變化一個人， 變化一個比丘，也到這裡來見他，來見弗迦沙比丘。到這兒來， 這個陶師是主人， 化比丘就和主人說：「我到你這兒來住一宿，好不好呢？」主人說，剛才有一個比丘來住，你們兩位在一個房住好了。」就到裡面去了。化比丘就對弗迦沙說：「你出家多久了？ 」「我就是頭幾天才出家。」「你拜誰為師呢？ 」「我還沒拜師父， 我打算明天中午吃完飯， 要去拜佛， 以佛為師。 」「你見過佛沒有？ 」「沒有見過。 」這時候， 這化比丘就對他說：「人生是苦， 諸行無常、 諸法無我。 」 說四念處的道理。「你作如是觀。 」 當然就是修奢摩他、 毘缽舍那這樣修行。 一修行，就得了三果！（得了初果、得二果、得三果。）得了三果的時候，佛就現出來本來面目， 現出三十二相、 八十種好。 這時候， 他見佛了， 他就拜佛。 佛說：「明天你去乞食吃飯，你的怨家來了，你不要害怕。」說完這話就不見了，忽然間就不見佛了。他是得了三果的聖人，還有一點恐怖心。到阿羅漢就沒有恐怖心，可以說沒有恐怖心，但是也小小有一點，但是比三果聖人更輕微了。第二天，這個三果聖人就到城裡面去乞食。乞完食的時候，走到城門這個地方，對面來一個牛，來一個母牛，一下子就把這弗迦沙比丘撞死了。佛這時候在竹園精舍就對大眾僧說：「現在去辦理這個比丘的後事。 」這件事， 這也是可以說，「以佛所化人而作佛事」。 釋迦牟尼佛在世的時候，用化比丘、 用化人作佛事的還是很多， 不只這一件事；「有以佛所化人而作佛事」。
有以菩提樹而作佛事。「菩提樹」， 是佛在樹下得無上菩提， 所以叫做菩提樹。 菩提樹怎麼能夠作佛事呢？ 菩提樹也會開花、也會結果、也能放光明、也能放香氣、也能夠說法。所以， 遇見菩提樹當然也可以轉凡成聖； 所以，「以菩提樹而作佛事」。
有以佛衣服、臥具而作佛事。用佛的衣服、臥具而作佛事。經上說到一件事，有一個國王信佛，當時他的國家有疾疫，就是有傳染病，很多人有病都死掉了。國王感覺到束手無策，醫生也很困難。於是乎把佛的衣服、臥具懸掛在外邊，讓眾多的人看見佛的衣服、看見佛的臥具，發恭敬心，發慚愧心， 就向佛頂禮、 懺悔， 於是乎很多的病痛都消除了， 還有這件事。「有以佛衣服、 臥具而作佛事」。
另外， 也可以連想到一件事，「衣服」， 我們說我們穿上的這個衣服， 但是在佛法裡面說， 有 「慚愧衣」、 有 「忍辱衣」。 慚愧就是衣服， 你有慚愧心， 你能夠不做惡，能做善、有功德莊嚴，這也算是衣服。忍辱也是衣服，因為你有不如意的事情，有什麼利害關係刺激你，你能夠不動心，你就不會失掉理智、去做惡事，也會有種種功德。那也叫做衣服。「臥具」， 我們通常說， 我們睡的床鋪這是臥具。 但是佛法裡面說， 如果你得到四禪八定，這叫做臥具。如果沒有得到四禪八定的人，心裡面散散亂亂的人，就是永久也沒有臥具，你就只有在那裡行走、站著，你不能坐下來。這就表示沒有禪定的人，很疲勞、很辛苦。得到禪定的人，就像有個人能夠有臥具，可以坐在那裡、也可以臥在那裡，就感覺到特別安樂。所以，說到臥具，表示得到四禪八定。當然若是佛教徒得四禪八定能得聖道，和非佛教徒得四禪八定還是不一樣。「有以佛衣服、 臥具而作佛事」。
有以飯食而作佛事。就像這個香飯，這就是可以作佛事。
有以園林、臺觀而作佛事。「園林」， 園林就是和菩提樹一樣， 各式各樣的樹、 各式各樣的花， 佛的世界以此作佛事，它也可以放光明、也能夠說法。像阿彌陀佛國的園林能夠放光、也能說法。「臺觀」， 臺觀也能夠放光、 說法， 也就是作佛事。
有以三十二相、八十隨形好而作佛事。三十二相、八十隨形好，我們佛教徒當然很容易知道這是佛的相、佛的相貌、佛的身相。這件事應該是在凡夫的世界都是這樣。因為佛無量劫來修學六波羅蜜、修學無量無邊的功德，是說得無生法忍以後，成就了般若波羅蜜的功德、有大悲心，然後做的功德；無量無邊的功德所感得的圓滿報身那個身體，那是佛的真身。這個真身，凡夫世界的眾生不能見聞的，不能夠度化我們，度化法身菩薩可以。度化我們，不可以，他說話我們聽不見；他的身相在我們眼前，我們眼也不能見。我們的眼耳鼻舌身意不能和他接觸，他不能度化我們。所以，佛為了能度化我們，再到人間來，有父親、有母親，長大了、出家、得成聖道，三十二相、八十種好的身體，這樣子他和我們能見面，他說話我們能聽見， 這時候才能度化我們。 所以，「有以三十二相、 八十隨形好而作佛事」。
有以佛身而作佛事。
前面是各別地說， 有三十二相、 八十種好；「以佛身」 就是總說的， 以佛身來度化眾生。
有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。這幾句話，「有以虛空而作佛事」， 就是觀一切法空的意思。 佛教說二諦：說世俗諦、說勝義諦。勝義諦就是虛空，觀一切因緣生法都是畢竟空的，這叫做第一義諦。 佛為眾生宣說這樣的佛法，「眾生應以此緣得入律行」。「眾生」這兩個字，是眾多的生；從久遠以來，生了又死、死了又生，所以有很多很多的生命，一直到現在還停不下來。就是流轉生死的人，
此緣」， 以此勝義諦的佛法， 才能夠 「得入律行」， 得入到有規律的、 沒有錯誤的境界。「有以虛空而作佛事」 這個地方再解釋一下。「空」， 我們讀 《 心經 》，「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 這就是以虛空而作佛事。「空」這個字怎麼解釋呢？空是對有說的， 有的對面就是空， 就是沒有。 對我們講， 觀察 「有」 是 「空」，叫做 「虛空」， 應該是這麼說。 為什麼要這樣說話呢？ 因為我們凡夫的眾生， 就在這「有」的境界上有種種過患，我們都是在色聲香味觸上有問題；觀察它都是空了，我們的問題就解決了，是這樣意思。我們的生命體是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，這些都是有，觀察這些有都是空的，這問題就解決了。如果你不觀察這些有的境界是無常、無我、是畢竟空，你的問題永久也不能解決。怎麼觀察它是空呢？我們簡單地說。這個「有」是一件事實。我說現在這屋子有一條龍在這兒飛，這是在說瞎話，沒有這件事；不是說這個空。是說現在看見的這一切，你也看見、我也看見，你也聽見、我也聽見，指這些事情。這些事情是由種種因緣才成就的，就是因緣有。因緣有的東西，它的本性就是空的， 經上現成的話叫做 「自性空」。自性空怎麼講呢？ 就是不須要因緣就有這件事， 那叫做 「自性有」。 譬如說這個房子，這塊空地，不須要建築公司，不須要這些事情，也不須要政府批准、也不須要畫則師去畫圖則，不須要建築公司來造，這地方就有一個房子，那麼這個房子本身就是有， 這叫做 「自性有」。 如果由建築公司、 由投資的人， 還要請建築師、 要政府批准， 也要有建築公司來造， 然後才有這個房子， 這叫做「因
。我們現在看一看，這個房子是因緣有呢、是自性有？ 這個房子是因緣有，而不是自性有， 這就叫 「自性空」。「空」 就是這個意思。現在是因緣有，就是一個燈也好、一個牆也好，無論那一個地方，都是因緣有，都是屬於因緣的，都不是自性有。因為這個建築師他畫的圖則畫這樣，
另外一個畫則師可能畫另外一個樣；這建築公司也是，這個建築公司造，可能是這樣，另一個建築公司可能是那樣。所有因緣有的東西，都是屬於因緣的。最明顯的，譬如說我們出家人敲磬，敲磬這個聲音，如果你用木頭的一個棒子來敲，如果你用一個鐵鎚來敲，這音聲不一樣。如果用的力量大，聲音是一樣；用的力量輕，聲音又一樣。所以，磬發出來的聲音，它是屬於因緣的。如果沒有這些因緣，就有聲音，聲音就是自性有；要靠因緣才有，就是屬於因緣有。所以，我們觀察聲音它是不是自性有？它是不是緣起有？它是緣起有。有了，它不是自性有，還是屬於因緣的。觀察它的自性是沒有聲音，就在有聲音的時候， 就沒有這自性的聲音， 那叫做 「自性空」。我們看一個人，這個人也是因緣有；由父母的幫助，加上他的業力，就出現一個人。這個人是這樣子、那個人是那樣子，同是父母所生，這兄弟未必是一樣，姊妹也不一樣，他本身還有業力的關係，所以不一樣。所以，這生命體是屬於因緣，自性是沒有的，自性的這個人是沒有，所以觀察這個人是空的，觀察這個房子也是自性空的，一切法都是空無所有。在自性空上看，無有少法可得！無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色受想行識，完全是沒有的。就在有上觀察它的自性是不可得，猶如虛空，無有少法可得。《 法華經 》 的 〈 序品 〉 上，「觀諸法性， 無有二相， 猶如虛空。 」 觀察一切因緣生法，沒有二相，沒有差別相，沒有生、也沒有滅，像虛空似的。有這一件事，這一件事由因緣有是生了，以後經過多少時間這件事又敗壞了，又沒有了，有生、有滅。現在觀察它是自性空，生也不可得、滅也不可得，沒有二相，像虛空似的，無有少法可得。我們看見一切法是有的時候，有滿意的、有不滿意的，有時候貪心來了、有時候瞋心來了。因為貪會有什麼行動，因為瞋會有什麼行動，所以你有了貪瞋的煩惱，你就會有行動，就是造業了，或者作善業、或者作惡業，因貪心而作善業、因貪心而作惡業，因瞋心而作善業、也可能因瞋心而作惡業。有煩惱、有業力，要受果報，因緣就是這樣子。但是若觀察這些事情都是畢竟空了，貪瞋癡也不可得，貪瞋癡發動出來業力也不可得，果報也不可得，那麼就是猶如虛空。如果這件事做成功了，你就是聖人；於一切法，心都不動了。不住色生心、不住聲香味觸法生心，因為一切法都是畢竟空的， 你心裡不動。 這叫做 「有以虛空而作佛事」。就是佛為我們宣說勝義諦 （畢竟空是勝義諦）， 我們再修奢摩他止、 修毘缽舍那觀，觀察一切法是畢竟空，成功了就是聖人，就是斷除一切煩惱，轉凡成聖了， 所以 「有以虛空而作佛事」。「虛空而作佛事」， 實在來說， 就是以虛空來作譬喻，因此而得覺悟、而得聖道。這就是以第一義諦而作佛事。
為什麼要這樣呢？ 「眾生應以此緣得入律行」。「律行」， 就是他的身口意完全都是清淨的， 心行、 口行、 身行， 身語意這三行都是很清淨、無染，這叫做律行。而這件事，得入聖道的人才能做到。你若不能夠通達「猶如虛空」的勝義諦，你就不能入於律行，做不到，就是你得到禪定以後也是不行，還是有問題。這是勝義諦。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時燄，如是等喻而作佛事。這就是世俗諦，就是一切因緣生法。因緣生法，我們可以見聞覺知。我們看見這一切緣起法，這裡種了一棵樹，那裡栽了一朵花，這個地方造了房，這些事情我們都可以見聞覺知，所以叫做世俗諦。但是我們見聞覺知是見聞覺知，不是太真實地明白。聖人通達一切法畢竟空的同時，也能明白這些緣起法如夢、如幻、如影、如響、如鏡中像、如水中月、熱時燄，也通達的；這是聖人才能明白，才能明白一切有為法如夢、幻、影、響，凡夫不知道。但是佛菩薩可以用這個譬喻來覺悟我們。「有以夢」， 這個夢， 人常會作夢。 夢裡的境界， 在作夢的時候， 像真的一樣。我餓了，有人請我吃飯，吃得很香；等到夢醒了，肚子還是空的。在夢的時候，你的確是感覺到有這件事。所以，從夢來譬喻，感覺到香、感覺到飽，那個香和那個飽是你的「感覺」而已；離開了感覺，另外沒有飽、也沒有香，沒有這回事。 等醒了才知道， 你不醒還不知道這件事。 所以，「夢」 這件事， 用我們凡夫來說，「執妄為真」 名之為夢。 你作夢的時候， 不知道是虛妄的， 認為是真的，也就是執妄為真。我們睜開眼睛以後，不睡覺了，這些虛妄的境界、眼前的這些境界，也都是虛妄的，但是我們不知道，認為是真的。我也說過這件事，譬如說這個牆壁，我們手一觸，這個東西是有障礙、有質礙，我們手可以摸到，真實是有個牆，你不可以從這兒過去的，從門可以，牆你過不去的。但是有神通的人，他可以從這兒過去。他為什麼可以過去呢？我們學 《 瑜伽師地論 》 會知道這件事。《 瑜伽師地論 》 說， 修神通的時候， 當然修神通是要得到禪定，不得禪定的人神通就是……，要得色界四禪才可以，無色界四空定不可以。得了禪定的時候還沒有神通，還要修。他修的時候他心裡面想，這個身體如雲，像那個雲，天空那個雲。我們在地面上看，雲是怎麼回事不知道，但是乘飛機從那兒就過去了，是無障礙的。所以，得了禪定的人修神足通的時候，他觀想這個牆壁、大石頭、或者大海，地水火風這些東西都是虛妄的，都是影像而已，並不是真實有一個東西有質礙、有障礙的，都是虛妄、是無障礙的。他這樣觀想，他就從這裡就過去了，就是無障礙。
我們沒有得禪定的人， 我們的分別心：「你說這是虛妄的， 不可以， 你從這裡過不去。」你若硬闖，就把你的頭闖出血了也過不去。這件事表示什麼呢？這是虛妄的！所有的地水火風……，若我們到火裡會燒死的，但是得了禪定有神通的人他說火不熱，火是虛妄的，他到火裡面就像在虛空裡一樣。他這樣想，也就真實是這樣子，所以入到火裡面也燒不死他，入到水裡面也像沒有水一樣，這個高山也可以從這裡過去，都是無障礙的，這都是虛妄的。佛陀的大智慧告訴我們，高山也好、大水也好，地水火風一切一切都是虛妄的，都是如夢、都是不真實的。這樣子，我們說夢，我們容易明白夢裡的境界不真實，因為我們經驗過，我們醒了以後知道夢是假的。但是事實上這些地水火風所有的境界，我們執著是真實的、不是虛妄，所以我們在這裡邊就起分別。我看這個人很美，實在是你的分別心；你看這個人很醜陋，也是你的分別心。並不是真是美、也不是真是醜陋，都是你的分別、你分別它。夢裡面看見一個美人，醒了夢根本沒有這回事。所以，一切一切是內心的分別，不是真實的， 都是虛妄， 所以叫做 「如夢」。所以，我們若是通達一切法如夢，也能夠逐漸地、逐漸地會通達一切法畢竟空，可以從這裡覺悟。但是這件事，要修禪定、還要修般若波羅蜜的智慧，要長時期地這樣努力才成功的。成功了你就是聖人了，和凡夫境界完全不同了。「幻」： 就是有幻術， 能變化出來。 一桶水裡頭， 就是一桶水， 什麼也沒有；但是懂得幻術的人一伸手，拿出個魚來，那魚還在動，像真的一樣。但是我們年紀大的人，這是幻術所變，不是真實有魚，都是虛妄的，不真實。一切法也都是這樣子，一切法這個幻化，什麼幻術？就是我們的業力！我說一個小小的故事。有一個人年紀也不小了，但是還沒結婚，這時候就想要結婚。在這個地方有多少個女人，他就去選。看見這個人美、看見這個人美，看見有一個人不是那麼美，雖然不醜陋但是不美，他就選這個。他心裡感覺就是這個好，那些雖然很美，他不，他就單選這個。這是什麼意思呢？這是業力。他以前和她有緣，前生和她有了緣了。她雖然沒有那些人美，但是就歡喜這個。通常人的分別心，總是揀一個美好的，不管男人選女人、女人選男人都是一樣。但是他偏不選那個美的，什麼原因呢？是業力，業緣，他和她有這個因緣，這是業的關係。譬如說我們是男人，但是死掉了，第二生應該做女人，那麼他在中陰身投胎的時候，他就是女人的想法，而沒有男人的想法。這為什麼做了幾十年的男人，是男人的思想，怎麼死了以後就轉變成女人想法了？ 這是業力。「無明緣行，行緣識」， 識是受行的逼迫， 是業力的力量， 業能夠推動你思的活動。 所以， 就是有業的關係。
世間上一切，我們這個身體，你就長成這樣子，你身量有這麼高，你的眼睛是那樣子，你的眼耳鼻舌身意就是這樣子，和別人不同。為什麼呢？你的業力不同。業是什麼？就是你心的動，你心一動就有業，還是心的力量。所以，幻術能變出來東西是假的。世間上我們的身體、山河大地，所有的一切，是你的業力所變，你業力的變現；業力變現就是你的果報。你現在繼續地活動，你的思想、你的語言、你的行動，你繼續創造你的業力，於是乎這個生命死了，第二個生命又來，又有業力再去創造，就是不斷地變現。就是不斷地活動、不斷地變現。就像幻術變出一個魚來；拿一堆草，那個有幻術的人一變，變出個兔子來，就是這樣子。所以，都是虛妄的，不是真實的。「影」： 影就是， 譬如這棵樹它阻礙了陽光， 就出來一個影； 這個影和樹是相似的。我們沒有智慧的光明，我們糊塗，造了很多的業，隨業去受報，什麼業就受什麼報，那個果報和業力相似。但是「影」表示虛妄、不真實，但是和真實相似。樹的影和樹相似，和真實相似，相似但是不真實。所以，世間上一切一切的事情，都是你的業力所變現，也不真實。如 「響」： 空谷， 你在這邊發出聲音， 那邊有個回響， 就像那邊有人似的，其實沒有，響也是假的。所以，一切法也都是如響。如 「鏡中像」： 我們照鏡子， 剛才說， 鏡中有一個影像， 也是， 鏡中像是假的。「水中月」： 也是假的， 天上的月才是真的， 水裡面的月不是真的。 所以，世間上一切有為法，我們所歡喜的、所不歡喜的，都像水中月，都不真實。「熱時燄」： 就是春、 夏 （春天、 夏天） 的時候， 地面上有水蒸氣， 太陽光照，這個水蒸氣蒸發上來，我們遠遠地看，就看那裡有水，看到有水，這叫做熱時燄。但是你到那個地方一看，那裡也沒有水，所以這個水是假的。「如是等喻而作佛事」： 佛菩薩直接說世間上一切有為法都是假的， 我們很難相信。佛就說這麼多的譬喻，告訴我們：是假的！就容易明白一點。這約世俗諦說法，前面是約勝義諦說法。但世俗諦和勝義諦不能分開的，由世俗諦而悟入第一義諦，這樣子才能得聖道。我剛才說過，能夠沒有猶豫、也沒有疑問，通達一切法都是虛妄的、都是不真實的，這要聖人才可以；我們凡夫還要逐漸地學習，才能達到這裡。所以，佛這樣子作佛事，為我們宣揚佛法。
有以音聲、語言、文字而作佛事。本師釋迦牟尼佛來到我們這個世界上宣揚真理， 就是這樣子，「以音聲」，發出來音聲，音聲裡面有語言、有文字，這樣子來作佛事。
每一個字有每一個字的義，有能表達義的語言，語言能表達所詮釋的道理，有能、有所，就是有文句、語言，語言裡面也有道理。語言文字是各式各樣的符號，用我們人所明白的語言文字，來表達佛所覺悟的真理，這樣子，我們就容易明白道理。若是不是我們所明白的語言文字，就無效了。譬如說，我不懂英文，你用英文同我說話，就無效了。但是佛能通達一切眾生的語言，所以能用種種的語言去宣揚佛法。這樣子，我們就會明白道理、有所覺悟。釋迦牟尼佛說法是這樣子。雖然釋迦牟尼佛也會放光，也會有種種其他的化人的這些事情，但是「以音聲、語言、文字而作佛事」是主要的，主要是這樣子度眾生的。這是一種。
或有清淨佛土，寂寞、無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。這是另一種佛的世界，清淨佛土，就是那個世界上的眾生程度很高，佛在那裡度眾生的時候，和我們這個世界的情形不一樣，那個佛出現在那裡，是寂寞、無言的。什麼叫「寂寞」？就是無言、無說、無示、無識、無作、無為，叫做寂寞。「無言、 無說」： 沒有能表達的語言， 叫做無言； 沒有所表達的意義， 所以叫無說。 無言、 無說， 總而言之，「無示」， 就不指示什麼， 對你什麼也不說，不指示什麼。「無識」： 你也不能夠去了別什麼。 佛沒有表示什麼， 你和佛對面的時候，你心裡面也不能夠去分別什麼。「無作、 無為而作佛事」： 佛也是無作、 無為， 而你面對這個境界的時候也是無作、 無為。 就是身、 口， 身上的行動、 或者發出來的語言， 叫做「作」。 身、語都沒有動作。 心裡面也沒有分別， 叫做 「無為」。「而作佛事」： 這樣子就明白道理了，就能得成聖道了。當然這是更高的境界，不是我們一般人能夠這樣的。
如是，阿難！諸佛威儀進止、諸所施為，無非佛事。前面是說十方世界的佛度化眾生的方法各式各樣的，下面就是結示這件事。「如是」， 佛招呼阿難， 這樣子， 前面說的這個。「諸佛威儀進止、 諸所施為， 無非佛事」： 度化眾生這件事， 十方諸佛度化眾生， 他的威儀，「威儀」 就是行住坐臥的威儀；「進止」： 進是動， 止是靜， 一動一靜；「諸所施為」： 各式各樣的施為。佛用語言文字也是度化眾生，佛不說話也是度眾生，佛的行住坐臥都是度眾生。「無非佛事」： 沒有一樣事情不是度化眾生的行動， 都是度化眾生的。當然，這就是你能夠理解，那都是佛事；你若不明白，就不是佛事了。
阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。前邊是說，從正面隨順道理的事情來作佛事、度化眾生。下面這一段，從反方面來說，也是佛事。什麼事情呢？「有此四魔」： 這世界上有四種魔， 天魔、 五蘊魔、 煩惱魔、 死魔， 有這四種魔。「魔」 是什麼意思呢？ 就是障礙你修學聖道的事情， 都是魔。 這是外邊的不順於聖道的事情。「八萬四千諸煩惱門」 是你內心裡面有很多很多的煩惱。 而說 「門」， 煩惱能生出來很多的罪過， 所以叫做 「門」。 有八萬四千那麼多。「八萬四千」這個數，怎麼計算呢？在《賢劫經》上有計算這個數。是說佛的功德一共有三百五十種，就是從佛投胎乃至到佛入滅後分布舍利，有三百五十種功德。這三百五十種功德，每一種功德，都是佛修六波羅蜜所成就。我們看《華嚴經》上說到佛投胎到摩耶夫人的腹中，但是那上面說，佛在胎中的時候，那個胎中廣大猶如虛空，佛在那裡轉法輪，十方世界的菩薩都集會在這裡聽佛說法，是這麼個境界。當然這樣的說法，在我們就是很難相信這件事。當然我們凡夫智慧太小了、執著心很大，很難明白這個事情。但是在經裡面說到凡夫投胎的事情，其中有點分別。是什麼呢？有福德的人，他投胎到母胎的時候，他不知道是在母胎裡邊，不知道，那麼是什麼境界呢？他是在一個很好的花園裡邊。有福德的人在母胎裡邊，他感覺是在一個花園裡邊，就是很快樂的一個境界，在那裡生活。若是沒有福德的人住母胎的時候，不知道是住母胎，那是什麼樣境界呢？是在一個牆角那個地方，有的時候有風、有雨，這麼一種境界。這是沒有福德，大概地是這麼說，其實都是不一樣的。 這當然就是剛才說，「無明緣行， 行緣識」， 就是業力。但是佛的境界，那就是廣大猶如虛空，在那裡轉法輪，說法、度化眾生的境界。所以，佛一投胎有廣大的功德，乃至到最後入涅槃、分布舍利有廣大的功德。每一樣每一樣，在《賢劫經》上列出來三百五十條功德，每一條都是六波羅蜜所成就的。三百五十條，三百五十條乘六是多少？是二千一百。是二千一百吧，三百五十乘六，這是二千一百。這二千一百這件事，就是二千一百六波羅蜜；都是清淨的佛法，來對治眾生的貪煩惱、瞋煩惱、愚癡煩惱，還有一個等分煩惱。我們眾生的煩惱，有的人雖然很多的煩惱都有，但是貪煩惱特別重，這是一類；有的眾生貪煩惱不大，瞋煩惱很大；有的眾生貪瞋都不是很大，但是愚癡很厲害，愚癡煩惱很重；也有的眾生，貪瞋癡的煩惱都那麼大，沒有一個是
特別大，都是那麼大，那麼叫做等分煩惱。這樣就是四種煩惱：貪、瞋、癡，加上等分。這四種煩惱再乘二千一百，就變成了八千四百。這八千四百就是用二千一百波羅蜜來對治這四種煩惱，就變成八千四百。這八千四百的六波羅蜜，還能夠對治眾生的四大種、 及六無義 （六種無義）。這四大種，就是地水火風。我們凡夫這個身體就是用地水火風組織成的，當然這個身體老病死，不是太好的東西。但是若是我們相信了佛法、修學六波羅蜜的時候，我們就改變了，變成一個無量功德莊嚴的身體。所以要把這四大不要它，轉變一下。六衰是什麼呢？就是色聲香味觸法這六種境界。這六種境界影響我們，令我們的貪瞋癡煩惱活動，使令我們一直地有煩惱、一直地苦惱。現在修學六波羅蜜， 把這六種 （叫做六無義）， 就是不成就有意義的事情的色聲香味觸法，把它對治出去、把它消滅出去。這樣，四大加上色聲香味觸法的六境，就是十個。十個來乘八千四百，八千四百再乘十，就是八萬四千了，就是八萬四千波羅蜜。總而言之，八萬四千波羅蜜來對治眾生八萬四千諸煩惱，是這樣意思。「而諸眾生為之疲勞」： 眾生有八萬四千煩惱門， 眾生為這麼多的煩惱而疲勞， 就是有了煩惱的時候， 一直在生死裡流轉， 很辛苦、 很疲倦， 所以叫做「疲勞」。「諸佛即以此法而作佛事」： 十方諸佛度化眾生的時候， 就用你的煩惱來作佛事。用煩惱作佛事，我們說一個例子，譬如說兩個人是同學，在學校讀書是同學。其中一個人出家、得了阿羅漢。另外一個同學心裡想，這個人笨得很，不能和我相比，我比他高明得多，他能成就，我也可以成就。他也出家了，出家修學，也得阿羅漢道。最初他的動機就是高慢心，瞧不起那個同學，由高慢心發動他的善根，他出家修學聖道。這就是因高慢而得聖道，那麼就是以煩惱來作佛事。也有人因貪而作佛事。譬如說，佛的弟弟孫陀羅難陀，孫陀羅難陀是不想出家的，但是佛也強迫他出了家。強迫是無效的，他還是想家、想他的太太，不想修行。但是佛就引導他到天上去看見天女以後，再不想他太太了。這就是什麼呢？ 以愛、以欲愛來度化他。後來，佛又引他到地獄去，於是乎也不愛了，就發心修學聖道。所以這就是以煩惱而作佛事，各式各樣的方法。我們眾生若不遇見佛法， 因煩惱而受苦； 但是遇見佛的時候， 因煩惱而得聖道。「諸佛即以此法而作佛事」。
是名入一切諸佛法門。前面說的這麼多，從表面上看，有的是由清淨的法門而入聖道，有的是因煩惱的染汙而入聖道。不管是清淨的、是不清淨的，由佛菩薩的大智慧的運用，你都能悟入聖道，「是名入一切諸佛法門」， 你就因此而能悟入聖道。 這一切法都是諸佛度化眾生的法門。「法門」 兩個字也可以講。「法」， 勝義諦就是法。 佛為一切眾生說的這些文字的佛法就是門， 因文字佛法的門而悟入第一義諦， 所以叫做 「法門」。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪、不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙、不沒。「菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪、不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙、不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。」這下邊是說，你若能夠學習這樣的佛法，能得大利益，是這樣意思。「菩薩入此門者」， 發無上菩提心， 因此門而悟入聖道的人， 不是指一般凡夫說， 一般凡夫還不及格。 菩薩能悟入此門的時候，「若見一切淨好佛土， 不以為喜」： 假設他看見這個佛的世界， 是非常地清淨、 莊嚴， 是非常美好的世界，「不以為喜」， 他心裡面也不生歡喜心， 因為這是佛用這樣的世界度化眾生， 不是真實的， 這佛世界也是如幻如化、 如夢中境， 你不要執著， 不生歡喜。「不貪、不高」： 因為它也是畢竟空寂的、 如幻如化的， 所以不執著它。「不高」： 如果說，他就在這個世界生活，「我在一個清淨的世界裡面生活， 你們在汙染的世界生存」， 他不生高慢心。 因為這是佛的一種方便， 度化眾生的方便。 真實的境界是離名言相、是不可思議的。「若見一切不淨佛土， 不以為憂」： 若是這個已經悟入聖道的菩薩， 他若是到一個世界去……。當然悟入聖道，已經有了廣大的神通，他還可以到十方世界、到佛的世界去親近十方諸佛的。看見各式各樣的佛的世界，如果他看見了這個世界是不清淨的、 汙穢的，「不淨佛土」， 當然這個地方不是七寶莊嚴， 可以說是不淨佛土；主要還是指人說，就是這個世界上的人都是煩惱的活動，沒有慈悲心，那麼這樣的世界就是不清淨，就是七寶莊嚴也是不清淨。因為貪瞋癡活動了，人與人之間的苦惱太多了，那有什麼好？不安樂嘛！得入聖道、有大神通，遊於十方世界的這個大菩薩，他若是到了不淨的佛土去，一看見這個世界是個苦惱的世界， 但是有佛在這裡度化眾生，「不以為憂」， 他就知道這是佛的一種善巧的方便度化眾生，並不是佛有什麼罪過、佛住的世界不清淨，不是這個意思。
《 華嚴經 ． 入法界品 》， 善財童子五十三參， 前一個善知識說，「你到什麼地方去親近那個國王，向他學習入不思議解脫法門。」那麼他就去了，到那兒一看，這個國王惡得很，在那邊殺了很多人。善財童子心裡想，叫我來親近善知識， 這個人這麼惡， 我怎麼可以親近他呢？ 這時候空中有說：「你不可以虛妄分別！ 」 那麼他去親近、 拜見， 國王告訴他：「這都是假的， 我殺人， 這個人都是化現的。」不是真有人在被他殺。但是這個國王用這樣的辦法來治國，使令其他的眾生看見了不敢作惡，不是真是殺人。現在這樣子說，這個菩薩到了一個世界去，看見那個世界不清淨；這是佛以此為方便度化眾生。 你不要認為 「這麼多惡啊這個地方！ 」 心情不愉快。「不以為憂」： 不會因此而有所憂悔。「不礙」： 我們通常說， 我們要到一個清淨的世界， 汙穢的世界我們不在那裡，我們凡夫是這樣子；大菩薩不是這樣子，不會因為這個地方，就厭棄它、不願意在這裡度化眾生。 如果你有這個心情， 就是 「礙」， 就是障礙了； 但是這個菩薩沒有這個心情。「不沒」： 他若在這裡住， 他的無上菩提心也不會失掉的， 還是照樣、 還是一樣有大悲心廣度眾生的。
但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。這是釋迦牟尼佛開示當時法會大眾，當然這是對那些大菩薩說的，不是對我們一般凡夫說的。到了十方世界去，見到佛，看到一切清淨的國土、不清淨的國土，都一樣地、平等地對於佛生清淨心。國土是清淨，我們對於佛生恭敬心、生清淨心；國土不清淨，對於佛也生恭敬心、也生清淨心。你不能因為世界的不清淨，對於佛就有所誤會，不應該這樣子。「歡喜恭敬，未曾有也」：生清淨心，什麼叫生清淨心呢？ 就是「歡喜恭敬，
，這就叫做清淨心。就是佛的國土是清淨的，或者佛的國土是不清淨的，你能明白這是佛的方便度眾生所示現的境界，你應該生歡喜心，對於佛生恭敬心、 生未曾有心，「這是佛不可思議方便， 不是其他的人所能夠示現的」， 你要這樣子想。這段文為什麼這麼說呢？因為從香積佛國來了很多的菩薩。香積佛國是清淨的佛土，佛身也非常地高大，世界也非常地莊嚴，他們來到了娑婆世界，看見釋迦牟尼佛，不像清淨的世界香積佛那麼高大，世界也沒有那麼莊嚴，所以，佛說這一段話，叫他們不要生分別心。是這樣意思。
諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。前面對於佛生歡喜、恭敬，這下面說所恭敬的對象。十方「諸佛」一切「如來」的「功德」都是一樣的，都是「平等」無差別的。我們眾生是有差別，有的人福報大、有的人福報不是那麼大，有的人智慧高一點、有的人智慧淺薄一點，有各式各樣的差別。但是佛與佛他們所成就的功德是一樣的， 無有高下， 是平等的。「平等」， 為什麼佛身有大小、 世界有清淨有不清淨呢？「為教化眾生故而現佛土不同」，是佛的大慈悲，為了教化眾生，而現出來佛土不同。就是這樣的眾生應該以清淨的佛土來度化他，這樣的眾生應該以一個不清淨的佛土來度化他，因此而有不同；不是佛的功德有什麼差別的。
阿難！汝見諸佛國土地有若干，而虛空無若干也。這下邊，就是再廣說佛的功德是平等的。「阿難！ 汝見諸佛國土地有若干」， 你看見十方佛的世界， 他的 「土地有若干」， 就是有差別， 有這樣的世界、 有這樣的世界。 有東方藥師琉璃光如來的世界、阿閦佛國的世界，有釋迦牟尼佛的世界、阿彌陀佛的世界，十方世界的佛土有各式各樣不同的情況。「而虛空無若干也」： 但是世界所居住的虛空是沒有差別的。 現在佛教裡面，把宇宙的情形也是這樣說，一切佛的世界都是在虛空裡面，虛空裡面有無量無邊的佛世界。在虛空來說，是無差別相。汙穢的佛世界那個虛空是這樣子，清淨的佛土的世界那個虛空也是那樣子，虛空是無差別的。
如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。前面是一個譬喻，這下邊就是用這個譬喻來表示佛身的差別、佛身的同不同。「如是見諸佛色身有若干耳」：「汝見諸佛國土地有若干， 而虛空無若干」 是這樣子，你看見諸佛的色身也是這樣子。釋迦牟尼佛是丈六的身體，就是那麼大，現在用神通力，釋迦牟尼佛也可以像須彌山那麼高，這是神通的變現。但是，佛來到這個世界，本身原來就是丈六，那麼就是佛身卑小；像阿彌陀佛就不可思議， 非常高大。 身體是有大小的不同。「其無礙慧無若干也」， 他那個無
障礙的智慧是沒有差別的。釋迦牟尼佛，和阿彌陀佛，和香積佛，乃至阿閦佛，佛佛都是平等的，他們的智慧都是無差別。「無礙慧」就是無障礙的智慧， 佛的智慧無所不知。 如果有一樣事不知道，就是有障礙了。佛的智慧無所不知，所以是無所障礙。
阿難！ 諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈、大悲、威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。前面只是略說佛的無礙慧是平等的，下邊就詳細地說、廣說各式各樣的功德。佛先招呼阿難，「諸佛色身、 威相、 種性」 都是平等的。 前面說諸佛的色身是有差別，這是佛應化眾生的時候的身體有差別；若是佛本身的功德所成就的身體，一切佛都是平等，是無差別的。「威相」： 佛的威德， 此佛、 彼佛也都是平等； 佛的相好光明， 也都是一樣，無差別。「種性」： 譬如說， 釋迦牟尼佛生在剎帝利種， 有的生在婆羅門種， 但是都是貴族。佛來到世間的話，都是貴族。或者說「種性」都是第一義諦為種性，因學習第一義諦而得阿耨多羅三藐三菩提，這一方面都是平等的，種性是平等。「戒」： 就是一切惡事不能做， 一切佛也都是平等的。「定」： 有高深的三昧。 世間的禪定， 就是欲界定、 未到地定、 色界四禪、無色界的四空定，這都是屬於世間定；還有出世間無量無邊的三昧，叫做「定」，也都是平等的。「智慧」： 前面說無礙慧， 佛的智慧是無量無邊， 但是簡單地說就是兩種智慧：一個是見真理的智慧，這是一種智慧；另外一種智慧，就是通達一切緣起的差別法，這是一種智慧。這也是，諸佛都是平等的。「解脫、 解脫知見」：「解脫」， 沒有繫縛叫做解脫。 譬如一個人被繩子綁起來了，就是被綁住了，後來把繩子解開，就是解脫了。我們凡夫主要就是為煩惱所繫縛，我們為貪心所繫縛，為貪欲、瞋恚、邪知邪見、各式各樣的煩惱綁住了，而不得解脫。十方諸佛都把這個煩惱解脫了。煩惱，大概地說分兩種：一個是染汙無知、一個是不染汙無知。我們的煩惱是染汙、不清淨。阿羅漢和辟支佛和菩薩，他們也有煩惱，就是不染汙無知；雖然沒有貪瞋癡的染汙，但是還有很多事不懂，無知，那也可以名之為煩惱。佛把染汙無知、不染汙無知都消除了，所以得大解脫。
「解脫知見、 力、 無所畏」：「解脫知見」 就是知道得解脫。 譬如說， 這個人修行，他現在到什麼境界了？佛知道他現在得初果了，佛知道他現在得二果了，這個人得三果了、得四果了，這個人發無上菩提心、得無生法忍了，他斷了多少煩惱、 得多少解脫， 佛都知道， 那叫做 「解脫知見」。 得初果的聖人他也自己知道自己得初果了， 這也叫做 「解脫知見」。「力、 無所畏、 不共之法」：「力」， 佛有十種智慧力量， 這個力量， 不可屈服他，他可以降伏一切外道、度化一切眾生，有這種力量。一共有十種，我念一遍：處非處智力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力（也叫遍趣行智力）、 宿命力、 天眼力、 漏盡力， 一共有十種智力。 佛用這十種智力， 能夠普遍地度化一切眾生。你沒有這十種智力，度化眾生不可以。「無所畏」： 無所畏一共有四種， 佛有這四種無所恐怖。 四種：「一切智無所畏」： 佛在大眾之中， 自稱 「我得了一切智」， 佛這樣說。 若有人在大眾說：「你沒有， 這件事你不懂！ 」 佛心裡面不會有恐怖的。 這叫做一切智無所畏。「漏盡無所畏」： 漏就是煩惱。 佛在大眾說：「我一切煩惱都斷滅了， 斷除一切煩惱， 消除一切煩惱。 」 有人在大眾之中說，「你有一樣事你還有煩惱！ 」佛心裡面不恐怖。佛在世的時候，羅睺羅是佛在家時候的兒子。有一件事：這一天下大雨，有比丘來，到這個地方掛單。羅睺羅沒有受比丘戒，是個沙彌。大眾僧當執事的人，「你是沙彌， 要恭敬比丘， 這個寮房你要離開， 給比丘住。 」 那麼他就沒有房住了。而那個當執事的人就不管他了，沒有房子好住，就不管他了。他到什麼地方去了呢？到佛的廁所去避雨。佛是不睡覺的，佛夜間不睡覺，佛或者是入定、或者為諸天說法，夜間不睡覺。在律上說，天要光的時候，天氣特別熱的時候，太陽還沒有出來這個時候，佛稍微臥下來一會兒，就這麼休息一會兒，就是這樣子，其餘時間佛也不臥下來的。這個時候，羅睺羅沒有寮房住了，到哪兒去呢？就跑到佛的廁所去避雨。佛知道這件事，佛就心裡想，今天夜間下大雨，附近有個大蛇出來。如果現在羅睺羅在廁所不動的話，大蛇會把他吃掉了。如果吃掉了，所有的釋種姓都不信佛了！會毀謗佛法，會引起來很多的過失。佛只好這樣子，佛就在自己的寮房，一伸手，就把羅睺羅抓住了，就放在佛自己的寮房住了一宿。佛有這麼一件事。第二件事， 比丘有的時候犯了錯誤的時候， 在佛前坦白。「你是愚癡！ 」 佛這樣訶斥。 提婆達多也做一些錯誤， 佛對他說：「你是愚癡！ 」 那麼， 就有人說
了，「啊， 你對羅睺羅你是愛他嘛， 你對其他的比丘你就訶斥人家， 這就是你的煩惱沒有斷。 」 佛有這種事情， 律上有這個事情。 佛說，「不是， 我對羅睺羅不是對他有什麼愛」， 就是剛才說的，「我若當時不救護他的話， 會引起來很多的問題；其他的人，我訶斥他，令他增長道心、發慚愧心，也都是好意，我沒有煩惱的！」四無所畏，佛一切智無所畏、漏盡無所畏 ──佛說「我一切的煩惱都斷掉了，我心裡面清淨」， 智德、 斷德。「說苦盡道無所畏」： 佛為眾生說法， 說是 「你修學四念處， 能滅一切苦，所有的苦惱能究竟地消除。」苦惱的事情，任何人都不歡喜。所有的人，不管佛教徒、非佛教徒，都願意離苦得樂。我們一天去工作、做事情，為什麼要做這個事情？就是離苦得樂。我去賺一點生活所須，我生活安樂一點，都是這樣子。但是有時候發脾氣就不一定，發脾氣沒有理智了，做一些傻事，我們還會做這種事的。但是佛法， 佛告訴我們佛教徒，「修四念處， 能滅除一切苦！ 」 佛這樣告訴我們。有人說，「你這樣修學聖道不能滅苦！ 」佛心裡面無所恐怖，佛是這樣的。第四，「說障道無所畏」： 你修學聖道， 還有些障道的事情你不可以做， 障礙修學聖道的事情不可以做；你若做，就令你聖道不得成就。佛這樣說。有人說，「不， 我做這件事不障聖道！ 」 佛心裡面無所恐怖。這是四無所畏。「不共之法」： 有十八種不共， 不共於阿羅漢、 不共於辟支佛， 佛特別有這種功德。譬如說，阿羅漢有可能到空曠的地方，發大聲音，阿羅漢還有這種事情。譬如說，過河的時候，河不太寬，阿羅漢會跳、會跳過去，會有這些事情；佛不會有這些事情。就是有很多事情，雖然阿羅漢是聖人，但是有時候也不威儀，有的時候有這些事情。佛一切時、一切處，他的身語意都沒有過失，很多很多不共於阿羅漢的。「大慈、 大悲」： 佛的慈悲， 慈能與樂、 悲能拔苦。 與樂、 拔苦是非常地高尚，而不是一般性的這種事情，不是說我給你個麵包吃吃，不是這個小事情。「威儀所行， 及其壽命」： 就是佛的四威儀行住坐臥， 所做的一切事情，「及其壽命」， 佛住在世間上的壽命。「說法教化，成就眾生，淨佛國土」，佛為眾生說法，來教化眾生離苦得樂。佛為眾生說一切佛法，能成就眾生的聖道，這些事情，都是平等的，此佛、彼佛都是平等。「淨佛國土」， 佛做一切功德， 成佛的時候的世界都是清淨的， 都沒有穢土的。有的時候有穢土，那是為了度化眾生方便示現的，而不是真實的。
「具諸佛法， 悉皆同等」， 這一句話是結束上面這一段文。 所有的佛都是圓滿地具足了一切功德。「悉皆同等」， 一切佛都是平等， 無差別。
是故名為三藐三佛陀、名為多陀阿伽度、名為佛陀。這底下，結歎顯勝，說佛的功德特別地殊勝。「是故名為三藐三佛陀」： 由於前面說， 諸佛是平等的、 功德是圓滿的， 所以名為三藐三佛陀。「三藐」：「三」， 中國話翻個正 （「三」 是印度話）；「藐」，中國話是 「等」（平等的等）， 正等。「三佛陀」 翻到中國話就是 「正覺」。 就是正等正覺，也就是正覺、等覺、正覺，是三個覺。「正覺」， 是對凡夫說。 凡夫虛妄分別， 不明白真理， 都是邪覺； 佛能夠覺悟真理，所以名為正覺。「等覺」： 是對二乘人說的， 對阿羅漢、 辟支佛說的。 阿羅漢、 辟支佛通達了我空的道理，通達色受想行識裡邊沒有我可得，通達這個道理；還沒能夠圓滿地覺悟一切法空的道理。所以，他不平等，偏於一面有所覺悟，而沒能平等地覺悟一切諸法的真理。佛是等覺，平等地覺悟了，所以叫等覺。三佛陀翻個 「正覺」， 這個正覺是對菩薩說的。 菩薩也是正覺、 也是等覺，但是沒有圓滿，功德還有很多有所不足，還是不圓滿。佛無量無邊功德究竟圓滿了，稱之為正覺。所以，佛名為正等正覺。「名為多陀阿伽度」， 翻個 「如來」。「名為佛陀」： 翻個 「覺」。「如來」 應該怎麼解釋？ 「如」， 佛通達一切法如以後， 就是通達一切法這是勝義諦，通達了勝義諦叫做如。而有大悲心，又能夠廣度眾生，所以叫做「來」。「名為佛陀」， 佛陀就是覺悟世間一切法， 都能圓滿地覺悟了， 所以叫佛陀。 十方諸佛都有這樣的名號，名號也是平等的。
阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受。這下邊，就是再廣博地顯它的殊勝。佛招呼阿難，「若我廣說此三句義」， 若是我廣博地解說 「三藐三佛陀」， 這是一句；「多陀阿伽度」， 這是又一句；「佛陀」， 這三句， 三個名號裡面的道理的話，「汝以劫壽， 不能盡受」， 你用劫那麼長的壽命， 你不能領受的， 你都不能領受這三句話裡邊的道理。這三句話特別地廣博、而深奧。
正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。「正使三千大千世界滿中眾生， 皆如阿難」， 這麼多的人， 都像你阿難記憶力那麼好、都能像你那麼多聞第一。很多的人不如他聽聞佛法聽得多，他是最殊勝的。「得念總持」，「念」 就是記憶力， 明記不忘名之為念。「總持」， 就是念的作用，他能夠把所聽聞的完全能攝持得住，而不會忘失。「此諸人等， 以劫之壽， 亦不能受」， 這麼多、 三千大千世界眾生， 都像阿難多聞第一、得念總持，用劫那麼長的壽命，也不能領受這三句話的道理。這表示這三句話的道理的深廣的相貌到這麼個程度。
如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」前面說， 這三句話這麼樣地深奧， 阿難！ 諸佛所得的無上菩提 （「阿」 翻個「無」，「耨多羅」 翻個 「上」， 無上正等正覺）， 就是沒有人比佛的功德更高尚。「無有限量」： 他的功德， 沒有說到此為止了， 不可以限量的。「智慧辯才不可思議」： 佛的功德無量， 佛的大悲心發出來的智慧的辯才、度化眾生這件事，也是不可思議，你不可以測量的。
阿難白佛言：「我從今已往， 不敢自謂以為多聞。 」前面讚歎佛的功德廣大，下面阿難尊者謙退，就感覺到自己不足了。阿難對佛說：我從今天開始以後，我不敢自己說我是多聞第一了，我的知識太少了。這是退讓。下邊是第三科，如來安慰阿難。
佛告阿難：「勿起退意。 所以者何？ 我說汝於聲聞中為最多聞， 非謂菩薩。「佛告阿難： 勿起退意」， 你不要生退心， 不要退下來， 不要這樣子。「所以者何」， 因為什麼呢？「我說汝於聲聞中為最多聞」， 我以前說你多聞第一， 是說在聲聞弟子裡邊， 你是最殊勝的， 你多聞第一。「非謂菩薩」， 不是說你在大乘佛教學者裡邊，
你是多聞第一，不是這樣子。所以，說你不能夠納受佛三句義的深奧的道理，不是說你的記憶力不好，不能接受，不是這個意思。
且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。「且止」， 你不要再去分別這件事， 你的心裡面不要再推測這件事。「其有智者」， 有智慧的人，「不應限度諸菩薩」。 前面是說佛， 你不可以思議； 菩薩，你也不可以去推測他的境界的。
一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才，一切功德不可量也。實在這就是讚歎維摩居士。「一切海淵」， 這個大海是很深的， 你也可以去量一量它有多深； 但是菩薩的禪定、菩薩的智慧、菩薩的總持陀羅尼、菩薩的辯才，菩薩一切的功德，你不可以限量，你不可以去思惟推測的。
阿難！汝等捨置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛，於百千劫，盡力變化所不能作。」這下面，佛就是比量聲聞人的功德，和菩薩的境界，來對比一下。佛招呼阿難， 說你們這聲聞人， 不發無上菩提心、 不行菩薩道，「捨置」，就是棄捨了這件事。你知道啊，「是維摩詰一時所現神通之力」， 就這一個時間內， 表示時間不多， 他變現出來的神通， 像前面說過的神通力量。「一切聲聞、 辟支佛， 於百千劫， 盡力變化所不能作」：「一切聲聞、 辟支佛」 這表示多；「於百千劫」， 這時間特別長。聲聞、辟支佛也有神通，你盡你所有的神通力，作出來一切一切的變化，但是你不能作出來維摩詰居士一時所變現的神通力所作，作不來。表示聲聞、辟支佛的神通力，不能和菩薩比。菩薩的廣大，經過多少阿僧祇劫所作的功德所成就的，是太高深了，是阿羅漢、辟支佛所不能及。我們昨天說過，因為菩薩他有大悲心，能夠不為自己求安樂，常常地利益一切眾生，並且時間特別長，所以他成就的道力特別高深。不同於聲聞人在短時間所成就的功德，所以不能和大乘佛法相比。
所以，我們學習了大乘佛法，應該發歡喜心，繼續努力地學習，不要退大取小。但是小乘佛法也是佛法，我們在凡夫的時候，學習小乘佛法也是可以，學習大乘佛法是更好，就是不要退失無上菩提心，繼續努力地修行！