我們佛教徒對於佛法有信樂心，是非常吉祥的事情。但是佛法廣大、深妙，不是一朝一夕短時間可以畢業的，須要一個長時期的學習。而近多少年來的佛法，好像興盛了很多，常常有佛法的集會，或者是南傳佛教的大德、善知識來主持法會，宣揚南傳佛法，或者是主持禪修的法會。那麼，北傳佛教又有顯、又有密，有各式各樣的佛法的集會。不論是出家的佛教徒，或者是在家居士，都能夠歡喜地參加、學習。我們現在有因緣，又有學習佛法的機會。現在所要學習的是 《 維摩詰所說經 ． 菩薩行品 》。
古代的天台智者大師，對這一部經有一部注解，那上面對我們開示，這一部經主要是講解佛國的因果，說這件事。我們通常學習佛法，在佛法裡面會提到，有人間的善惡果報，或者出世間的聖道的因果。現在這裡說佛國的因果，就是成佛的時候，佛的世界是怎麼個原因，什麼原因成就的，成就了以後的相貌是怎麼樣情形。去說明這件事，就是佛國的因果。說到佛國的因果，也同時關涉到佛的因果。佛成佛的時候，他有一個住處，就名之為佛國。佛本身也是有因、有果的。所以說，佛國（就是佛世界）的因果，也同時說明了成佛的因果。這可以說在名字上、在文句上面，有兩種因果。這兩種因果，如果說佛世界的因和成佛的因，是要無量無邊的功德才能成就的。但是，其中有一個主要的原因，就是般若波羅蜜，就是大智慧的事情。由大智慧做種種功德，利益眾生，然後才能夠成佛、然後才能夠成就佛的世界的。所以，這一部經是說佛國的因果、說佛的因果，實在來說，就是般若波羅蜜的因果。在佛法裡邊，不管是在家的優婆塞、優婆夷，出家的比丘、比丘尼，你學習佛法，把握到佛法的思想了，然後把這樣的思想表現在身口上，表現在你的行動上面、表現在你的語言上，雖然說有各式各樣不同的相貌，但是其中主要的就是般若波羅蜜，就是這一點。所以，般若波羅蜜在佛法裡面是非常重要的。現在這一品也還是宣揚這件事，就是大智慧的境界。我這就是簡單地說這部經的大意了。
這一品是 〈 菩薩行品 〉。〈 菩薩行品 〉 是說什麼事情呢？我們如果讀這一部經前面的 〈 香積佛品 〉， 就會知道一件事， 就是維摩居士有病了，釋迦牟尼佛的大慈悲，派文殊師利菩薩去問病，到維摩居士家裡面去問病。去問病的時候，文殊菩薩去了，同時有很多的阿羅漢，同時還有很多菩薩、天人，隨著文殊菩薩共同地到維摩居士家裡面去。去的時候，初開始都是立在那裡，站在那裡，沒有座位，不像我們坐在椅子上，沒有座位，是站在那裡。舍利弗尊者說：「我們都站在這裡， 沒有座位。 」 那麼這時候， 維摩居士就從東方三十六恆河沙世界，有世界名須彌相，那個世界有須彌燈王如來，就送來三萬二千師子座。這個師子座有八萬四千由旬那麼高大。維摩居士的房子不是很大，但是這個時候八萬四千這麼大的座有三萬二千個，也容下了。那麼很多的菩薩、阿羅漢，很多的人都有座位坐了。大家在那裡談論佛法。過了一個時候，舍利弗尊者又心裡面想，現在太陽的時間到了，應該要吃飯了。那麼，維摩居士就從上方四十二恆河沙世界，香積佛國，從那裡取來一缽飯 （我們不要說太多）。 由這一缽飯， 就是分給當時的大眾。 當時的大眾， 有三萬二千個座位，我們姑且就是三萬二千人，三萬二千人吃這一缽飯，還吃不了，還有餘。就是有這麼多的事情。那麼，在有了座位之前談論佛法，有了座位之後又談論佛法；在飯前也談論佛法，飯後也談論佛法。談論這麼多的佛法之後，發生一個問題，就是維摩居士雖然是神通廣大， 智慧也特別高深， 但是不是佛，「你說的佛法是不是佛法呢？」有這個問題。所以，須要回到佛所，回到菴羅樹園，去拜見本師釋迦牟尼佛，報告這件事。由釋迦牟尼佛來印可，然後維摩居士說的佛法、文殊菩薩說的佛法才可以流通後世，才可以名之為經、名之為修多羅。就是因為這件事，所以有 〈 菩薩行品 〉。〈 菩薩行品 〉 就是維摩居士和各位菩薩、 阿羅漢、 諸天人回到佛那裡去，講這件事，所以有這麼一品。這是一個原因。第二個原因，維摩居士從香積佛國取來一缽飯，當時香積佛國有很多的菩薩也來到我們這個世界來了。來到這個世界，心裡面就想要拜見釋迦牟尼佛的，可是先到維摩居士那裡，還沒有拜佛，所以現在一定要到菴羅樹園去拜佛，所以有這一品。這是這一品的來意。
現在說〈菩薩行品〉這個品的題目。就是，來到釋迦牟尼佛這裡以後，香積佛國的菩薩向釋迦牟尼佛請法，請釋迦牟尼佛開示：菩薩應該怎麼樣自己用功修行、 怎麼樣普度眾生？ 說了各式各樣菩薩的德行， 所以叫做 〈 菩薩行品 〉。「菩薩」 兩個字也解釋解釋。「菩薩」 不是中國話， 是印度話。 具足地說，應該說 「菩提薩埵」， 還應該加一個 「摩訶薩埵」， 應該是這樣說。「菩提薩埵」，「菩提」 是已經成就聖道的人的清淨的智慧， 叫做菩提；「薩埵」 翻個有情， 或者說個白話就說人好了。就是這個人，成就了聖道的人，叫做菩薩。這樣說菩薩，阿羅漢也是菩薩，辟支佛也是菩薩。我們中國佛教徒語言上常說菩薩，那也是菩薩。這三乘聖人都可以名之為菩薩的。這樣的解釋，和我們中國佛教習慣上稱之為菩薩有一點不一樣，有點不合了，不合就不管它，我們還按照這個文來講。 但是後邊還有一個 「摩訶薩」， 摩訶薩就是翻個大， 就是 「摩訶薩埵」。摩訶薩埵翻到中國話就是大有情， 或者說是 「大人」 也可以。「大」 這個字是什麼意思呢？就是這位得聖道的人，他有大悲心，他要廣度眾生，不只是自己修學聖道、得涅槃，也願意弘揚佛法、普度眾生。他有這樣的大悲心，就稱之為摩訶薩埵。剛才說，在菩薩裡邊，其中有一種人他具足了這樣的功德，那麼就稱之為「菩薩摩訶薩」。 這樣的菩薩摩訶薩， 就是我們中國佛教習慣上稱呼的「菩薩」，而不但是「菩提薩埵」的意思。這一品裡邊，就是說明怎麼叫做菩薩，他要有這樣的德行才名之為菩薩。這一品是第十一品。
是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。這一品裡邊分三大段。第一段， 初 「未至菴羅園以現相」： 就是維摩居士和各位大菩薩、 阿羅漢、天人還沒有到佛這裡來，但是在佛這裡先現出來瑞相，這是一段。第二段是 「至佛所以陳述」： 維摩居士到了佛所以後， 又說了很多事， 這是第二段。第三段 「菩薩讚請以歸還」： 就是從香積佛國來的菩薩， 讚歎釋迦牟尼佛的偉大，請佛開示他們怎麼樣用功修行，然後他們就回到香積佛國去了，這是第三段。這一品裡面就分這麼三段。
現在說第一段， 第一段裡邊也分三小段。 第一個是 「未至現相」， 沒有到來的時候，佛這個地方先現出瑞相來。「是時， 佛說法於菴羅樹園」， 前邊是 〈 香積佛品 〉，〈 香積佛品 〉 結束的時候，我們的本師釋迦牟尼佛在什麼地方呢？佛沒有到維摩居士這裡來，佛這個時候就在菴羅樹園這個地方說法，在那裡宣揚真理。「菴羅」這兩個字是樹的名字，這個樹叫這個名字，叫做菴羅樹。這個園裡邊有這樣的樹， 所以這個園就叫做 「菴羅樹園」。 佛在這個樹園這裡說法。「菴羅樹園」也有一段因緣。菴羅樹園是誰所有的呢？是菴羅女所有的。菴羅女是一個女人，這個女人的名字就叫做菴羅女，菴羅樹女。我們通常人都是父母所生，但是這個菴羅女不是，她是在樹上，樹生的。在菴羅樹上面就出來這麼一個人，這個菴羅樹女。這也是很奇異的事情。這個人她信佛，她請佛到這個地方來住、在這兒說法，所以佛在這個地方說法。
，佛說法的時候，菴羅樹園這塊地忽然間廣博，廣大、寬博， 忽然間廣大了， 看上去非常大， 比原來的境界大了很多很多。「嚴事」，非常清淨， 和以前的境界不同了。「一切眾會皆作金色」， 菴羅樹園這個地方所有的事情都變作黃金的顏色， 顏色也變了， 就是現出這樣的一個瑞相。 這是「未至現相」。 下邊第二科 「阿難怪問」。
阿難白佛言：「世尊！ 以何因緣有此瑞應， 是處忽然廣博嚴事， 一切眾會皆作金色。」「阿難白佛言： 世尊！ 以何因緣有此瑞應」， 阿難是個比丘， 是佛的侍者，他看見這件事， 就對佛說，「世尊！ 以何因緣有此瑞應」， 稱佛為世尊。 世、 出世間的人， 有智慧的人， 對佛都是尊重的， 所以稱佛為 「世尊」。「以何因緣有此瑞應」， 什麼原因這裡有這樣的瑞應呢？ 「瑞」 就是吉祥的事情， 吉祥的事情稱之為 「瑞」。「應」 這個字當什麼講呢？ 就是吉祥的事情還沒出現， 先現出來一個兆， 一個先兆， 先現出來一種相， 就叫做「應」。 阿難尊者稱這件事為瑞應。什麼因緣現出這種境界來？為什麼「忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色」呢？問這個原因。「以何因緣有此瑞應」， 有什麼瑞應呢？ 「是處忽然廣博嚴事， 一切眾會皆作金色」。 這個地方忽然間廣大了， 為什麼要廣大呢？ 因為在維摩居士那裡， 有很多的阿羅漢、有很多的菩薩，這些菩薩、阿羅漢原來是從佛這裡去的，當然回來也沒有什麼問題；但是從香積佛國來了很多很多的菩薩，人太多了，小的
地方還是容不下的，所以把這個地方變大了，原因就是在這裡，能夠容納很多人，所以變成了廣博。當然這件事這不是凡夫境界，凡夫說這個地方不夠用，你要去把旁邊的土地買來，還要向政府申請造房子；但是佛菩薩、阿羅漢、維摩居士不用這樣做，他就是神通境界，他要說它大，它就是大的，是這樣境界。因為我們這個世界不是一個清淨的世界，所以叫做五濁惡世。但是從香積佛國來的菩薩和我們這個世界的人不一樣，因為香積佛國是清淨的世界，那菩薩是從清淨世界來的，所以到釋迦牟尼佛這裡來，如果我們這裡還是原來的樣子， 有一點不適合了， 所以一定把它變成清淨的境界， 所以叫做 「嚴事」。「一切眾會皆作金色」， 這表示到這裡來聽佛說法的人， 都會得到最殊勝的果報，就是得聖道的意思。這是阿難尊者請問佛，什麼原因有這樣的瑞應。下面第三科，世尊回答。
佛告阿難：「是維摩詰、 文殊師利與諸大眾恭敬圍繞， 發意欲來， 故先為此瑞應。」「佛告阿難，是維摩詰、文殊師利與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」佛就回答阿難尊者的問。文殊師利菩薩還有諸大菩薩，恭敬圍繞維摩詰居士。「發意欲來」， 在他的清淨心裡面動了一個念頭， 想要到這裡來。 所以這裡就忽然間 「故先為此瑞應」， 所以先就現出這樣的現象。其實我們人世間上的事情也是一樣，譬如說若是大地震了，地震之前也會現出個相來，但是我們不認識，我們不知道這個是有現象；就是知道了，也不知道什麼原因。就是一個人，或者有大的災難出現，或者是有大的幸福來了，也都有先相，也都是這樣子的。你可能會得了一個好夢，也可能是得個惡夢，都是有個現象，就是有事情的，但是我們自己不知道，不明白怎麼回事情。現在這裡是說，「維摩居士、 文殊師利菩薩與諸大眾恭敬圍繞， 發意欲來，故先為此瑞應」。 當然這種瑞應， 在我們來說， 就是很難理解， 不是容易明白為什麼會有這種瑞應。這個地方本來沒有那麼大，忽然間就大了；本來不是那麼莊嚴，忽然間那麼莊嚴了，為什麼會這樣子呢？我們現在的人，沒有得到禪定，我們的心是一個很散亂、很容易浮動，我們的心是這樣，很容易亂、很容易浮動、很容易動亂的，我們這個心就是這樣子。這裡有個牆，你不能從牆過去，你要從門開開才能過去；或者隔一層紙，眼睛就看不見了，就是這麼一種境界。如果耳朵有毛病，聲音還聽不到；就算是沒有毛病，遙遠的地方的聲音也聽不到。我們的眼耳鼻舌身意這個功能很微
小，所以我們對於這件事也很難理解。但是若是我們得了禪定，可就不同。就是說我們，我們沒有得聖道，但是得到色界定，由欲界定進步到未到地定，由未到地定進步到色界定，再得到無色界的四空定。本來，得到色界的四禪已經就是不得了的境界；但是我們讀《瑜伽師地論》知道，得到無色界的四空定，也是不可思議。不是說你已經得聖道，就是我們凡夫得到禪定了，也是不可思議。得到禪定以後，會有什麼事情呢？我們人這個動亂、浮動的心，是心隨境轉。誰若罵我一句，我心裡就忿怒；若讚歎我一句，我心裡就歡喜，就是心隨境轉。看見一個大蓮花，一個境界；看見老虎了，這心就隨這個境界，忽然間這樣、忽然間那樣，我們的心是這樣。但是得了禪定的人不是，是境隨心轉，倒過來了，就是反過來，這個境界隨心轉。說這是一塊土、一塊糞土，得禪定那個人他說這是黃金，那就是黃金！就變了，就變成黃金了。昨天看到電視上有一個魔術師，本來是一杯咖啡，泡一杯咖啡，他搖一搖，就變成金錢了！當然這是一種術，但是這個事情也可以顯示出來、表示什麼意思呢？ 就是佛法說的，「凡所有相，皆是虛妄」！ 不是真實的，都是可以變化的，不真實啊！但是我們沒得禪定的人認為是真實的，就是這樣子，不能變易。但是得了禪定的人他會知道，都是假的，不真實。若是得了色界定、無色界定的人，那是魔術師所不能及，那要超過他的境界了。他也可以由小而變大、由有而變無、由無而變有，都可以。我聽人說，有一個人到印度去，遇見一個印度人，可能就是婆羅門教的一個人。當時去看他去，他這個手這麼一晃，就出來一個念珠送給你。這本來手裡什麼也沒有，這麼一晃，手裡有個念珠給你。那是什麼呢？就是這個人，或者說他有魔術也可以，或者說他有禪定也可以，他就是能有這種自在力。若是說你得到出世間的聖道，像維摩居士這是法身大士、等覺菩薩了，那個大自在的境界，那更不可思議了。所以，他可以隨意地變現，所以菴羅樹園這個地方可以「忽然廣博嚴事，一切眾會皆」變成「金色」了，就會有這種境界。我們世間上的人為了生存，我們不能不工作，不能不讀書、不能不工作，我們就是陷於這樣的境界，沉溺在裡邊、陷溺在裡邊，其他事情不知道。但是佛教超越了凡夫的境界，說到聖人，說到得禪定人的境界、說到得聖道的人的境界、 說到大菩薩的境界、 說到佛的境界， 那當然我們：「這個事情很奇怪， 會怎麼樣呢？」當然自然會有這種想法。但是這件事是真實不虛！不是說謊話，是真實是有這種事情。
於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛， 與諸菩薩禮事供養。 」前面是 「未至菴園以現相」。 現在這是第二段 「至佛所以陳述」， 維摩居士和大眾到了佛所以後，有些問答、各式各樣的事情。這一科分成四段，第一段就是維摩居士宣布，要到佛那兒去。這裡邊，先是維摩居士先宣布。「於是維摩詰語文殊師利」： 於是乎， 這是結前文。 現這個瑞應之後， 維摩居士就對文殊師利菩薩說。「維摩詰」也是印度話， 翻到中國話， 翻個「無垢稱」， 沒有垢、 沒有垢染，而特別清淨，有清淨的聖德的這麼一個人，大家都稱揚、讚歎他的。也有簡單翻個 「淨名」（清淨的淨， 名稱的名， 淨名）。
，就是有無量無邊的功德。「吉祥」，像前面這個瑞就是吉祥，有吉祥的事情，令人滿意的事情就是吉祥。什麼事情令人滿意呢？是聖道！聖德是令人滿意的事情。文殊菩薩他久遠以來，成就聖道， 成就無量無邊的功德， 所以叫做 「妙吉祥」。 這位大菩薩在 《 華嚴經 》 裡邊地位很高，《 法華經 》 裡邊地位也是很高， 在釋迦牟尼佛的大乘佛教裡邊， 有崇高地位的一位大菩薩。維摩居士在釋迦牟尼佛的大乘佛教裡邊，是個在家居士，他也有妻子、兒女， 有很多財富的這麼一個人。 但是在 〈 方便品 〉， 佛說他是個法身大士， 不是凡夫境界。維摩居士就對文殊菩薩說：「可共見佛」， 我們可以共同地到菴羅樹園去拜佛。「與諸菩薩禮事供養」， 和各位菩薩共同地在那兒禮敬、 承事、 供養釋迦牟尼佛，可以這樣子。這是維摩居士宣布這件事。
文殊師利言：「善哉！ 行矣！ 今正是時。 」「文殊師利言」， 那麼文殊菩薩就說：「善哉！ 行矣！ 」太好了， 應該去了。「今正是時」， 現在正是去拜佛的時候。 這是文殊菩薩回答。
維摩詰即以神力，持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。前邊是維摩居士宣布要到釋迦牟尼佛那裡去，現在這是第二段「到已歸禮」， 到了菴羅樹園以後， 拜釋迦牟尼佛。 分三段， 第一段 「掌持往詣」。
「維摩居士即以神力」， 即以他的神通力， 其實就是他的心力。 什麼叫做「神」？就是心！神者，心也。維摩居士的心，有無量無邊的禪定、有無量無邊的智慧、有無量無邊的道力的莊嚴，所以他的心的力量就是大。我們的心也沒有定、也沒有慧、也沒有無量功德莊嚴；我們有什麼呢？就有貪瞋癡，各式各樣的煩惱、業障，所以我們的心的力量就微小了。「維摩居士即以神力， 持諸大眾並師子座」， 用他的神通力，「持諸大眾並師子座」， 就是三萬二千師子座。 諸大眾在師子座上坐， 維摩居士他這個神力、心力， 不是說是用個什麼東西， 他這個心這麼一想，「諸大眾並師子座」 就放在他的右掌上面了。 在他的右掌上，「往詣佛所」， 你們都不須要走路， 就是在他掌上就到佛那兒去了。「往詣佛所」， 到佛那裡去了。菩薩的神通力不可思議！我們中國佛教，淨土法門比較興盛，就是念阿彌陀佛。所謂「淨土法門」就是指持名念佛、求生淨土，只是持名，這叫淨土法門。實在，淨土法門是非常廣大，不只是持名念佛、求生淨土；不過現在只是這樣流行，就這麼說了。說我們念阿彌陀佛，臨命終的時候，能心不顛倒，就能往生；實在來說，你還不能往生！你心不散亂念佛、你心不顛倒，你沒有能力到阿彌陀佛那裡去的。那麼怎麼去了呢？是阿彌陀佛來接你，才能去。如果阿彌陀佛不來接你，你不能去的，實在是這麼回事。所以，阿彌陀佛來沒來？阿彌陀佛沒有來！但是在念佛成功這個人，就看見阿彌陀佛來了，那麼就是隨著阿彌陀佛，就到阿彌陀佛國去了。其實也是阿彌陀佛的神力、神通力。《維摩詰所說經》裡面說了很多的神通的事情，說維摩居士神通廣大。我講一個阿羅漢的神通。畢陵伽婆蹉尊者是個大阿羅漢，他常到一個人家裡面去乞食。但這一家不是特別富貴的人，不是富貴的人家，是一般的，可能還是貧苦一點，但是畢陵伽婆蹉常到那一家去乞食。但是這個時候，供養畢陵伽婆蹉阿羅漢的這一家人有點事情。什麼事情呢？就是當時那個地區有個節日，就有很多人集會到那兒去。集會的時候，用我們中國話來說，這個居士貧苦，穿的衣服不是那麼好，參加大眾的集會好像不光彩，希望穿個好衣服，但是沒有錢買，就向畢陵伽婆蹉阿羅漢訴苦，說：「我想穿個好的衣服。 」畢陵伽婆蹉說：「可以，很容易嘛！ 」他拿一個杖，就在那破爛的衣服一觸，這個衣服就是好的衣服了，變成好的衣服。變成好的衣服，那麼滿他願了，心裡很歡喜，就去參加大眾的集會。但是在這個地區住， 鄰居家的人都知道，「你是個貧苦的人， 穿的衣服很破爛，怎麼忽然間穿個好衣服？是偷誰來的吧？」就這樣子一講，從那裡偷來的吧？ 就是講、 講、 講。 那麼就有人干涉這件事， 不可以偷東西啊。 他就說：「我沒有偷， 我沒有偷。 」 說：「不行， 你說沒有偷不行。 」 就是要問他。「你不偷，
怎麼會有這好的衣服呢？ 」說：「我師父給的。」「你師父是誰？ 」「是某某比丘。」「我們把他抓來。」把他逮捕來了。「你出家人也沒有錢嘛」（出家人是沒有錢的， 只是天天乞食吃飯； 和現在出家人不同， 我們現在出家人都有錢； 佛在世的時候的比丘都是沒有錢的）， 那麼就問畢陵伽婆蹉阿羅漢：「你怎麼會有這種好衣服給他？ 」 這個阿羅漢拿這個杖，就向那牆上一打、一打，這牆就變成黃金了；往這地上一打，地上就變成黃金了。「你問我從那兒來的， 就是這麼來的！ 」 阿羅漢的神通也是不可思議。這要平常人也很難理解，這怎麼回事兒？這是他的神通力。現在是說維摩詰居士的神通力，是阿羅漢的神通所不能及，不能和大菩薩相比。「置於右掌， 往詣佛所」， 就到佛陀那裡去了。
到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立。「到已著地， 稽首佛足， 右繞七匝」。 前面這一科是 「掌持往詣」， 現在這裡第二科 「到已歸禮」； 分三科， 第一科 「無垢歸禮」。到了以後，維摩居士就把大眾並師子座就放到地下了。然後維摩居士自己「稽首佛足」， 就向本師釋迦牟尼佛頂禮。「稽」， 是遲延的意思， 頭觸在地， 要耽擱一會兒，「稽」有這個意思。 稽首佛的足， 然後站起來， 繞釋迦牟尼佛七匝，七次。「一心合掌， 在一面立」， 維摩居士繞了七匝以後， 他心裡面不散亂， 他合起掌，「在一面立」， 在釋迦牟尼佛的一方面立在那裡。 你看維摩居士對佛這樣地恭敬、尊重。
其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立。這是第二段 「菩薩歸禮」， 文殊菩薩、 很多菩薩 「即皆避座」， 就是從這座位上起來了， 離開了座位， 也都頂禮釋迦牟尼佛，「稽首佛足， 亦繞七匝， 於一面立」。
諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。這是第三科 「大眾歸禮」。「諸大弟子」 就是這些大阿羅漢。「釋梵」，「釋」 就是釋提桓因， 就是三十三天主釋提桓因。 三十三天主， 印度話叫釋提桓因， 翻到中國話翻個 「天主」。天主教相信天主， 但是這裡加個能，「能天主」 也是可以；「釋」 就是釋提桓因。
「梵」就是梵天王。還有「四天王等」就是欲界由下向上數第一層天，東西南北四個天王。「等」， 還有很多的天， 很多的天神。「亦皆避座」， 也都是離開了座位。 然後 「稽首佛足， 在一面立」。
於是，世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。這是第三科 「佛命就座」。 第二科 「到已歸禮」， 現在第三科 「佛命就座」。於是乎， 佛就 「如法慰問諸菩薩已」， 就是如這些菩薩、 大弟子、 釋、 梵、四天王等，在維摩居士的家裡面聽聞了很多的佛法，釋迦牟尼佛就是慶慰，這個 「慰」 就是慶、 慶慰、 慶幸， 慶幸他們聽到這麼多的佛法。「慰問諸菩薩已，各令復坐」， 就是令他們每一位還都坐在八萬四千由旬那個座位上面。 這可見還是都坐著。「即皆受教」， 這些人受釋迦牟尼佛的命令， 也都坐在原座上了。
眾坐已定， 佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？ 」這是第三科 「世尊指詰」， 就是佛提出來問題問他們。 佛指釋迦牟尼佛， 就說話了，提出一些問題。大眾坐在八萬四千由旬的座位以後，都安下來了，釋迦牟尼佛就對舍利弗說。 舍利弗是阿羅漢裡邊大智慧第一。 佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」你隨著文殊菩薩到維摩詰居士家裡面去，你看見維摩居士顯現出來這個大自在無礙的境界、那個不可思議的神通力所作的事情了嗎？你看見沒有？ 像剛才說 「借座燈王」、「請飯香土」： 從燈王佛那裡借來三萬二千師子座；又從香積佛國取來一缽飯，大眾食之不盡，有這個事情，你有沒有看見這個不可思議的事情？
「唯然，已見。」「唯然」， 這是個文話， 說個白話就是 「是， 是， 我看見了。 」
「於汝意云何？」釋迦牟尼佛：「你心裡面感覺怎麼樣呢？ 」
「世尊！我睹其為不可思議，非意所圖、非度所測。」我看見這種境界， 這種境界不可思議， 我心裡想不上來，「非意所圖、 非度所測」。「意」 就是識 ──眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識， 非識所能夠知道的。「非度所測」（這或者念 ㄉ ㄨ ㄛ ヽ ）， 不是智慧能知道的。 非識所識、 非智所知！阿羅漢說這種話可不簡單。我們凡夫不能明白，那是應該的；阿羅漢都是不懂這件事，不明白。我們在《維摩詰所說經．觀眾生品》那一段，天女（維摩詰室有天女）和舍利弗尊者有一些神通變化的事情，舍利弗尊者的神通還不如天女的神通！就是阿羅漢不如大菩薩的神通。我們說，阿羅漢：利根的人要三生得阿羅漢，鈍根人要六十劫；辟支佛：利根的人要四生得辟支佛道，鈍根人要一百劫才能夠成就；菩薩要三大阿僧祇劫才能成佛。所以，神通的大小、智慧的深淺，是由不斷地努力、經過長時間才成就的。 所以， 有一句話叫 「大器晚成」， 這句話也合乎佛法的道理。 他的智慧大、神通大，不是僥倖來的，是長時期地用功修行來的。我們……我說這話好像有點過失，有一個佛學院的法師在佛學院畢業以後，人家也沒有請他做方丈、也沒有請他做監院、也沒有請他做知客、也沒有請他講經。 他說：「我就失業了， 我不知道幹什麼， 沒事情做！ 」 我感覺， 這個人說這種話表示什麼呢？表示他佛學院這幾年佛法白讀了！就是等於是沒有學習佛法。其實我們知道，學習佛法三年、四年、五年，你就是學了三十年，其實佛法還都不能畢業！很多很多事情要做。就說是我們修四禪八定，你一天、兩天能成就嗎？欲界定都不是那麼容易，未到地定也不容易；得到未到地定然後得初禪還是容易。得了初禪、二禪、三禪、四禪，要得色界定、得無色界定，然後又要修八解脫，要修四念處得聖道。當然有的人，大迦葉尊者聽佛說法以後八天得阿羅漢！ 很快就得阿羅漢。也有的人修行了十二年，還沒得到未到地定。所以，佛法裡面，我們佛教徒，有很多很重要的功德等待你來成就。你要努力成就，怎麼能沒有事情做呢？當然，我們末法時代的佛教徒，都是（我們說好聽的話）有點慈悲心，天天要做法會、度眾生、弘揚佛法，但是對自己的聖道，就沒有做這件事。但是，我們現在看維摩詰居士現神通，那是僥倖來的嗎？都是修來的！由修行來的啊。你不修行有這件事啊？沒有的，沒有這件事！佛在世的時候有一個比丘，是個阿羅漢，夜間有比丘來掛單，當然夜間要點燈，這阿羅漢不點燈，這手指一指，這手指就放出光明來。你這個凡夫比丘，
當然黑暗就是看不見； 他有光明， 就順著光明去了：「你在這個寮房裡住。 」 安排好好的。那些阿羅漢手能出光明是自然有的？是修來的！我們看九想觀，九想觀最後觀白骨，觀人身體是一具骨，髑髏骨、頸骨、肩骨、脊骨、肋條骨，乃至到大腿骨、膝骨、脛骨、踝骨、腳骨、腳趾骨。觀成白骨以後，白骨不可以滅掉，要保留它。保留它幹什麼呢？ 要繼續修白骨觀，從這裡放出光明來。當然這是你要有點禪定的功夫。我們通常說，凡夫的時候修不淨觀，其實聖人也修不淨觀。你得到色界定、無色界定，還是修不淨觀，但是和凡夫修的不一樣了。他就是觀白骨這個地方放出光明來，放出青黃赤白各式各樣的光明；放出光明來，觀這個光明，讓它清淨。初開始，譬如說假設這時候從這裡放出白色的光明，你心裡面想是白色，但是它偏不白，它偏是黃的；說是你心想要現出黃色的光明，它偏是白的，就是自己和自己矛盾，就是不自在。等到修成功了，白就是白，黃就是黃，青黃赤白、地水火風，各式各樣的光明都放出來，廣大無邊際，能夠遍虛空。我們念觀世音菩薩， 這個房子起火了， 念 〈 普門品 〉； 起火了， 我們不去打九九九去請救護車、消防車，你念觀世音菩薩，忽然間來一陣風，就把這個火給滅了。這風從哪兒來的？就是觀世音菩薩那個清淨心裡面他心裡這麼一想，這風就來了，就把火滅了。這是怎麼來的？觀世音菩薩修來的，由修行來的。現在我們世間上的人，很多有智慧的人也會發明出來很多很多，發明電話、電燈，這是很好，人的生活方便得多了，但是這是物質上的事情。但是佛教徒修行是心，練這個心，使令這個心得大自在，隨心所欲，能有這種境界。所以，這個神通的事情是由修來的。凡夫也可以有種種神通，但這個神通靠不住，你一命嗚呼的時候就完了，什麼也沒有了。得聖道的大菩薩，他沒有這個問題，他成就的功德永久不失壞，沒有失壞的時候。譬如說這個人記憶力好，過目不忘，當然是好；但是死掉了以後，看他還有沒有記憶力？再來人間的時候，恐怕不行。但是這些菩薩得到陀羅尼的時候，永久也不忘；今生成就了一種功德，第二生、第三生永久不失掉。聖人成就的功德叫不退轉，就是不失掉的。現在這上面文說，維摩詰居士這真是廣大、不可思議的境界，所以阿羅漢舍利弗尊者說， 我不知道、 我不明白，「非意所圖、 非度所測」， 因為他要更廣大的時間，阿僧祇劫、阿僧祇劫的時間修行。阿羅漢最多六十劫，那你這麼短時間怎麼能成就那麼多的功德呢？是不可能的。
爾時， 阿難白佛言：「世尊！ 今所聞香自昔未有， 是為何香？ 」這是第四科。 前面第三科， 世尊提出問題， 現在第四科 「聞香怪問」。這個時候， 阿難就對佛說：「世尊！ 今所聞香自昔未有」， 現在維摩居士、各位大菩薩這麼多的人到菴羅樹園來了以後，就聞（這個聞不是耳聞，是鼻子聞） 見了很多奇異的香。「自昔未有」， 從昔以來到現在， 沒有聞過這個香， 這是什麼香？阿難尊者問。
佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。 」是那個菩薩毛孔的香，應該說是從香積佛國來的那個菩薩他的毛孔放出來的香。這也是個問題，我們為什麼身體沒有香、不放香？為什麼沒有香？聖人會有香，這還是修來的。我們沒有修，所以不行。我有一次在香港，有些慈善家買了很多的米，施捨給窮苦的人。來了幾百人，我看至少有五百人，集會在一個廣場裡頭。我當時也在那裡，就聞這個味道都是臭的，味道都是臭。就是那些人也常不洗澡大概是，也可能常不洗衣服，這貧苦的人就是沒有香。當然，生活自在的人常常洗衣服、常常洗澡，就不會有這個事情。但是，若是天上的人到我們這兒來，他也感覺到我們臭。我們自己不感覺到臭，但是天上的人感覺我們還是臭。所以，我們閱讀佛經，知道一些我們不容易知道的事情。我們若從這些事情看來，我們應該生慚愧心，趕快修行、趕快多做功德、趕快修學聖道，趕快地棄捨凡夫這個境界，轉凡成聖。成為聖人的時候，就有大自在的境界。我們佛教徒有時候拜佛， 或者是讀經， 讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 讀 《 法華經 》、 讀 《 華嚴經 》， 或者是念大悲咒， 你精進、 用功修行的時候， 有的時候也會聞到香， 聞到異香， 特別的香， 那怎麼回事呢？ 我們讀《 大般若經 》才知道，這是天上的人來了。《 大品般若經 》 上就說到， 你若能夠受持、 讀誦、 正憶念般若波羅蜜， 天上的人， 諸天會守護你， 會來看看你，《 大般若經 》 這麼說。 然後有一個人就問佛，怎麼知道諸天來了呢？ 佛說，有兩個現象：一個是聞到異香，一個是聞到微細的音樂，那就是天來了。或者是欲界天，或者是色界天、梵天這些人來了。這可見，我們欲界地面上的人就是這種苦惱境界；欲界天上的人、色界天上的人不像我們這麼苦惱。佛法是講因果，就是他們修因的時候修得好一點，所以他們的果報，由那樣的因得到那樣的果就比我們殊勝。我們人間的人還要老、還有病，生活艱難，我感覺貧苦的人生活艱難，在今天來看，有錢的人也生活艱難！我想你們能同意我的說話，我感覺有錢的人也很艱難，也是困難。
天上的人不是，天上的人他的衣食住是自然的，不須要工作，不用找工作，天天就是玩，而生活所須自然就來了，是那樣的果報。我們人間的人就不行，就是苦惱。現在這上面阿難尊者問：「今所聞香自昔未有， 是為何香？ 」 怎麼會這樣子呢？ 這是阿難尊者問。 下面佛就回答。 佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香」， 這是彼菩薩的毛孔之香。
於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。 」第二科， 舍利弗解釋這個問題。 舍利弗就對阿難尊者說：「我等毛孔亦出是香」。 佛只是說那菩薩出這個香， 沒有說阿羅漢， 所以舍利弗說， 我們毛孔也是出這個香的。
阿難言：「此所從來？ 」你的毛孔也出香，有什麼原因呢？這原來是不出香的，現在出香，什麼原因呢？這樣問。
曰：「是長者維摩詰， 從眾香國取佛餘飯， 於舍食者， 一切毛孔皆香若此。」舍利弗回答，「是長者維摩詰」，「長者」 是個尊稱， 維摩詰是有道德的人，就稱為長者。「從眾香國」， 從向上四十二恆河沙世界， 有一個世界叫做眾香國，那個世界有位佛叫香積如來； 取佛剩下的飯取來一缽。「於舍食者， 一切毛孔皆香若此」， 在維摩詰居士的房子裡邊吃這個飯的人， 所有的毛孔都會流出來這樣的香， 不是我一個人， 所有的人都是有這個香，「皆香若此」。 這是舍利弗尊者解釋這件事，這個香就是這樣，不然的話沒有香的。
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？ 」阿難又問，這是第三科「問住久如」。這個香是因為維摩居士取佛餘飯才香，那麼阿難尊者就問維摩詰居士：「是香氣住當久如？ 」 身體有香， 這個香氣在他身體裡邊，能夠安住多久呢？能有多久？「如」是一個口頭語，在這裡說。
維摩詰言：「至此飯消。 」維摩居士回答，這個香氣，這個飯在他身體裡面消化了以後，就沒有了。這樣回答。
曰：「此飯久如當消？ 」阿難尊者還繼續問，這個飯要多久才能消呢？
曰：「此飯勢力， 至於七日， 然後乃消。這個飯的勢力、飯的力量，要在他身體裡面留個七天，然後這個飯才消；這個香氣也要七天以後才能消。
又阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位然後乃消。前面這句話 「此飯勢力， 至於七日， 然後乃消」， 這是總答； 下邊是別顯，各別的情形又不同了。 分兩科， 第一科 「顯得聲聞」， 得聲聞果； 第一科是 「從凡得見諦」。「又阿難」， 維摩詰居士又回答， 又答覆阿難尊者的問題。「若聲聞人未入正位食此飯者」， 若是這個人 （他不是菩薩） 他是聲聞人。 聲聞這個 「聲」， 就是佛的法語， 佛說苦集滅道的法語、 說十二因緣的這些法語。「聞」， 你聽聞了佛的法語，你能發出離心，不願意在欲界、色界、無色界裡流轉生死，你的志願想要成為聖人，你有轉凡成聖的意願，然後你能夠修四念處，這樣修行的話。若是這個人 「未入正位食此飯者」， 這個人他還是凡夫， 他若吃這碗飯的時候，「得入正位然後乃消」， 得了聖道以後， 這個飯就消了。 那這個時間長短就是不決定，有的利根就很快。我剛才說，摩訶迦葉尊者八天得阿羅漢，有的人可能三七二十一天才得阿羅漢，有可能三個月才得聖道，這個地方不同；總而言之，要得入聖道才能消。我們現在解釋 「正位」。 什麼叫做 「正」 ？ 就是諸法的真理， 就是諸法實相的真理叫做正。「位」， 以真理為位。 我們現在這個椅子是我們的座位， 我們坐在這裡；但是佛教徒修四念處、觀諸法實相，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀身不淨、觀受是苦是助道，不是正道，是幫助你得聖道的
一個方法；觀心無常、觀法無我這是正道，觀法無我就是畢竟空的境界。我們這個生命體，就是色受想行識這五種因素組成的生命體，色也不是我，我也不要，不是我的我都不要；受想行識也不是我，另外也沒有我，就是無色受想行識這個地方， 這就是 「位」。 以此為位， 以此為你的住處。 不住色生心、 不住聲香味觸法生心，那麼你的心住在什麼地方？沒有住處，那就是住處。我姑且這樣說。以正為位， 就是以法性理為位。「法」， 我們現在說， 就說是畢竟空； 畢竟空是你的座位，你坐在那裡，那就是心無所住的境界，那就是聖人的境界。「聲聞人未入正位」， 你修學四念處、 你修學聖道， 但是還沒成功。「食此飯者」， 你若是有因緣能夠食此飯者，「得入正位然後乃消」， 你或者經過七天，或者是經過三七二十一天，或者經過三個月，或者經過三年，不一定；然後你這時候得初果須陀洹，那就是得入正位了。這個時候這個飯就消，不然它不消。這裡面有什麼意思呢？就是這個飯有這個作用，這個香飯有幫助你得聖道的作用，這個作用能令你得聖道！它這個作用，一直地發生這個作用，到得聖道了，它結束了，所以就消了。但是我們想，譬如醫生給我們開藥，這個藥治這個病、那個藥治那個病，那個藥也是物質的東西、也是地水火風，但是醫生他會善巧地配，配這個方、那個方，各式各樣的，配合不同的藥方，發生不同的作用。現在這個香積佛國的飯，它發生的作用是叫你得聖道，能發生這個作用。在經裡面有提到一件事，就說蔥、蒜這一類的食品，若生吃的時候，令你容易動怒，容易發脾氣；若熟食，能幫助你的欲，你的欲心容易動起來，它有這種作用。飲食，這可以說是叫做物理，各式各樣的東西有各式各樣的作用。我們不知道、 不明白， 有研究的人他會知道。 中國的醫藥學家 ──李時珍， 李時珍是什麼時代的人？是明朝。他就是對這個藥性大辭典，藥性，知道這個藥治什麼病、這個藥治什麼病，就知道這件事。我們從這些事情看出來，各式各樣的物質有各式各樣的作用，作用不同。佛教裡面說這個道理，萬法唯心所造，是心所變現的。譬如地獄的眾生，在地獄裡變成猛火、各式各樣受苦的器具，都是他內心罪業的力量所變現的，去受苦，就是他心所造的，他心出來一個刀，那個刀就來傷害他；他心裡面出個毒蛇，毒蛇來傷害他，來受苦。並不是另外有什麼力量叫他受苦，是自己的業力變現一個東西來受苦。我們人間的人好過三惡道，好一點；諸天他們在前一生或是前多少生，造了很多利益人的事情，他那個業力變現了各式各樣令他快樂的東西。
總而言之，我們凡夫有貪瞋癡的心，由貪瞋癡變出來的東西都不是好東西！佛的大慈悲心、大智慧，慈悲喜捨、無量無邊的功德，這個業力變現出來的就是令人安樂自在。所以，從我們人世間現前的最明顯的就是醫生開的藥，這種東西就會發生作用。所以，由此可以推知，香飯能令你得聖道，真實不虛！能令你得聖道，真實不虛，不是虛妄的。但是，你很難得到，你還不是容易得到。除非你認識維摩居士，他給你取來這個飯，不然是不行。這個事情，我再說一句話，再多說一點。我們人與人之間，雖然我們不是聖人，但是我們若不發好心，也有同樣的問題。譬如說你請人吃飯，這個人和你有仇恨，但是你又願意表面上是好朋友，請他吃飯。但是你心裡想，我這飯裡有毒，叫他吃了以後……，也有問題。當然我們心力沒有那個有禪定的人、有神通的人的心力那麼大，我們的心力這麼小，但是它也有力量，也是有力量的。我們現在是學習 《 維摩詰所說經 》， 我說一個讀 《 金剛經 》 的故事。有一個人他歡喜打獵，到山裡面去打獵、到水裡面釣魚。這在佛法說，這個事情不可以做，殺害生命不可以做。這個人打獵的時候，在山裡邊的一棵樹裡面看見一個包，用紙包的一個包，他拿來一解開看，是《金剛經》！他很歡喜，把它請回家去，每天早晨讀，每天讀一部或者讀兩部。這個人還算是有善根。他還是繼續打獵，他不改。忽然間有一天就死掉了，就是悶絕了。他的家人看他這個身體還沒有冷，摸摸他好像沒死，所以就是繼續把他放在那裡不動。過了多久，他活過來了，就問他怎麼回事情。他說，我忽然間就看見有人來帶我走，一下子到了閻王爺那兒去了。到了閻王爺那裡，也是像人間是排隊，排著隊，有十幾個人在排隊。閻王爺就看他，「你做了什麼什麼罪過，把嘴張開！」他把嘴張開，不敢不聽話的。那裡面閻王爺旁邊辦事的人有個紅色的丸，有三個丸，就丟在那個人的嘴裡面；丟下去，這個人就變成火了，變成猛火燃燒。燒了一陣，火就滅了，這個人又恢復過來。那麼，再來第二個也是這樣，第三個……，最後到他班了。到他班的時候， 一看他這個簿子的記錄，「你這個人殺害生命殺這麼多， 把嘴張開！ 」也是丟了三個丸。 不起火， 再丟， 丟了三次， 不起火。 怎麼回事情？再看他的行為的記錄， 喔， 他讀 《 金剛經 》。 就問他：「你讀 《 金剛經 》 有多久了？ 」說是：「我讀了很多年了，大概至少有三千部了。」三千部要多少年？「喔！你有《金剛經》的功德，所以不起火！」所以，在這裡面說，你有出世間佛法的功德，能夠滅罪！就是，應該受那個苦，但是你這《金剛經》的功德使令這個苦不發生作用。所以，我們應該在
佛法裡面多做功德，要有功課。天天讀《金剛經》也很好，讀《維摩經》也是一樣，《 維摩經 》 每天讀一部。《 金剛經 》 比較短，《 維摩經 》 是三卷， 當然你的學問好，讀書流利，一天讀三卷也不算什麼。平常我們在佛法裡面用功，也不感覺到有什麼事，但是有事情的時候，它就有作用。若是你能夠讀經、明白般若的智慧，去修四念處，那不可思議，就是更殊勝了！所以，從這些事情上看，應該多放下一點。你不能完全放下，放下多少，你就有時間在佛法裡面用功。 不要說 「我沒有時間」， 不要這麼說； 你要說 「有時間」， 某某法師來講經，「我有時間， 我來聽！ 」 不要說 「我沒有時間」， 不要這麼說。因為你在佛法裡面用過功，將來有用啊！你在世間上其他的事情有成就，將來你用不上；等到這個生命結束，第二生你用不上。但是你的行為，你在佛法裡面栽培善根， 將來有用。 像剛才這個打獵的人念了 《 金剛經 》， 到時候有用 ──不起火！ 是的啊， 得要多用功， 用功是有用的！這個地方是說，你造了罪業所變現出來的東西，對自己有苦、苦惱；你做了功德能滅罪，而有其他的安樂的境界，這裡面還有這些差別的境界。「若聲聞人未入正位食此飯者， 得入正位然後乃消」， 這時候這個飯就消，香也就消了。
已入正位食此飯者，得心解脫然後乃消。如果這個人，他已經得了初果，或者是得了二果。得了初果的聖人、得了二果的聖人還是有欲的，就是有男女的欲。當然他若出家做了比丘，也是沒有欲。常常用功，多靜坐，他雖然還是沒得三果，但是他的欲也不動。因為這個心常常修止觀，它就不動，它就平靜，可是欲還沒斷。若是繼續修四念處，斷了欲界的欲，得了三果，就沒有欲了，世間上的欲就沒有了。沒有斷除欲煩惱的人，欲若動，就是一個問題，心裡就不安。若斷了欲，心就寂靜；什麼時候，無論什麼境界，心裡面沒有波浪，心裡面不動亂，很自在。沒有欲的境界和有欲的境界完全不同。當然有欲的人不歡喜離欲，沒有欲的人他不歡喜欲，棄捨這個欲，感覺沒有欲的時候心情快樂。現在這裡面說，「已入正位食此飯者」， 就是包括初果、 二果、 三果的聖人都在內。 這種人他若吃這個飯的話，「得心解脫然後乃消」， 就是得了阿羅漢，這個飯才消， 這個味也就消了。「得心解脫」 怎麼講呢？ 如果你沒有得阿羅漢道之前，你的心不是貪煩惱、就是瞋煩惱，再就是邪知邪見，各式各樣的煩惱繫縛你的心。
如果你注意一件事，譬如說有一個人發脾氣，有了什麼樣的打擊、有什麼衝突，忿怒的時候、他在發脾氣的時候，你在旁邊看這個人──很苦啊，這個人很苦。在這上來看，他那一念明了性的心，被瞋煩惱來折磨他、來繫縛他，是苦。但是有的人是貪煩惱來折磨他，有其他的各式各樣的煩惱，高慢心也是煩惱，疑惑心也是煩惱，各式各樣的煩惱。有煩惱而煩惱沒有活動，就是潛伏在那裡，煩惱潛伏在那裡沒有作用，但是煩惱還是在那裡，只是沒有活動就是了，還是這個心被那個力量所繫縛，都不叫做心解脫。得了阿羅漢的時候，把所有的煩惱都消除了，心裡面得自在。一切時、一切處心自在，心得安樂，沒有苦惱了。所以，你看一個年輕人，不管是男的、女的，棄捨了世間上的事情、出了家；不明白佛法的人，說「這個人神經病？怎麼把世間上這麼多快樂的事情都不要了， 去出家？ 出家有什麼好？ 」其實就是這樣， 能解脫一切苦、 得大自在。不明白的人不知道這件事。但是若在佛菩薩、聖人來看，世間上的人都在痛苦裡面生活、都在苦惱裡面生活。現在這個人，吃了維摩居士拿來的這個飯以後，心裡面得大自在了，得了阿羅漢這時候飯就消。所以，修學聖道是值得的。
若未發大乘意食此飯者，至發意乃消。前面是指小乘佛教的學者， 這下面是大乘佛教的學者，「若未發大乘意食此飯者， 至發意乃消」。「大乘」 這兩個字， 大乘， 應該念 ㄕ ㄥ ヽ ，「乘」 就是車， 就是大車。 車有大小，車是運載貨物的，運載得多就是大車，運載得少就是小車。現在是說，「車」 是什麼呢？ 就是你的心！ 你這個心只顧自己得解脫， 別人有苦惱不管，那麼這叫做小車。他只能把自己從凡夫的地方運到涅槃那裡去，這是小車。若是你發大悲心，我想：這個世界上的眾生都很苦，眾生裡面有我的父親、有我的母親、我的哥哥、我的弟弟、我的姊姊、我的妹妹，有很多我的好朋友還在這裡受苦，怎麼可以我自己得解脫就算了？我一定來救護他們，救護一切眾生。你發這樣的大悲心，這樣的人就是大乘佛教的學者，你所學習的佛法叫做大乘佛法。說這個人他還沒有發大乘意，但是這個人是大乘佛教的學者，他有這種善根， 他能發大乘心， 但是現在還沒有發。 這個人如果吃這個飯的時候，「至發意乃消」， 他就發了大悲心了。
發了大悲心和沒有發大悲心完全不同。 譬如說，「我說謊話、 我欺騙你」，足見這個人沒有大悲心。那個人在這世間生活已經很苦了，你還欺騙他；欺騙他，你就想要佔他的便宜。他若是發覺，他就心裡很痛苦，他受到了傷害他很痛苦。就是因為你這句謊話令他痛苦了。那麼就表示，你向他說謊話，就是你沒有悲心，沒有慈悲心。若是你發了大悲心，你就不能說謊話，因為這樣子對他有傷害。我要救護一切人，令一切人離苦得樂的，怎麼可以說謊話令他苦惱呢？違背了大悲心了。所以，發了大悲心的人不說謊話，發了大悲心的人不會偷別人的東西的，也不會殺，不會殺害，就連一個蚊蟲都不殺害，何況一個人。當然我們說，心平氣和的時候誰也不會殺，就是有利害衝突的時候就有問題。但是發了大悲心的時候，我吃了很多虧沒有關係，我希望你心情安樂自在。因為我是發了這個願，我在佛前發願，我從今天開始發無上菩提心，弘揚佛法、廣度眾生，在佛前你說了這個話，然後你說話叫人家苦惱。你的行為令人苦惱，就違背了你的大悲心，這是不可以。所以，發了大悲心以後這個人，他不會殺害生命，也不會偷盜別人的財物，也不會有邪淫的這種事情，也不會說謊話，不會做種種損害人的事情。 這叫 「發大乘意」。發了大悲心的人，叫做大人！我們沒有發大悲心的人，就是小人了，就是心量小、智慧小，只顧自己有利益，傷害別人沒有關係，我佔了便宜就好！就是差一點。所以，發了大悲心這個人是大人。釋迦牟尼佛的大智慧，宣揚佛法，勸我們發好心。小乘佛教學者也是，南傳佛教的學者也自然不可以殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也是一樣，但是他沒有大悲心。這是兩個動機不同。我若做了惡事，我將來有後患。現實沒有事，我做了惡事也沒有事，沒有人能夠對我制裁的，我的權力太大了，別人不能用法律來制裁我，我願意怎麼地就怎麼地。當然你有權力在的時候沒有事，但是你死了以後，這個因果就來了，可能到地獄去，要受苦的。所以，你若做惡事，有後患。所以，我們佛教徒並不是因為有警察、有法律，是在我良心上，有因果的問題，這個惡事不能做。我若做，我將來受苦，我不要做惡事。但是，大乘菩薩不是 「我受不受苦」；「我希望一切人不要受苦！ 」 是為了利益他人。 小乘佛教學者是為了利益自己而不做惡事；大乘佛教是為了一切眾生都得到安樂自在，而不要做惡事，這個動機不同！但是結果大家都不做惡事，小乘佛教徒也不做惡事，大乘佛教徒也不做惡事，都是不做惡事的。所以，我們常常要有正憶念、要如理作意。佛教徒，我們每天只是讀經，不去學習裡面的道理， 這文字裡面有道理不學習，「我也不做大法師， 我去學習那個幹什麼！我只是念一念、有功德就好了嘛！」但是這不行，這樣子雖然有
功德，但是不行。那麼怎麼辦呢？要讀經、要思惟經裡面的義。思惟經裡面的義，怎麼思惟？你一定要拿出時間來靜坐，靜坐思惟，思惟這個道理，思惟善惡果報的道理，世間的善惡果報、出世間的聖道的因果。一思惟，智慧就增長了。喔！做惡有惡報、做善有善報，惡不可以做啊。你這個智慧增長了，有因緣可以做惡的時候，惡不可以做，寧可吃點虧，這個惡不做。要思惟，常常思惟這個道理，你的智慧增長了，就不做惡了。如果你不思惟，「我明白， 我聽你說過， 做惡有惡報、 做善有善報」， 不夠，力量不夠。到時候利害衝突的時候，還是要佔別人的便宜，「你受苦是你的事！」還是要佔便宜。因為什麼呢？就是智慧力量不夠。你若自己靜坐的時候思惟，就是增長你的智慧的力量。增長了的時候，我若說一句謊話，我能賺十萬美鈔，那我這個謊話怎麼可以不說呢？ 但是你的智慧增長了，「我寧可不賺這十萬塊錢， 我不說謊話。 我吃點虧都可以， 我不做惡事。 」因為你經過修止觀的力量，智慧增長了：哎呀！將來有問題啊，不可以圖眼前的一點便宜；眼前的便宜實在沒有意思，將來要受苦怎麼辦？我昨天曾經說過一件事。有一個人，前生是人，第二生做狗了。他做人的事情他還知道；但是做狗，有什麼特別的事情呢？就是人的大糞，人認為這是不淨、是臭穢的；做了狗的時候，牠認為是香的！但是牠還有人的知識，這是臭的不要吃，但是牠還想要吃，因為是香。這個心自己顛倒，牠就得要吃。這怎麼回事呢？就是做了惡事，惡的業力使令牠心不自在，就偏要去吃不可。這按人的境界來說，你看這個多可憐啊，沒有好東西吃，就是這樣子，很苦啊！其實這個禽獸的境界，就是弱肉強食的境界，是恐怖的世界，很苦啊；餓鬼的世界也是很苦，地獄的世界更是苦。但是，在人世間聽聞佛法的時候，「我不相信，這都是迷信！ 」等到做惡事、受果報的時候，來不及了。你說你不受？不可以。你造業的時候你有自由，也可以造、也可以不造；受果報的時候，沒有自由的，你不受也得受的。受果報的時候沒有自由了，所以，此是苦，逼迫性。所以，發大乘意這件事，不是聽聞這一句話就能發大乘意的。你要修，要拿出時間靜坐，思惟這個道理。你若是廣讀經論、深入第一義諦的時候，這個無上菩提心才發出來，不是那麼容易發出來的。發出來以後，就是大人的境界！不是平常人了。 他雖然還不是聖人， 但是這個人稱之為 「大」。 所以， 佛法裡面說，發了無上菩提心，雖然還是凡夫，可以名之為菩薩了，名為菩薩摩訶薩了，因為他的境界不是一般人所能及。這樣子，他常常地有大悲心，做一些利益人的事情，功德愈來愈多、功德愈來愈多。就像人發財，財就愈來愈多。當然這
比發財好得多，這是德行，清淨的德行。所以，發大乘意這件事，在佛法裡面是非常重要，是很重要的。若沒有發大乘意食此飯者，「至發意乃消」。 這時候這個飯給你吃了以後，這個飯能幫助你發大乘心。
已發意食此飯者，得無生忍然後乃消。這位菩薩發了大慈悲心，也是努力地學習佛法、也是努力地弘揚佛法、也努力地教化眾生， 但是還沒有入聖位。 這個人若是食此飯者，「得無生忍然後乃消」， 他就得入聖道了。 就是聖位， 不是凡夫菩薩了， 是聖位的菩薩了。「無生忍」 這個 「無生」， 就是我們一般所看見的境界， 有的時候這件事出現了、這件事又完了，有生、有滅；這個地區經濟繁榮了，那個地方經濟衰退了，人的生活也隨之有轉變，有生滅、有變化，各式各樣的境界。但是，若按佛法的道理來說，觀一切法空，生也不可得、滅也不可得，那個不生不滅的境界就是真理。 那個真理， 你能夠 「忍」， 能安住不動， 名之為忍！ 你安住在不生不滅這裡的時候，你得到這個不生不滅的真理的時候，這些虛妄的生滅的境界，不能動你的心了，不能動搖你的心了。你心裡面安住不動，所以稱之為忍。我們沒能夠得到不生不滅的真理的人，我們不行，不能安住不動。我們就是像剛才說的，心隨境轉；有的時候貪心來了、有的時候瞋心來了，就是煩惱在動。說「我能夠得到禪定了，我到了色界天、無色界天去，世間上的事情與我沒有關係了！」不是，將來總有一天你從天上會掉下來，因為你沒得聖道，你得的禪定是無常的，還會失掉，那個禪定又消失了、沒有了，那麼你又回到人間來，又是不行了。說是「我沒有回來的時候，應該沒有事。」是的，你在天上是好一點。說「在人間的時候，我得到禪定的時候，世間上的事情都不能動搖我。」這是暫時的。你若長時期地惱亂他，他的瞋心還會動，靠不住的，沒能得不退轉。只有得聖道，得了般若波羅蜜的時候，才能不退轉。因為他把世間上這一切境界都看化了， 他心裡不動， 這時候叫做 「忍」。「忍」 這個字就是安住不動的意思。這個人發了無上菩提心， 而還沒有入聖道的菩薩， 他若吃飯的時候，「得無生忍然後乃消」， 就是得了初歡喜地， 到了這個境界， 到了聖位了， 就是永久也不會再退回凡夫了。若是我們沒得無生法忍的人，也常常用功修行，但是靠不住；有惡因緣來，有可能他又不修行，也可能的。但是得無生忍的人，永久不會退下來。到那個時候，是大安樂境界、大智慧境界。
已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。這是說已經得聖道的大菩薩，那當然這個時候，初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地，有這麼多的菩薩，都是得無生法忍的大菩薩。 這個人， 他若食此飯者，「至一生補處然後乃消」， 他能進一步到一生補處這個時候，就是等覺菩薩，他再有一生，他就到補佛位。這位佛入涅槃了，這個世界沒有佛了，那麼這一位菩薩能補這個佛位，就到這兒來成佛。這個菩薩在菩薩裡面是最高級的菩薩了，他的身分是最高尚的菩薩。已得無生法忍的初地、二地、三地、四地這些菩薩，吃了這缽飯能達到這個境界。這可見這個飯不但對於我們凡夫有利益，對於聖人也有利益！這個飯的功能可是很大很大的了。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。這說個譬喻。譬如有這個藥，這個藥的名字叫做「上味」，這個味是最高尚、最殊勝的。「其有服者」， 如果有人能服這個藥的話， 他身體裡面的毒滅了。 人有病，就是因為有毒，使令四大不調和，他就有病；不調和的原因就是有毒的關係。現在服了這個「上味」的藥，毒就滅了。滅了以後，這個藥的力量也就消失了。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」這底下合法。在法上說，在佛法說，你若吃了這個缽裡面的飯的話，也是有這種作用，能滅除你心裡面的煩惱毒。煩惱就是毒，滅除煩惱毒，然後這飯的勢力才消。當然如果你沒有發大乘意，至發意乃消；發無上菩提心，但是還是凡夫，還不是聖人，要得無生忍才是聖人。那麼這樣說，這一部分不譬喻，只譬喻由凡得聖，這一部分煩惱毒是消了多少；到了等覺菩薩，那完全是消了，就成佛了。所以，這一缽飯力量非常地大，對於想要修學聖道、想要在佛法裡面有成就的人，有非常大的幫助。