這是全經的第三大科 「流通分」。 從 「如是我聞」 開始、 到七言偈為止， 這是 「通序」 和 「別序」。 從這裡以後， 寶積長者子請問佛國的因果開始、 一直到〈 見阿閦佛品 〉， 這是「正宗分」， 說明不思議解脫佛國因果的道理。 從這裡〈 法供養品 〉 以下 （一共是兩品） 加上 〈 囑累品 〉， 這是 「流通分」。 這裡邊分兩大科： 第一科是 「天帝護法」， 第二科是 「佛陀的囑累」。 天帝護法分兩科， 第一科 「天帝稱歎弘經」； 又分三科， 第一科是 「歎法」， 第二科是 「歎人」。 現在是「歎法」。
爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：「世尊！ 我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通、
決定實相經典。「爾時， 釋提桓因於大眾中白佛言」：「釋提桓因」是能讚歎者， 是讚歎者；「於大眾中」 是讚歎的地點。「白佛言： 世尊！ 我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通、決定實相經典。」「世尊」以下這是他讚歎的言辭。「我雖從佛及文殊師利聞百千經」： 釋提桓因他自己說， 他雖然是隨從佛、 隨從文殊師利菩薩， 聽聞了很多的修多羅， 聽了很多的經典。「未曾聞此不可思議自在神通、 決定實相經典」： 聽聞了這麼多的佛法， 但是沒曾聽聞過這一部經。這一部經裡邊說到 「不可思議自在神通」 ── 在 〈 佛國品 〉 裡面， 佛陀足指按地， 這個世界就變成清淨的世界了； 到 〈 不思議品 〉 借座燈王、〈 香積佛品 〉請飯香積佛國這些不思議的事情； 到 〈 見阿閦佛品 〉， 阿閦佛國也取到娑婆世界來了。 這些不思議自在神通的境界， 這是屬於一種因緣的不可思議的「事」。「決定實相經典」：「決定實相」 是一種 「理」， 所說的勝義諦的道理。 一事、 一理，從這兩方面讚歎此經的殊勝。「決定實相經典」：「決定」 這兩個字， 應該說是通達的意思； 你學習這一部經， 能令你通達勝義諦， 所以叫做 「決定」。 這個 「經典」 是能詮顯的； 所詮
顯的事：一個不可思議自在神通、一個決定實相。能詮、所詮，約這兩方面讚歎此經的殊勝。
如我解佛所說義趣， 若有眾生聞是經法， 信解、受持、讀誦之者， 必得是法不疑，這下邊是 「歎人」； 前面是讚歎法。 歎人裡邊分兩科， 第一科是解釋聞經的功德。「如我解佛所說義趣， 若有眾生聞是經法， 信解、 受持、 讀誦之者， 必得是法不疑。」「如我解佛所說義趣」： 這個話裡邊有多少謙讓的味道； 佛說的道理深奧難解， 如我所解的道理來說， 我所領解的佛所說的道理叫做 「義趣」。「義」 就是「趣」， 叫做義趣。 或者說 「義」 不是 「趣」， 義是義、 趣是趣， 那就是兩回事了；義之所趣，那叫做義趣。譬如說是《金剛經》常是說「無我相、無人相、無眾生相、 無壽者相」， 但是第一段的意思和第二段的意思不一樣， 那就是「義」之外它還有「趣」的意思。第一段是開示法會大眾明了這樣的道理、明了這個無我相的道理；但是第二段就是引證的意思了，引佛陀說這個道理作證明、引菩薩 （也是覺悟無我的道理， 但是） 這是證明的意思， 那麼那叫做 「義趣」， 義是義、趣是趣。現在這裡也是一樣：「如我解佛所說」的道理，「若有眾生聞是經法， 信解、受持、 讀誦之者」： 假設有這樣有善根的人， 聽聞了這部經的法義， 他心裡面能夠信解、 能夠受持、 而又能讀誦的話。「必得是法不疑」： 他現在雖然還沒有成就，但是將來決定能夠深入第一義諦、能得無生法忍、能得阿耨多羅三藐三菩提的，這件事是沒有可疑的，不需要懷疑。
何況如說修行！斯人即為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念，前面「信解、受持、讀誦」是一個很淺顯的、很淺薄的用功的修行。若是能進一步修止觀，「如說修行」， 如所說的勝義去修止觀的話，「斯人即為閉眾惡趣、 開諸善門」， 那麼修止觀的這個人他所得到的利益， 那就是特別殊勝了。這裡邊說 （第一個）「即為閉眾惡趣」， 就是關閉了惡趣的門， 不會再到三惡道去了。這個意思呢，就是修止觀的人，他若能用功地修止觀，他能夠調伏他的煩惱，煩惱不發動了，那他就不會到三惡道去。那麼這是可以這樣解釋。其次，從賢聖的位次來看，到了忍位的時候（煖、頂、忍，到了忍位的時候）那就決定不會到三惡道去。那麼這也就是修止觀能達到這個程度；煖、頂
那還不一定，到了忍位的時候就不會到三惡道去。可是到了忍位，然後就是世第一，世第一就是到了見道位了。在《大毘婆沙論》上也是有、其他的經論也有提到，得初果的時候就不會到三惡道去，得無生法忍的時候就不會到三惡道去；忍位到得無生法忍它們距離得不遠。所以若是能夠如說修行止觀的話，這個人就不會到三惡道去。「開諸善門」： 他能夠開顯出來 （「開」 者發也， 或者是建立的意思）， 就是廣修梵行，做種種的功德。因為煩惱被調伏了，他的智慧的作用就廣大了，所以能作種種的善法。這個「善」是個門，善是因，得果之門；但是這裡邊當然也可以說利益眾生的門，也可以說得聖道的門，也可以成佛的門。「常為諸佛之所護念」： 昨天講的文和這個也是類似： 因為他能夠修止觀、能調伏煩惱、 常能夠觀第一義， 所以 「常為諸佛之所護念」， 那麼諸佛的大慈悲來護念這個人， 就是幫助這個人增長道力、 得無生法忍。 或者說這個 「護念」，並不是另外有佛護念， 而是你自己常修止觀， 那就叫做「護念」── 你內心裡面由聞思修得到的智慧，那就是你自己覺悟了；覺悟了，常用止觀來調伏自己的心， 叫它遠離一切染汙， 時時地令心清淨， 那就叫做 「諸佛護念」。 這是按照自己用功修行來解釋 「諸佛護念」。 但是這裡邊應該是說，「如說修行」 這個人他到了這個程度，他能為十方諸佛所加持，是有這件事。
降伏外學，摧滅魔怨，「常為諸佛之所護念」， 那當然他可能由內凡入到見道了， 他成就了清淨的智慧，所以他能「降伏外學」。「外學」就是外道，不是學習佛法的。「摧滅魔怨」：就是魔王、 這些魔鬼的障道的這些事情。 這樣說呢，「魔怨」 主要是用愛來欺誑修行人，「降伏外學」 是邪知邪見； 一個愛、 一個見。 這位修行人常修止觀， 他也能調伏自己內心的愛見煩惱，所以他也就能夠「降伏外學，摧滅魔怨」了。
修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。降伏外學、 摧滅了魔怨， 這是對外來說。 前邊說 「常為諸佛之所護念」， 也就是這個人的止觀相應了，有這樣的善法，所以也就能發出來「降伏外學，摧滅魔怨」的這種功能。但是他的聖道還並沒有圓滿，他要繼續用功修行，所以「修治菩提， 安處道場」， 他繼續地修學止觀， 來對治內心的有所得的執著， 來清淨他的菩提。 菩提是聖人所成就的清淨的智慧。「修治」 煩惱， 成就 「菩提」。「安處道場」：「安處道場」 實在來說， 我們不用功的人， 我們是要有一個有形相的地方作我們的居處；若是修止觀的人，他是以第一義諦為他的道場，他心裡面常是安住在第一義諦這裡， 就叫做 「安處道場」。
「履踐如來所行之跡」：「履踐」， 就是他這樣子努力地去做、 實踐這件事，實踐佛所已經走過的道路。佛（當然）以前走過的道路就是六波羅蜜、廣度眾生。那麼這位如說修行的人，應該是已經得無生法忍了，所以他安住在第一義諦裡， 修學六波羅蜜、 廣度眾生， 就是 「履踐如來所行之跡」。這是釋提桓因讚歎學習聞思修、學習此經的人的功德。下邊第三科，發願供養守護。
世尊！ 若有受持、讀誦、如說修行者，若有這樣的人，「受持、 讀誦、 如說修行者」， 就是把前面這一段總結成這一句，就是對此經有聞思修的人。
我當與諸眷屬供養給事，釋提桓因他發願，他要和他的眷屬來供養這個人，給這個人做事。
所在聚落、城邑、山林、曠野有是經處， 我亦與諸眷屬聽受法故， 共到其所。前面說「受持、 讀誦、 如說修行」， 這是自己用功修行。 下邊說是所在聚落，「聚落」 這或者是說鄉村，「城邑」 就是城市裡面； 或者是在 「山林」 裡邊， 或者在 「曠野」 裡邊。「有是經處」， 有此 《 維摩詰所說經 》 的地點， 那就是在那個地方大家集會， 學習這部經， 就是有人講解這部經。「我亦與諸眷屬」， 釋提桓因他發心， 他也和他的眷屬 「聽受法故」， 他還來聽經， 來聽聞這部經。「共到其所」， 他的目的是來聽經、 來學習這部經， 共同地到這個地方來了。
其未信者當令生信， 其已信者當為作護。」假設有沒有相信這部經的人，他來幫助這個人生起信心。其已經有信心的人，「當為作護」， 他就給他做護法， 使令他修學聖道的時候沒有障礙。 那麼這是釋提桓因的發心、 守護、 供養這些事情。 下邊是第二科 「如來述成其意」。 前面是第一科 「天帝稱歎弘經」。 下邊是佛贊成、 讚歎他這件事。 分三科， 第一科「述其歎法」。
歎佛言：「善哉！ 善哉！
這是第一科 「歎法」。「善哉！ 善哉」， 就是非常好， 重複地又讚歎他一次； 這是 「總歎」。
天帝！如汝所說，吾助爾喜。下邊 「別歎」。「天帝！ 如汝所說」， 像你剛才說的這部經的殊勝， 學習這部經的人得大功德， 你說的這些事。「吾助爾喜」：「助」 這個字是成就的意思， 我也成就、 和你共同地隨喜這件事。「爾喜」，「爾」 就指釋提桓因說， 成就你的法喜。
此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。這部經 ──《 維摩詰所說經 》裡邊究竟說的什麼呢？ 是廣說過去佛、未來佛、現在佛所成就的不可思議的無上菩提，說這個道理，所以是特別殊勝。
是故天帝！前面是歎法；這下邊是再讚歎他，讚歎人的事情。分四科，第一科「格量功德」。「是故天帝」， 承接上文。
若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者， 即為供養去來今佛。所以， 若有善男子、 善女人能夠受持、 讀誦、 還能供養是經者，「即為供養去來今佛」。 你供養這部經， 就是對這部經也可以香花供養、 禮拜讚歎， 那就是供養去來今佛，也就等於是供佛。
天帝！ 正使三千大千世界如來滿中， 譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，這下面說供養這件事， 把它詳細地再說一說。「受持、 讀誦、 供養是經， 即為供養去來今佛」， 這句話等於是標， 這下邊就詳細說。佛先招呼天帝的名字。「正使三千大千世界如來滿中」， 三千大千世界是很廣大的一個地方，這麼大的地方裡面，佛陀充滿了這個地方，譬如像「甘蔗」似的，甘蔗一枝一枝的很多，竹葦一枝一枝的，或者稻、麻，叢林，也是一枝一枝的很多；佛充滿在世界也類似這樣子。
若有善男子、善女人或一劫、或減一劫，
或者是一個劫、 或者不足一個劫。 窺基大師解釋這個 「劫」， 就是年月， 一年一年、 一個月一個月， 這就叫做 「劫」。 不是說成住壞空這個 「劫」， 不是那個意思。
恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安；供養佛的時候，怎麼供養呢？對於佛恭敬，對於佛有所尊重、不輕視；這是指內心說。「讚歎」： 這是口業， 發出來語言來讚歎佛的功德。「供養」： 供養佛。 供養是什麼呢？ 「奉諸所安」， 那麼就是衣服、 飲食、 香花的這些事情； 奉諸所安。 這個 「安」， 生命的存在， 需要飲食、 衣服、 住處， 有了這些， 身就安了， 所以叫做 「奉諸所安」。 那當然這樣，「奉諸所安」 這句話， 那當然是人間示現的化身佛。
至諸佛滅後，佛在世間的時候， 能夠這樣 「恭敬尊重， 讚歎供養， 奉諸所安」， 那麼這是「現前供養」， 就是佛是現於面前， 這樣子來供養佛。「至諸佛滅後」， 一直到佛教化眾生的因緣結束了，佛滅度以後。
以一一全身舍利起七寶塔，那麼這就不是現前供養了。這個時候佛滅度後怎麼供養呢？「以一一全身舍利」：「舍利」就是翻個身骨； 也有就是火化了以後這個骨灰， 就叫做「舍利」。這裡有兩種：一種是碎身舍利、一個是全身舍利，有這兩種不同。現在這裡說是全身舍利； 像釋迦牟尼佛就是碎身舍利。 這個全身舍利就不是碎身舍利。「起七寶塔」： 建立一個塔， 是用七寶來造的。
縱廣一四天下，高至梵天，「縱」 和 「廣」， 就是一個深、 一個寬， 有一四天下那麼大。 高有多大呢？能到梵天！超過了欲界，到了梵天去了。
表剎莊嚴，這個塔上面還有個竿， 叫做 「表剎」， 是特別莊嚴的。
以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂， 微妙第一，
塔造好了以後，用一切的花，還有香，或者是末香、或者燒香、各式各樣的香，還有瓔珞，還有幢、或者幡，還有伎樂，都是微妙第一的去供養。
若一劫、若減一劫而供養之。供養多久呢？要這麼長的時間供養。
於天帝意云何，這是第二科，是問。
其人植福寧為多不？」佛陀這時候問天帝，說這個人有現前供養、有不現前供養，他栽培的福德是不是很多呢？這樣問。
釋提桓因言：「甚多！ 世尊！「釋提桓因言：甚多！世尊！」這時候天帝就回答說，他的福報很大。
彼之福德若以百千億劫說不能盡。」他的多，多到什麼程度呢？他所得的福德，要用百劫、千劫、億劫、百千億劫這麼長的時間去讚歎他，這都讚歎不完的。
佛告天帝：「當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。這是 「正校量」。 前邊供佛的功德， 用那個功德、 和受持讀誦此經的功德來比較一下。 佛這時候告天帝：「當知是善男子、 善女人」， 就是這位學習 《 維摩詰所說經 》 的這個人，「聞是不可思議解脫經典」， 他聽聞了這個不可思議解脫的法門的經典，聽聞了以後，他心裡面有信、而能夠解；受持，讀誦，信解以後，他還常常地受持、不失掉，他所信解的道理，在他內心裡面沒有失掉，常常地讀誦這部經文；他還能夠修行，修行就是修止觀了。這個人所得到的功德，「福多於彼」， 他得到的福報， 多過前邊現前供養、 不現前供養佛的這個人的福報，比他還大。
所以者何？因為什麼他的福報特別大、他的功德特別大呢？
諸佛菩提皆從此生。過去、 現在、 未來的一切諸佛， 所得的阿耨多羅三藐三菩提 「皆從此生」，都是從學習 《 維摩詰所說經 》 而建立的、 而生起的， 所以是非常地大。「皆從是生」，「生」 這個字， 就是由聞思修而能得無上菩提， 這就叫做 「生」， 能現起這件事。
菩提之相不可限量， 以是因緣福不可量。」這無上菩提的相貌是不可思議的， 所以 「以是因緣福不可量」。 因為這個關係，你得的無上菩提，所以你的福報、你的功德是「不可限量」的，和那個現前供佛、不現前供佛的功德是不同的。因為前面是有所得的執著心去修福，那所得到的功德不是很大；雖然是很多，但是還不是很大。現在學習此經，能夠根本地改變了自己的惑業苦，成就無漏的戒定慧，能永久地安樂自在，和前面有相的修福是不同的了。那麼這是校量福報。這是說到修學此經的功德非常大，讚歎此經之殊勝、讚歎修學此經的功德殊勝。下邊是第三科 「述其發誓弘經護持流布」。 這裡分四科， 第一科 「明過去法供養之因由」； 分三科， 第一科 「明有佛」。
佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，已經過去，不是現在，也不是未來，是這麼久遠以前的時候。
時世有佛， 號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。那個時代， 那個世界有佛叫 「藥王如來」。「藥王」： 佛法就是 「藥」， 得大自在名之為 「王」； 用佛法的藥治療一切眾生的煩惱病、 得大自在的這位佛陀。
師、 佛、 世尊」： 這是佛的十號。「藥王」 是佛陀的別號。「如來、 應供」 以下是佛陀的通號，所有的佛都名為如來、應供這十號，所以有通別的不同。
「如來」： 我們實在是應該是解釋過。「如來」， 天台智者大師引《 大智度論 》的解釋， 就是不說謊話叫做 「如來」； 如法相解、 如法相說， 那麼這就叫做 「如來」。「如法相解」： 就如第一義諦這樣地去理解， 能證悟第一義諦， 這叫 「如法
，這是大智慧。
：如第一義諦的相而為眾生宣說，這是大慈悲。有大智慧、 有大慈悲， 是名為「如來」。 頭一個「如」就是如法相解。 如法相解，阿羅漢他也證悟了第一義諦，證悟第一義諦，他就在那裡停留下來了，他不再來到眾生的世界宣揚佛法、 廣度眾生， 所以是沒有「來」的意思。 佛有大悲心，他從「如」那裡還「來」到眾生的世界教化眾生，為眾生宣揚第一義諦，所以叫做 「來」。「如法相解、 如法相說」， 那麼叫做 「如來」。「應供」： 佛的大福德、 大智慧都圓滿了， 是一切眾生的良福田， 所以眾生應該供養。應供，應受眾生的供養。「正遍知」： 正知和遍知。「正知」 是通達第一義諦名為 「正」； 通達一切緣起叫做 「遍知」。「明行足」：「明」 就是三明 ── 天眼明、 漏盡明、 宿命明， 這三明是足了、圓滿了。「行」 就是止觀， 修奢摩他、 修毘缽舍那觀也圓滿了， 所以叫做 「行」。又這個 「行」， 有遮行、 有行行 （遮行念 ㄏ ㄥ ˋ ）， 不做一切惡事、 能做一切善事， 這件事佛陀也圓滿了， 這叫 「明行足」。「足」 是圓滿的意思。「善逝」：「逝」 就是去了， 從這裡到那邊去叫做 「逝」。 在這個 「逝」 上面加一個 「善」， 就是去得好。 去得好什麼意思呢？ 就是佛陀原來也是凡夫， 但是他是到第一義諦那裡去了， 去得非常好， 所以叫做 「善逝」。「世間解」： 有兩種世間； 一個器世間、 一個眾生世間， 就是依正二報。 這兩種世間的因果的道理， 佛陀都是圓滿地通達了， 所以叫 「世間解」。「無上士調御丈夫」： 這是合在一起。「無上士」 就是沒有人更高過他， 佛的大智慧沒有人能高過他， 所以叫做「無上士」。「調御丈夫」：「調御」就是「丈夫」； 就是這位大丈夫他能夠調御眾生， 能引導眾生到無上菩提那裡去， 所以叫做 「調御」。「天人師」： 佛陀來到眾生的世界教化一切眾生， 但是主要是天、 人兩種眾生接受佛陀的教化；是天師、是人師，人以佛為師、天也以佛為師。六道眾生裡邊，天和人比較容易接受佛陀的教化。三惡道的眾生他就有點困難，他不容易得聖道；因為他們的果報苦惱多，苦惱多使令他心不安，心不安就不容易修學聖道，這是困難。色界天、無色界天的人，他們的身體有得聖道的功能，容易得聖道；但是他們內心有了高深的禪定，他不容易接受佛法，這是一個問題。唯有欲界天和人間的人這兩類眾生比較容易。這兩類眾生是什麼原因呢？人間的人也有很多苦惱，所以他有厭離心，也容易接受佛法；他的身體還不太苦，
不像三惡道那麼苦，可以作聖道的依止處，所以人間的人容易得聖道。欲界天的人也是容易，因為他們的身體健康、沒有老病，修學聖道也比較容易；他們沒有高深的禪定，他們也還有可能會接受佛法。色界天、無色界天就比較難。所以這是 「天人師」， 天和人都以佛為師， 佛是天人師。「佛、 世尊」：「佛」 是能斷除煩惱障、 能斷除所知障， 能得到大智慧， 那麼名之為佛。「世尊」： 世出世間的一切人都尊重佛的， 故稱佛為世尊。這在《瑜伽師地論》裡邊有詳細的解釋，現在就簡單解釋。
世界名大莊嚴，藥王如來出現的這個世界的名字叫做 「大莊嚴」。
劫曰莊嚴，那個時代也有個名字的， 也叫做 「莊嚴」。 就是有佛法僧的地方是莊嚴的；而眾生能接受佛法僧的教化、 也轉凡成聖了， 所以叫做 「大莊嚴」。
佛壽二十小劫。藥王如來他的壽命有幾長遠呢？有二十小劫這麼長。
其聲聞僧三十六億那由他，有這麼多。
菩薩僧有十二億。菩薩僧的數目沒有聲聞僧多。這看出來藥王如來那個時候，也有小乘佛教、也有大乘佛教，類似釋迦牟尼佛這個情形。這一段文是說 「有佛」； 下面第二段是說 「有王敕示諸子令興供養」。
天帝！是時有轉輪聖王名曰寶蓋，藥王如來出現的這個地方， 同時還有一個轉輪聖王。「轉輪聖王」， 就是他到什麼地方，他前面有一個輪；這個輪有金輪、銀輪、銅輪、鐵輪，有四輪的差別。現在這裡說的應該是金輪王，能統領四天下；他到什麼地方去，前面這個金輪，這個輪寶在前面為導。這個輪寶也是隨著王的意思，王要到哪兒去，這個輪寶就向那裡去。「聖王」： 自己能夠修學十善法、 也教導國家的人民修學
十善法， 所以稱之為 「聖王」。 他這個王的名字叫做 「寶蓋」， 必是有寶蓋來護持他。
七寶具足，主四天下。金輪王這個輪王有七種寶：第一個是如意珠寶，第二個是輪寶，第三是玉女寶，有象寶、馬寶、主藏臣寶，主兵臣寶，有這麼七寶。這七寶原來都是釋提桓因的、釋提桓因所有，現在有輪王出世的時候，那麼釋提桓因就把這些寶都送給轉輪聖王了， 那麼從天上來的就是。「七寶具足， 主四天下」： 他能統治四天下， 就是在鹹水海的東西南北有四大洲 ── 四天下。
王有千子，這個轉輪聖王 ── 這位寶蓋輪王， 他有一千個兒子。
端正勇健，能伏怨敵。這個千子的面貌很端正，身體也是健康、勇猛，能夠降伏一切怨敵。
爾時，寶蓋與其眷屬供養藥王如來，這個時期有佛出現世間，這個寶蓋轉輪王相信佛法，與他的眷屬，就是親愛的人，來供養藥王如來。
施諸所安，布施很多的衣服、飲食、臥具、醫藥的事情。
至滿五劫。這是說時間，供養藥王如來的時間有這麼長。
過五劫已，告其千子：過了五劫以後，他又命令他的千子。
『汝等亦當如我， 以深心供養於佛。』你們也應該像我這樣子，用誠懇心來供養藥王如來。
於是千子受父王命，
這是第三科，千子接受了父王的命令。
供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。也是這樣子供養。那麼這是第一科。下邊是第二科「明王子月蓋」； 分九科， 第一科「王子獨坐思惟求勝供養」。
其王一子名曰月蓋，寶蓋這位轉輪王， 他千子之中有一個兒子， 名字叫做 「月蓋」。
獨坐思惟：就是單獨一個人在一個地方，應該是寂靜處，他心裡面在思惟。
寧有供養殊過此者？是不是還有一種供養和我現在的供養不同，能超過我現在的供養呢？所得的功德是更偉大呢？
以佛神力， 空中有天曰：『善男子！ 法之供養勝諸供養。 』這下邊是第二科 「空中警覺」。「以佛神力」： 這是因為佛 （藥王如來） 的神通力， 所以虛空中有一個天就說話了。「善男子！ 法之供養勝諸供養」： 法的供養是超過一切的供養的。 那麼這是空中的警覺； 下面第三科 「仍問勝法」。
即問：『何謂法之供養？ 』月蓋王子就提出來一個問題，提出一個問：什麼叫做法的供養？
天曰：『汝可往問藥王如來， 當廣為汝說法之供養。 』空中的天就說，你可以去藥王如來那裡提出這個問題。藥王如來當廣為汝說法的供養是怎麼回事。
即時，月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，
這是第五科 「往請於佛」。 這個時候月蓋王子就是走到藥王如來的住處， 對藥王如來稽首，頂禮佛足。
卻住一面，白佛言：禮佛足、禮佛以後就退回來，住在一面，就對藥王佛說了。
『世尊！ 諸供養中法供養勝， 云何名為法之供養？ 』很多的供養裡邊，唯獨法的供養功德殊勝。那怎麼叫做法的供養呢？提出這個問題。下邊第六科 「佛為解說」。 分兩科， 第一科 「初明勝妙之法」； 分四科， 第
佛言：『善男子！ 法供養者， 諸佛所說深經，這個 「法供養」 是什麼呢？ 「諸佛所說深經」， 就是一切佛為眾生所宣說的甚深的經典， 就是宣揚勝義諦的經典就叫做 「深經」。 這樣說呢， 就是裡邊有第一義諦是所詮顯的， 還有能詮顯的經； 能詮、 所詮， 合起來名之為 「深經」。
一切世間難信難受，這下面來解釋 「深經」 的內容： 什麼叫做深經。「一切世間難信難受」： 一切世間人不容易信受， 不容易相信這部經的道理， 他不容易接受。「一切世間」這句話是很廣的了，就是一切眾生。一切眾生多數都是貪著五欲的，這樣的人你為他宣說勝義諦、 宣說第一義諦， 他不容易接受。「信」 這個字， 就是沒有疑問， 內心裡面不懷疑， 決定無疑名之為信。「信」 也就是 「受」， 就是不排斥，能接受這個道理。所以信和受可以合而為一，若不信也就是不受了，若受也就是相信了。這裡邊也就是應該包括了有多少理解；佛說的這個勝義諦，有多少言句來顯示勝義諦的相貌 ── 《 起信論 》 說 「依言」 的真如。 真如分兩種： 假藉語言文字來表示第一義諦的相貌， 那麼這叫做「依言真如」； 另外一種是「離言真如」，那就是離文字相的，那就是佛陀所證悟的第一義諦，離文字相。現在這裡是說「所說深經」， 就是假藉語言文句來開示出來的勝義諦。 聽聞了這樣的佛法， 心裡面有所理解，能明白這個道理，而又能接受了，那叫做信受。
現在說 「一切世間難信難受」： 一切世間的眾生不容易信受這個第一義諦，很難接受的。眾生的情形也是不一樣，有的人唯利是圖，當然說佛法他是不相信這件事；只有少數的人他不是唯利是圖，他心裡面有更高深的願望，那就不同了一點。
微妙難見，清淨無染，這底下說 「難信難受」 的原因。「微妙」 就是不是粗顯的事情， 是離一切相的。有形相的東西可以見聞覺知，這個離一切相，超越了這一切形相，那就是不可思議境界， 所以不容易信受。「難見」： 不容易證悟； 他說這個道理你不容易證悟，所以是難見。「清淨無染」： 這個勝義諦它本身是沒有煩惱的汙染， 它本身是清淨的。 這個地方，說是我們的心清淨、我們的心不清淨，因為什麼呢？因為心是有了別性的，它有所了別的境界。這個心對於境界了別的時候、加以分別的時候，感覺到滿意、或感覺不滿意，所以心裡面這個貪瞋癡就來了，所以心有可能會染汙。勝義諦無分別，所以沒有煩惱的染汙，所以它是清淨的，是沒有染汙的。這上面說到 「微妙難見， 清淨無染」，「微妙」 可以說就是離一切相， 不容易證悟，它本身是清淨無染的，是這樣子。
非但分別思惟之所能得。這個 「但分別思惟之所能得」、「非但分別思惟之所能得」， 這是兩句話。 我們世間上的知識，就是你心裡面去分別思惟，這個問題就可以解決了。佛說的
，不只是分別思惟之所能得，還要無分別才可以，是這個意思。這樣說呢， 佛說讓我們修學止觀， 這個「觀」就是思惟， 就是分別、 觀察；但是奢摩他的「止」是無分別， 無分別影像。 我曾經說過， 初開始修止的時候，你不可能是以勝義諦為所緣境、停在那裡；這個奢摩他止不可能是止在第一義諦那裡，你初開始修止的時候不能這樣，你沒有這個程度、不夠。可是毘缽舍那可以這樣思惟，可以隨順這個因緣法去思惟第一義諦，可以這樣思惟。但是你若進了一步的時候，你這個奢摩他止可以止在相似的第一義諦；不是真實的，但是相似的，止在那裡。若是逐漸地這樣用功修行久了、成功了的時候，這止就是止在勝義諦了，那就是無分別境界。所以初開始用功修行、一直到最後成功了，用功的方法就是有分別、還有個無分別。你只是分別，不行，不夠；還要加上無分別。所以「非但分別思惟之所能得」， 不只是分別思惟能得證第一義諦的， 就是要加上無分別才可以的。
加上無分別，那就是有點難了；因為修毘缽舍那好像比較容易，修奢摩他就好像難一點； 當然這個事情與善根有關係。 前邊這一段文，「一切世間難信難受，微妙難見， 清淨無染， 非但分別思惟之所能得」， 這表示深、 甚深的意思。
菩薩法藏所攝，這下邊就是 （我是按照章安尊者這個科來說）「約法論因」。 那麼約法論因這裡邊也是有各式各樣的差別。「菩薩法藏所攝」： 佛法裡邊有聲聞法藏、 有菩薩法藏， 釋迦牟尼佛的佛法有這兩種法藏。「聲聞法藏」， 一般來說就是小乘佛教；「菩薩法藏」 就是大乘佛教。「法藏」這兩個字什麼意思呢？這個法裡邊有第一義諦，所以「法」叫做「藏」。「法」 實在來說就是語言文字； 語言文字裡邊能夠含攝、 能夠詮顯第一義諦， 所以叫做 「藏」。 但是通達第一義諦的， 還能宣說出來很多的文句、 語言文字，那麼第一義諦也是藏，它裡邊有很多的佛法。現在若是按照我們這個程度來說， 還是說語言文字裡邊有勝義諦， 所以叫做 「法藏」。現在是 「菩薩法藏」， 發無上菩提心、 行菩薩道、 廣度眾生的人， 這種大人所修習的法藏， 叫做 「菩薩法藏」。「菩薩法藏所攝」， 現在這個 「一切世間難信難受， 微妙難見， 清淨無染，非但分別思惟之所能得」的這個勝義諦，是屬於大乘佛法所讚揚的，不是小乘佛教說的。這句話是這個意思。那麼這樣說呢，就表示這是大乘佛法的勝義諦。
陀羅尼印印之，
：有法陀羅尼、有義陀羅尼、還有個咒陀羅尼、還有個忍陀羅尼，有四種陀羅尼。 現在是說 「義陀羅尼」， 就是諸法實相。 諸法實相就是無相的真如、離一切相的真如理。一切聖人他們證悟了真如，就不會再失掉。譬如說我們若是把《法華經》背下來了，你要天天背才可以，你若隔多少天不背，不背就不能背了、就失掉了。我們做功德的時候，有的時候會失掉，我今天我能背，過幾天就不能背，就是會失掉。現在說聖人他證悟了第一義諦，就不失掉了，所以叫做 「持」。「陀羅尼」 翻到中國話翻個 「持」， 就是能持第一義諦不失掉，那麼叫做陀羅尼。現在這裡說， 離一切相的真如理， 這是 「印」， 就是佛的印。 譬如說世間上的國家的事情，政府發出個文件來，這文件有國王的印在上面，這個文件是有效的，可以到各地方都是沒有障礙的。現在說是菩薩法藏，菩薩這個法藏裡面
有佛陀的印、 印在那上； 那表示這是真實不虛， 是可信的， 真實可信的 ── 所以這是大乘佛法的境界。
至不退轉，你若學習佛所說的深經，它有這樣的作用。所以這個「菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之」這兩句話都可以名之為、表示這是大乘佛法，說這個深經是大乘佛法。 下面 「至不退轉」 就是一個作用， 就是因； 章安尊者分科 「約法論因」，這是因。 這個因也就是它的作用， 你若學習這個 「諸佛所說深經」， 能夠使令你到達不退轉的程度，到達這裡。這什麼意思？你要見到第一義諦才能不退轉！如果你沒見到第一義諦，你所有的成就都靠不住，都可能會失掉。這個意思呢，譬如說你修學禪定，修學奢摩他到了色界定，到了色界四禪、到了無色界四空定那麼高深的禪定，沒能夠不退轉！因為什麼？你沒見第一義諦。 你若學習這個 「諸佛所說深經」， 能得到無分別智、 見到第一義諦。 第一義諦沒有凡聖的差別，但是聖人得到無分別智，他能見到第一義諦的；我們沒有，雖然這裡是第一義諦，但是不見，等於是沒有。現在說是學習了「諸佛所說深經」， 你成就了無分別智的時候， 見到第一義諦以後不退轉， 永久也不會再退下來的， 那你就是聖人了， 就是永久是聖人， 而不會變成個凡夫了，「至不退轉」。當然這句話的意思，就是你成就了無分別智了，就是這個意思，就是無相的無分別智慧成就了。
成就六度，你若學習這個深經的時候，你能成就六波羅蜜。你若布施的時候，這布施是波羅蜜。因為什麼？ 你觀察這個布施就是第一義諦，所以這個布施是波羅蜜。你學習這個深經、見到第一義諦的時候，你持戒、戒是波羅蜜；忍辱、精進、禪定、智慧都是波羅蜜。如果你沒有見第一義諦，這六法不是波羅蜜，不能成就的。「至不退轉， 成就六度」。這可見這個第一義諦的重要！從這裡也看出來，修行的時候，你只是修定不行的，只是修奢摩他不可以。
善分別義，你若學習這個深經成就了、證悟了第一義諦的時候，你有能力能闡揚佛法的勝義。「善分別義」，「善」 者能也； 或者是善於分別佛法的勝義， 你能宣揚佛法。
順菩提法，你學習了這個深經的時候，「順菩提法」， 能向於無上菩提那裡去了， 能令你得無上菩提。「至不退轉」， 實在就是得無生法忍了； 得無生法忍， 繼續修學六波羅蜜的功德；「善分別義」， 也是能廣度一切眾生， 那麼你就向無上菩提那裡去了，「順菩提法」。
眾經之上，「眾經之上」就是三藏十二部，十二部經裡邊這部經是最殊勝的。明白一點說，就是「經中之王」的意思！經中之王是什麼？就是第一義諦，第一義諦是經中之王！ 這是一切佛教徒所歸依的地方， 所以叫做 「上」。 你修學無量無邊的功德，也都歸趣於第一義諦。人家說莊嚴法身，莊嚴法身是什麼？就是修學的無量功德來莊嚴第一義諦， 那麼這就是莊嚴法身。「眾經之上」。
入大慈悲，你學習這個深經的時候，你對於眾生能有大慈悲心，能夠入於這個境界；你若沒有學習第一義諦，你對於眾生也可以有慈悲心，但是不是大慈悲。你不能超越生死苦海，「我是由慈悲心做種種功德」 ── 都是有所得的境界， 你還是不能稱之為 「大慈悲」。 大慈悲， 那要得到第一義諦、 得了聖道的時候， 永久地安樂自在，所以這才是真實的對眾生的慈悲。這個是屬於善法。
離眾魔事及諸邪見，你見到第一義諦的時候，你就可以遠離了一切的魔事，能遠離一切的邪知邪見，就能遠離；不然的話，你有所得的時候，你很難遠離魔事、遠離一切的邪知邪見，還不容易的。這是破惡。
順因緣法， 無我、無人、無眾生、無壽命， 空、無相、無作、無起。這下邊說這個勝義諦 ── 學習這個深經有這麼大的作用， 能「至不退轉， 成就六度， 善分別義， 順菩提法， 眾經之上， 入大慈悲， 離眾魔事及諸邪見」。 那麼我們怎麼樣才能覺悟第一義諦呢？ 「順因緣法」： 你要觀察一切法是由因緣有的，「此有故彼有， 此無故彼無； 此生故彼生， 此滅故彼滅」， 你觀察這個因緣法，就能順入第一義諦，就能覺悟。順入第一義諦， 有兩部分： 一部分是 「無我、 無人、 無眾生、 無壽命」， 能通達我空的道理，由我空、觀察我不可得入於真如；第二個是「空、無相、無
作、 無起」， 這是法空真如， 一切法都是寂滅相。 從因緣法上的觀察、 思惟， 就能順入我空、法空的真如，那就是第一義諦。那麼這是說因，「約法論因」。 下邊是 「約法論果」。
能令眾生坐於道場而轉法輪，你若學習這個深經、 能不退轉， 最後能使令你 「坐於道場」、 得無上菩提，究竟阿耨多羅三藐三菩提，能令眾生得無上菩提的果。得了果以後「而轉法轉」：能為一切眾生宣揚佛法。這個「法輪」我們也是講過，能將聖道安置在眾生心裡面， 那叫做 「法輪」； 能置聖道於眾生心中， 那叫做 「法輪」； 那就是得了聖道名為 「轉法輪」。 你若修止觀的時候， 就是法輪的因； 最後見第一義諦了， 是法輪的果。「轉法輪」， 佛為你說聖道的因緣， 怎麼樣修止觀這些事情， 而你這樣用功修行， 就叫做 「轉法輪」。 佛用語言文字轉法輪， 你內心裡面修止觀也叫做轉法輪；若是你不修止觀，就是沒有轉法輪，就是這樣。
諸天、龍、神、乾闥婆等所共歎譽，學習這部經能令眾生得無上菩提，所以「諸天、龍、神、乾闥婆等所共歎譽」， 讚歎這部經殊勝。 說是這個眾生成佛了、 轉法輪了，「諸天、 龍、 神、 乾闥婆等所共歎譽」。 這個是指凡夫來讚歎這件事。
能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧，說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義， 明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法；前邊那一段是說因；「能令眾生坐於道場」 這以下是說果。 這底下 「能令眾生入佛法藏， 攝諸賢聖一切智慧」， 那這是什麼？ 這應該也是說因。「能令眾生入佛法藏」： 這部深經 ── 諸佛所說的深經，「能令眾生入佛法藏」。 這裡說 「入」， 實在就是可以說是 「信」， 你若能對勝義諦有信心， 那就叫做 「入佛法藏」。 這個地方，「能令眾生入佛法藏」， 當然就是或者用語言文字宣說佛法，或者是用香來宣揚佛法，色聲香味觸法；一切（一色、一香）世間上的事情，那個鳥在那兒叫一聲，那也是轉法輪，也可以這麼說；你看見那個花開了，那就是轉法輪，也可以這麼說。「能令眾生入佛法藏」，「入佛法藏」， 對於佛法是有信心， 聽聞佛教 （佛的教法） 而有信心。 然後 「攝諸賢聖一切智慧」：「攝」 者， 成就也， 能成就一切賢聖的智慧 ── 或者是（有說十智）十種智慧、 或者說兩種智慧， 就是能成就一切賢聖的智慧。智慧，其他的智慧也都是很尊貴，但是最重要的智慧是見第一
義諦，見第一義諦這個智慧是非常重要的。那麼就是證入第一義諦了，所以叫做 「智慧」。「說眾菩薩所行之道」： 看這文上說呢，「能令眾生」， 說個 「眾生」； 下面說個「賢聖」， 後面說「眾菩薩」所行之道。 那麼這裡邊，「能令眾生入佛法藏」，你原來是個凡夫，相信佛，修學深經之義，後來轉凡成聖了，然後又發無上菩提心。「說眾菩薩所行之道」： 這部經 ─ ─ 諸佛所說深經 ─ ─ 一切世間難信難受這部經，「說眾菩薩所行之道」， 來宣揚眾菩薩 （發無上菩提心） 所行之道。 菩薩怎麼樣修學聖道，他們怎麼樣度化眾生？在這部經裡面都宣揚出來了。怎麼樣宣揚的呢？ 「依於諸法實相之義， 明宣無常、 苦、 空、 無我、 寂滅之法」， 就是這樣宣揚菩薩之道。「依於諸法實相之義」： 就是根據諸法實相的道理， 來宣說「無常、 苦、 空、無我、 寂滅之法」， 這就是 「菩薩所行之道」。 你修布施波羅蜜， 也要依諸法實相之義，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，度化一切眾生的善巧方便，都是要根據諸法實相來修行的，是這樣意思。在〈 弟子品 〉裡面迦旃延尊者那一章 ─ ─ 佛告迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」迦旃延白佛言：「世尊！ 我不堪任詣彼問疾。 所以者何？ 憶念昔者， 佛為諸比丘略說法要 … … 。 時維摩詰來謂我言：『唯！ 迦旃延！ 無以生滅心行說實相法。 迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。五受陰洞達空無所起，是苦義。諸法究竟無所有，是空義。於我無我而不二，是無我義。法本不然，今則無滅，是寂滅義。 』」正好是這段文，「依於諸法實相之義」， 明宣無常義、 明宣苦義、 空義、無我義、寂滅義，這就是菩薩所行之道。這是生善。
能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，這部經能救一切毀禁眾生，一切毀犯四重禁的眾生要到三惡道去了，但是這部經能救護你， 能夠滅除這個罪過。 但是玄奘法師翻的 《 說無垢稱經 》， 那這就不只是毀禁這件事，前面這六波羅蜜的六蔽都能破除去。「諸魔外道及貪著者能使怖畏」：「諸魔外道」， 諸魔和外道；「諸魔」 就是愛，「外道」 是見； 愛、 見。「及貪著者」， 就是我們世間上一般的眾生貪著五欲的事情。「能使怖畏」， 這部經能叫你生恐怖心， 不敢貪著了。 因為所貪著的一切法都是空無所有的，能使令你失掉了所愛的、所見的、所貪著的，在心裡面生怖畏；生怖畏也就是覺悟了。
諸佛賢聖所共稱歎，
這裡是第四科，「諸佛所歎」。 前面說那個天、 龍、 鬼神是凡夫； 這裡是諸佛。這部經為諸佛賢聖所共稱揚讚歎。
背生死生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。這部經能使令眾生發菩提心，能棄捨一切生死的大苦、能顯示涅槃的大樂，這就是發無上菩提心了。是「十方三世諸佛所說」的，這部經不但是釋迦牟尼佛、維摩居士所說，十方三世諸佛都是宣說這個勝義經的。
若聞如是等經， 信解、受持、讀誦，前邊是 「明勝妙之法」， 這是所供養的法； 下邊 「明供養的心」， 就是怎麼樣供養這個法呢？ 說這個道理。「若聞如是等經」， 這下邊分兩科： 第一科是「信行」， 第二科是 「法行」。 信行人就是鈍根人， 法行人就是利根人。「若聞如是等經」： 假設這位菩薩、 這位佛教徒， 聽聞了 「如是等經」， 不只是這一部經， 還有很多經也都是宣揚勝義諦的， 如是等經。「信解、 受持、 讀誦」， 他能夠信解、 又能受持、 讀誦。
以方便力為諸眾生分別解說、顯示分明，「若聞如是等經」 以後， 自己能覺悟了， 能信解、 能受持、 能夠讀誦。「讀誦」，「誦」 這個字看出來是天天讀誦的， 不是就是讀一天哪。 就是自己覺悟。「以方便力為諸眾生」， 而這個人也有慈悲心、 有善巧的智慧，「為諸眾生
，為其他的眾生能夠分別解說《 維摩詰所說經 》的道理。「顯示分明」，你解說的時候，能把此經的道理顯示得很分明、容易明白。這就是供養。
守護法故，是名法之供養。你這樣學習的話，你自己學習能夠覺悟這個道理，那又能夠幫助他人覺悟這個道理，你就是守護了這個佛法，使令這個佛法沒有滅亡。我感覺到，若是我們佛教徒不學習經論，當然也不能講這個經論，佛法就滅亡了， 佛法就是滅亡了。 所以若是你能夠 「信解、 受持、 讀誦」， 還能夠 「以
，方便就是智慧，智慧力，
， 你就是「守護」了佛法，使令佛法沒有滅亡，是這個意思。「是名法之供養」， 這就叫做 「法供養」。前面說 「奉諸所安」， 那樣子供養佛， 那是屬於財的供養。 財的供養也有很大的功德，但是若是我們能信解、受持、讀誦，分別解說、顯示分明的話，這
樣子，佛陀是感覺到很殊勝，勝過財供養。而在本身自己這方面，將來能得聖道， 能夠成就清淨法身； 在佛那一方面來說， 這就是法的供養佛；「是名法之供養」。我昨天講那首詩：「清溪流過碧山頭， 空水澄鮮一色秋； 隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。 」「隔斷紅塵三十里」 我昨天講： 三十里的紅塵都隔斷了； 或者說是， 與紅塵有三十里這麼遠， 隔斷紅塵三十里。「白雲紅葉兩悠悠」， 表示有清溪流過碧山頭的人， 他的心再不去取著、 再不去分別紅塵的境界了。「白雲紅葉兩悠悠」， 白雲是譬喻這位修行人的心， 他對於紅葉永久也不再去執取了，「兩悠悠」， 這句話這麼講也可以。
問： 院長慈悲！ 我先聲明， 昨天的問題， 並不是說我對「大乘是佛說」有疑惑，我只是站在客觀的立場上，然後說一些文獻的來源。當然，站在我們宗教信仰的立場上，也有一些文獻的根據也未必然是相當有力量的肯定說；這是第一個我想說的。 第二個就是說， 我自己也是很贊同 「大乘是佛說」； 那麼「大乘非佛說」這一句話是應該來自於近年來日本學者的研究，那些研究學者其中有一位提出 「大乘非佛說」， 當他提出這樣的一個論說之後， 因為他是個出家眾，是在日本的本願寺的僧侶，那麼他提出這樣論說之後，被反彈非常的激烈，而且被趕出了本願寺，所以他再另外再草創他的學說；這是大乘非佛說。但是這種說法流傳到我們國內的時候，我們中國佛教一向就是尊崇大乘的學說，聽到他這樣說，在這當中也因為有一些開始對原始佛教的研究、深入，那麼開始有一種信心，就像上一次院長有提起到說，學習了一點點大乘學說，然後去到南傳那邊學習，就反過來毀謗我們大乘的學說。那麼這樣說起來，就是對整個佛教的法脈的傳承沒有前前後後詳細的理解，才會作這種比較偏頗的見解，這個立場是這樣。所以我們也是很贊同說，對經律論應該要細心的去了解它，我們在修行上才不致於會盲修瞎練，白走了很多趟，走了很多迂迴之路。我主要是講這個。那我昨天提到說還有一個問題， 從我學習《 維摩詰經 》來， 在我內心上一直有一個疑惑就是說，站在我們出家人、僧人的立場上說，我們有一種很崇向於出離的那種涅槃心願，那麼維摩詰居士他自己本身是顯現作為菩薩來勸化這裡面的聲聞眾，以顯示大乘法的深妙。那我又看到說，站在十地菩薩裡面，四地跟五地以上，他們都已經現出家眾的相貌，等於是聲聞菩薩；那
眾啟發大乘心？ 對這一點我一直納悶，不明白他的示現的用意。我昨天所要
請示院長的是這個。答：我昨天也想要繼續地談這個問題，但是時間到了，我就結束了。你今天又提出來，我也可以表示我的意見，我可以分兩方面說。已經證悟聖道的人、已經證入聖道的菩薩，就是從初地以上的這些菩薩，他們的身分是出家、是在家，是他自己的意願。譬如說我們凡夫，我們不是聖人，我們願意出家，那是你的意願；當然也有的佛教徒他不想出家，他若想出家也能，但是不出家，這也是他的意願；當然也有可能有困難，想出家而不能出家。那麼，總而言之，我們就是說你的意願，你的意願要出家、你的意願不想出家。凡夫這個事情我們姑且不提；入聖道的人，他要出家應該是能出家，他不出家那就是不出家，這是隨他自己的意願。所以初地也可能是出家人、也可能是在家人，乃至二地、三地、四地、乃至到十地菩薩，都是隨他自己的意的。隨他自己意， 但是可以有兩種不同： 一個是， 我們若根據《 華嚴經 》來說，就是八地菩薩以上，那是得法身了，不是肉身菩薩；得法身的時候，那他就是法性生身的境界，那不是像我們人間「這個是出家人、這個是在家人」， 沒有這個分別的， 沒有這個分別。 只是他的應化身！ 他有了法身的時候，他就會有應化身。應化身，那是那個聖者、那個大聖人他的意願，也是他的意願：他願意以在家居士身分度化眾生，那麼他就是現一個居士身；他願意出家人，他示現一個出家人，那也是他的意願、他的願。他的願和他的智慧有關係，他的智慧觀察這件事，應以何身得度者、即現何身而為說法，就是這麼回事。現在維摩居士他是很高的菩薩，應該是超過八地，也有可能是十地、也有可能他就是佛，有的文獻上說他是金粟如來；這樣高的境界，當然他有可能（那就是他的智慧）他願意現出一個居士身度化眾生。 這是他的智慧境界，也就是他的意願是這樣子。所以你說你納悶，為什麼要納悶、納悶這個事？這個事可以不必納悶了，這是他的智慧，他的智慧願意這樣子。譬如說我們有的人，台灣也有很多佛學院、很多大德在那裡主持，為什麼你要到我們佛學院？ 那這是你個人的意願、這是他的意願。說是有些人他為什麼不來？ 那是他的意願。就是可以這麼解釋這個問題。這是我第一段的話說到這裡，還有第二段。第二段是什麼呢？ 這是人的善根的問題，人的善根不一樣。有的人的善根，他的禪定的善根強，有的人他的智慧的善根強；一個定、一個慧。這裡邊就有差別了：智慧特別強的人，他不需要得到色界四禪，他在未到地定的時候，他的智慧強，就可以得無生法忍，智慧就能有作用。但是若是智慧不強的時候，這也是個意願，他在未到地定的時候，他歡喜定、他歡喜深入，
不是說智慧一定是淺， 但是他歡喜 「我的定好」， 他繼續地修， 得到色界四禪了；這個時候再修毘缽舍那觀，得無生法忍。一個意願的關係，一個善根強弱的關係。說這個在家居士，你看他是在家居士，他也有妻子、兒女、有很多這些塵勞的事情，但是他的聖道的智慧特別強，栽培得厲害，這般若的力量很大，有些欲的境界障不住他，不能障礙，他還照樣可以得無生法忍，那麼他就是初歡喜地了；他是個在家居士，他就是初歡喜地了。當然這個時候若是繼續努力修行，那就由未到地定可以得初禪，這時候不難了、很容易了，所以他就逐漸就高、地位越來越高了。這是前生的栽培！ 當然這種人也還是這個問題，他可以繼續做在家居士也有可能，但是也可能出家了也可能，這不一樣的。若是我們在家的時候 … …，我拿我個人來說，我的善根栽培得不如你們好，所以在家的時候雖然是聽聞佛法了，聽聞的不多，聽聞的很少。就是我的師父 … …，我的叔父先出家，我的叔父出家了，請了一位法師到我們家去
，有這回事。我也在那兒聽經的時候，初開始我聽到兩三句，然後心就跑了；中間可能又回來了，聽了兩三句，心又跑了；最後講完了，我心又跑回來了。大概加起來，大概六、七句，其他我都沒聽到，是這麼樣。所以我在家的時候學習佛法不夠，但是也就出家了，也很容易就出家了，出家了以後才開始學習佛法；當然這種情形不可能在家有什麼成就，就是這樣子，到現在也沒有成就啊！這是善根的問題。說是我們是出家人，他是在家居士得了無生法忍了，我們是出家人，但是我們連未到地定都沒成就，當然我們要發慚愧心！ 這問題是什麼？ 就是善根栽培有問題，栽培得不夠，所以出了家了還沒成就。當然也有人有成就，他的定的善根強、或者慧的善根強，也照樣是，或者是先得高深的禪定、然後得無生法忍，也可能是先得未到地定、就得無生法忍，這是各式各樣的情形。這似乎是，應該說沒有出家、在家的分別，但是善根的深淺有關係。所以初地菩薩為什麼是在家居士呢？這是各有因緣，這是不一樣的。但是在我們說起來呢， 古代的出家人， 我們從《 高僧傳 》上看， 出家人有了不起的人！ 是有的，有了不起的人；今天也可能還是有，但是我們肉眼看不見、不認識。古代的時候也有些大居士佛法學習得很高明，也是有；那麼今天也是有，也是有這個情形。但是看起來，今天的出家的法師、在家居士，不能和古代的人比，就是完全是低落了下來，不能和古代的時候比。所以出家人和在家居士，得沒得聖道、得聖道是有幾高這個問題，就是各有因緣了，不能說決定怎麼樣。你剛才說四地、五地以上就是出家人了，
但這個事情當然可能是這樣子，也可能初地就是出家人，但是都不決定，這是他個人的意願、個人的因緣。也有的人在人間沒得聖道，他很用功修行、但是沒成功，有可能到阿彌陀佛國去得無生法忍了，也可能是這樣子；那也有可能他在人間用功修行，第二生到了彌勒菩薩那兒去了，到那兒去得無生法忍了，就是各有因緣了。
問：我一再提起這個問題，是因為聲聞乘裡面，站在聲聞乘的證果來說，聲聞乘裡面就是在家眾他只能證到三果的聖位，所以我才懷疑、才疑惑到說，那麼菩薩乘是在什麼樣的聖位才現出家眾。譬如說，我們說聲聞乘，在家眾他只能到三果的聖位，如果要證四果的時候，他很快就現出家相了。我是站在這樣的立場來看，得無生法忍的十地菩薩，到底是屬於第幾地才現出家相，這是我為什麼會提出來。然後我回去看書的時候才發現〈 十地品 〉、或者《華嚴經》裡面，它在這當中都有提到：菩薩地到了四地以上，他比較偏重於積極的要現出家相。是因為有這個因素，這是我提出證無生法忍的一個看法，在家眾什麼時候才現出家相。答：但是這個事情呢，聲聞眾、聲聞根性的人，就是他厭離心非常地強、慈悲心薄，這樣的人他若是得了初果、二果，到三果的時候他就要出家了，他厭離這個在家的事情，那他就可能出家了，但是若發無上菩提心的菩薩那就不一定了，他不一定，他到三果聖人，也還是在三、四地、五地之間，在這個時候，那他也可能會出家、也可能不出家，那和聲聞乘的人不一樣，因為他有大悲心。問：這一點我是能夠認同。但是大悲心未必然是在家菩薩，聲聞菩薩也一樣是有大悲心。答：聲聞菩薩？問：是啊，就像院長，聲聞菩薩。就是出家菩薩就是聲聞菩薩。答：不過，發了菩提心就是大乘了，就是大乘。實在來說呢，我們中國佛教，我們中國佛教這個事情，我看佛菩薩也就是睜個眼睛、閉個眼睛了。實在來說，不應該三壇大戒這樣受，不應該這樣子。應該是先受沙彌戒、沙彌尼戒，女眾又加上一個學法女戒，學習到一個程度，師父認為可以進受大戒了，那麼受比丘戒。受比丘戒以後，學比丘戒，學習佛法，用功修行。像我們中國這個情形，當然也可以學習大乘佛法，學習大乘佛法的時候，要學習發慈悲心。發慈悲心要經過學習的，不是不問這件事就去受菩薩戒，不應該這樣子。應該學習大乘佛法，先發無上菩提心，學習發慈悲心，學習了一個時期，這個時候這個慈悲心有點力量了，這時候
去受菩薩戒。這樣子受菩薩戒這個人不是一般人，那就是大人了！ 因為他知道什麼叫做菩薩戒、什麼叫做發無上菩提心、什麼叫做慈悲心，而他自己也努力地實踐這件事，他然後去受了菩薩戒，那這個人是菩薩了。不像我們今天受戒，沒有經過這樣的訓練、沒有經過這樣的學習就去受戒了，受了戒以後是菩薩嗎？ 所以我認為我們中國佛教這個情形，佛菩薩是知道的，佛菩薩但是也不表示意見，就是沒看見，睜個眼睛、閉個眼睛；其實是知道的，知道、不表示意見，就是這樣子。假設我們能這樣做的話，那我們可能會多幾個菩薩，就是真實是菩薩；他受了菩薩戒以後，他真實是菩薩，那可不同，可是不一樣的。我們今天的情形，當然事實擺在這裡，我們會知道，也並不學習發菩提心，不但沒有學習發菩提心，出離心也沒學習；什麼叫做出離心也沒有學習，反正有一點善根、也有一點慚愧心吧，出了家；出了家以後，也去受了三壇大戒；受了三壇大戒以後會怎麼樣呢？ 也是各有因緣，就是這樣子。也有的可能到佛學院去，有可能佛學院不去，那麼他師長來教導，也可能是這樣子；然後這師長有很多殊勝的因緣，就是安排這些弟子去負各式各樣的責任，就到此為止了；修學聖道這件事沒有，沒有這件事，可能會聽見吧，聽見有修學聖道這件事，但事實上不做這件事，每一天就去應付這些各式各樣的事情，就這樣子，所以不能得聖道。也並沒能發菩提心，什麼也沒有，然後有各式各樣的煩惱因緣，煩惱各式各樣地活動，實在是很苦惱！ 就是這麼個境界。
問：師父慈悲！從宗奎法師問的那個問題，好像有一個很有趣的結論，就是說從《瑜伽師地論》裡頭，師父曾經提到，聲聞乘的善法，所謂的善法就是要出家， 因為他要遠離。 那現在看菩薩乘，《 入中論頌 》 ── 宗喀巴大師寫的、由法尊法師翻譯的那裡頭，他曾經提到說，初地、二地、三地他們要行的六度是布施、持戒、忍辱，而這三度是在家眾比較容易修，就是他的善根、他六度的功德在那邊能夠積集得快；至於後面三度，是以出家眾積集得快。師父覺得這個有沒有道理？答：有道理。那個布施也是各式各樣的解釋，如果一定是指財布施，那就是在家眾合適、而不是出家眾。但是若今天的出家眾來說呢，無差別，今天的出家眾也和在家眾一樣可以修布施波羅蜜。古代的比丘（出家人）是持戒清淨，沒有錢，不管理錢，現在不是那樣。問： 謝謝師父。 另外一個小問題， 就是在那個「佛為解說」那邊「明勝妙之法」，「非但分別思惟之所能得」 這個地方， 王恩洋他講這個地方是說，「非三七
分別能知」， 請問師父 「三七分別」 是什麼？答：有七種分別、有三種分別。這在《俱舍論》上有說這個三種分別。七種分別在《瑜伽師地論》有解釋。不過，我們看玄奘法師翻譯《說無垢稱經》和這句話有點差別，這裡面加個「但」字，非分別思惟之所能得、非但分別思惟之所能得， 就是有點不同。 玄奘法師那個翻譯上沒有這個「但」字，鳩摩羅什法師翻的有一個「但」字，這地方有點不一樣。
問：我想請問院長一個問題。我們今天有上到一段文說，眾菩薩所行，是依諸法實相的道理來宣說無常、苦、空、無我、寂滅這個法，他能救一切毀禁的眾生。那我在想，能不能請院長說明，菩薩他所行之道，他雖然說宣揚諸法實相，能夠救拔一切毀禁的眾生，那這裡這個「毀禁」是不是還是有差別的，不是說一切毀禁的、犯罪、犯錯誤的眾生，菩薩都能救，是不是有差別？答：有什麼差別？問：以這一段文來看，是不是說，假如說我們出家人所受的這個戒法，如果犯的是嚴重的戒的話，菩薩能救護、能救拔嗎？答：大乘佛教是能救，小乘佛法是說不能救，是有這個差別。問： 那這個 「救」， 他救到的程度是什麼？答：就是能把那個罪滅了。問：能滅嗎？答：是。問：眾生自己如果說從事相上的懺法、或是在理上的懺法，應該是眾生自己的懺比較能夠滅罪，那菩薩他能夠把這個因、所犯的這個因，他能夠把你滅掉嗎？答：這不是說菩薩滅，是你學習這一部經，能按照勝義諦的道理去如說修行，就能滅這個罪，是這個意思。不是說你自己在那裡睡覺，菩薩就把你的罪滅了，不是這個意思。問：那這個因，如果說他所造這個因，不必去得這個果嗎？答：什麼？問：如果說造了這個因了，那就因為你這樣地去修行，就不再去承受將來這個果嗎？答：我還是沒有聽懂。問：剛剛院長說，菩薩他能夠將你這個罪，就是這樣去修行，罪能夠滅掉，答：是。
問：那我在想說，如果你造了那個因之後，那個因也不用再去受果報了嗎？答：就是你若能夠根據諸佛所說深經的勝義諦如說修行，是能滅除這個毀禁的罪過，就不會再受報。這不受報當然也有點差別，就是這個墮地獄的罪是沒有了，但是你欠的帳還是要還的；你若欠眾生命，還要還他一命，但是不至於到三惡道去了。問：這也等於說有重罪輕報的這樣子，是不是？答：是，也有重罪輕報的事情，是的。
問：我再想問第二個問題。就是我們上到〈見阿閦佛品〉的這一段文，維摩詰居士他用他的神通力，可以將妙喜世界，斷取、放置在手掌這樣子。然後那裡有神通的菩薩、聲聞也好、天人也好，會有驚怪的現象；沒有得神通的凡夫，就不知道他要被送往到哪裡去，他這段文是這麼說。那我們可以再回想到〈不思議品〉的時候有講到一段文，就是說，住不可思議解脫的菩薩，他能夠斷取三千大千世界，也能夠像陶家輪一樣的放在他的右掌中，可以將這個世界拋過到另外一個三千大千以外的世界去。那這樣在這個世界的眾生，他們不知道、不知不覺，他們不知道他們要被送往何處去，乃至於再把這些眾生放回他原來的世界，也不知道他已經被送回來了，那這段文他是這麼說。那我就在想說，為什麼在妙喜世界的這段文裡頭，會有「覺」跟「不覺」的差別呢？答：就是有禪定的人、有神通的人，他能知道；沒有禪定、沒有神通的人不知道。問：對，院長是說，妙喜世界是……答：前面的〈不思議品〉那個，也應該有這點差別，也應該有。但是那個地方就是簡略了，不說這個事情。問：那我的想法是說，維摩詰居士他是不是可以用神通變化，也讓這個國土的眾生也可以有覺、也可以沒有覺，是不是他神通的力量？答：這不是他的神通力量，那個人能覺悟、能知道這件事，是他自己的功夫，他自己有禪定、神通的功夫他才知道，不然他不知道。問：不因為說是由凡聖同居土的差別，不是重點在這裡？不是說，那個地方有凡夫……？答：有禪定、神通，還是可以是凡夫，不一定是聖人；聖人也可能沒有神通。這個人也可能是聖人，但是是不是聖人不說，只是他有神通，有神通他就能知道，知道這個世界被人移動了，他知道。問：就是有神通的菩薩他知道。
答：他知道，但是他知道就只知道是移動，不知道什麼原因，所以他要問佛，所以阿閦佛告訴他：「非我所為， 是維摩詰神力所作」， 是這樣意思。 這樣子他就知道是安全的，沒有危險。問：但是，以這樣的情形來說，我們可以用一個角度說，一個有神通的菩薩，他已經是個（這裡講）神通菩薩，那就已經是聖人了；那有神通的菩薩，為什麼他被移動了之後，他會知道、而且會驚怪的現象，反而是沒有神通的人他不會驚怪，為什麼會這樣子？答：他不知道嘛，很簡單，就是不知道這件事。問：對，我知道他是不知道，但是我想有神通的人他應該定力是很深的，他不至於說感到很驚怪， 還要去問佛：「佛你看到了嗎， 你趕快來救護我！ 」 為
答：這是這個人的神通道力還不是很高，但是比那個不知道的人是高一點，是那樣意思。如果很高，他就不驚怪了，他就知道這是維摩詰居士所做的事情，沒有危險。問：那這樣，就有定力的深淺了。答：對。問：所以他才會有這樣的一種……。我想說，假如定力很深的菩薩，假如被這樣移動的話，還不至於說他會驚怪，還要去請佛來救護他的。答：是的。問：阿彌陀佛！