爾時， 眾香世界菩薩來者， 合掌白佛言 ︰「世尊！ 我等初見此土生下劣想，今自悔責捨離是心。這一品一共是分兩大段：第一段是維摩居士掌擎大眾共同地回到菴羅樹園， 到佛所這裡來， 這一段已經說完了。 現在是第二段「復宗說因 ── 明彼菩薩請菩薩之行」。
國的因、 佛國的果， 現在這以下 「復宗」， 又恢復過來， 又說佛國因果的道理。這一段是說佛國的因，下一段就是〈見阿閦佛品〉就是說佛國的果。這裡邊分三科， 第一科是 「請法」。「爾時， 眾香世界菩薩來者」： 就是維摩居士和文殊菩薩這法會大眾都已經回到佛所住的地方 ── 菴摩羅園， 佛和阿難尊者問答、 阿難尊者同維摩居士問答， 彼此間說了一大段的佛法。 這個時候，「眾香世界菩薩來者」： 當時法會大眾的菩薩，有原來在娑婆世界的菩薩、又有從香積佛國眾香世界來的菩薩，有這兩類的菩薩； 現在是說 「眾香世界來的菩薩」， 來到我們這個世界來的。「合掌白佛言」： 他向佛說話的時候是合掌， 一開始先稱呼 「世尊」。「我等初見此土生下劣想」： 就是我們從眾香世界來的這些人， 初開始看見娑婆世界的面貌、 娑婆世界的情況，「生下劣想」， 就感覺到這個世界不是那麼樣的美滿，不是那麼美，土石諸山、穢惡充滿，這是一個汙濁的世界，所以生下劣想。因為他們眾香世界是清淨的世界、無量功德莊嚴，所以從那裡到我們這裡來，就感覺到我們這個世界，相形之下，看上去就不是那麼美了。「今自悔責捨離是心」： 現在聽到佛陀說這一段的佛法， 我就後悔了， 我是不對了，我不應該有這種想法，不應該執著這個娑婆世界是下劣的，這是不對的。
所以者何？下邊再加以解釋；前面是悔過。
諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應現佛國異。剛才聽釋迦牟尼世尊所說的道理， 我明白了。「諸佛方便不可思議」： 十方世界一切的佛為了度化眾生，都有善巧方便，這個善巧方便的道理是不可思議的。是怎麼樣的情形呢？怎麼叫做善巧方便不可思議呢？
「為度眾生故， 隨其所應現佛國異」： 佛的大慈悲為了度化各式各樣的眾生，眾生程度也都是不一樣，那麼度化眾生的方便也就不一樣了。眾香世界的那個世界的情況，那是香積佛為了度化眾香世界的大菩薩，他們的福德非常大，智慧也高， 而沒有罪過， 所以現出來那個世界是特別清淨莊嚴的。「隨其所應現佛國異」， 隨所化的眾生能夠相應、 能夠契合， 就是示現出來那樣的佛世界。 釋迦牟尼佛在娑婆世界教化眾生，娑婆世界的眾生智慧也沒有那麼高，福德也沒有那麼大，還有很多的過失，所以這個世界就不清淨了。所以「隨其所應現佛國異」， 不是佛本身有問題， 是眾生的問題， 眾生有利鈍、 各式各樣的情形， 佛是平等無差別的，所以我生下劣想，我們不對了、不對的。
唯然， 世尊！ 願賜少法， 還於彼土， 當念如來。」前邊就是悔過；第二段就是領解，明白這個道理；現在是第三段，是「請法」。「唯然， 世尊」：「唯然」， 這就是我現在唯獨是、 我專心的意思； 專心的意願， 就是希望佛 「願賜少法」， 希望開示我小小的一點佛法。「還於彼土， 當念如來」， 等回到眾香世界以後， 我們還是能夠念佛， 念釋迦牟尼佛， 念釋迦牟尼佛所說的法，使令我們能更增長道力、得無上菩提。那麼這是 「請法」。 下邊 「佛為說」 分三段， 第一段 「總標勸學」。
釋迦牟尼佛就開示眾香世界的菩薩，就說了。
「有盡無盡解脫法門， 汝等當學！他們菩薩有所請求，佛就隨順他們的請求，為他們開示這個盡無盡的解脫法門。 這個法門的名稱叫 「盡無盡解脫」， 叫這個名字。「汝等當學」： 你們應該學習這個法門。 這是總標出來； 下邊加以解釋， 分兩科， 第一科是 「略釋」。
何謂為盡？ 謂有為法。何謂無盡？ 謂無為法。這個盡和無盡解脫法門怎麼解釋呢？ 現在先解釋這個盡。「何謂為盡」： 怎麼樣叫做盡呢？ 「謂有為法」： 因緣所生的一切法都是有生有滅的， 終歸無常，
所以叫做 「盡」。「何謂無盡？ 謂無為法。 」 怎麼叫做無盡呢？ 就是： 不是因緣所生，是無生住滅的，沒有生滅變化的，就是真如法性，這個是無為法。
如菩薩者，不盡有為，不住無為。「如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈、不捨大悲」。「如菩薩者， 不盡有為， 不住無為」， 這個 「盡無盡」 這樣的法， 像 （「如」）你們發無上菩提心的這些菩薩，應該怎麼樣來學習這個「盡無盡解脫法門」呢？「不盡有為， 不住無為」， 應該這樣學習。 法有這兩種， 就是有生滅的、 和無生滅的這兩種法。 但是菩薩學習這個法門， 應該 （「盡」 者滅也） 不要滅掉這個有為法。「不住無為」： 不要執著這個無為法。 應該這樣做。這個阿羅漢 ── 小乘佛教學者， 他們來學習這個 「盡無盡解脫法門」， 他們是滅掉一切有為法，而後安住在無為，他們是這樣做法。這裡邊這個「有為法」主要是什麼呢？ 主要是人的生命 ── 我們的這個色受想行識的身體，這是一個有為法。像我們凡夫的境界，這個色受想行識的有為法，或者活了一百年、或者活了一千年、或者一萬年、或者是八萬四千歲，很長，但是終究有一天死掉了。死掉了、但是沒結束，它又出來了，這色受想行識又生了。生了，這個壽命或長或短、又死了，就是生而後死、死而後生，無窮無盡地延續下來，就是這樣子的，有為法是這樣子。那麼阿羅漢 ── 小乘佛教學者， 學習佛法的這個情況， 就是滅掉這個有為法。這個身體是由煩惱和業力而招感的，煩惱、業力是因，色受想行識是個果。那麼他修學戒定慧的時候，就把這個煩惱和業力滅掉了，就是滅除煩惱、不再造業了，那麼這個色受想行識果也就滅而不生。就是有為法滅掉，然後安住在不生不滅的無為的涅槃，這小乘佛教學者是這樣子。說現在你們發了無上菩提心，發大悲心、廣度眾生的人，不應該向阿羅漢學習。「不盡有為」： 不要滅掉這個有為法， 就是色受想行識這個生命、 乃至山河大地 ── 依正二報， 不要滅掉、 要保留， 保留它、 不要滅掉它。 這個有為法：現在主要是說在眾生的世界，因為菩薩發大悲心要度化眾生，你若滅掉了這個有為法就不能度眾生了，你沒有這個眼耳鼻舌身意、這色受想行識的身體，你和眾生沒有辦法來往，你不能和他溝通了；眾生也不能向你溝通，你也不能向眾生溝通。一定保留這個眼耳鼻舌身意，眾生才能和你來往，所以你不能滅掉它。但是問題：阿羅漢為什麼要滅掉？因為在眾生的世界，這個色受想行識能令你苦，能令你多諸苦惱，所以趕快滅掉煩惱也好，這個身體不要了，入於無
為的境界，這時候是個安樂的境界。現在菩薩有大悲心，就是自己要忍受這一點，要度化眾生，所以不要滅掉這個有為法，不要滅掉。「不住無為」： 阿羅漢是安住在無為不動了， 就休息了； 但是菩薩不能這樣子， 你不要安住在無為的境界。 沒有色受想行識、 沒有這一切有為法 ── 就是沒有惑業苦，這三種染汙法都沒有了，是一個不生不滅的無為的境界、安住在那裡，菩薩你若這樣子就不能度眾生了，所以你不要安住在無為上，不要這樣子，不要染著無為。你菩薩應該這麼學習，應該這樣做。我們凡夫，是「不盡有為」，有為是不盡，因為惑業苦一直地這樣流轉生死，沒有 「盡有為」， 凡夫這個有為沒有滅， 但是也沒有 「住無為」， 凡夫是這樣子，這是個苦惱境界。阿羅漢是滅了有為、安住無為。那菩薩是「不盡有為，不住無為」， 就是這樣子， 這個是和阿羅漢是不同， 但是和凡夫也不同。 凡夫是沒有得到戒定慧、沒有般若波羅蜜，他不盡有為，那他也不能住於無為。菩薩要想住於無為是有這個能力的，是可以住在無為的境界，但是因為大悲心的關係，「不盡有為， 不住無為」。本來應該是也不住有為，可也不離開有為，菩薩是這樣。菩薩是「不住有為」， 但是也不離開有為； 對無為法也是，「不住無為」， 但是也不離開無為， 菩薩實在的境界是這樣的。 菩薩 「不盡有為， 不住無為」，「不住有為」 是什麼意思呢？不染著有為法：他雖然有個色受想行識、有眼耳鼻舌身意，也是在這個世界上活動， 但是對這些境界心裡不執著， 所以也就可以說是 「不住有為」， 他心裡面沒有住著這件事；可是也沒有棄捨這有為法，他還是在這裡，還在眼耳鼻舌身意、 色受想行識在這裡和眾生來往。 而菩薩是 「不住無為」， 但是也沒有棄捨無為、也沒有離開無為，菩薩的境界是這樣子。但是菩薩對阿羅漢來說，菩薩就是 「不盡有為， 不住無為」， 這是相對的一句話。那麼這是略釋，簡略地解釋這句話的意思，下邊就廣釋，詳細地解釋這個有為、無為。
：我們凡夫是染著有為，那是不解脫；在眼耳鼻舌身意這裡、在色聲香味觸法這裡，糊糊塗塗的、顛倒迷惑，為這些煩惱所繫縛、不得解脫。阿羅漢是解脫了，阿羅漢解脫了，所以他能夠「不住有為， 安住無為」， 有為法不能繫縛他； 這有為法不能繫縛阿羅漢， 阿羅漢從有為的境界跑了，離開這裡了、到無為的世界去了，他是解脫了。但是他沒能解脫所知障，阿羅漢是斷了煩惱障，所知障還沒有斷。而菩薩又斷了煩惱障，也學習斷所知障，這樣子他才能在有為的世界度化眾生。如果這個所知障你沒有斷，你度化眾生還是有困難的。所以若在菩薩來說，是解脫；阿羅漢只是解脫了一部分。是這樣意思。
這個 「法門」： 這個法門兩個字，「法」 就是佛所說的教法， 佛說這個教法是眾生得聖道的一個 「門」； 你要在佛的教法上 （就是語言文字的佛法）， 你從這裡聞思修， 才能到涅槃那裡去， 才能得解脫， 所以叫 「解脫門」。這是 「略釋」， 下邊就 「廣釋」。
何謂不盡有為？廣釋裡邊分三科， 第一科先解釋 「不盡有為」。 不盡有為分三科， 第一科是「標」， 也就是問。「何謂不盡有為」： 不盡有為這句話是什麼意思呢？ 這是問。下邊第二科就解釋了。
謂不離大慈、不捨大悲，這個是說根本，菩薩「不盡有為」根本的原因就是慈悲。他可以遠離這些有為的苦惱、到涅槃那裡住，那為什麼他不離開這裡、還在這兒受苦呢？就是有慈悲心的關係。就是菩薩他那個清淨心，他不離開這個大慈、也不棄捨這個大悲。這個「不離」和「不捨」是一樣，就是不棄捨大慈、也不棄捨大悲。就是願意利益一切眾生， 令眾生得到安樂， 有這樣的心情叫做 「大慈」。「大悲」就是希望一切眾生遠離一切苦惱，這叫做悲。有悲心、有慈心。其實這件事，我們受菩薩戒的時候也說到：「你是菩薩不？」「是菩薩！」「發阿耨多羅三藐三菩提心未？ 」「已發菩提心！ 」 受戒的時候就是這樣問答。 其實明白一點說，就是要有慈悲心。受了菩薩戒有慈悲心， 就是人與人之間要有這個心情：「我希望你好、 也希望你遠離一切苦惱！」要有這個心情，人與人之間要有這個心情。我認為這是非常有意思的事情，人與人之間有這樣的心情，嘴還沒有說話，這心就是這樣子：「我希望你好！ 」你這個心就非常好。若是對方說出一句不友善的話的時候，但是你心還不要棄捨這個慈悲心：「我希望你好， 希望你心情快樂， 不希望你有不如意的事情。」你若是這樣的心來面對對方的話，這是什麼境界！如果你也用不友善的態度來回答對方，這還是菩薩嗎？若沒有受菩薩戒， 那還是情有可原的！ 因為他只是比丘， 比丘就是：「我只管我自己， 修學四念處， 我得涅槃、 得聖道， 以涅槃為上首」， 沒有發無上菩提心嘛，「你現在苦惱不關我事」， 這還是可以的。 我看那個 《 僧祇律 》 上說， 有個女人一下子從河邊掉到河裡要死了， 若是比丘在那兒看著：「你就聽你的命吧，我不能救你！」不犯戒，不算犯戒。若是菩薩，那心就不安，因為你最初
發心要救護眾生的嘛，現在有眾生落入苦難，你不救護他，你連心都沒有發出來，是違犯菩薩戒的！所以這是 「不離大慈、 不捨大悲」，「不盡有為， 不住無為」 根本的原因，就是你常常心要慈悲，要這樣的，常常要這樣子。我在好像是《大毘婆沙論》上看見，就是一個比丘為在家居士授三歸五戒的時候， 就加上這麼一句話， 就是：「你歸依佛、 歸依法、 歸依僧， 你又不殺生、不偷盜、 不邪婬、 不妄語、 不飲酒， 你要對眾生發慈悲心」， 加上這麼一句話。並不是受菩薩戒，但是說了這麼一句話。說這一句話，這句話就非常有意思，非常有意義的！但是（在家居士我不說）我們出家人，我們中國的出家人是了不起，和南傳佛教是不同；就是受了沙彌戒不很久就受比丘戒，受比丘戒以後就受菩薩戒，這是了不起的事情！唉呀，就是勸你做大菩薩啊！勸你要有慈悲、常常存著慈悲心，面對一切人都發慈悲心，這是什麼境界！這是非常偉大的事情。但是我們若是忘掉了這件事，那是有問題了。現在這段文這是指大菩薩境界，但是這還是一樣，初開始學習佛法的時候，不要忘了慈悲心！不要忘了慈悲心，有兩個時間不要忘掉慈悲心：一個是和平的境界，你心裡要存慈悲，這是第一個境界；第二個境界，就是不和平的境界出現了，你還不要忘掉慈悲心，不和平的時候你慈悲心還要在，用慈悲心處理事情。這是什麼境界！當然我們看 《 瑜伽師地論 》 有個 〈 菩薩地 〉， 那上面說到這個菩薩的各式各樣的功德，我們應該學習。什麼叫做菩薩？那真是偉大！真是特別令人感動的境界。「謂不離大慈、 不捨大悲」： 就是你不要只顧自己的安樂， 也要想想別人。「不離大慈、 不捨大悲」。
深發一切智心而不忽忘；這個「不離大慈、不捨大悲」簡單地說就是大悲心，發大悲心。眾生都很苦，你要救護一切眾生遠離痛苦，你要有這樣的慈悲心。「深發一切智心而不忽忘」： 這個 「發一切智心」 怎麼講？ 就是發菩提心的意思。這「一切智」是什麼？是佛！就是佛的阿耨多羅三藐三菩提名為「一切智」， 佛的大圓滿的智慧叫做 「一切智」。 這個 「心」 就是願， 就是發願， 你發這個願得阿耨多羅三藐三菩提的心，就是願得阿耨多羅三藐三菩提的願，我希望成就無上菩提。你有這樣的心，那就是發了菩提心了，發願。
「深發」這個字是什麼意思？就是不動搖。有什麼事情來觸惱你，你的菩提心就退了， 那不叫做 「深」。 無論有什麼境界來觸惱你， 你的菩提心不失掉，那叫做 「深發一切智心」。前面「不離大慈、不捨大悲」是廣度一切眾生的偉大的願力。現在這是上求佛道，我想要成佛，我想要得佛智慧。「要成佛」這句話也是說得對，我要成佛。但是什麼意思？ 成佛是做什麼？是成就一切智，得佛的大智慧。佛有無量無邊的功德，不只是智慧，但是現在我們初開始發心的人，主要是要得佛智慧；得佛智慧，然後得到佛的一切功德都得到了。這個意思是什麼意思呢？就是佛無量功德裡面，以智慧為首、為最重要！這就是說得非常明白，你要求佛智慧。「深發一切智心而不忽忘」。 這個 「忽」 是輕忽， 不當一回事， 叫做忽， 叫輕忽； 輕視， 不算一回事， 我沒有看在眼內， 那叫做忽， 不在眼內。「忘」 是失掉了、忘了。現在就是說，你發了無上菩提心這件事，你要重視這件事，不可以輕視這件事。你也不要忘掉這件事，每天早晨起來拜佛的時候要發無上菩提心！ 「深發一切智心而不忽忘」。「不忽忘」， 一定堅定地守護住這個菩提心不失掉， 這叫 「深發一切智心而不忽忘」。「謂不離大慈、 不捨大悲， 深發一切智心而不忽忘」， 早晨起來拜三拜佛的時候，跪在那裡，就把這幾句話念一念就不得了！這是一個很重要的事情，尤其是我們在凡位的時候，這個記憶力不好，我們凡夫記憶力不好，很容易忘掉。但是天天早晨拜三拜佛的時候，
，不要忘掉了這個心。我們在〈菩薩地〉上有一句話那上有說，你若發了無上菩提心、發了大悲心，你能夠做一些功德利益眾生，你念咒、這個咒就能靈！你念咒的時候這個咒就會靈；別的人念這個咒不靈，你發菩提心的人你若念這個咒就容易靈！那個〈菩薩地〉有這句話。
，因為你發了無上菩提心，佛是另眼相看了！「我這個弟子不是平常人，將來他要成佛，我要幫他忙。有困難我也會幫助你解決困難；有什麼時候這件事要成就，我就會幫助你成就。」會這樣子。你若沒有發無上菩提心，譬如說做個獅子，牠死了以後又做獅子，死了以後又做獅子，多少劫一直地做獅子，佛對牠有什麼辦法？有什麼辦法？若是發無上菩提心的菩薩，那完全不同了！完全不同。這上面這兩句話，「不離大慈、 不捨大悲， 深發一切智心而不忽忘」，「深發一切智心而不忽忘」是菩提心，前面這一句是大悲心。我們通常說發菩提心，包括這兩種心都在內；另外還有一種心，叫無我的智慧。加上無我的智慧，這是很完整的一個菩提心。這個智慧在後邊有提到。
那麼為什麼要 「不盡有為、 不住無為」 呢？ 就是因為有大慈悲心，「深發一切智心而不忽忘」的關係，這是也很重要的。
教化眾生，終不厭倦；前面都是發心，只是心裡面你有這樣高大、高尚的、偉大的意願而已，這下面就採取行動了，不是說是只有空願，現在不是有空願，還真實是做這件事了。因為你有大慈悲心，所以你常常地在這廣大的社會裡邊弘揚佛法、教化眾生，教眾生能夠轉惡為善、轉迷啟悟、能修學聖道，這樣子。教化眾生，這個「化」就是轉化、 轉變的意思， 能令眾生轉變。 眾生迷迷糊糊的、 顛顛倒倒的，要轉變他，頭腦要清明一點、開大智慧，轉化他。「終不厭倦」： 做這件事的時候， 沒有說厭煩了 ── 這個眾生不容易度， 我不度了，沒有這回事，心裡不厭煩，就是一直地想辦法度化他，而不厭倦這件事。 這都是「不盡有為， 不住無為」， 都是這個意思。 所以行菩薩道不容易！「教化眾生， 終不厭倦」，「終不厭倦」這個地方表示什麼？ 眾生難度啊， 很困難的。你是好心腸， 教他做一些有意義的事情， 但是他不接受， 還是不容易的。「終不厭倦」。
於四攝法，常念順行；「教化眾生，終不厭倦」是照所教化的眾生說的；這個地方是能教化，你怎麼教化眾生？ 就是要用 「四攝」 ── 布施、 愛語、 利行、 同事這四攝。 用這個辦法來引導他，「攝」者引導也，用這四個方法來引導他到佛法裡邊來修學聖道。「常念順行」： 這個四攝法你要常常記得住；「念」， 不要忘掉； 而隨 「順」 這個方法去做，用四攝法來引導眾生。
護持正法，不惜軀命；你要教化眾生，你要行四攝法，你憑什麼行四攝法？就是要憑佛的正法，才能教化眾生的。 佛的 「正法」， 這個正法兩個字， 原來都是不大會講， 現在我們讀這 〈 聲聞地 〉 有解釋這個 「正法」。「正」 者， 聖也。 聖人說的法就叫做 「正法」， 是這個意思， 也就是語言文字的佛法。 語言文字的佛法非常地重要， 不可以不立文字！沒有文字我們能知道什麼？什麼也不知道。這個正法能在這裡住持，能在這裡流布，那麼很多人學習正法，就能開大智慧，所以正法非常地尊貴！
但是世間上的顛倒眾生多數是不接受， 不認識啊 ──「這有什麼好？ 」不感覺好，「我去發財多好呢！ 」 就是世間上的這些顛倒迷惑的事情很重要， 這個覺悟眾生的大智慧境界不相信 ── 就容易滅壞了。而菩薩有大智慧， 那他的思想和一般人的思想不同了， 他要 「護持正法」，要保護，保護正法在世間上住持、不要滅亡了。那麼容易保護啊？「不惜軀命」：我這生命都可以丟掉了，用生命來保護正法。當然這裡邊也包括他要學習正法，行菩薩道，你要通達佛法才能行菩薩道，所以護持正法裡面有個學習法的意思。「護持正法， 不惜軀命」。
種諸善根，無有疲厭；然後自己還要用功修行。「種諸善根」， 這個 「種」 是栽培的意思，「諸」 是很多的，很多的善法。這個「善根」這句話，我們常常也說到這句話「栽培善根」。 這個「根」是什麼意思？ 就是堅固、 有力量的意思， 堅固、 有力量的意思，有力量。你看那個大樹很高，那個小樹、那個草，風一吹來，那個草就是東倒西歪的，那個大樹風吹它，它不動。什麼原因？就是根有力量，根深啊，它有力量。 我們修學善法也要有力量， 這叫做 「善根」， 要有力量。我們若不靜坐，也就可能不大知道，若靜坐的時候會知道一件事：你叫我這一念心，叫它不要動，叫它不要散亂、不要昏沉，叫它明靜而住，不容易。有點小小的事情心就動了，就會動。譬如說我們現在打念佛七，大家都念「南無阿彌陀佛」念《阿彌陀經》的時候，大家都在念佛、念的聲音很大，但是你自己在那念、念，不念了，在打妄想，別人在念佛的時候你沒聽見，別人念佛你沒聽見，你自己在那兒還願意東想西想， 彼此不障礙。 若是你在那兒靜坐的時候， 別人小小一聲，「喔！ 你這個人打我閒岔！」有小小聲音你就感覺不對勁，打我閒岔。但是你若和人念佛的時候你在打妄想，別人大聲念佛，你沒有感覺說人打你閒岔，怎麼回事兒？就是妄想有力量！你打妄想，無量劫來一直打妄想，這個力量非常大，別人怎麼樣吵、鬧，你不在乎！你還是可以打妄想。但是若靜坐可不行，靜坐、坐在那裡，別人一有點事，「啊！你怎麼怎麼的，你自己放逸還打我閒岔！」這什麼意思？就是靜坐的這個明靜而住的力量不夠，不夠力量。若是你常常靜坐、常常靜坐，你得了一點定的時候，也不在乎，他怎麼吵你不在乎，你照樣可以入定。為什麼？ 就是有了力量了，叫做「善根」，有力量了。 這個力量從哪兒來的？ 是漸漸栽培來的。 所以叫做 「種諸善根」， 你要栽培你的善法，逐漸逐漸叫它有力量，叫它有力量。
「無有疲厭」： 栽培善根這件事， 初開始， 譬如說我要去參加打禪七， 別人說：「那個禪七沒有什麼意思， 你不要去了！ 」 就不去了。 為什麼？ 你想要去打禪七那一念善心沒有力量，別人一障礙，你就退回來了。若是那個人說了很多的壞話， 說：「那個禪七怎麼怎麼不好！ 」 你不聽那一套， 還照樣去打禪七。 什麼？就是你那個心有力量，他障礙不住。你從這些事情上、很多很多的事情可以知道，我們本身的這個善念是有沒有力量就可以知道，不用問別人。譬如人做惡事也是一樣， 有沒有力量？ 別人說：「這件事有罪過， 不要去！ 」「我不聽你的！」他還是要去做，那個惡心有力量，不可破壞！「種諸善根， 無有疲厭」，「無有疲厭」， 要常常地栽培善根， 逐漸逐漸這個善心才有力量。我就做了一次，做一次能有多大力量呢？那不行。但是人就是這樣子，做善法的時候有疲厭，疲勞、不高興，好了、好了，我做一次就好了，有這個問題啊。還有我以前說過一件事，譬如這個人有的時候也做善事、有的時候也做惡事，這兩種事都做過。那麼那兩種事哪一個先得果報？ 多數是做惡事先得果報，做善事以後才得果報，多數是這樣子。為什麼這樣子？做惡事的時候你的心有力量！你做善的時候勉勉強強做，就是力量不夠。所以一個有力量、一個沒有力量，這個有力量的先發生作用。所以我們學習經論，佛菩薩告訴我們，看「無有疲厭」這話的意思，你不要厭煩， 要常常做、 常常做， 慢慢就有成就。「種諸善根， 無有疲厭」， 你發了無上菩提心，你本身要常常栽培善根的，栽培善根使令善法有力量才可以。
志常安住，方便迴向；「志常安住， 方便迴向」， 這個 「迴向」 我講過很多次了。 我們出家人常常用這句話，我們拜《大悲懺》也迴向，念阿彌陀佛也迴向，念《金剛經》也迴向， 反正做了一個功課總是最後要迴向。 現在說，「我護持正法， 不惜身命」，你做這個事情了，你又「種諸善根，無有疲厭」的栽培善根這些事情，你不要忘記要迴向， 也要迴向的。「方便迴向」： 這個方便是智慧的意思， 用你的智慧迴向，要迴向的。有三種迴向：一個是迴因向果；一個是迴自向他，就是迴向一切眾生；第三是迴事向理，迴事向理是般若波羅蜜、是智慧。「志常安住，方便迴向」，這個「安住」就是不失掉，不要忘掉了。這個「志」實在就是你的心願。你的心願：發了無上菩提心的人，他的願在哪裡？沒有發無上菩提心的人，他的心志在哪裡？人各有志，都有志的，沒有人沒有志的，都是有志，但是所志不同。現在發無上菩提心了，你常常要：不要忘掉了要迴
向，要迴向的，你「種諸善根」的時候你要迴向，常常迴向。常常迴向有什麼好呢？「迴向」能加強你的功德的力量，使令你的功德廣大，能有這個力量。
求法不懈，說法無吝，前面這是發了無上菩提心的人，當然是初開始發無上菩提心都很好，都算不錯。發菩提心，為什麼發無上菩提心？他就是學習了一段的佛法，他心裡面認同了佛法的真理，他受到感動。那一段的佛法的學習實在是太少了，所以要努力，還要求法不懈，你要進一步要求法，要努力地學習佛法，不能夠懈怠。學習佛法也不容易，也不是容易的事情。學習一部經、學習一部論。其實一部經、一部論還是不夠，要多學習。多學習，人就是有時候懈怠了，不想學了。現在告訴你求法不要懈怠，你有機會、不要失掉了這個機會，一定要努力地學習佛法，學習佛法你才能開智慧，你才能夠栽培善根。怎麼樣栽培善根？都從求法中來， 度化眾生也要從佛法中來。「求法不懈」。「說法無吝」： 你也要為人講說。 你求得了佛法以後要為人講說， 不要吝，不要說這地方我不能告訴你，我要保留祕密，我不告訴你，不可以這樣。要無盡、不保留地全部地為人講解開示，要這樣子發心。這個 「求法」， 這個地方 （剛才說） 就是求智慧， 因為經律論就是佛菩薩的智慧，我們去這樣學習，那就是開智慧。當然這個「求法」也可以說也有深、也有淺， 譬如我們只是從語言文字上自己去學習， 那麼就叫做 「求法」， 但是這只是聞所成慧，你應該再有思所成慧、再有修所成慧，這時候求法的境界就高深了，應該是這樣。「說法無吝」， 聞所成慧就不如思所成慧， 思所成慧還不如修所成慧， 修所成慧還不如現證諸法實相的智慧，凡夫不能和聖人比。那麼人的智慧有深淺，說法也有深淺，也是不同的。這是求慧。
勤供諸佛；這是求福。你求了慧，你還要供佛，要精進地常常供佛，供養佛。我們每一天這個早餐早粥、午餐都可以供佛，你恭恭敬敬地供，那就有無量功德！也不可思議的！
故入生死而無所畏；菩薩因為有大慈悲心，不忘眾生苦；眾生在生死裡受苦，我自己到涅槃那裡去我心不安， 所以自己要主動地 （這叫做 「故」， 這個 「故」 是自己主動的意思） 不到涅槃那裡去， 就在這個生死的世界裡，「入」 者在也， 在這生死的世界
裡度化眾生而沒有恐怖。這生死裡很多苦，很多苦、令人心裡恐怖，但是這個菩薩勇猛，「我不怕生死苦！ 」 要發這個心。
於諸榮辱，心無憂喜；你在生死這個地方活動，在人間或者在天上。尤其是在人間，都是眾生的世界，就是凡夫的世界，就是有榮辱的事情，隨時都會遇見有榮耀的事情、有時候羞辱的事情；你說你是菩薩，照樣也有這些問題。而菩薩心裡面可和一般人不同，「心無憂喜」： 就是遇見羞辱的事情心裡不憂愁、 遇見榮耀的事情心裡也不歡喜，這些事情都不介意，不介意這個事情，都看空了它！ 這是要大智慧，發平等心，心裡不亂，這樣子。
不輕未學，敬學如佛；前面 「入生死而無所畏」 這是勇猛心；「於諸榮辱， 心無憂喜」 這是心裡面不動亂， 不亂；「不輕未學， 敬學如佛」， 沒有高慢心， 菩薩在生死的世界度化眾生的時候沒有高慢心。 所接觸到的人就是兩種： 一個是未學、 一個是學。「未學」 就是沒有修學聖道的人，「學」 是已經修學聖道的人， 這是兩種人。不修學聖道的人，不修學聖道的人是什麼人呢？就是煩惱活動，煩惱隨時會活動的這種人。 修學聖道， 因為你有戒定慧（不只是有戒， 還要有定、 有慧），他的煩惱就調伏了； 他有定慧能調伏內心的煩惱。 你說是：「我對經論我能講、我又能夠寫文章，我這是很好了！」但你沒有修學聖道、沒有修學定慧，你的煩惱不能調伏。 不能調伏， 隨時就會活動， 你的貪瞋癡隨時會活動， 那叫做「未學」。「學」這個字，當然我們一般地來說，從文字上去研究、思惟，就叫做「學」。其實佛法不只於此。 佛法是： 你學習佛法， 用它來對治貪瞋癡， 這叫做 「學」。佛法的學是這個意思，是包括修行在內的，佛法這個學有這個意思。就是用無貪瞋癡的佛法， 來對治內心的貪瞋癡， 這叫做 「學」。 說 「未學」， 那你就是沒有做這個事；「學」就是你已經開始這樣做。開始這樣做，你的煩惱就被對治了，就不那麼樣地活動了；有可能成為聖人，也可能沒有成為聖人，但是煩惱被調伏了， 那叫做 「學」。菩薩在這個世界上弘揚佛法，自己也是從這條路過來的，原來也是未學而後又學， 也是這樣子。 可是現在面對這些人， 怎麼樣辦呢？ 「不輕未學」： 沒有學習佛法的人，不輕視這個人；這個人有佛性，將來他能成佛的，你敢輕視他嗎？ 「不輕」。
「敬學如佛」： 已經開始學習佛法的人， 對他特別地恭敬、 像佛似的， 他就是佛啊！要對他恭敬，不生高慢心。其實這個事情是那樣，菩薩也自己要修止觀、也常反省自己，怎麼敢輕慢別人哪！ 觀心無常、觀法無我 ── 誰輕慢人啊？ 誰敢輕慢人？ 覓輕慢者不可得！不輕慢人， 菩薩不輕慢。「不輕未學， 敬學如佛」。
墮煩惱者，令發正念；遇見有的人他現在起了煩惱，他原來心裡面很平靜、很清淨，忽然間落到煩惱裡邊去， 貪心來了、 瞋心來了、 愚癡、 邪知邪見來了。「令發正念」： 你這個菩薩遇見這種人，你要開導他，令他能有「正念」。正念，什麼？ 要修四念處！或者是修六念 ── 念佛、 念法、 念僧、 念戒、 念施、 念天； 或者念出入息； 一共有六念。學習這樣的法門來調伏煩惱，不為煩惱所汙染，你要這樣開導人家，「令發正念」。
於遠離樂，不以為貴；菩薩教化眾生的目的，就是教化眾生遠離生死苦海，到涅槃的彼岸去，到涅槃那兒去，做這件事的。但是阿羅漢當然是做成功了，也就是他修四念處把這個見煩惱、 愛煩惱都消除了， 他心裡面清淨無染， 壽命到了， 他就是：「今已除盡蚖蛇毒， 安隱當趣涅槃城」， 他臨命終的時後很自然地就到涅槃那裡去了 ──當然這是非常吉祥的事情。但是菩薩來看這件事呢，「不以為貴」： 如果你就住在那裡不度眾生， 這件事也不太美滿。你安住在涅槃那裡 ── 遠離了這一切苦惱的世界，到了一個無為的世界去了， 你不度化眾生 ── 菩薩不滿意， 所以 「不以為貴」， 不認為那件事很尊貴。在生死海裡面有很多人在這兒受苦，你怎麼不來度化他們、你自己在那裡就休息了？ 菩薩不滿意， 所以就 「不以為貴」。 這樣子。
不著己樂，慶於彼樂；菩薩在這個世界上，菩薩常常栽培善根、常常做種種的功德，有因就有果嘛，所以菩薩也會有很多吉祥的事情。但是菩薩不執著這個事情，自己有什麼榮耀的事情， 菩薩不執著。「慶於彼樂」： 別的人一有什麼榮耀的事情， 菩薩就慶慰，「啊， 非常好！ 」 讚歎這件事。 對別人的事他讚歎， 自己不執著。
在諸禪定，如地獄想；
菩薩自己也常常要栽培善根，這是栽培善根之一，也常常靜坐。菩薩因為功德特別多、 發大悲心， 所以他若修禪定容易成就， 和一般人也不同。 那麼「在諸禪定， 如地獄想」： 他容易成就嘛， 從欲界定到未到地定， 未到地定到初禪、二禪、 三禪、 四禪， 乃至到無色界的四空定都成就了。「如地獄想」： 他在那裡很安樂，但是他心還是不安，就像在地獄似的，老想要出來。就是：他感覺眾生在那裡很苦，我盡量地想辦法要救護他們，我怎麼可以在這裡享受禪悅、而不度眾生呢？所以老想從禪定裡面出來、來度化眾生，就像在地獄裡面的人老想要出來，是那樣意思。譬如說，他的兒子在牢獄裡頭，老父親自己在家裡面生活很自在嗎？他兒子在牢獄裡頭，他的父親心裡就不安。雖然在家裡什麼事情都很自在，但是心裡就不安了。 所以菩薩 「在諸禪定， 如地獄想」， 而不執著禪悅， 對於禪定的喜樂他不執著這個事情。
於生死中，如園觀想；在三界裡面流轉生死是苦惱的境界。菩薩在這裡不以為苦，就像在花園裡邊， 不感覺到苦， 因為他要度化眾生， 以度化眾生為樂 ── 這是慈悲心， 慈悲的關係。若沒有慈悲心，管那個事情啊？不這麼想了啊。這是不厭離生死，這是不同於二乘人。前面 「不著己樂， 慶於彼樂」， 這不同於一般的凡夫。 凡夫自己有樂， 那是非常好；別人有樂，心情反倒不高興了；菩薩不這樣子。「在諸禪定，如地獄想」：也不同於一般的；凡夫在禪定裡很快樂，還管眾生苦不苦！所以菩薩都不同於這些事情。「於生死中， 如園觀想」， 也不同於二乘人了。
見來求者，為善師想；看見有人來向他有所求的時候， 他心裡面想：「唉呀！ 這個人非常好， 這個人是我善知識啊！他來幫助我得阿耨多羅三藐三菩提，這個人非常好。」很感謝這個來求他的人，他並不是看見這個人就皺眉頭了，他不，他很快樂，「唉呀！你送給我一個轉輪聖王！」你來求我，我若常常做這些功德的事情，將來這個菩薩就可以做轉輪聖王，做功德就是這樣子，有因就有果嘛；若沒有人求你，你從什麼地方能得轉輪聖王呢？你從什麼因緣能得無上菩提呢？就是有眾生可救護，你才能夠成就這些功德，所以一切眾生對菩薩有恩！ 菩薩就是作如是想，「為善師想」。
捨諸所有，具一切智想；
菩薩他常修布施，自己的什麼財物、或者是什麼，自己的知識也布施給眾生、自己有什麼財富也布施給眾生，就是各式各樣來利益眾生的事情，做這些事情叫做 「捨諸所有」。 他做這件事， 他心裡面怎麼想呢？ 「具一切智想」： 因此我能得阿耨多羅三藐三菩提！ 說有人渴了，我送他一杯水 ── 願以此功德、得阿耨多羅三藐三菩提！ 「具一切智想」， 都 「方便迴向」 的意思。 那他若這樣一迴向， 這件事有多麼偉大啊！ 那就不是平常的事情了。「具一切智想」。
見毀戒人，起救護想；若看見有人破了戒，不管是受戒、破戒，不受戒、他做惡事也一樣也是破戒了。 這個人 （有因就有果） 將來會很苦啊！ 那麼他這個菩薩，「起救護」， 我要救護他，叫他從痛苦的世界裡出來，得大安樂。要發慈悲心，這樣意思。
諸波羅蜜，為父母想；他修這個布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，做這個波羅蜜的功德的時候，六波羅蜜就是我的父母。我這個身體是我父母所生的，我將來得到那個法身，無量功德所集成的法身，都是由波羅蜜成就的，所以波羅蜜就是我的父母， 我一定要恭敬、 尊重、 讚歎的。 所以是 「諸波羅蜜， 為父母想」。
道品之法，為眷屬想；「道品」就是三十七道品。三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、 五力、 七覺支、 八正道。 這三十七道品， 是 「眷屬想」， 菩薩也修三十七道品。這是一個修行的法門，能令自己（身清淨、口清淨、心清淨）三業清淨，能令自己轉凡成聖、可以得聖道，這是那麼尊貴的事情。就像人與人之間這個眷屬的互相親愛，三十七道品也是這樣子，是我特別尊貴的好朋友，是我可愛的眷屬。
發行善根，無有齊限；這個 「發行」，「發」 就是 「行」， 就是去栽培很多很多的 「善根」。 前面也說到「善根」， 但這個地方說到善根， 是「無有齊限」， 沒有限度的。 不是說：「我只是修布施波羅蜜多， 其他的波羅蜜多我不做」， 不是的。 只要是善法， 對於眾生有利益的他都肯做，無量功德他都肯去做，沒有一個邊際的；也沒有時間的邊際， 無量劫地去做種種功德。「發行善根， 無有齊限」。
以諸淨國嚴飾之事，成己佛土，行無限施；
這個文也可以這樣解釋，「發行善根， 無有齊限」 是總說的， 下邊就別說。別說就分兩類： 第一類就是 「以諸淨國嚴飾之事， 成己佛土」。「諸淨國」： 十方無量無邊的清淨的佛世界， 那麼多的佛世界裡面有無量無邊的莊嚴的事情。「成己佛土」： 而這個菩薩 （這個菩薩可見不是平常的菩薩）他能到無量無邊的佛世界去，那麼無量無邊的功德莊嚴，他都是把它莊嚴在他成佛的世界。他成佛的世界的莊嚴，具足了無量無邊佛世界的莊嚴。是這樣意思。 但是這件事怎麼做法呢？ 「行無限施」： 他就是要做種種的布施波羅蜜， 沒有限度地來做。六波羅蜜都是可以莊嚴佛土的，但是只是說出一個「行無限施」。這是莊嚴淨土，這是一個。
具足相好，除一切惡，淨身口意；「具足相好」， 就是成就法身， 成就無量功德莊嚴的法身。 前面淨土的莊嚴是依報，「具足相好」 是他的正報。 菩薩的那個相好功德， 也是無量無邊的功德所莊嚴的。那怎麼才能成就菩薩的相好莊嚴呢？「除一切惡， 淨身口意」： 這就是戒波羅蜜。 除滅一切有罪過的事情， 要使令自己的身口意都是清淨的，就是要學習戒波羅蜜，才能得到相好莊嚴。這相貌的不莊嚴，就是你做過有罪過的事情，就使令自己相貌醜陋。所以，相好莊嚴就是要戒波羅蜜。其實當然六波羅蜜都是需要做的，只是舉出這一個來。
生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；莊嚴淨土也好、成就法身的功德也好，都不是短時間、少少的功德所能成就的。 就是要在「生死」的世界度化無量無邊的眾生， 在這裡要無數無量劫 ──阿僧祇劫， 阿僧祇劫就是 「無數劫」。「意而有勇」： 長時期在生死裡流轉、 做種種功德這件事， 而這個菩薩 「意而有勇」， 他心裡面完全不恐怖， 他不怕、 不怕苦， 他有很大的勇氣、 勇猛，「意
。他有廣大的勇猛心來做這件事，來莊嚴淨土、成就法身，做這個事情。「聞佛無量德， 志而不倦」： 前面說是 「具足相好」 也就是在這裡； 那這樣子， 莊嚴淨土就是「生死無數劫， 意而有勇」。「聞佛無量德， 志而不倦」： 聽說，就是聽佛說，也就是閱讀經論上，說佛的功德無量無邊，菩薩想要成佛，也就得要成就無量無邊的功德。 功德那麼多， 幾時才能成功啊？ 「志而不倦」： 而這菩薩他不怕，不怕時間久、也不怕多，他這個心志不疲倦，長時期做這個功德。前面是 「意而有勇」， 這個是 「志而不倦」， 這兩句話是一句話， 這是一樣的。那麼他就是決定要做這個功德，要成就這件事。
以智慧劍破煩惱賊，出陰界入；「生死無數劫， 意而有勇」： 你有什麼仗勢可以說這種話？ 生死很苦啊， 你不怕？ 他這兒說是有原因。「以智慧劍破煩惱賊」：「生死無數劫」 令人苦惱的原因，就是自己心裡的煩惱。你自己心有煩惱，你在生死流轉就苦、很苦啊！現在菩薩所以不怕生死苦， 就是他有 「智慧劍破煩惱賊」。 這個劍能殺賊，有賊來了的時候，你可以用劍來殺掉這個賊。現在菩薩有智慧的寶劍，能殺煩惱賊。能殺煩惱賊，沒有煩惱了，沒有煩惱賊的時候，在生死裡都還是一樣，就是什麼事情都是如意自在的，就沒有苦了，是這麼回事。所以「以智慧劍破煩惱賊」。「出陰界入」： 煩惱賊是因， 陰界入是果。 五蘊 （色受想行識）、 十八界、十二入，這是我們的果報。這果報是從煩惱來的，殺了煩惱賊，沒有因了、也就沒有果了，這生死的果報沒有了。
荷負眾生，永使解脫；前面這個「智慧劍破煩惱賊，出陰界入」是自己的功德；這個地方是慈悲心要度化眾生。度化眾生這個責任他能擔當起來， 這個菩薩能 「荷負」、 能擔當起來， 能擔當起來度化廣大眾生、 無量眾生的責任。「永使解脫」： 使令眾生永久地解脫生死，不是暫時的。譬如說得了禪定，得了四禪八定能解脫欲界的生死苦，但是那是暫時的； 沒有般若波羅蜜， 還是要回到生死裡輪迴的。「荷負眾生， 永使解脫」。
以大精進摧伏魔軍；前面是破煩惱賊， 煩惱賊是我們的智慧的障礙。「大精進摧伏魔軍」， 這個「魔軍」是我們修行的障礙， 你修行的時候這魔來搗亂。 但是菩薩有大精進力，不斷地修行，破除煩惱，學習般若波羅蜜，能破除一切魔軍。這個魔就是四魔：煩惱魔、 五蘊魔、 死魔、 和天魔。「魔」 也就是軍， 也可以這麼說。《 大智度論 》 上， 龍樹菩薩說有十種軍。 軍有十種， 我抄在這裡。「欲為汝初軍」， 欲就是這個男女的欲， 這是第一個軍；「憂愁為第二」；「飢渴」 是第三軍；「渴愛為第四」 軍；「睡眠」 是第五軍；「怖畏」 是第六；「疑悔」 是第七軍；「瞋恚」 是第八軍；「利養虛稱九」， 名聞利養這是第九個軍；「自高蔑人十」，自己高起來， 我了不起、 瞧不起別人， 這是第十個軍。「如是等軍眾， 塵沒出家人」，把出家人都埋在那裡頭了。
，這個菩薩用禪定、智慧的力量，
「破汝等諸軍」， 把這十個軍都打敗了。「得成佛道已， 度脫一切人」。 這是 《 智度論》上說十種軍。
常求無念、實相智慧；前面說是 「以智慧劍破煩惱賊」， 什麼叫做智慧？ 這個地方說出來了，「常求無念、 實相智慧」： 這個智慧是能無念、 而又能證悟實相的， 這叫做智慧。「無念」就是沒有煩惱、沒有虛妄分別，這個智慧是沒有虛妄分別的。而這個 「實相」 是什麼？ 他又能夠證悟諸法實相， 這叫做智慧。 這個 「無念」， 就是智慧沒有虛妄分別，沒有虛妄分別怎麼講？沒有虛妄分別這件事，在我們凡夫來說，這是非常重要的事情，要認識。譬如說我現在，我心裡沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有疑惑心、也沒有高慢心，很平靜的時候，這樣子看見這一切的事情，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，看這個境界，這就叫做虛妄分別！這叫虛妄分別。怎麼叫虛妄分別？什麼叫做聖人？聖人大概說，有兩個智慧：一個是觀一切法是如幻如化的，都是不真實的，這是聖人的智慧；第二個智慧，觀一切法都是畢竟空寂的、無有少法可得，他的心能夠不住色生心。我們是住色聲香味觸法生心，聖人不住一切法而生心，這是聖人的境界。我們這兩種智慧都沒有，我們看見牆， 就認為這是牆，「啊！ 這是個牆， 這個牆很好、 這個牆不好」， 就是虛妄分別。這個地方令我很滿意，這是虛妄分別；這地方令我不滿意，這是虛妄分別。凡夫都是這樣子， 這叫做虛妄分別。 不是說生了貪心、 生了瞋心是虛妄分別 ──那也是虛妄分別，那是很粗顯的事情。現在說是在貪之前、瞋心之前，你心裡面沒有貪、沒有瞋的時候，好像很清淨；我們若是不修止觀，你還認為心很清淨！「我也沒有煩惱，很久也不生貪心、也沒有發脾氣，我的修行很好！」搞錯了！你是一直地在虛妄分別裡面生活的啊，這是一個煩惱的根本！這是個很大的煩惱。我們在靜坐的時候修止觀，破什麼煩惱？不是破那個貪瞋，貪瞋固然也是所破的煩惱，但是最重要的，破這個虛妄分別。我們前面講過的「虛妄分別孰為本？ 顛倒想為本； 顛倒想孰為本？ 無住為本」， 那這個地方就是更微細， 這都包括在內，要破除這個虛妄分別。破除這個虛妄分別的時候，你的智慧才出現；這個智慧出現了，才見諸法實相， 就是明心見性了， 那叫做 「實相智慧」。「常求無念、 實相智慧」： 不是說你打板了， 我到禪堂裡靜坐， 不是的； 你若這樣子， 他打板一天頂多打兩次， 你幾時才能得無生法忍？ 所以要 「常求」，
時時地要 「求無念、 實相智慧」。 你時時地要這樣求， 你經行也 「常求無念實相智慧」、 靜坐也 「常求無念、 實相智慧」， 常這樣。 這樣子做， 慢慢地你就有了智慧劍了，你「智慧劍」就能「破煩惱賊，出陰界入；荷負眾生，永使解脫；以大精進摧伏魔軍」， 這些事都做成功了。「常求無念、 實相智慧」， 你沒有做這件事，其他的事都做不好，你做不成功的。
問：師父慈悲！剛才你說《大智度論》裡面這個十魔軍，你講得太快，我寫不下，你再講一次好不好？答： 好， 我再講。「欲為汝初軍」， 欲為汝初軍這個 「欲」， 色聲香味觸都是欲，都是我們所欲的， 欲為汝初軍； 但是我感覺， 可能是指男女的欲說的。「憂愁為第二」， 有事情想要做， 很困難， 做不成， 心裡面憂愁。「飢渴第三軍」，飢渴是第三個軍，其實我們為飢渴的事情要用多少時間哪！要解決飢渴的問題也是耽誤我們修行； 飢渴第三軍。「渴愛為第四」： 渴， 飢渴的渴， 渴是愛，渴就是愛，愛就像渴似的，這是個譬喻，渴愛為第四。「睡眠第五軍」：睡眠這個軍也很厲害的， 睡眠為第五軍。「怖畏為第六」： 恐怖、 怖畏是第六軍。「疑悔第七軍」： 疑惑、 後悔； 人家來瞪了我一眼， 心裡面就疑惑了，我有什麼對不住你的事情，疑惑；後悔，做錯了事情以後又後悔；疑悔第七軍。「瞋恚為第八」 軍： 憤怒是第八個軍。「利養虛稱九」： 利益的利， 滋養的養，養分，滋養的養，供養的養，利養；虛稱，虛妄的虛，虛空的虛；稱， 名稱的稱， 稱揚讚歎的稱， 稱量的稱； 利養虛稱九。「自高蔑人十」：自己高大起來；蔑人這個「蔑」是輕視他人，蔑是草字頭，加一個一二三四那個四裡面是兩個點，現在裡面加個人，一二三四的那個四，裡面那個兩個點不要，加個人之初的人，然後下面沒有那一橫，然後底下加個戊，甲乙丙丁戊己庚辛那個戊，戊中空，這個是蔑；自高蔑人十。「如是等軍眾，塵沒出家人」： 塵， 塵土的塵， 淹沒的沒， 塵沒出家人； 這十種軍把出家人埋葬在裡頭了。 不過再查一查、 看看這兩字對不對。「我以禪智力， 破汝等諸軍」： 這個菩薩說， 我用禪定、 智慧的力量， 把你這些軍隊都打敗了、 都破壞了。「得成佛道已， 度脫一切人」： 我將來成佛以後， 度脫一切眾生，度脫一切人。這是《大智度論》上的。問：第一這個「欲」跟第四「渴愛」好像差不多，是不是？答： 那樣講好了， 這個 「欲為汝初軍」，「欲」 還是當通說的， 通於一切欲， 通於色聲香味觸一切的欲；下邊「渴愛」是單獨指這個愛。這麼講好了，這樣子。
問：還有一個問題就是，我找不到哪一頁，是說發了無上菩提心的人修布施就是叫修波羅蜜，但是小乘人（聲聞）他們也布施，但是他們那種行為不叫做波羅蜜，是不是？答：是。問：那這個是怎麼解釋？答：因為小乘人沒有大悲心，他沒有大悲心，他沒有希望一切眾生得無上菩提、也沒有希望自己得無上菩提。無上菩提這是彼岸，小乘人不到無上菩提，所以沒到彼岸。再，小乘人自己說是到涅槃岸，自己到涅槃去；但是在大乘佛法來說，他還是沒有到大般涅槃岸。問：所以六波羅蜜的意思是到佛的一切種智，這個波羅蜜，不是跳出三界到彼岸那個意思。答：阿羅漢是跳出三界了；跳出三界，但是還沒能到無上菩提，沒有到那裡，還不究竟，所以不是波羅蜜。問：謝謝師父。
問： 阿彌陀佛！ 院長慈悲！ 這邊一個問題請教一下。 第 145 頁這邊有講到就是說， 菩薩 「不輕未學， 敬學如佛」， 那麼前面 126 頁那邊， 就是維摩詰有說嘛， 就是說要去香積佛要去取飯， 但是沒有人去， 維摩詰他就說：「仁此大眾， 無乃可恥？ 」 文殊菩薩就說：「如佛所言， 勿輕未學。 」 那這裡呢， 因為維摩詰居士他是一個大菩薩，他不可能會有這樣的舉動，那這裡是不是有一個特殊的含義？阿彌陀佛！答：前面是維摩居士把香積佛國，用他的神通力已經現出來，要請各位菩薩誰發心到那兒去取飯， 但是沒有人吱聲，「仁此大眾， 無乃可恥？ 」 沒有人去取飯， 沒有這個能力去取飯，「無乃可恥」， 是有一點激動的意思， 也有一點 … …，是有點這個意思，激動的意思。這個地方，「不輕未學，敬學如佛」，這是佛說， 釋迦牟尼佛說。 但這個意思就是， 還是這樣意思，「不輕未學，敬學如佛」， 這麼說。 但是維摩居士那個地方說話呢， 這些大菩薩他是用無分別心來講話，他說話的時候沒有執著心，無分別。我們看禪師的語錄，有的時候說話，也會有這些事情，就是說得 … … 。那個趙州禪師， 趙州禪師到茱萸禪師那裡去， 茱萸禪師說：「老老大大， 你這麼大了，還不求一個安心的住處住？找一個地方住下來嘛！」趙州禪師說：「什麼地方可以好住呢？ 你說讓我找一個地方住下來， 那麼什麼地方好住啊？ 」 那麼這個茱萸禪師說，「老老大大， 住處也不知！ 」 這麼說他。 然後趙州禪師說：「三十年弄馬騎， 今日卻被驢撲！ 」 我三十年， 馬我都是來
調弄牠，我今天被一個驢跌倒了！ 你看這個人說話，也就是有這個味道；「仁此大眾， 無乃可恥」， 也就是譏諷的話， 也是有這個味道。 當然這都是有修行的人！ 我們從《 維摩經 》上看， 這些人都是聖人， 並且是大聖人， 他心裡面是沒有執著，不像我們凡夫用執著心說話就可能有過失、你有問題；他們是無執著，也就是無分別心。但是凡夫若是這麼隨便說話，要小心一點，因為我們有執著心，執著心就容易有過失了。