本經的正宗分一共是分三大段。第一段就是〈佛國品〉後半，是大聖法王宣揚不思議解脫佛國的因果的道理。第二科從〈方便品〉到〈香積佛品〉這一大段，是維摩居士助佛揚化，也是宣揚不思議解脫佛國因果的道理。現在是第三段，第三段就是維摩居士在維摩居士家裡說法結束了，就回到佛陀那兒去，由佛陀印定成經；在維摩居士室裡邊所宣說的這些佛法，要由佛陀來印定才可以稱之為佛經的、才可以名之為佛法的，所以這是正宗分的最後一段。這一品的來意， 也就是印定成經的意思。 維摩居士這些說法 ── 就是從〈 問疾品〉以後這一段的說法，如果是沒有經過佛陀的印證，那麼聽眾可能有所懷疑，所以需要佛陀的印證才可以成經。這就是這一品的來意。第二個原因，就是有的眾生他能夠開示悟入佛之知見，是有一定的因緣的，就是有些人需要見佛聞法才能開悟，所以這些人也是要回到佛所才可以。第三個原因，由眾香世界來的九百萬菩薩，他們初開始來的時候，也是聲明是要來見佛聞法的，所以也要到佛陀這邊來。就是有這三個意思，這是這品的來意。
這一品的題目，就是這裡邊佛為眾香世界來的菩薩宣說菩薩道 ── 菩薩成佛的法門， 所以叫做 「菩薩行品」。
這一品裡邊一共是分兩大段：第一段是「淨名（維摩詰居士）掌擎大眾同入菴園」， 大家一同地回到佛這裡來， 這是一段； 第二段就是 「說佛國因果」，這是第二段。 第一段裡面又分成兩科： 第一段是 「掌擎大眾俱還菴園」， 這是第一段； 第二段是 「阿難尊者聞香即發疑問」， 提出個問題。 第一段裡面， 維摩居士掌擎法會大眾到佛所來， 這一科裡邊分六科， 第一科是 「現相」。
甲三、淨名接諸大眾還菴羅園，如來復宗明佛國因果（分二科）
是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。前邊〈香積佛品〉講、講，就是說完的這個時候，這個時候釋迦牟尼佛還在 「菴羅樹園」 說法， 在那邊。「其地忽然廣博、 嚴事」：「菴羅樹園」 這個地方
忽然間就廣大起來了；原來是那麼大的地方，現在忽然間廣大了。那麼為什麼要這樣子？因為要有九百多萬的菩薩來，還有原來的這些菩薩、阿羅漢、人、天回到這裡來，一定要有很大的地方才能容得下，所以這個地方忽然間「廣博」，很廣大，「嚴事」， 而且特別莊嚴， 不是一般的境界， 很特別。「一切眾會皆作金色」： 菴羅樹園這個地方、 大眾集會的這個地方， 都「作金色」的， 黃金的顏色，都變了，變成黃金的顏色。那麼這裡面就是有三個，「現相」， 現出三種瑞相： 一個是 「廣博」、 一個是「嚴事」、 一個是 「皆作金色」， 就是三個 「瑞相」。「廣博」 是什麼意思？ 當然剛才說，是為了要容納很多的人來，所以要廣博；若約表法來說，就是行菩薩道（菩薩行）這個成佛之道，那是廣大無邊的境界，所以要廣博。這個「莊嚴」什麼意思呢？ 表示遠離一切煩惱、 清淨莊嚴。「皆作金色」 是表示什麼意思呢？表示行菩薩道都得無上菩提了，得果的意思，入於常寂光的境界了。這是現瑞相，這是第一科。
阿難白佛言：「世尊！ 以何因緣有此瑞應，是處忽然廣博嚴事， 一切眾會皆作金色？」這是阿難尊者提出的問題。阿難尊者他沒有到維摩居士家裡來，他在佛邊，他沒來。 這個時候阿難尊者就對佛說：「世尊！ 以何因緣有此瑞應」： 什麼原因這個地方 「忽然廣博嚴事， 一切眾會皆作金色」， 有這種吉祥的瑞相現出來呢？「是處忽然廣博嚴事， 一切眾會皆作金色」， 是什麼原因會這樣子呢？ 這是阿難尊者問， 下面第三科 「佛為說」。
佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利與諸大眾恭敬圍繞， 發意欲來， 故先為此瑞應。」這時候佛就回答阿難的問題， 就說：「是維摩詰、 文殊師利」， 我們這裡有這種瑞相現前， 就是因為維摩詰菩薩、 文殊師利菩薩，「與諸大眾」， 很多的菩薩、 阿羅漢，「恭敬圍繞， 發意欲來， 故先為此瑞應」： 他們發了心， 這個心動了，想要到我們這裡來，所以這裡就有這樣的瑞相現出來的，是這個意思。這個 「發意欲來」， 就是大眾心都是要到佛邊來、 到佛所來。 在那裡文殊菩薩率領很多的菩薩、阿羅漢、人、天，到維摩詰居士那兒去的時候，一心在那裡聽法；現在這個因緣結束了，大家心情就有點變化了，要回到佛所這裡來，「故先為此瑞應」。
於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛， 與諸菩薩禮事供養。 」這是第四段維摩詰宣布， 向大眾宣布要到佛邊來， 宣布這件事。「於是維摩詰語文殊師利」， 對文殊師利說：「可共見佛」， 我們可以共同地到菴羅樹園去見佛，「與諸菩薩禮」 拜、 承 「事、 供養」 於佛、 聽佛說法， 可以這樣。 就是維摩居士對大眾宣布這件事，我們要到佛那邊去了。
文殊師利言：「善哉！ 行矣， 今正是時。 」文殊師利也表示同意。文殊師利菩薩說：好啊！我們到佛邊去，到那邊去聽佛說法， 開大智慧。「今正是時」， 現在正是時候， 這個因緣成熟了。
維摩詰即以神力持諸大眾并師子座，置於右掌，下面是第六科 「用神力擎往菴園」， 這麼多人， 九百萬菩薩和原來的這些菩薩、阿羅漢，這要回來的話，這個交通是個問題吧！但是這些聖人就是有他的方便，他也不需要去打電話去約會其他的事情。即用他的神通力，維摩居士用他的神通力 「持諸大眾并師子座， 置於右掌」： 就是把法會大眾和師子座都放在右掌， 放在右手上。「持諸大眾」 這個 「持」， 就是這個神力來攝持， 神力的力量就把它放在掌上了，那麼大眾當然還在那個師子座上坐不動，不動的，是這樣子。
往詣佛所，到已著地，就到了佛這裡來。「到已」， 到了以後， 就落地下來。 那當然看這個情形是從虛空中去的，不是從地面上走過去的了。
稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立。「到已」以後，又是怎麼個情形呢？維摩居士他就把師子座、這麼多人都放在地下了， 然後他就向佛頂禮，「稽首佛足」， 表示恭敬。「右繞七匝」： 從右邊走過來， 繞佛 「七匝」； 或者是表法就表示七覺支， 七覺支是見第一義諦的意思。
「一心合掌， 在一面立」： 這都是在無分別的境界裡邊。「一心」 是無分別境界。「合掌」， 當然這也表示恭敬。「在一面立」， 然後在一面， 站立那裡。
其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立。維摩居士先拜佛， 然後還有 「諸菩薩」， 這本地的菩薩和外地來的菩薩 「即皆避座」， 大家都從座位下來了、 下座， 然後去拜佛，「亦繞七匝， 於一面立」，也是這樣。
諸大弟子、釋、梵、四天王等亦皆避座， 稽首佛足， 在一面立。這時候說到大阿羅漢、還有釋、梵、四天王等亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，
各令復坐，這是第二科 「佛慰問」。 前面是 「到佛所申敬」， 禮敬於佛； 然後佛就說話了，「佛慰問」。「於是世尊如法慰問」， 這個時候大家在一面立的時候， 佛就對這些來的大眾就說話了，「如法」 地 「慰問」。「慰問」 什麼？ 就是文殊菩薩領著大眾、還有外來的這些菩薩，在維摩居士那裡聽聞妙法，這是非常殊勝的事情，可能就是說這個話吧！ 「如法慰問諸菩薩已， 各令復坐」： 佛又命令他們大家都坐， 還照原來的師子座坐下來，「各令復坐」。
即皆受教，眾坐已定。佛下了命令 ── 都坐下來，那麼這時候大眾就是聽受佛的命令、接受佛的命令，大家都坐在師子座上了。
佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？ 」
這是第二科 「阿難問香」， 阿難提出問題。 前面是第一科 「掌擎大眾俱還菴園」， 這一大段結束了。 下面第二段， 第二段分兩科， 第一科 「佛問舍利弗」；分四科，「汝見大士神力所為乎」， 問這個事情。佛就先對舍利弗尊者說：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？ 」 這是對舍利弗尊者說， 你看見 「菩薩大士」， 主要是維摩居士顯這個廣大的神通力量、 大智慧境界。 大士 「自在神力」， 就是任運地能顯現出來有不可思議的神通力， 這些所做的事情，你看見了嗎？就這樣問他。
「唯然， 已見。」舍利弗尊者回答，說是看見了。
「於汝意云何？ 」佛又問：你心裡怎麼想？ 你看見這種不可思議境界，你心裡面怎麼樣想呢？有怎麼個想法呢？
「世尊！ 我覩其為不可思議， 非意所圖， 非度所測。」這是第四科舍利弗尊者回答這個不可思議的境界。「我覩其為不可思議」： 我看見這個境界， 的確是不可思議！ 從燈王佛國就來了三萬二千師子座，這個小小的房子能容納三萬二千師子座，都八萬四千由旬的大高座；又來九百萬菩薩大家都坐在這個房子裡頭，不感覺到擁擠，這個事情不可思議。「非意所圖」：「意」 就是心， 不是我們的 （這是阿羅漢他說， 不是他的）心所 「圖」、 所能夠明了的。「非度所測」：「度」 就是智慧， 不是我的智慧所能夠推測的。這不可思議境界，我是不明白、不可思議。這一段佛先問舍利弗， 這一段說完了。 下面第二段 「阿難疑香」， 分兩科，第一科 「問香」； 分五科， 第一科 「阿難問」。
爾時， 阿難白佛言：「世尊！ 今所聞香自昔未有， 是為何香？ 」又稱呼一聲世尊！現在我們聞到香氣、聞到香味，這以前沒有過的香，這個香是什麼香？這樣問。
佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。 」下面佛回答，「是彼菩薩毛孔之香」： 這是「彼菩薩」── 從眾香佛國來的九百萬菩薩，他們的毛孔發出來的香，是這樣子，佛這麼回答。下面第三科「身子云我身亦香」。
於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。 」舍利弗這個時候對阿難說：「我等毛孔亦出是香。 」 眾香世界的菩薩毛孔有香， 我們不是眾香世界的人， 但是我們的毛孔也是香的，「亦出是香」。
阿難言：「此所從來？ 」這是阿難問。那些大菩薩他們有不可思議解脫的功德，身體有香；你是阿羅漢，你這身體有香，什麼原因呢？什麼原因有香呢？
曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」這下面舍利弗尊者就回答這個問題。「是長者維摩詰」： 你問我的身體的香什麼原因而有的， 告訴你啊， 這個大長者維摩詰菩薩他從 「眾香國取佛餘飯」： 這個飯從哪兒來的？ 這個香飯從哪兒來的？香飯是從眾香國來的。眾香國為什麼飯會來呢？是維摩詰居士化一個菩薩從那邊取來的。
，在維摩居士家裡面吃這個香飯的人，
都有這種香，所以我也有這個香。有香的原因就是這麼回事情。
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？ 」這是第二科 「問消」。 前面是 「問香」， 下面再問這個 「消」， 消化的消， 問這個消。 分三科， 第一科是 「阿難問」。「阿難問維摩詰」： 本來是和舍利弗尊者兩個人談話， 現在阿難尊者不和舍利弗尊者說話了， 問淨名居士。「阿難問維摩詰」 居士，「是香氣住當久如」： 吃這個飯，身體就會有這個香，那麼這個香氣在身體裡面能夠存在多久呢？問這個話。
維摩詰言：「至此飯消。 」維摩居士回答， 分兩科， 第一科是 「總答」。「維摩詰言， 至此飯消」： 就是吃這個飯吃到身體裡面去，一直到這個「飯消」的時候，都有這香，就是這麼久。 你問多久， 就是這麼久。 下面是 「別答」。
曰：「此飯久如當消？ 」阿難尊者要問到底， 他一直地問， 說：「此飯久如當消？ 」 這個飯在身體裡面要經過多久才能消化呢？「久如當消？」
曰：「此飯勢力至於七日， 然後乃消。維摩詰居士回答， 說： 這個飯的力量，「如來甘露味飯」 在身體裡邊， 能達到七天才能完全消化，要這麼久。當然我們平常吃飯，頂多六七個鐘頭、七八個鐘頭已經消化了；現在要七天，那是有問題、是沒有問題？在身體裡沒有問題，然後就消了。
又阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位然後乃消；前面說 「此飯勢力至於七日， 然後乃消」， 這是按照一般的食品這個營養在身體裡面的運作，這個「如來甘露味飯」要經過這麼久，但是它還有其他的事情。什麼事情呢？「若聲聞人未入正位食此飯者」： 前面說「此飯勢力至於七日， 然後乃消」，這是共於凡夫境界，共於一般的凡夫，吃了這個飯要七天才能消化好，才能完全消化； 但是不全是一般的人。「若聲聞人」： 這個人在佛法裡邊學習小乘佛法的， 他發了出離心、 修學四念處的這種人。「未入正位」： 雖然修學止觀， 但是還沒能入聖道，他還沒有見第一義諦。「正位」 就是第一義諦。 我們在前面是講過。「正」 這個字當 「良好」 講，是個「好」的意思；這個「位」就是座位，你坐在那裡，就是境界。一個好的境界，最好的境界是什麼？就是第一義諦。「若聲聞人未入正位」， 他發了出離心， 感覺生死是苦，「涅槃為上首」， 想要得涅槃； 他是想要得涅槃、 想要見到這個真諦的道理 （真諦理）， 但是還沒有成功， 沒有入正位。「食此飯者」： 這表示這個聲聞人還是個凡夫， 還沒得聖道，
不是聖人； 他若吃了這個 「甘露味飯」 的話，「得入正位然後乃消」， 需要見到真諦理 ── 就是得須陀洹果了， 然後這個飯才能消。那麼要多久才能夠得須陀洹果呢？這就不說了，沒有說。沒有說，那這個事情是因人而異：有的人可能頂多一天，一天內就得須陀洹果，可能三天、或者七天，那也可能要三個月也不一定。就是這個時間，這裡沒有說，總是有人根性利會快一點，根性鈍就慢一點。那麼要經過那麼久才能消。
已入正位食此飯者，得心解脫然後乃消；已經見第一義諦的這個聖人， 已經得初果了， 他若食此飯的時候，「得心解脫然後乃消」， 就是見煩惱、 愛煩惱完全消除了， 得阿羅漢道了， 然後這個飯就消了。
若未發大乘意食此飯者，至發意乃消；前面是約小乘佛教學者，若食這個飯的作用是這樣；下邊是約大乘佛教學者。「若未發大乘意食此飯者」， 如果這個人他還沒有發大乘心， 就是沒有發無上菩提心， 那麼他這時候若吃這個飯，「至發意乃消」， 那要到發無上菩提心的時候，這個飯才消。這個地方，「至發意乃消」， 那這樣說， 或者是說， 由外凡到內凡發菩提心，這發菩提心指內凡來說。在外凡這個時候吃這個飯，那麼到「內凡」的時候才能消。
已發意食此飯者，得無生忍然後乃消；已發無上菩提心的內凡的菩薩 「食此飯者， 得無生忍然後乃消」， 要到 「初歡喜地」得無生法忍才消、才能消。這是一個解釋。或者說，「若未發大乘意食此飯者， 至發意乃消」： 這發無上菩提心是 「初地」 的時候， 又高過了內凡， 到初歡喜地的時候乃消。「已發意食此飯者， 得無生忍然後乃消」： 已經證入初歡喜地、 發無上菩提心的菩薩 「食此飯者， 得無生忍」， 到 「第七地」 的時候， 到七地的時候它才消。 也可以這麼解釋。
已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。「得無生忍」 說七地、 或者說八地也可以。 那麼 「已得無生忍」， 已到第八地的菩薩 「食此飯者， 至一生補處然後乃消」， 就到 「第十地」、 到等覺菩薩了，由第八地到第十地菩薩，「然後乃消」。 這是這樣形容， 說這個飯和一般的飯能
夠解飢渴的作用不同，它也有解除飢渴的作用，但是另外有一個作用 ── 能令你得聖道、斷惑證真。這底下說個譬喻。
譬如有藥名曰上味，其有服者，身諸毒滅然後乃消。
，「其有服者，身諸毒滅然後乃消」，這個藥，你若能服用這個藥的話，你身體裡面所有的毒都滅了，然後這個藥才消。
此飯如是， 滅除一切諸煩惱毒， 然後乃消。」這件事，在我們的想法，我們要修止觀嘛，要聞法、而後修止觀，才能夠轉凡成聖、 才能斷惑證真； 現在吃這個 「如來甘露味飯」， 一吃飯就能得聖道，這怎麼講法、有什麼道理呢？「譬如有藥名曰上味， 其有服者， 身諸毒滅然後乃消」， 它這個藥就有這個作用，能消毒！這樣的譬喻我們是應該能接受，因為我們也有這種事情，我們有病的時候看醫生，醫生開的藥方如果開得對的話，就能夠治病，把這個病消除了，身體恢復健康了，這個藥有這種功能。現在香積佛國的這個飯，「此飯如是」， 也是這樣子，「滅除一切諸煩惱毒，然後乃消」， 也有這個作用。 這個飯能消除煩惱， 吃飯能令你消除煩惱，「然後乃消」， 有這個作用。 當然這樣的情形， 我們也不容易得到這樣的飯， 還是不容易的。
阿難白佛言：「未曾有也！ 世尊！ 如此香飯能作佛事。 」這是第三科 「阿難歎未曾有」。 第一科是阿難問， 第二科是淨名居士回答，現在第三科阿難又讚歎未曾有。「阿難白佛言： 未曾有也」， 這時候阿難是和維摩居士談話， 現在不和維摩居士談話了， 和佛說， 白佛言：「未曾有也！ 世尊！ 如此香飯能作佛事」， 這是從來不知道的事情。「世尊！如此香飯能作佛事」，這個香飯 ── 眾香國的這個香飯，它能作佛所作的事情。佛作的事情，就是用佛法教化眾生，能令眾生斷惑證真， 斷除一切煩惱、 能見第一義諦； 現在這個飯也能作這種事，「如此香飯能作佛事」。 這件事未曾有， 這事不可思議！
佛言：「如是， 如是，
。前面是從維摩詰居士家來、到了佛所了，這一段說完了。 現在這個第二段就是「復宗說佛國因果」， 就是原來在〈 佛國品 〉的時候，釋迦牟尼佛宣揚不思議佛國的因果的法門，現在還要再說這個法門，
， 又回到原來的這個宗旨， 宣揚佛國因果。 分兩科， 第一科「從此去、 訖此品末」， 這〈 菩薩行品 〉到最後（從這個文開始到這一品的最後）「明佛土不同」， 明佛的世界也是不一樣的；「起根各異」， 佛國不同， 其中有一樣事不同，就是眾生善根的生起各有原因，有的人因此而善根發動起來了，有的人另有一個原因發動善根，這是不一樣的，這就是佛國的不同，也就是佛國的因。這一科分兩科， 第一科 「復宗說果」， 說這個佛國的果。
阿難！或有佛土以佛光明而作佛事；這是佛國，佛在佛的世界宣揚佛法的時候，他用的方式不一樣；佛國和佛國不同，這裡是一個重要的地方。或者有佛的世界以佛的光明而作佛事，就是佛不說法，佛只是一放光，就說法了，這樣子。譬如《華嚴經》上也提到，就是佛放這個光明，如果你遇見這個光明的時候，你就沒有慳吝心、沒有貪心；這個佛的光一照到，你心情就不慳吝了、不貪了。有的人受到委屈了，心裡面一肚子氣，很苦啊，不知怎麼辦法能消除這個苦惱？就念佛，念阿彌陀佛。忽然間阿彌陀佛放一道光明，心情快樂，所有的煩惱都沒有了！就會有這個事情。就是佛能用光明作佛事，能令眾生消除煩惱、 開發智慧、 見第一義諦， 能這樣子。「或有佛土以佛光明而作佛事」。
有以諸菩薩而作佛事；有的佛土，佛不作什麼事，佛不說法，佛就命令菩薩作佛事度化眾生。譬如 《 華嚴經 》 就是大菩薩說法， 佛只坐那裡不吱聲， 佛沒有說話；《 華嚴經 》 很多都是菩薩說的， 佛說的不多， 都是菩薩說法。 所以 「有以諸菩薩而作佛事」，「佛」 以度化眾生、 斷惑證真為 「事」， 所以叫做 「佛事」。 佛作什麼事情？ 佛就作這件事，令你斷煩惱、開智慧，見到第一義諦、得聖道，佛只作這個事情。
有以佛所化人而作佛事；
有的地方有的佛世界，佛化現一個人去作事情，佛也沒作什麼事，佛化現一個人作事。釋迦牟尼佛在世也有這個事情。說是有一個地方那個人沒有信心，當然不信佛，同時那個人與人之間都沒有信心，對任何人說話都不相信的。這一天，那個地方那個人……，那地方有一道河在那裡，他們這些人在河的這一岸，就看見有個人從這個河的水面上就走過來了。感覺奇怪啊，這河很深、水很深，怎麼可以在水面上走過來呢？走過來以後， 這裡的人就問他， 說是：「你怎麼從水面上走過來了呢？ 」他說：「我是在河的那一岸， 我不知道這個水怎麼情形啊， 我問那個人， 我說：『這個河有多深？ 我想要過河， 我可不可以走過去？ 』 那個人告訴我：『這個水很淺的， 頂多到你腳邊上，很淺的，可以走過去的。』我就相信他這句話，我就這麼走過來，就這樣子。」那麼這時候，這些人聽了感覺奇怪，我們從來不相信任何人說話的，這個人他相信他，又能從河走過來。那麼這時候忽然間，這是佛化現的人， 這時候現出來佛的本來面目， 說是：「若能相信佛法， 生死大海都能渡，何況數里之河呢！更能渡了。」哦！就把這個地區的人都感化了。所以 「有以佛所化人而作佛事」。 釋迦牟尼佛常常也作這個事的， 常常化，化現一個比丘去度化眾生，佛沒有去；常有這個事情的。
有以菩提樹而作佛事；釋迦牟尼佛這個菩提樹，佛在這個樹下坐，得阿耨多羅三藐三菩提，所以稱之為「菩提樹」。 那麼用菩提樹作佛事， 它的一個葉、 一枝， 你若是拿到的話，就有很多作用、 很多事情的，「菩提樹而作佛事」。佛降生的時候是在無憂樹下，摩耶夫人要回娘家去，在藍毘尼園那裡無憂樹下降生；佛成道的時候在菩提樹下；初轉法輪在吉祥樹下；最後入涅槃在娑羅雙樹下 ── 佛歡喜在樹下。用菩提樹來作佛事，菩提樹也會放光，會有很多很多事情來度化眾生的。
有以佛衣服臥具而作佛事；佛的衣服、佛的臥具也同樣能作佛所作的事情，你若是看見佛的衣服、看見佛的臥具，就有很多很多的好事，這是作佛事的。
有以飯食而作佛事；就像香積佛國用飯食來作佛事。
有以園林臺觀而作佛事；
有人有園林、 有高臺， 高臺上還有房子，「臺觀」， 有高的房子， 用這個來作佛事，這樣子也能令眾生怎麼怎麼的。
有以三十二相、八十隨形好而作佛事；佛現三十二相、八十種好這樣來作佛事，其實這件事也還是很重要，佛的大威德、相好光明能作佛事。佛法是有真理，但是你只是講真理度化眾生，有的時候無效！需要三十二相、八十種好才可以，先要現大神通才可以，這是各式各樣的情形。
有以佛身而作佛事；現出佛身來作佛事，你看見佛身這時候你能得聖道。
有以虛空而作佛事，佛沒有說法，只是現出個虛空相來，那麼就作了佛事了，還有這個事情。在《阿闍世王經》上有提到這件事。就是阿闍世王他害他的父親，他後悔了；後悔了的時候，他就到文殊菩薩那裡懺悔。文殊菩薩曾經給他做過這個事情，就是現的一切都是空的，就是現出虛空相來，這樣子。這樣子作佛事。
眾生應以此緣得入律行；有的眾生應該見到這樣境界才能夠入聖道，「得入律行」 的。 當然這若在三自性來說，「遍計所執自性」 是畢竟空的、 自性空， 圓成實性也是畢竟空。 那麼為他宣說這樣畢竟空而得聖道， 那也可以說 「有以虛空而作佛事」。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰， 如是等喻而作佛事；有的眾生， 你說虛空、 現虛空相也不合適， 這要怎麼辦呢？ 用這個 「夢」，夢中境。 如 「夢」、 如 「幻」、 如 「影」、 如 「響」、 如 「鏡中像」、 如 「水中月」、如 「熱時焰」，「如是等喻而作佛事」 ── 這樣就是 「依他起」 了。 說這個依他起法都是這樣，都是不真實，有而不真實，如幻如化的，是這樣。這樣子，聽聞了這樣的佛法，就能得聖道。這樣說，「以虛空為佛事」在三自性裡面是遍計所執自性、 圓成實自性。「有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事」這是依他起；說依他起法，世間上法都是如幻如化的、不真實的、畢竟空──也是可以說是畢竟空，「而作佛事」。 只是現出來這麼一個相， 沒有說話， 就是這樣子。
有以音聲、語言文字而作佛事；這是說話了，用「音聲、語言文字」說話，語言文字而作佛事。像釋迦牟尼佛說法， 用語言文字說出各式各樣的佛法， 很多很多的佛法，「而作佛事」。
或有清淨佛土寂寞， 無言無說、無示無識、無作無為而作佛事。或者有的是清淨的佛世界，這裡標出來清淨的佛世界；前面沒有說，它是清淨的佛土、它是不清淨的佛土沒有說。這個地方特別標出來，說清淨的佛世界。 那個世界是 「寂寞」，「寂寞」 是沒有聲音， 怎麼叫沒有聲音呢？ 就是 「無言無說、 無示無識」， 我們在 〈 入不二法門品 〉 講了， 就這麼解釋。「無作無為而作佛事」， 或者說是 「無言無說」 就是 「無作」，「無示無識」 就是 「無為」，一點也沒有什麼行為、沒有什麼表示，而這就是「作佛事」了。就像前邊〈入不二法門品 〉， 維摩居士 「默然無言」，「是真入不二法門」， 這樣子。前面或者 「有以音聲、 語言文字而作佛事」， 就是用語言文字宣說佛法， 那麼這就是世俗諦了。 若 「寂寞， 無言無說、 無示無識、 無作無為」， 這是第一義諦。這樣作佛事。這一段文這是第一段， 第一段是解釋上面 〈 佛國品 〉，〈 佛國品 〉 說：「隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」就是這個意思。這個菩薩發菩提心，發菩提心是各有因緣，或者以「光明」而發菩提心、或者「有以諸菩薩而作佛事」發菩提心、「有以佛所化人」 而發菩提心， 各式各樣的不同； 這是第一段。 下邊是第二段。
如是阿難！諸佛威儀進止諸所施為無非佛事。「如是阿難！諸佛威儀進止諸所施為無非佛事。阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。」這是第二段，第二段是解釋前面〈佛國品〉那個第三段「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土」， 和那個意思是相同的。 這一科分兩科， 第一科是 「善門」。
：前面說是「應以何國起菩薩根而取佛土」這是不同；「如是」，是這樣子的。「阿難！ 諸佛威儀進止諸所施為無非佛事」：「諸佛」， 十方一切諸佛他們的行、 住、 坐、 臥的 「威儀」， 或者是 「進」、 或者是 「止」，「止」 就是靜下來，「進」 就是動， 或動、 或靜。「諸所施為」： 各式各樣表現出來的行為，「無非佛事」， 都能夠調伏眾生， 能令眾生斷惡修善、 斷惑證真， 所以都是 「佛
事」，「無非佛事」。 佛菩薩的境界不可思議。 這一段是表示 「善」 法， 用善法來度化眾生。
阿難！ 有此四魔、八萬四千諸煩惱門， 而諸眾生為之疲勞， 諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。這第二段是惡， 用惡法來度眾生，「惡門」。「有此四魔」：「四魔」 ── 煩惱魔、 陰魔、 死魔、 天魔， 而這些事情也是能夠令我們修學聖道的。還有最多「八萬四千諸煩惱門」，這個煩惱是各式各樣的，很多很多的煩惱， 最多有 「八萬四千諸煩惱門」。這個 「八萬四千諸煩惱門」 怎麼解釋呢？ 這個 《 維摩經疏 》， 慧遠大師他引這個 《 賢劫經 》， 我們現在藏經裡有這部經 《 賢劫經 》，《 賢劫經 》 說到這件事。《 賢劫經 》 上說有一位菩薩叫喜王菩薩， 喜王菩薩他就問佛：「我們怎麼樣修行能夠悟入無量無邊的法門？ 」 那麼佛就說： 有 「了本際三昧」， 了本際三昧就是諸法空，你能夠通達諸法空這個三昧、你證入這個三昧，你就能夠悟入無量無邊的法門。那麼，究竟什麼法門呢？佛說：佛陀、一切諸佛，從他開始來到人間、放大光明、一直到最後分布舍利，一共有三百五十種差別 ── 三百五十種功德。三百五十種功德都是由六波羅蜜成就的。那麼用六波羅蜜來乘這個三百五十是多少？兩千一百。兩千一百法門來對治眾生的貪煩惱、瞋煩惱、愚癡煩惱，還有等分煩惱。這個貪瞋癡，有的人貪心特別重，其他的煩惱不重；有的眾生瞋心特別大，其他的煩惱不是重；有的眾生愚癡，貪、瞋都不大，愚癡的煩惱特別大；有的眾生貪、瞋、癡都是很厲害的，叫做等分；所以一共這是四種煩惱。那麼用這個兩千一百乘四，來對治這四種煩惱，是多少了？八千四百。用八千四百個法門來對治四大和六衰。「四大」： 地水火風四大；「六衰」： 就是色聲香味觸法六衰。 四大加上六衰就是十個，八千四百乘十就是八萬四千了。那麼就是八萬四千煩惱，佛有八萬四千對治眾生的八萬四千煩惱。就是這樣子，這個數是這麼算的。「有此四魔、 八萬四千諸煩惱門」： 從各式各樣的關係裡面生出來很多的煩惱。「而諸眾生為之疲勞」： 眾生從無量劫來就為煩惱所疲勞， 在生死裡流轉很苦啊， 疲勞、 很辛苦啊， 為煩惱所動， 在那裡受生死苦，「為之疲勞」； 他不能不動， 眾生的心不能不動，「為之疲勞」。「諸佛即以此法而作佛事」： 十方三世一切諸佛就用這個煩惱來作佛事、來度化眾生，使令眾生解脫一切苦、能得涅槃 ── 佛就是用煩惱度化眾生。
我們那一天在打禪七的時候，我們曾經講一個小軍比丘的事情，你們還記住這個故事吧。那小軍比丘他哥哥的未婚妻，說那個老頭兒（未婚妻的父親）就是著急了，他這個女孩和他哥哥訂婚了，他哥哥走了就不回來。他就一直地要勸他這個弟弟同他女兒結婚，他弟弟還不同意。後來那個老頭兒年紀大了，心機很多，就想出個辦法來，你們還記住喔！就是從遠方來一個做生意的人來了一封信，來一封信就是他哥哥的朋友寫的信，說是「你哥哥在這裡什麼什麼時候有病死掉了」， 就這封信。 弟弟一看這封信，「哎呀！ 哥哥死了！ 」 那麼這時候老頭兒過了多少天來了：「哦！ 你哥哥死了， 你現在你結不結婚？ 我的女兒給你。你若不結婚，我就給別的男孩子結婚了。」就這樣子來逼迫他，那麼他就同意了。等結婚了以後，哦！他哥哥回來了，這個事情。那麼他害怕了，他就跑了、就出家了。後來他哥哥忿怒，就是拿了五百兩黃金，雇人要去殺他的弟弟。這個事情。我們從這個故事裡看出來，如果他哥哥真死了，他的弟弟會出家嗎？我看也不會出家，沒有這個緣。就是這個煩惱的事逼迫他，那麼他就出家了。出家了，我看不是很久，就得阿羅漢道！煩惱是不好，但是也因煩惱而得聖道，很多人都是有這個事情。所以這個是 「諸佛即以此法而作佛事」， 用 「善」 來度化眾生、 修學聖道，用 「惡」 來度化眾生、 修學聖道。 佛菩薩這個不可思議境界，「而作佛事」。「是名入一切諸佛法門」， 所以要知道， 世間一切法都可以得入無上菩提， 都可以得一切種智， 都可以入第一義諦， 都是法門， 都是 「門」， 都是 「不二法門」， 可以這麼講。所以這一段就是 「入佛智慧」， 就是 〈 佛國品 〉 那一句話 「應以何國入佛智慧而取佛土」的意思。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。這是第三科，第三科就是解釋〈 佛國品 〉那一段：「隨所調伏眾生而取佛土」，隨所調伏的眾生而取佛土，是這個意思。「菩薩入此門者」： 發無上菩提心的人， 他能從各式各樣的門悟入第一義諦了， 這樣的人就是 「調伏」 了； 如果你沒悟入第一義諦就是沒 「調伏」。 他悟入第一義諦的時候，「若見一切淨好佛土， 不以為喜， 不貪不高」， 這個菩薩他若看見一切清淨、美好的佛世界。這個佛世界，我們說七寶莊嚴，當然這也是一個條件，但是這個世界上有佛法流行，這才能算是淨土！有佛在那裡也是，這
個地方才是淨土！如果只是有七寶莊嚴、經濟繁榮、生活快樂，而沒有佛法，這不是淨土，不是淨土。現在就算是這樣說，這個世界很好，這個世界廣大莊嚴，也有佛菩薩在那裡住持佛教，很好。那麼你到這個世界來的時候，看它好，這個世界是好、的確好！ 「淨好佛土」。「不以為喜， 不貪不高」， 你看見這個境界的時候， 你心裡面不動，也不感覺：這非常好，心裡歡喜了，心裡歡喜以後就貪著這個地方，我願意在這裡住， 我願意到這個世界來住 ── 那麼叫做 「貪」。 這個 「高」： 我住的世界非常好， 你住的世界不好， 我比你高、 好過你 ── 這個高慢心。現在是 「入此門者」， 入這個第一義的門了， 見到第一義諦這個菩薩， 他見一切佛土的時候， 一切清淨佛土的時候， 不喜，「不貪不高」。 他見到一切法，一切法如幻如化， 是畢竟空寂的，「不住色生心、 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 所以他沒有喜、 也沒有貪、 也沒有高， 沒有這個心情。 如果你不見第一義諦，你就心隨境轉；心隨境轉的時候，就有喜、有貪、有高，有這個問題，就不調伏了。「若見一切不淨佛土」： 前面是見清淨的佛土而沒有過失， 現在說是若見不清淨的佛世界。「不以為憂， 不礙不沒」， 入此門的這個菩薩看見不清淨的佛土，「不以為憂」， 他也不感覺到這個地方不好， 心裡面有憂畏、 有害怕。「不礙」：不會這個不好、 我不願意來， 也沒有這個想法。「不沒」： 我到這兒來住的時候，也不會道心提不起來了，我不能夠發無上菩提心、不能夠修學聖道、不能廣度眾生， 那就叫做 「沒」。 現在這個菩薩，「入此門」 的這個菩薩， 看見不清淨的佛土， 也不憂， 也 「不礙不沒」， 還是照樣地發廣大的菩提心， 普度眾生、 而無眾生可度，還是這樣子。所以不為外面的境界是清淨、不清淨所動，這就調伏了。
但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。前面是說這個世界，對於世界的清淨、不清淨，心裡面無分別；現在對於世界上的佛 「生清淨心」， 什麼意思？ 「於佛生清淨心」 怎麼講？ 對於佛生清淨心， 所以 《 金剛經 》 要注意！ 就是這句話：「若見諸相非相， 即見如來。 」「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相， 即非身相」， 他見第一義諦、 不取相， 不在因緣法上取著， 就從這裡悟入第一義諦， 這時候心清淨， 就會心清淨了。「但於諸佛生清淨心」。我看那個《五臺山志》有個故事，就是：他們是每一年做一個大法會，當然這是很久、可能是很古代的時候，不是現代的事情。做大法會的時候，就是無論什麼人來，平等地供養，就是吃一餐飯，就是這個意思。那個主事的人，
就是一個出家人，出家人當然就忙這個事情，就是安排這些事情。正在安排，外面來一個老太婆， 還帶個狗、 又抱個孩子。「就今天要一碗飯， 要給我們拿一點飯吃。 」 那麼這時候， 這個主事人：「好了！ 」 就叫人拿來飯給她吃。 說是：「給我，還要給我的兒，我還抱個孩子，要給他一份的，也給他拿一份。」說是：「我這個狗還要給一份的。 」 那個主人勉勉強強也拿一份給他的狗。 說是：「還要一份，說我這肚子裡還有孩子，還要一份。」這個出家人就火了！就是出言不遜。但是這一忿怒的時候，這老太婆就忽然間升到虛空去，看是文殊菩薩！那個狗是大獅子啊！坐在獅子上，在天空裡、放大光明的境界！這個事情和這段文是一樣的。「若見一切不淨佛土， 不以為憂， 不礙不沒」，無分別。所以你若是發心的時候、做功德的時候、做大法會的時候，你本來是發好心嘛，佛菩薩就來考驗考驗你，考驗考驗你啊。那個時候，他一這樣他就後悔了，他要拿刀來刺自己的眼睛，就別人把他抓住，不可以這樣。這是什麼呢？就是佛法學習得不夠啊！沒有學習般若法門啊！學習，你還要常常地修止觀，你這無相的智慧有可能時時地發生作用、現行。如果你學了只是給人講一講，你自己不去修止觀的話，這個境界出現你照樣還是糊糊塗塗的，你不知道，你不知道「不以為憂， 不礙不沒」，「不以為喜， 不貪不高」， 不能， 辦不到這裡，辦不到。所以佛菩薩一考驗你，你就露出原形了，就不及格了。「但於諸佛生清淨心， 歡喜恭敬， 未曾有也」， 說這個 「入此門」 的菩薩，他看見世界是清淨、不清淨，心不動；看見佛也是，「若見諸相非相，即見如來」，生清淨心。「歡喜恭敬， 未曾有也」， 看見佛生歡喜心。 佛有無量的善巧方便，也能現出清淨佛土度化眾生、也能現出來不清淨的佛土度化眾生，也能這樣，這都是非常微妙的事情， 不是凡夫肉眼的境界， 所以生恭敬心、 生歡喜心。「未曾有也」， 這不是一般人能做到的事情， 這是佛才能做這種事情， 所以對佛生恭敬心。
諸佛如來功德平等，為化眾生故而現佛土不同。這是第四科， 第四科 「釋上」， 解釋前面 〈 佛國品 〉 那個 「第一」 段 「諸佛為教化眾生故而取佛土」， 解釋那一句話； 一共那裡有四節文。「諸佛如來功德平等」： 世界， 有的是清淨的世界、 有的是不清淨的世界；但是那個世界的佛與佛功德是平等的，清淨的世界的佛和不清淨世界的佛，他們的功德是一樣的。「為化眾生故而現佛土不同」： 平等、 為什麼不一樣呢？ 說這個世界是五濁惡世，那個是無量功德莊嚴的佛世界，怎麼不同呢？「為教化眾生故」： 眾生應該以穢土度化、 應該以清淨的世界來教化眾生的，「而現佛土
不同」， 所以現出來佛世界也是不一樣。 是這麼回事， 所以你不要輕慢， 不要因為這是五濁惡世你就是輕慢， 你對於佛也感覺不滿意了， 你輕視佛 ── 不要， 不要輕視！對佛不要輕視、對這個五濁惡世也不要輕視！這個意思。
阿難！汝見諸佛國土地有若干，而虛空無若干也；前面說出來這四種佛土不同，四種佛土，各式各樣的因緣發菩提心都不一樣。 現在是第二科，「釋成四種垢淨之意」， 這四種國土都可以是垢、 也可以是淨，為什麼會這樣子呢？解釋它的深一層的意義。分四科，第一科是「就虛空結釋」。「阿難」， 佛招呼阿難尊者，「汝見諸佛國土地有若干， 而虛空無若干也」。這時候佛招呼阿難，「汝見諸佛國土地有若干」， 看諸佛的世界， 十方世界， 當然有的世界佛入涅槃就沒有佛，但是也有的世界佛沒有入涅槃。這個世界，諸佛的國土是各式各樣的情形。「地有若干」： 譬如說是這個大地， 這個大地有各式各樣不同差別的形相，這個黃金的世界、或者白銀的世界、或者汙穢不清淨的世界、 或者清淨的世界， 各式各樣情形。「而虛空無若干也」： 但是那個世界所依止的虛空沒有這些差別；黃金的世界所依止的虛空，和那個糞土的世界的虛空還是一樣的， 都是無差別的。 所以「地有若干」， 有各式各樣的差別， 而「虛空」是無差別的。這是就虛空，這等於是一個譬喻的解釋。下邊第二科「略舉佛身智釋成二種之國」。
如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。說是這個世界的虛空無差別， 虛空裡的世界有差別， 是這樣子，「如是」，是這樣子。「見諸佛色身有若干耳」： 你看見各式各樣的佛世界， 佛的色身有差別。這是一個丈六這麼高的一個身相、是老比丘；那一個是千丈盧舍那佛，很高大， 八萬四千由旬， 很高。 這個色身有大、 小，「有若干」。「其無礙慧無若干也」： 但是佛的那個智慧是無差別的， 此佛、 彼佛智慧是平等的， 道力是無差別的。譬如說這個世界有清淨、有不清淨的差別，但虛空無差別；你看佛的身體有這樣的佛身、有那樣的佛身，但是智慧無差別，所以你不要輕慢。
阿難！ 諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，
「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈大悲、威儀所行及其壽命，說法教化、成就眾生、淨佛國土、 具諸佛法， 悉皆同等」， 這是第三科 「廣明身智」。 前邊略說智慧是平等的，這下面是廣說。「諸佛色身、 威相、 種性」， 這地方說 「悉皆同等」。佛是這樣， 佛有 「清淨的法身」， 是無差別相， 此佛、 彼佛是無差別。第二個有 「自受用身」： 佛無量劫的修行的功德所成就的身相、 那個自己受用的境界。這個身體唯佛與佛才能見到，菩薩所不能見，這也是平等的。那麼第三種是 「他受用身」。「他受用身」 是什麼？ 就是一切的法身菩薩所見。菩薩有肉身菩薩、有法身菩薩；已經得聖道的菩薩有兩種：一個是肉身、一個法身。他得無生法忍了，但是身體不是法性身，還是父母所生這個四大所成的身體，這是肉身菩薩。若是到了第八地的菩薩，就棄捨了肉身，就是法身菩薩。這個受用身佛是法身菩薩所見。法身菩薩，譬如說初地的法身菩薩，二地、三地、四地，初地菩薩看見的受用身的佛是這樣，二地又不同了，三地也不同，四地、乃至第十地看見的受用身又一樣，這是有差別，這個他受用身有差別。 那麼這叫做 「受用身」。另外還有一種叫 「勝應身」、 還有 「劣應身」。「勝應身」： 譬如說我們現在這個 《 維摩經 》，《 維摩經 》 前面 「如須彌山」， 看見佛在法座上坐如須彌山那麼高大！ 這叫做 「勝應身」， 這是殊勝的境界。 若是看佛是一個老比丘相， 譬如我們讀 《 阿含經 》 的時候， 看見佛也有老相， 這是 「劣應身」。這樣看有幾種佛了？劣應身、勝應身、他受用身、自受用身、還有法身，五種。這裡面說 「悉皆同等」， 這個指佛的 「法身」 和 「自受用身」 是無差別的，但是 「他受用身」 和 「勝應身」、「劣應身」 這是有差別。 現在是說那個 「自受用身」無差別。諸佛的 「色身」： 那個自受用的色身。「威相」： 那個大威德的境界、 相貌。「種性」： 他的種性是什麼？ 種性就是第一義諦！ 你觀第一義諦的時候才能成就一切種智， 所以那個第一義諦就是種性了。「戒、 定、 智慧、 解脫、 解脫知見」，這是佛成就的功德； 還有 「力、 無所畏」， 十力、 四無所畏、 十八 「不共之法」，這些佛的功德。那麼這是佛的內德。
這是外德； 教化眾生的這些大慈悲， 這是外德。「所行」： 佛遊於無量世界教化眾生，所以就是叫做「所行」之地方。
及其壽命， 說法教化、成就眾生、淨佛國土、具諸佛法， 悉皆同等，「及其壽命， 說法教化」： 他受用身實在還是以自受用為體的， 離開了自受用身，其他的身都是不可得的，都是因自受用身（就是佛的圓滿報身）而示現的。 所以 「及其壽命， 說法教化」 的事情， 說法教化眾生的事情；「成就眾生」的聖道， 而現出種種的清淨佛土的事情；「具諸佛法」， 無量無邊的佛法都圓滿地具足了。「悉皆同等」， 這一方面來說， 此佛、 彼佛都是平等無差別的！ 你不能說這個佛不如那個佛， 沒有這回事的。 這是 「廣明身智」。下邊第四科 「約三號釋二國」。
是故名為三藐三佛陀、名為多陀阿伽度、名為佛陀。這是佛的三號。「三藐三佛陀」 翻個 「正等覺」， 正覺、 等覺。 這個 「正覺」 就是佛的根本智，「等覺」 就是佛的後得智。 根本智就是如理智， 後得智就是如量智。 通達第一義諦的無分別的智慧這叫實智；通達一切緣起法的那叫做後得智，也叫做權智，也叫如量智。「名為多陀阿伽度」：「多陀阿伽度」 翻中國話是 「如來」。 佛是圓滿地證悟諸法如了；但是還有大悲心，他又來到眾生的世界教化眾生，所以叫做「如來」。「名為佛陀」： 就是佛有大智慧， 能覺悟一切眾生。這是三個。佛有無量無邊的功德，所以有這樣的名號。本來是十種通號，現在就是略說三個。這個三號這是第一科。下面第二科 「辨義廣難受」， 這三號的義太廣博了， 不容易能夠領受。 分五科， 第一科 「明三句義廣阿難所不能持」。
阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。佛對阿難說， 若是我廣博地去演說這三個名號的道理，「汝以劫壽不能盡受」。 你用 「劫」 為 「壽」， 一個大劫為壽， 這麼長的壽命， 你都不能接受的。這麼長的時間，你都不能接受，就是太廣了。
正使三千大千世界滿中眾生， 皆如阿難多聞第一、得念總持， 此諸人等以劫之壽亦不能受。也是不能接受。你一個阿難那麼長的壽命，你不能接受；這麼多的人都和阿難平等的那麼多的多聞智慧，也是那麼長的壽命，也是不能接受的。這可見這三句佛號裡邊的含義太廣了。
如是阿難！ 諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」前面說這三句佛號太廣了， 是這樣廣。 這下面說，「如是阿難！ 諸佛阿耨多羅三藐三菩提」， 佛的一切種智是 「無有限量」， 你不能夠用有限的智慧去思量它的， 是不可限量的。「智慧辯才不可思議」， 佛的智慧辯才你是不可以思議的。
阿難白佛言：「我從今已往， 不敢自謂以為多聞。 」下面第三科 「阿難悔責」。 阿難就對佛說，「從今已往」： 以後， 不敢自己說我 「多聞」， 不敢， 這句話不敢說， 不敢說多聞了， 我很多事情不明白。
佛告阿難：「勿起退意！這是第四科佛來慰喻阿難。「勿起退意」： 你不要退， 不要向後退。
所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。你在小乘佛教學者裡邊你是多聞的，不是在大乘佛教裡邊的菩薩說你多聞。你還是多聞，但是不是屬於大乘的，所以你不要退心。
且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也。這下面第五科，解釋這個不能持的義、道理。佛說：這件事，先放在那裡不要講， 就是說你是多聞、 不多聞的事情先放著不管。「其有智者不應限度諸菩薩也」： 有智慧的人不應該用有限的智慧來度量、 來思惟菩薩的境界。 不可以這麼講。
一切海淵尚可測量，
現在舉一個譬喻，就是像那個大海的深淵，究竟它有多深？一般平常的人是不可以測量的。
菩薩禪定、智慧、總持、辯才， 一切功德不可量也。前面是說佛的境界不可思議； 佛是果， 菩薩是因。 菩薩他成就的 「禪定」、他成就的 「智慧」、 他成就的 「陀羅尼」、 成就的 「辯才」， 無量無邊的功德， 你不可以思惟的，所以你阿難尊者是不能受持的。
阿難！汝等捨置菩薩所行。你們沒有發無上菩提心，就把菩薩道這件事擱在一邊了，現在這菩薩道的事情，這是不可思議啊！
是維摩詰一時所現神通之力， 一切聲聞、辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。」其他的功德我們姑且不論，我們就說維摩詰居士，就「神通」這一樣功德來說， 他在 「一時」 之間， 不是長年累月， 只是一時之間所現的神通力量，「一切聲聞、 辟支佛於百千劫盡力變化所不能作」： 一個維摩詰短時間所現的神通力； 一切的聲聞、 辟支佛， 很多、 很多的聲聞、 辟支佛，「於百千劫」， 就是很長的時間，盡你所有的神通力量現出來變化，都不能夠作維摩居士的神通道力，你作不來的。這就是所謂 「彈偏斥小」， 訶斥小乘佛教學者有所不足， 應該發大心學習大乘佛教，勸他們迴小向大的意思。
問：師父慈悲！現在有一個問題，講到眾香國這個飯的勢力，好像有一點不合邏輯。他說：吃了一頓飯，就發了大乘、發了無上菩提心；吃了一頓飯就得到八地，七地、八地；然後如果是七地、八地的話，吃了一頓飯就到十地。那好像是很快成就、成佛了嘛，吃兩頓飯就可以成佛。答：不過這個地方呢，他說：你若沒有發無上菩提心，但是你是菩薩種性，所以你若吃這個飯，你就能發無上菩提心了，是這樣子。說是你已經發無上菩提心了，你若再吃這個飯，你就可以得無生法忍了。問：對呀！答：它還是有階段性，不是說你沒有發無上菩提心，你若吃這一餐飯就得無上菩提了，不是，不是這麼說的。說是你已經到了第八地菩薩，或者第七地、
第八地這個時候，吃一餐飯，你就可以到了第十地、到一生補處菩薩，這個時候你這個飯才消。但是這究竟多少時間沒有說，他還沒有說。說我沒有發無上菩提心，我現在吃了一餐飯就能發菩提心；這個發菩提心要什麼時候才發菩提心？還是有個時間性，但是他這個事沒有說。問：就是說，可能是很長的時間，這頓飯才能消化。答：對，就是要到那個時候才消，但是這就沒有說出時間來。問：那中間他還要不要吃飯？答：這就沒有提這件事了。現在這個意思就是說，這個飯能幫助你得聖道，就是這樣意思。問：不是說你就可以很快可以成佛？答： 這句話沒有說， 他沒有說 「快」， 沒有這個字。問：但是他的意思好像是，給人家看起來好像是很快，有這種錯覺。答：當然你也可以這麼想啦。不過我們加以解釋的話，就是它這個飯就幫助你得聖道！就是這樣意思；對於聖道有幫助，就是這樣意思好了，這麼說就可以。至於究竟是有多快，這個地方他沒有講。因為他也不能說決定是多快，因為人也還是有利、有鈍。譬如這個人得初果，但是這個人是初果，那個初果、那個初果也不都一樣的，也有利鈍，不能因為吃飯、大家都一樣的，不是的。你原來是利根人，你現在吃這個如來甘露味飯，你利根可能會快一點，鈍根也還是慢一點，他還是受原來的程度的影響；但是這個飯是有這種作用，能令你得聖道，就是這麼意思好了。若是說會快一點，也可以這麼講，快一點；但多快這裡沒有說，他沒有講。問：舍利弗尊者是吃了這個飯了，意思就是說他已經發了大乘意了、他已經迴小向大了？答：是，照理說，現在這些阿羅漢應該是發無上菩提心的。我在一個經上看見一件事， 就是有一個女居士（佛在世的時候）請大眾僧吃飯。其中有個病比丘，病比丘去應供的時候，這些飯他都不能吃，他有病、吃不下去。但是這個女居士心慈悲嘛，哎呀！ 這個比丘不能吃飯，就帶他去看醫生。醫生一看病，說他這個病，一般的飲食都不行，都不能有效，說是要吃什麼呢？ 他要吃人肉，用人肉煲這個湯給他飲，他的病才能好。你看這個上哪兒找去？ 而這個女居士她就是慈悲，就這個心裡面對病比丘非常地護念，她就自己偷偷地把自己身體割一塊肉，割一塊肉然後就給他吃，這個病比丘就好了，病就好了。但是她自己就是有病了，病了，身體痛，簡直就是不能動了，在家裡面。而他先生也不是十分信佛，就是說怎麼回事啊？她先生問她，她就照實一說，她的先生就火了，不高興。那麼我們去找佛，
這個問題要解決，要找佛。可以，可以請佛。這時候他這個太太就和他先生說，你怎麼怎麼樣，要恭恭敬敬地到廟上去向佛說，還是請佛來，請佛吃飯，這樣子。佛是大聖人，不是凡夫，立刻佛就明白了，那當然佛答應了，佛也就來了。這時候佛一到門口的時候，他的太太立刻病就好了。怎麼回事呢？ 佛這麼一作念， 四天王從金山那裡（須彌山周圍有七金山那上面）拿來那個藥，把那個藥拿來給她塗上了，立刻就好了，他太太就沒病了、病就好了，又出來拜佛了。就是有這種藥，不可思議，那個作用就是不同。像我們人間，現在醫生用的藥，今天你四點鐘（午後四點鐘）把藥吃下去，可能到六點鐘、七點鐘、八點鐘感覺舒服一點，第二天就完全好了，這個藥就是這樣子。但是這一段文上說是，四天王從七金山拿來那個藥，立刻就好了！就是這樣子。現在說 「如來甘露味飯」， 當然這是不可思議境界， 這不但是一個物質的地水火風的事情，其中有法力！問：法力的加持。答：有法力，有法力的力量。譬如說念大悲咒，念大悲咒為什麼會有力量呢？就是有法力！有觀世音菩薩他在甚深的三昧裡面有加持，加持這個咒，他賦予這個咒的力量了，是這個力量的關係。所以你剛才說「不合邏輯」這句話，要想一想，要再想一想。問：我覺得是有一點矛盾，因為他前面他又說、讚歎娑婆世界行菩薩道這些人，說：「然其一世饒益眾生， 多於彼國百千劫行」， 就是說娑婆世界行菩薩道，他一生所做的功德比香積佛國的菩薩百千劫的功德還要大。答：是。問：那應該是說在娑婆世界成佛的速度應該快一點吧？答：這個成佛的這件事，要兩方面的事情：就是你所度化的眾生這一方面，一個你本身的事情。你本身程度可以成佛了，但是所度化的眾生因緣沒成熟，那你不能在這兒成佛，你要等一等。所以這個快慢這件事要兩方面說。經上說，釋迦牟尼佛他所度化的眾生，因緣成熟了，應以佛身得度，但釋迦牟尼佛本身這個道行還沒到成佛的程度。彌勒菩薩他本身已經到了成佛的程度，但是他所度化的眾生還沒到程度。這兩個菩薩的情形有點不同，也不同的。所以後來弗沙佛觀察這個情形，就加持釋迦菩薩，叫他很快地成就。弗沙佛在一個地方住，放大光明，釋迦菩薩一看佛的光明，好像是七晝夜讚歎這個弗沙佛！ 這一下子他就超越了九劫，就提前成佛了！ 在彌勒菩薩以前成佛，度化眾生。所以成佛這個事情是兩方面的事情，所以也可以說有快慢，
也可以這麼說。問：經上不是說，釋迦牟尼佛成佛比彌勒菩薩快，原因是因為他能夠生生世世，施捨自己的頭目腦髓，是這樣講的吧？答：是。問：就是釋迦牟尼佛的苦行比較厲害。答：就是釋迦佛的大悲心強，他自己用功的時間被度化眾生的時間占去了，所以距離成佛還有一段距離的。眾生，他度化眾生，眾生的善根增長了，應以佛身得度；但他自己還有點距離。彌勒菩薩他成佛的時間，他已經夠程度了、要成佛，但是他度化的眾生還沒有到時候。問：就是跟他有緣的這些眾生。答：對他有緣的眾生還沒到時候，所以他的成佛要晚一點，彌勒菩薩要晚一點；釋迦菩薩要早一點，這就是還是牽就眾生的，眾生因為到時候、應該見佛聞法了， 是這麼意思。 但是若是在這上看呢，「入此門者」， 他若見不淨佛土、見清淨佛土，都是平等相；若這樣看呢，應該是無差別相，應該是無差別的。而這個情形看出來，譬如說釋迦牟尼佛在我們娑婆世界，這是一個不淨佛土，但釋迦牟尼佛另外也有清淨的佛土、度化眾生的。問：就是我們看不到。答：我們看不到。現在香積佛國那位佛他有清淨的佛土，其實他也有不清淨佛土，因為他所度化的眾生，也同樣有的程度低的、有的程度高的，也是這樣子情形，是那麼回事。所以全面地來說，佛佛還是平等的，應該是這麼說。問：我的意思不是說佛佛是不平等。我的意思是說，他前面說，在娑婆世界這個菩薩修行比香積佛國快。答：功德多，所以快。問：功德多就是成佛快了嗎？答：也可以這麼說。問：可以這樣說。那後面又說，吃這個飯，這一頓飯就可以超了幾地菩薩，那好像是香積佛國那些菩薩他們的方便法門更厲害。答：是的，也可以這麼說。問：好像有一點矛盾。答：這有矛盾嗎？問：前面說是娑婆世界比較快，後面又說他們吃一頓飯消化以後就可以變成一生補處。答：但是這種飯呢，我看你還不容易拿到！因為有因緣的時候，有特別因緣的
時候才能吃到這個飯，沒有這個因緣你還吃不到，也不是容易的。問：除非你發願，發願往生這個佛國。答：是的，若發願可以。問：阿彌陀佛！答：我們看社會上的、中國的古書也有一些事情。譬如說有的人遇見一個蛇，這個蛇被人抓住了；但是另外有個人又把這個蛇放了（拿到多少錢，給那個人多少錢， 然後把這個蛇就放生）。 那麼這個人， 過多少天， 這個蛇送了他一個寶珠來致謝他，也說出這些事情來。這個事情呢，你看牠有這個本事，能拿到寶珠去感謝那個救命的人，但是牠還被那個人抓住了，就是牠自己無可奈何，牠不能解脫，要另外的人來解脫牠。也有這個事情。那這個事情矛盾不矛盾？不過這後來也有人問，說是：你有這個神通力能拿到寶珠來酬謝，為什麼你還被人抓住了呢？抓住、要殺都沒有辦法，自己不能救自己的命，要別人來救命呢？牠說：孔夫子也有倒楣的時候！牠說出這麼一句話。 孔夫子在那裡餓得沒有飯吃，「在陳絕糧」， 也有這個事情。就是這麼回事，所以你說是矛盾嗎？是矛盾不矛盾？就是這麼回事。清淨佛土有清淨佛土的不可思議境界，五濁惡世也有五濁惡世的優點，清淨佛土所沒有的事情也是有，但是五濁惡世也有五濁惡世的缺點，應該這麼說。也不是完全，就是看站在哪一個立場來說：站在大菩薩來說，這個世界可以廣度眾生；站在眾生這方面說，修學聖道難，修學聖道不容易。