是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報。前面「言是地獄， 是畜生， 是餓鬼， 是諸難處， 是愚人生處」， 這是說苦報，說三惡道的事情，說苦果。下邊「是身邪行，是身邪行報」這以下，是說苦果的因緣。苦果的因緣裡邊，先說身邪行、口邪行、意邪行，下邊又說到十惡業。十惡業裡邊：身的三種惡業，語言上的四種惡業，下邊這是意業的三種惡業。「是貪嫉， 是貪嫉報」：「貪」 是貪欲，「嫉」 就是嫉妒。 嫉妒本來是瞋恨的意思，但是內裡邊實在是因為貪而有嫉妒，所以把這個嫉沒有放在瞋煩惱裡邊，放在貪裡邊去了； 如果沒有貪心， 也就不會有嫉妒。「是貪嫉報」， 這個貪嫉的報是下賤，將來得果報的時候不尊貴。其次，將來的貪嫉還更厲害。「是瞋惱， 是瞋惱報」： 這是忿怒。 前面的身三種惡業、 語言上的惡業， 都是由意業發動的。如果內心裡邊沒有這些煩惱，身業和口業也就清淨了，所以是以心為本的。 但是單獨地在意業這方面來說，「是瞋惱， 是瞋惱報」， 將來瞋惱是更大，這個瞋恨心是很重的。「是邪見， 是邪見報」： 意業裡邊有三種業， 現在是第三種， 就是愚癡 ──不明白有善惡果報，不相信有善惡果報，不相信有出世間的因果，不相信有生死輪迴的事情，那麼這就是叫做邪見。有了邪見的話，將來有邪見的果報，那麼就不容易相信正法，而他的邪見是更堅固。
是慳吝，是慳吝報；這下邊，約「六蔽」來說。前邊是約十種惡業來說，這裡邊也就包括所謂受五戒的這些事情。下邊說到六蔽，這六波羅蜜的障礙者就是六蔽，當然這個也是一種煩惱，為了對治這些煩惱，那就是佛法的功德。前邊這個十惡、三邪，對治這些，當然就是三歸、五戒、十善，就是人天的善法。下面這是六波羅蜜對治的六蔽，這是菩薩法門。「是慳吝， 是慳吝報」：「慳吝」 就是不肯布施。 慳和貪常是合起來說的，慳貪。「貪」 是沒得的還想要得；「慳」 是已得的還是不肯布施、 不肯捨， 叫做慳吝。「是慳吝， 是慳吝報」， 慳吝將來的果報就是貧窮， 不容易得大富， 這個是慳吝的果報。這裡邊也有一點事情，有的人很容易地就能夠布施，很容易布施，按佛法來說，他應該是得大富，將來能得到大富的果報。可是有一種人，他並不慳吝，他願意布施，但是他不是大富，那麼這在佛法裡面，這個「等流果」來講就有點問題。在等流果上說，就是你歡喜布施，這是個等流果，那麼前生也應該是歡喜布施，所以今生也歡喜布施，這叫做等流果。那麼應該是得大富，但是沒得大富，什麼原因呢？譬如說有的人他慳吝，但是他是大富，財富很多，這在
等流果上又不合 ── 前生歡喜布施，那麼今生也應該歡喜布施，但是他不歡喜布施，那怎麼會有大富呢？這是一個疑問，這是個疑問的問題。這個問題應該怎麼回答這個問題？我看見有一本書上，好像是古德他回答這個問題。他說：那個慳吝的人、他還是大富，那個大富從哪兒來的呢？就是那個慳吝的人他前一生、或者前那一生遇見良福田了！他可能是遇見一個聖人，就是一個特別有道德的人，他去供養他了，所以他今生有大富。說是那個人歡喜布施、但是他沒得大富，他沒遇見良福田，沒有遇見良福田，他雖然是布施了，不能得大富。就有這個事情，這麼來解釋這個問題。但是若是佛教徒學習了般若波羅蜜，學習了般若波羅蜜、有了慈悲心的時候的布施。譬如布施一個狗，他用慈悲心來布施，給牠什麼東西，或者給牠溫暖、或者是給牠飯菜給牠吃，他是用慈悲心、而是用般若波羅蜜來做這個功德的，不是用有所得的分別心來做這件事，他也得大富。因為他這樣子修，他作如是觀的時候，他這般若波羅蜜就是以諸法實相為良福田、而不是狗了！因為他作如是觀的時候，那狗即非狗，就是這樣子。他遇見什麼境界，他都是用般若觀的時候，就是與諸法實相相應了，這將來得的功德是非常廣大的。他拜佛、禮佛、供養佛，也是觀佛是諸法實相，諸法實相裡面是平等無差別的，這樣子修布施波羅蜜，這事不可思議。但是我們一般人， 佛教徒裡邊， 我看不是少數人， 多數都有這個問題 ── 不歡喜學習佛法！你講、我來聽，給你面子我來聽聽也可以，但是有時候也不願意聽。就用原來的舊家風的分別心 ──「啊！ 這個人有神通；啊！ 這個人有修行，我去供養」， 是有所得的分別心去做功德， 是這樣子；「這個人沒有修行， 我不管、 不睬他」， 用這樣有所得的心， 不容易得大富！ 當然遇見良福田還是能得大富，但是良福田不是很多，除非是你遇見佛了。佛在世的時候，很多都是良福田，佛是良福田，大阿羅漢、大菩薩境界這是良福田，那這可以；不然的話，你很難遇見，你很難遇見的。所以從這件事來看呢，佛法興盛的時候什麼原因？佛法衰微的時候是什麼原因？ 佛法衰微的原因，就是佛教徒 ── 很多很多的佛教徒不歡喜般若，不歡喜；就是在有所得的分別心去做點事情就可以了、就好了！所以 「是慳吝， 是慳吝報」， 就是這樣子。
是毀戒，是毀戒報；前面說這個 「剛強難化」 眾生，「佛為說剛強之語以調伏之」， 這都是剛強的話，說的話說得都好像不是那麼調柔、不是溫和的話，就是都像很嚴肅的這
種話， 這個話大家不是太歡喜聽。「是毀戒， 是毀戒報」， 你一毀戒就會有毀戒的果報，那到三惡道去了，這樣子。
是瞋恚，是瞋恚報；是瞋恚，是瞋恚的果報；那麼這就是忍波羅蜜。你不能忍，你忿怒了，那麼你得到忿怒的果報。忿怒的果報，如果只限於內心，而沒有行之於身口，那還好一點，但是會得什麼果報？使令你相貌醜陋，忿怒使令人相貌醜陋。
是懈怠，是懈怠報；這個懈怠，提不起勁兒來，不能精進栽培善根、修學聖道，不能。禮佛、拜佛、修止觀的事情不高興做，懈怠。懈怠，就是你沒有栽培善根，就是無福亦無慧。
是亂意，是亂意報；就是心裡面亂，雜亂，而不能明靜而住。那將來你只有在欲界這個六道裡面輪迴了，你不能到色界天上面去了。
是愚癡，是愚癡報。不明白道理，沒有智慧，不明白道理，愚癡報，愚癡的果報。這個佛法裡邊，當然人是分幾個階段，我們在佛法裡邊凡夫這個階段，由外凡到內凡、由內凡到聖道，那麼有凡有聖，聖人也是一個階段、一個階段的。在凡夫這個階段，以智慧非常重要！倒不是說不需要有福報，我不是這個意思，但是以智慧非常重要。因為智慧能領導自己向前進，由智慧領導自己向前進。如果你沒有智慧、有福報的時候，福報也是不錯，但是沒有智慧的時候就失掉了光彩。剛才也說到這些事情，沒有智慧的時候，雖然是做功德，功德也打折扣，就是有這些問題。而社會上的事情也是以智慧為本；佛法裡面重視智慧，社會上一般也是重視智慧的，你沒有智慧不行。所以只有佛告訴我們，這是不對的、應該要注意，是這樣子。
是結戒，是持戒，是犯戒；前面都是約煩惱說的，煩惱是眾苦之因；這下邊就說到聖道，就說到戒定慧了。 這個「戒」是怎麼回事呢？「是結戒」： 就是有一個因緣， 佛就這樣安立，這件事不可以做 ── 就是安立了這樣的戒， 不可以殺生、 不可以偷盜， 怎麼的。「是持戒」： 佛安立了戒法以後， 你要隨順佛教， 隨順佛的教導， 要持， 護持這
個戒， 不要犯戒、 要清淨。「是犯戒」： 違犯了佛的教導， 你隨順自己的煩惱去活動，就是違犯了殺盜婬妄各式各樣的戒，這是犯戒了。
是應作，是不應作；這個戒裡邊有作持、 作犯、 止持、 止犯。「是應作」， 這件事你這樣做， 那麼你就沒有犯戒，如果你做了就犯戒了，這個事情還是有差別。那麼做就犯戒，那就不應該做； 做了就會持戒， 那你就應該做。「是應作， 是不應作」。
是障礙，是不障礙；如果你犯了戒的話， 這個戒就 「障礙」 你得聖道， 對於聖道有阻礙。「是不障礙」， 如果你持戒、 你沒有犯戒， 或者是犯戒而能懺悔， 那麼就不障礙， 你的聖道就會順一點。是這樣子。
是得罪，是離罪。你犯了戒， 你沒有懺悔， 你將來就得苦惱的果報，「得罪」。「是離罪」， 如果持戒不犯就沒有罪過，沒有罪就沒有罪的障礙了。那麼前邊這是說 「戒」。 這聖道的開始， 修學聖道的開始， 要持戒清淨！ 這是一。
是淨，是垢；這是修 「定」。 這個 「淨」 就是得到色界四禪， 那麼叫做清淨。 你沒有得到色界四禪，你就是欲界的境界；欲界有欲，使令你心不清淨，就叫「垢」染。
是有漏，是無漏；這是 「慧」， 智慧。 初開始來到佛法裡邊學習佛法， 你有多少智慧， 都還是「有漏」。 因為那個慧和煩惱在一起， 它有染汙， 就是有煩惱漏。 如果是由外凡到內凡、 由內凡到見道， 見道以後 「是無漏」， 你的智慧 ── 得到無我的智慧、得到諸法畢竟空的智慧，這個智慧不與煩惱相應，這個智慧一出現就沒有煩惱，所以它是沒有煩惱的。這是智慧，智慧也有這個差別。
是邪道，是正道；而這個智慧， 也有 「邪道」 的智慧 ── 是佛法以外的。 佛法以外的， 那個不符合佛法的真理，但是他執著那件事，使令他的智慧是屬於邪道，不正。佛法中的智慧是 「正道」， 從經論裡面學習來的智慧是正確的、 是安樂的。
是有為，是無為；這個戒定慧，這是屬於道諦。前面說到苦、說到苦的因（苦的因就是集諦），苦諦、集諦；戒定慧是道諦；現在這裡說「是有為，是無為」就是滅諦。「是無為」， 這是滅諦。 但是你不能夠直接就到無為那裡， 就是要有一個前方便。 有前方便， 就是外凡和內凡， 這個時候都是 「有為」， 你修四念處觀， 你還是在有為的境界；要到初果的時候見諦，到須陀洹果的時候見到無我的真理才是無為，見到那無我的真如就是無為。以有為為方便，而見到無為的真理，這是見諦。
是世間，是涅槃。沒修聖道的人，當然就在「世間」上生死輪迴；修學聖道的這些聖人，由初果、 二果乃至到阿羅漢果， 就得 「涅槃」， 得有餘涅槃。 或者說， 得了有餘涅槃， 這個身體還存在， 還是屬於 「世間」； 入無餘涅槃了，「是涅槃」， 那麼也可以這麼說。 這個「世間」是屬於有餘涅槃，「是涅槃」是無餘涅槃， 或者這麼說。這是滅諦。苦集滅道四諦 ── 釋迦牟尼佛在五濁惡世，為樂小法眾生這樣子開示佛法。這下邊用譬喻來顯示。
以難化之人心如猨猴故，以若干種法制御其心乃可調伏。前面說的這個佛法，「是地獄， 是畜生， 是餓鬼」，「是貪嫉， 是貪嫉報； 是瞋惱， 是瞋惱報」， 說的這些話， 怎麼說得這麼樣的粗呢？ 這話說的。「以難化之人心如猨猴」： 因為不容易教化的人， 他的煩惱太大， 他那個心像猨猴似的，那個猨猴沒有一點安靜的時候，就是老是蹦蹦跳跳的，從這裡跑到那裡、 從那裡跑到這裡， 老是這樣子。「以若干種法制御其心乃可調伏」： 這種人他的心就像猴那麼樣的動亂， 不容易教化的， 所以要用多少佛法，「制御其心」， 要控制住他的心， 他才能調伏， 那個心才能安靜下來， 不容易。 要說這是地獄、 是餓鬼、 畜生， 他才害怕， 不敢做惡事， 所以 「乃可調伏」。 這是舉個猨猴的譬喻。
譬如象馬 （怡 -台 +龍） 悷不調， 加諸楚毒乃至徹骨然後調伏。這又舉個譬喻，譬如那個象、馬這樣的畜生，你想要調伏牠很不容易，因為牠的性格 （怡 - 台 + 龍） 悷，「（怡 - 台 + 龍） 悷」 就是暴惡。 這個馬和這個象很暴
惡的，牠不講道理，你叫牠這樣子，牠就偏要不聽你話，不調伏的。那怎麼辦呢？ 「加諸楚毒」， 要加上楚毒， 就是用棒子、 用鞭子毒打牠一頓， 打得牠 「徹骨」的痛，這時候牠才能調伏。
如是剛強難化眾生故， 以一切苦切之言乃可入律。」這底下合法。 說這個猨猴也不容易調伏， 這個象、 馬也是（怡 - 台 + 龍）悷不調， 這就譬喻這個眾生 「剛強難化」。 眾生也是這樣子 「剛強難化」， 他那個煩惱特別地猛烈、 也是特別地暴惡， 不容易教化， 這種人不容易教化的。「以一切苦切之言乃可入律」， 一定是要用一切苦切之言。 這個 「苦切之言」， 就是這種話說出來不好聽， 叫做 「苦」， 苦者痛也， 苦痛。「切」 是什麼意思呢？ 「切」就是用刀來砍、用刀來割。說這個像用刀來割，你心裡面痛，現在說出這個話，這個話就像用刀割似的那麼樣地痛，用這樣的話。但是這種話是好話，是一種非常慈悲、對我們有大利益的話。雖然是不好聽，但是對我們是有利益的話，叫 「苦切之言」。 這樣說，「乃可入律」， 才能夠調伏 ── 佛法是真理， 我應該信佛，我不要放縱我自己的煩惱為所欲為，我應該約束自己，我相信佛法！「乃可入律」。 前面這就是，「是畜生， 是地獄， 是餓鬼」， 這就是 「苦切之言」， 要說這個話。這不是佛要說這個話，是不得已而為之，眾生難度而說這個話。
彼諸菩薩聞說是已， 皆曰：「未曾有也！前面是問釋迦牟尼佛怎麼樣說法，釋迦牟尼佛這樣說法。那麼眾香國的菩薩聽聞了維摩居士的介紹以後，「皆曰： 未曾有也」， 唉呀！ 這件事我以前沒聽說過，未曾有，這個事情。
如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，這底下， 這些菩薩讚 「歎佛」。「彼菩薩稱歎」， 先讚歎佛， 後來讚歎菩薩；先讚歎佛。「如世尊釋迦牟尼佛」： 如世間的大智慧人所尊敬的釋迦牟尼佛。「隱其無量自在之力」： 釋迦牟尼佛有廣大的神通道力、 有特別尊貴的無量無邊的功德，但是這些功德都沒有用，都沒能用，都隱藏起來了；隱其無量的功德自在之力，隱藏起來。
乃以貧所樂法度脫眾生。這個貧窮，貧窮是什麼？ 就是沒有富貴，不是富貴人；就是沒有大乘佛法，就叫做 「貧」， 沒有大乘佛法的無量功德莊嚴， 所以叫做 「貧」。 這個貧窮的所
樂的就是小乘佛法，這裡面沒有大乘佛法，用這樣的佛法來度脫眾生、來度化眾生令他得解脫。釋迦牟尼佛的大慈悲，結果無量無邊的大功德都沒能顯示出來，用小乘佛法度化眾生。這是讚歎釋迦牟尼佛的境界。
斯諸菩薩亦能勞謙， 以無量大悲生是佛土。」這下面讚歎菩薩，當然維摩居士在內，不只是維摩居士一個人，還有很多的菩薩。 說這些菩薩也都是非常地偉大，「亦能勞謙」， 他們也能不怕辛苦， 度化眾生很不容易， 為了度化眾生， 做了很多苦惱的事情， 叫做 「能勞」。 為了度化眾生， 做這些辛苦的事情， 但是不怕辛苦。「勞謙」， 謙者虛也， 謙虛。 菩薩雖然受了很多的辛苦、 度化眾生， 但是他說：「我不辛苦、 我不辛苦！ 」 菩薩還會謙虛一下， 度化很多的眾生，「我沒度眾生， 我沒有度眾生」， 菩薩還謙讓、謙虛，這是菩薩的功德不可思議。「斯諸菩薩亦能勞謙， 以無量大悲生是佛土」： 這個世界上的眾生太可憐了，那麼這些菩薩本來在佛世界（無量功德莊嚴的世界）多好呢，偏要到這苦惱的世界來，這個世界上有核子彈，菩薩都不怕，要到這兒來度眾生，就是無量無邊的大慈悲心， 有這大慈悲心，「生是佛土」， 就生到釋迦牟尼佛度化眾生的這個世界來度化眾生。這是讚歎菩薩的了不起，這是第二科。
，稱揚讚歎佛、稱揚讚歎菩薩。下面第四科，就是 「淨名述成其歎」。 眾香國的菩薩說完話了， 那麼淨名居士就說話， 也就是同意、同意眾香國菩薩的說話。但是這裡邊只是同意說到菩薩，讚歎佛那一段維摩居士就沒有講。先歎。
維摩詰言：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固， 誠如所言，這一段是述成菩薩這一段；佛是大慈大悲，那個境界不可思議，就暫時不提了。維摩詰說：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固」， 娑婆世界這些菩薩對於眾生的大悲心， 雖然度化眾生經歷過很多的苦難， 但是菩薩大悲心不退轉，「大悲堅固」。「誠如所言」， 實在是像你剛才說的，「斯諸菩薩亦能勞謙， 以無量大悲生是佛土」， 的確是這麼回事。
然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。
但是你可知道，這裡面也有一些特別的事情，應該說出來。什麼事情呢？「然其一世饒益眾生」： 你可知道， 菩薩在娑婆世界這一世做利益眾生的事情，「多於彼國百千劫行」， 多過你眾香國那個菩薩百千劫的功德。 你在眾香國行菩薩道的那個菩薩，你百千劫那麼久，也不如在娑婆世界一世饒益眾生的功德廣大！有這麼回事，還有這麼回事。哎呀！你從眾香國來的時候，香積如來告訴你： 你要攝香、 你要攝身、 你不要輕慢這個世界 ── 其實這個世界的菩薩不可以輕慢的！ 維摩居士在這裡讚歎娑婆世界的菩薩的偉大，說這件事。這是「總歎」。
所以者何？這就是說出來究竟什麼事情了不起、 這麼讚歎？ 說這件事。「所以者何？ 」
此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。此娑婆世界有十樣事情， 十樣的善法，「諸餘淨土」， 其他的清淨的佛世界裡面沒有，沒有這件事。我們這個世界上的人、佛教徒，願意求生阿彌陀佛國去，不願意來這個世界，到阿彌陀佛國去。然後有人就根據《維摩經》這一段話，對往生阿彌陀佛國的人、 對弘揚淨土的菩薩說這句話：「你們願意到阿彌陀佛國去， 你知道： 在娑婆世界修行一生，好過在淨土裡修行百千劫！你為什麼要到阿彌陀佛國去？」會說這句話，有這種事。其實我認為這話說得不對！這個地方是約菩薩說的，你若想行菩薩道、度化眾生，你在娑婆世界功德大。但是我們現在要到阿彌陀佛國不是行菩薩道，不是這個意思。我們因為什麼要到阿彌陀佛國去？不是說阿彌陀佛國黃金為地， 不是這個意思。 當然我們讀大本的 《 阿彌陀經 》、 小本的 《 阿彌陀經 》， 說阿彌陀佛國特別莊嚴，也是有這個意味，引導娑婆世界的人，你這個世界很多很多的汙穢，這個娑婆世界不好，到阿彌陀佛國去好，是有這個意思。但是往生阿彌陀佛國的原因在哪裡？是因為在娑婆世界修行難！修行難，不容易得聖道！原因在這裡。你在娑婆世界， 我們說是你要讀 《 金剛般若波羅蜜經 》、 學習 《 維摩詰所說經 》、 學習 《 大智度論 》、 學習 《 瑜伽師地論 》，「《 瑜伽師地論 》 一百卷， 我不能學，太多我不學！」你看，娑婆世界學習佛法難。而還有的人不歡喜學！不歡喜學，你怎麼能得聖道呢？不能得聖道。有的人歡喜學，又怕多，也不想學。所以這些人不能得聖道，那怎麼辦呢？ 他若有心得聖道，那麼到阿彌陀佛國去。到了阿彌陀佛國以後，這個臭皮囊換了，不是這個了，到了阿彌陀佛國是蓮華化生那個身體，和現在不同了！那個身體不老也不病，你看這是太好了！不老
不病表示你的神經健康，神經不衰弱；神經健康，讀經的時候頭不疼，聽阿彌陀佛說法很容易開悟，到那裡還是要修、學習般若法門，在那兒得無生法忍！到阿彌陀佛國去的原因在這裡，就是在那裡容易得聖道，在這個世界得聖道很難！原因是在這裡。不是說你到阿彌陀佛國去行菩薩道，不是這個意思。你到阿彌陀佛國你去行菩薩道？你知道怎麼行菩薩道嗎？自己完全不能斷煩惱……，我們這個世界的佛教徒、我們漢文的佛教徒，根本不學習斷煩惱的法門，不學習這件事；你不斷煩惱，你到阿彌陀佛國能行菩薩道嗎？其實， 心細緻一點的人也立刻會知道， 不用很久就會知道： 本來最初，「哎呀！ 佛法這麼好， 我要組織一個團體弘揚佛法」， 這好心是很了不起啊， 但是沒有幾天你立刻知道自己不能弘揚佛法，沒有幾天就會知道，不能行菩薩道的！就是有很多的問題的。其實很明顯，你沒有修無我觀、我我所執著得很厲害的人，你能行菩薩道嗎？是不能的！這是很明顯的事情。有一些人毫無所得的時候，也可能沒有那種感覺，一有多少成就的時候，立刻這個我就會出來；立刻這個我會出來，就不行菩薩道了，那就得要拿刀！這是菩薩道嗎？這是很明顯的事情。所以這裡邊是說，「然其一世饒益眾生， 多於彼國百千劫行」， 這指菩薩說的，不是指我們這個生死凡夫自己要用功修學聖道的人說的。我說出這句話，也表示出來我的思想 ── 我贊成求生阿彌陀佛國！ 我非常贊成，贊成這件事，贊成。但是求生阿彌陀佛國，我的意思呢，當然你若不能學習佛法，那只好就老老實實念阿彌陀佛、就往生阿彌陀佛國；如果你條件好一點，你要學習經論。學習經論，在自己的身口意裡邊有一點佛法的氣分，要用止觀來調伏煩惱，但是求生阿彌陀佛國，可以這樣做。這樣子，使令你求生阿彌陀佛國這件事更有把握，比你不修止觀的人不同一點，不同的。當然我昨天（今天是星期二，昨天是星期一）我說到那些事情，我不知道你們各位法師心情怎麼樣，你們心情怎麼樣？我昨天說：文殊菩薩在五臺山，那是一個最高的佛學院；普賢菩薩、觀世音菩薩，那都是非常好的佛學院。他那裡的學生，我們娑婆世界的人 ── 像我們住在南閻浮提這裡的人，能去參加佛學院的人，我看很少。古代的高僧有可能，因為古代的高僧修止觀，他有可能接近得無生法忍，或者已經得無生法忍；或者沒有得無生法忍但是接近了，這到內凡（煖、頂、忍）到忍位的時候，這個時候他若願意到文殊菩薩的佛學院是能去的，到普賢菩薩那裡、到觀世音菩薩那裡都可以去。而現在的人、現在的佛教徒，誰啊？誰肯去啊？到彌勒菩薩那裡也是一樣，彌勒菩薩那裡也是佛學院，彌勒菩薩也可能帶他的學生到五臺山去聽文殊菩薩說法，文殊菩薩也可能帶他的學生到彌勒菩薩那兒聽彌勒菩薩說法的，可能有這些事情。
若是我們到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛國也是個佛學院，就是阿彌陀佛是主持人，聽阿彌陀佛說法。我們讀這個小本的《阿彌陀經》還不太明白，讀大本的《無量壽經》就明白了，讀《觀無量壽佛經》也會明白：阿彌陀佛說法，觀世音菩薩也說法，大勢至菩薩也說法的。那些人在那裡用功修行，他們隨時也可能到娑婆世界來，聽彌勒菩薩說法，也可能到文殊菩薩那兒聽文殊菩薩說法。當然這話也很難說。我們這個世界上的一個菩薩，全世界這裡有個點、那裡有個點；文殊菩薩他只是在五臺山有佛學院嗎？那是十方世界都是有的。所以你看那個大本的《無量壽經》上，十方世界的菩薩都到阿彌陀佛國來、聽阿彌陀佛說法；那這話也就等於說，阿彌陀佛國的菩薩也到十方世界去、聽其他的佛菩薩說法，也是有這個事情。譬如說我們在娑婆世界的人，我們學習佛法的人，我們若常常讀《華嚴經》的時候，我們心裡面對文殊菩薩、對普賢菩薩的恭敬心就起來了；讀《法華經》也是一樣，就是文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、妙音菩薩、大樂說菩薩，對這些菩薩都生恭敬心。 那我們到了阿彌陀佛國去以後， 想起來：「哎呀！ 我以前對文殊菩薩怎麼怎麼的， 那我還想要見見面」， 就可能會就來了！ 也不用坐飛機的、也不用申請簽證，就一下子就來了，就是有這些事情，是無障無礙的！我們現在要到彌勒菩薩那裡去聽彌勒菩薩說法，我們辦不到！就是我們的程度不夠。 你靜坐也好， 你向彌勒菩薩申請：「慈悲我， 到那個佛學院去聽聽課！ 」不行！就是我們的程度不夠，我們的程度（昨天我也說）太低了。的確是要努力，努力提高我們的程度，十方世界這些佛的世界大菩薩的境界，無障無礙！所以這上面說「然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法， 諸餘淨土之所無有」， 我們這個世界是一個五濁惡世， 沒有那些清淨的佛世界那麼樣的殊勝莊嚴，但是這個世界也有殊勝的事情。這樣意思。
何等為十？哪十樣事情呢？
以布施攝貧窮，我們這個世界的菩薩行菩薩道會有這個事情，「以布施攝貧窮」。 我們這個世界很多人都貧窮、生活困難，那麼菩薩有無量的財富，所以用布施來教化這些貧苦的人、引導他們到佛法裡面信佛，這些事情。那清淨的佛世界，沒有貧窮的這個問題，清淨的佛世界裡邊沒有貧窮的問題，所以不需要用布施來攝貧
窮了。我們這個世界的菩薩道多出這麼一件事來，其他的清淨的佛世界沒有這件事。
以淨戒攝毀禁，我們這個世界上這個信佛的、不信佛的人，常常有毀犯淨戒的事情；不管你受戒不受戒，總是要做一些放逸的事情。那麼菩薩他本身也持戒清淨，他能用淨戒來教化我們，教我們不要犯戒；清淨的佛世界沒有這件事。
以忍辱攝瞋恚，我們這個世界上的人煩惱很大、瞋心很大，那麼菩薩用忍辱的辦法來教導這些人。
以精進攝懈怠，我們這個世界上的人，信佛、不信佛的人多數都是懈怠，不肯栽培善根、不肯做功德。那麼菩薩用精進的這種功德，菩薩本身能精進地做諸功德，用這個來感化懈怠的眾生，這樣子。
以禪定攝亂意，我們這個世界上的人，在色界天上的人算是有禪定、無色界天上也有禪定，欲界的人都沒有禪定，都是心裡面散散亂亂的、糊糊塗塗的。菩薩本身有高深的禪定，用禪定來教化眾生，使令眾生心裡面能夠離欲清淨。
以智慧攝愚癡，菩薩已經成就了清淨的大智慧，感覺到眾生不明白因果的道理，不能覺悟聖道，都是愚癡，那麼菩薩就用智慧來引導這些愚癡的眾生，開發他的大智慧。這個六波羅蜜去覺悟六蔽的煩惱這件事，在娑婆世界有這件事，在其他的清淨的佛土沒有這件事，所以你要行菩薩道，你要到娑婆世界行菩薩道功德才是大的。你到清淨的佛世界你做這個事情，不需要你做這件事，所以在那邊行菩薩道，不如在娑婆世界行菩薩道功德廣大！是這個意思。
說除難法度八難者，這個八種事情， 就是八類眾生；「難」 就是不容易學習佛法， 沒有時間， 他的生活情況不容許他學習佛法。那菩薩還是教導眾生學習佛法，怎麼辦呢？「說除難法」， 宣說讚歎除滅這種不容易學習佛法的困難， 給你解除這個困難， 給你
宣揚這樣的法門。「度八難者」， 來度化在八種困難中的眾生， 教他們沒有困難能學習佛法。這個 「八難」， 玄奘法師翻叫 「八無暇」。 這八種眾生無暇， 沒有閒的時間學習佛法。 就是你要他來參加禪七，「我沒有時間！ 」 就是無暇， 正好是這個意思。這八種無暇是哪八種呢？其實我們在〈佛國品〉有說過，這非要記住不可的。就是 「三惡道」： 三惡道是三個， 地獄、 餓鬼、 畜生這三種世界的眾生不能學習佛法，這是三種。第四個就是 「盲聾瘖啞」： 眼睛盲了、 耳朵聾了、 喉嚨也不好用， 就是六根不具足這種人，這種人也不能學習佛法，這是第四個。第五個就是 「世智辯聰」： 世智辯聰就是世間上的有些有智慧的人， 他很有辯才，就是邪知邪見，他說出一大套的道理，不相信佛教的這種人，這是第五個。第六個 「佛前佛後」： 他在佛出世之前出現世間， 這個時候這個世界上沒有佛、也沒有佛法，那你來到這個世間你聽不到佛法。佛後，佛出現世間，佛在這個世間宣揚佛法了，但這時候你沒來，你沒在人間在這裡；等到佛入涅槃了、佛法也滅了，哦！你才來到這個世界，那你不能見佛聞法。所以佛前佛後這兩種人也是不能學習佛法，這是第六個。第七個是 「生北俱盧洲」： 四大部洲， 我們這是南閻浮提， 北俱盧洲那個世界的人也不相信佛教的，不相信。因為他們那個地方生活特別地好，什麼都是現成的，好像是天上似的，好像天上的人的情形，就是一切都是現成的，不勞而獲，就是這樣子。那些地方生活都是自在的，所以他也沒有困難，你說佛法他不相信，這是第七個。第八個是 「長壽天」： 長壽天就是色界天以上的人， 他們壽命長、 也都是很自在，所以也不相信佛法，除非是在人間相信佛的生到色界天去，不然的話他們不相信佛法。這八種人叫做八無暇， 也叫做八難。 鳩摩羅什法師翻就翻個 「八難」， 玄奘法師翻個 「八無暇」。「說除難法」， 怎麼說呢？ 這按照 《 成實論 》 說到有四個方法。第一個 「住善處」： 第一個你能夠做人， 而是在很好的地方， 就是在特別有文化的地方住，在中國，生在中國。實在中國「中」這個字，表示這個地區有佛法， 叫做 「中」， 有佛法、 有佛教徒在那個地方住。 你生在這裡， 這表示你不是三惡道、也不是北俱盧洲、也不是長壽天，這五種難沒有了。
：你這個人有點智慧，你知道什麼是善人、什麼是惡人，然後去親近善知識，親近善人。那麼這個善人是誰？ 就是佛，就是有佛在這裡，有佛在世的時候你來親近佛，這就是除掉了一個難，佛前佛後這個難沒有了。第三個是 「發正願」： 發正願就是發正見。 你歡喜學習佛法， 從佛法裡面成就了正見，這樣子將來你就不會成為一個世智辯聰、就不會成為一個邪知邪見的人，就把這困難也沒有了。第四個 「宿殖善根」： 你肯栽培善根、 不做惡事， 那麼就不會盲聾瘖啞， 就不會盲聾瘖啞的。所以，勸人家學習佛法，人家要去學習佛法你不要障礙，你不要障礙別人去學習佛法。 人家要到佛學院去， 你不要障礙他：「唉呀！ 那個佛學院不好， 你不要去！」千萬不要講這句話。人家要去參加念佛七，你不要障礙；人家參加去打禪七，你要鼓勵人家、讚歎去，不要障礙。在佛法裡面栽培善根的事情，你不可以障礙；你若障礙，將來你就有問題！因為什麼？那個人盲聾瘖啞，多數是這麼回事。 不要障礙！ 所以用這四種方法， 就能破除去八難。「說除難法度八難者」， 這是在 《 成實論 》 說這件事。另外，還有修五種功德也能破除這個八難。第一個 「受持淨戒」： 不要犯戒； 不要犯戒， 就不會到三惡道去， 能破除這三惡道。第二個 「樂行法施」： 歡喜宣揚佛法。 宣揚佛法， 你將來就不會盲聾瘖啞，眼睛不會盲。你常常宣揚佛法，宣揚佛法的時候，你的眼睛會更有威德，就不會盲、也不會聾、也不會瘖啞，所以有法的布施這個事也可以。第三個 「正信解」： 正信解當然是你要學習經論， 學習經論然後才能有正信解。 你不學習經論，「我就歡喜靜坐， 我不學習經論！ 」 不學習經論， 你沒有正知正見，你不知道什麼叫正見、邪見，你不能辨別的，這樣子不行。學習經論、得到正知正見了，將來就不會有邪知邪見，就不會有世智辯聰。第四個 「親近善友」： 要知道這件事， 親近善知識、 遠離惡知識， 將來你就容易見到佛，就避免了佛前佛後這個困難，這是一個事情。第五個是 「生中國」： 生中國就是生到有佛法的地方。 你歡喜學佛法， 你生在那個地方就會有佛法，你歡喜嘛，這個業力就是這樣子。所以也就會避免了：不會生到北俱盧洲、也不生到長壽天。
，就為人宣說那四種輪 ── 像《 成實論 》說的四種輪，再這五種的功德，就能破壞這八種難。這個事情是什麼意思？我們這個世界上就有八難，是有八難的。若是到其他的清淨的佛世界，沒有這個八難，沒有這
回事。我們這個世界才有這個因緣，容許你去宣揚「說除八難」的這件事，清淨的世界不需要你講這句話。這也是一件事。
以大乘法度樂小乘者，我們娑婆世界還有個特殊的事情，就是你要發大慈悲心宣揚大乘佛法，度化歡喜小乘佛法的人，你可以做這個事。若是其他的清淨的佛世界，沒有這回事，清淨佛世界那都是大菩薩在那裡，都是修學大乘佛教的人在那裡，這件事也是我們這個世界特別有的。
以諸善根濟無德者，我們這個世界還有一樣特別的事情，就是佛菩薩在這裡宣揚佛法，告訴眾生栽培善根，這樣子來救濟沒有善根的人，教他栽培善根，做這個事。我們這個世界上也有很多惡人，他們不相信因果，他不栽培善根，那麼佛菩薩大慈悲，善巧方便地引導他，去教導他做這個事；那清淨的佛世界沒有這件事。所以是「以諸善根濟無德者」。
常以四攝成就眾生，我們這個世界上這個菩薩教化眾生，就是布施、愛語、利行、同事這四樣（在前面我們是講過）， 來引導眾生來到佛教、 相信佛法； 你若到清淨的佛世界也沒有這件事。
是為十。」前面這一共是十樣事情。這十樣事情，其他的清淨的佛世界沒有這件事。你行菩薩道，你想做這個功德做不成，只有在我們娑婆世界可以做。所以娑婆世界的菩薩能做這十種希有的事情，其他的佛世界沒有的。
彼菩薩曰：「菩薩成就幾法， 於此世界行無瘡疣， 生於淨土？ 」這是第五科，彼眾香世界的菩薩「更問此土菩薩行」，又提出個問題來請問，這是請問 「淨土之因」， 怎麼樣能往生到清淨的佛世界去？ 我們這個世界很苦惱，我們若想到清淨的佛世界，怎麼能去呢？提出這個問題。「菩薩成就幾法， 於此世界行無瘡疣， 生於淨土」： 發了無上菩提心的人，他成就幾樣功德，「於此世界行無瘡疣， 生於淨土？ 」 在這個娑婆世界 「行無瘡疣」， 他的菩薩行沒有過失。「無瘡疣」 就是沒有過失。 像人的身體是很健康，
但生了一個瘡，那瘡就是有點不健康了。這個「疣」就是腫瘤，或者在頭上、或者在哪裡生一個瘤， 就叫做 「疣」， 那是多餘的、 不應該有的。 說是菩薩行菩薩道的時候，應該是一點過失沒有，不做惡事、也不破壞善法。若這樣子，就能往生淨土，往生到清淨的佛世界去。
維摩詰言：「菩薩成就八法， 於此世界行無瘡疣， 生於淨土。
，維摩詰居士回答這個問題，就說了：「成就八法」，成就八種功德，「於此世界行無瘡疣」， 就能 「生於淨土」。 你若沒有瘡疣， 就不會在穢土裡面生存；你行這個清淨的功德，所以生到淨土。天台智者大師講那個 「乘」、「戒」， 一個乘和一個戒這兩件事。 這個 「乘」就是經論，你對於經論的學習很積極，這叫做乘；這個「戒」就是持戒清淨，也很積極。這個乘和戒這兩件事你都做得很好，就會生到清淨的佛世界去。如果說，你持戒馬馬虎虎的，這個乘（這個佛法、經律論的學習）你非常努力，那麼這個人就在娑婆世界，在娑婆世界學習佛法，你到淨土不行，因為你的戒太疏忽了，所以這就是這樣子，有這個問題。若是你的戒很積極，但是乘馬馬虎虎的，那也不行，你也不能到淨土去，不能到淨土，那就是到天上去了，在天上欲界天（你色界天還去不了，因為沒有定也不能到色界天）就是享福了。如果是戒也馬馬虎虎、乘也馬馬虎虎，那就是一般的人了，那也就是在我們娑婆世界就留下來了，你想到清淨的佛世界就不可以。現在這裡維摩居士回答說有八種事情。
何等為八？饒益眾生而不望報；就是菩薩發慈悲心、做種種功德來利益眾生的時候，不希望眾生酬謝他；「我對你有恩德， 你要回報」， 菩薩沒有這個想法。 菩薩認為眾生對我有恩德， 能幫助我得無上菩提，這對我的功德很大、恩德很大，我對於眾生沒有什麼恩德，所以他不希望眾生對他要有所酬謝。並且菩薩為眾生說法，三輪體空，度眾生、無眾生可度， 當然也絕沒有回報的這種心情。 所以是 「饒益眾生而不望報」。 這是第一件事。
代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；前邊「饒益眾生而不望報」， 這是大慈， 這個慈善的心情， 還有大智慧。「代一切眾生受諸苦惱」這是大悲心。眾生在生死裡流轉很苦，菩薩發慈悲心要代他受苦，要發這個心。但是這件事可是有個問題啊：眾生自己造了罪業，他由
他那個業力招感果報、去受果報，任何人不能替代的，不能替代，替代不了，為什麼說替代呢？為什麼說替代？這裡邊慧遠大師他的解釋，他說：菩薩本來自己可以在佛世界、在清淨佛土，在那個世界裡生活，就是因為大慈悲心，到我們這個世界來受苦，安住在苦惱的世界來度眾生，這就是代眾生受苦的意思。他受這個苦，實在他可以不受的，但是他受，就是為了眾生，所以這樣子講代眾生受苦。這句話就表示菩薩的大悲心特別強，大悲心。
：他所做的這些功德 ── 六波羅蜜、無量無邊的功德，都完全給眾生。這菩薩的悲心真是到了極點了！
等心眾生，謙下無礙；這是第三個。這個娑婆世界的菩薩若想要到清淨的佛世界要這樣做，要「等心眾生， 謙下無礙」， 對於眾生要平等地對待， 不要有愛、 有憎， 不要有這個意思。對一切眾生要謙卑、要謙下，不要瞧不起眾生，對眾生要恭敬，恭敬一切眾生，而心裡面沒有愛、也沒有憎的障礙。你若有愛有憎就不行，就不能平等，就有障礙了， 你這個菩薩道就行不來了。 所以 「等心眾生， 謙下無礙」。
於諸菩薩視之如佛；這是第四，第四樣功德。因為在這個世界上行菩薩道的人，不是一位菩薩嘛， 還有很多菩薩。 但是這句話 「於諸菩薩視之如佛」， 這是指凡位菩薩來說。凡位菩薩煩惱沒有斷；煩惱沒有斷，看見別人行菩薩道的時候，心裡面就有分別、 有問題了。 所以這個地方就告訴你， 若看見有別的人行菩薩道的時候，「視之如佛」， 你看他就當佛那樣看， 要這樣子，「視之如佛」。 你不要有高慢心， 不要對別的菩薩有高慢心。而這個事情怎麼樣才能做到呢？非要常常修止觀不可！你不常常修止觀，你這高慢心，這裡邊那個是非你沒有辦法避免。在《大寶積經》上說到一件事，那真是……哎呀！我看到那裡啊，哎呀！真是！ 什麼呢？ 說是有一個齋主家 （就是這麼說吧， 齋主家）。 齋主家就是來了一位大德，在齋主家門口有個狗，這個狗叼了一塊骨頭，在那裡咬這個骨頭。一個大長者經過的時候， 這個狗就對那個大長者說：「你來搶我的骨頭啊？ 你要搶我這個骨頭？」這是一個譬喻。譬喻什麼呢？譬喻到末法時代，這釋迦牟尼佛說：我那個弟子 ── 就是行菩薩道的人，這個菩薩在這裡行菩薩道的時候，另外一個菩薩從這兒來了， 這裡這個菩薩想：「喔！ 你同我來爭緣法啊！ 」 就是這樣子。 你們聽懂我的話嗎？唉呀！我看到這裡啊，真是……這凡夫境界真是苦啊！這可見那個大菩薩來的時候， 你所認為的、 怕別的菩薩爭你的緣法 ── 在別的大菩薩來
看，就是一個枯骨而已，有什麼好爭的？「你不可以到別的法師那裡去，只可以護持我！」這凡夫境界是這樣子。這個地方，這話是佛說的，佛形容這個境界，形容到了什麼程度？你認為那幾個護法很了不起，但那個大菩薩就是看是枯骨而已， 有什麼值得爭的！ 所以這個事情，「於諸菩薩視之如佛」， 你當佛來恭敬，你不要說他來同我爭緣法來了、爭護法來了，不是的。這佛菩薩說話說得很含蓄， 告訴你 「視之如佛」。
所未聞經聞之不疑，不與聲聞而相違背；這個是第五。「所未聞經聞之不疑」， 這也看出一件事， 這句話看出來， 當然這是維摩居士說這樣的佛法，是對未入聖道的菩薩說的，這很明白地看出來，這是指那些凡夫菩薩說。凡夫有幾個肯遊心法海六十年？能在佛學院裡住六年就不容易啊！ 能住六年就不容易，我和你說。因為自己 ── 我住三年我就可以做大法師了，我就做老法師了！我還住六年？所以很多經都沒有學過。我昨天翻了一本書， 因為我以前我讀圓測疏 ──《 解深密經 》圓測疏。 我昨天講 「娑婆世界」， 就是真諦三藏他的解釋， 圓測法師引真諦三藏的解釋， 就說
，這個忍是大梵天王他的名稱，他在人間的時候的名稱，這是真諦三藏翻譯的。這個解釋和我們向來的解釋都不一樣，那麼我就去查一查，我們不要說名字，查一查，不是丁福保大辭典，丁福保大辭典也沒有，另外有一個辭典，我們不要說名字，它也沒有。那沒有，我就知道那個編者他沒有讀圓測疏，沒有讀，所以不知道引這個解釋來，不知道。所以「所未聞經聞之不疑」， 其實 《 解深密經 》 是很重要的一部經， 在我們佛法裡邊！ 但是多數還沒有好好讀過， 還沒讀過。「所未聞經聞之不疑」， 你沒有學過的， 你不要有疑惑， 你自己要知道自己、 要反省自己智慧很小， 你不要疑惑。「聞之不疑」。這裡邊，「所未聞經聞之不疑」， 這是對佛法來說， 你要自己自處於不足之地，「唉呀！ 我是沒有智慧， 我知道的佛法很少」， 要這樣子看自己。「不與聲聞而相違背」， 這是約人說的。 約人說， 因為對於佛法的學習， 學習得也不圓滿，當然也可能沒有修止觀的話，你煩惱也不容易調伏；但是這個人是相信大乘的，所以那個聲聞 ── 小乘佛教學者他說的話，就和大乘佛法不合了，彼此間就有衝突，思想上有衝突。現在這是維摩居士說的，維摩居士告訴：你不要和他們衝突，「而相違背」， 不要， 不要辯論了， 不要衝突好了。 就是這個意思。
不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；
這是第六個， 第六件事。「不嫉彼供」： 別的菩薩得到了名聞利養， 你不要嫉妒。「不高己利」： 自己若得到名聞利養了， 不要高慢 ── 這都是凡夫境界嘛。維摩居士說：不要在這上起分別心！不要這樣子。「而於其中調伏其心」： 說是別人得了名聞利養、 我沒有得到， 或者我得到了、別人沒有得到，這些事情，你在這裡調伏心，叫心裡面清淨，不要生高慢心， 也不要瞧不起別人， 也不要起衝突、 破壞別人， 不要這樣子。「不嫉彼供，不高己利， 而於其中調伏其心」， 不要老是向外看， 要看看自己內心、 要叫它清淨，要這樣子。這是第六，下面是第七。
常省己過，不訟彼短；常常地要反省自己有什麼過失， 要令自己改過遷善。「不訟彼短」： 不要譏嫌別人的短處；別人有短處，你不要譏嫌，不要譏嫌別人的短處，不要這樣子。
恆以一心求諸功德。這是第八。
，那麼我們這個菩薩 ── 發了無上菩提心的菩薩怎麼辦呢？ 「恆以一心」， 不要散亂， 心裡面專注。「求諸功德」， 要栽培善根！對於有罪過的事情趕快遠離，有功德、努力地要做功德，就是「恆以一心求諸功德」。
是為八法。」就這八種事情，「於此世界行無瘡疣， 生於淨土」， 能夠這樣子。 應該請書法家把這八法寫出來、掛起來，把這八法掛起來。下面是第五段。這一品一共分五大段，這是最後一段。
維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時， 百千天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。「維摩詰、 文殊師利於大眾中說是法」 的 「時」 候，「百千天、 人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」， 有這麼多人、 這麼多的眾生， 原來沒有發無上菩提心， 現在聽見了文殊菩薩、維摩詰居士說這樣的妙法，都發無上菩提心了，要發心得無上菩提。「十千菩薩得無生法忍」， 已經發無上菩提心、 修學止觀的人， 聽這樣的妙法以後，得無生法忍，就是入不二法門了！
這是 〈 香積佛品 〉， 我們講完了。
問：阿彌陀佛！院長慈悲！學生這邊有一個問題請教院長，剛才開始上課的時候院長提到，這個布施的果報，是約得到良福田或是沒有良福田，那麼學生在律典上面卻看到了一些故事，就是說佛的姨母要供養他這個袈裟，那佛就跟她說：你不要只供養我，你供養給大眾僧。那麼這個意思，有的經論在較量福田的時候，也是展轉的、就是越高的成就是眾生最好的福田；可是到最後卻又講說，還是不如供養大眾僧。那麼這個部分是不是可以請院長跟我們解說一下。學生有兩種看法：一個是，是不是佛怕我們末法眾生這些凡夫僧沒有人供養？第二個就是說，要讓布施主培養平等心。阿彌陀佛！答：這件事是大愛道（佛的姨母）她對佛是有一點愛心，當然佛是良福田，但是她有愛心，這個功德也受影響。若是供養大眾僧，她就沒有這個愛染心，沒有這個染的心；沒有愛染心，她功德就會大一點。這是在功德主這一方面說。第二方面說呢，供養大眾僧功德也是很大，因為大眾僧很多阿羅漢！ 而當時供養的時候，是大愛道她親自手織的這個衣，還是特別好的。因為供養佛，她特別有意地準備得非常好。供養每一個大阿羅漢都不接受，最後是彌勒菩薩接受了，就是這樣子。當然彌勒菩薩也是佛境界，功德還是很大的。你說：是不是佛的意思恐怕將來大眾僧沒有人供養？這樣解釋也是可以，也是可以這麼想。但是當時大眾僧裡面，是良福田，很多聖人都是阿羅漢，並且彌勒菩薩就是佛啊，所以並不是 … …。當然這也是佛一個謙讓的心情，也可以這麼解釋，是佛的謙讓。但是佛是顧慮到將來末法時代大眾僧沒有人供養，那麼佛就這樣子做法，表示照顧將來末法時代的大眾僧；這樣子說，也是表示佛的慈悲，這麼說也是可以。但是我在想這件事，世間上事情，什麼都是因緣，還是一個福報的問題！得不得供養是福報的問題。說是這個地區，譬如說印老法師、還有什麼大福德的大比丘在這兒住，其他的比丘沒有人供養？ 還是有，不會大家都去供養印順老法師，不會。不是這樣說法的，就是各有因緣。若是我們多看經論的話、多學習佛法的話，去供養大眾僧這件事，應該用什麼樣心情供養？ 說是 「我栽培我自己的福報」， 當然你這個心情也是對的，「我沒有福報， 我要栽培， 所以我要供養大眾僧」， 這樣心情也是可以。但是也應該另外有個想法，就是：這些人都是用功修行的人，他們是需要衣
服、飲食、臥具、醫藥，這些事是需要；不要去選、去挑撿，說這個人有修行、那個人沒有修行，不要想這個事情。這些人他們用功修行，需要有這些衣服、飲食的支持，我就供養這個，使令他們如法地安心辦道！ 應該有這個心情 ── 這就是護法， 這叫做護法。 說 「我不是， 我不是你修行不修行， 我為了我自己栽培福報」 ── 那不是護法； 你為了栽培你自己的福報， 那就不是了，心情不同了。並且人這個修行的問題，你不要只看今天哪。你一看，今天這個人很懈怠，那明天他可能就不懈怠，不一定啊，不一定的。我們不要讚歎自己喔，常常有佛法的熏習，隨時會發道心的！ 我們常常學習經論，隨時會發道心。他今天沒有發，明天可能發；明天沒有發，後天可能會發。大家隨時會發道心的，你不要計較這件事，不要計較他今天怎麼怎麼的，不要計較。你就是：我拿出這個力量、 拿出這幾個金錢， 是為你們修學聖道用的 ── 這叫做護法！應該有這個心情，是這樣子。如果說，我和這個法師有緣，我就護他──這不是護法，那是另一回事，是另一回事了，另一回事的。不過當然我說這個話，一說出來就容易有過失！ 如果我們佛教裡邊完全不學習經論的時候，那個出家人會怎麼樣？ 這是個問題，這是問題，是怎麼回事啊？所以我在想，我們好好學，將來你要學習得好一點，不要學得普普通通的， 學得好一點， 或者我們用現代人的說話 ── 有個高水平， 你對於佛法學習得要有個高水平！ 就算是沒有修止觀，但是你佛法學習到一個好的程度，也可以去弘揚，還是好。我現在也都感覺到，美國這裡也是一樣，不管是相信南傳佛教的佛教徒、相信喇嘛佛教、相信漢傳佛教，都缺老師！ 美國這個地方，不管是哪一個學派的佛法，佛教徒完全缺老師。而到了台灣，我的感覺也是一樣，都是缺老師。到了中國大陸，更不用說，都是沒有老師，老師不夠，都是將就著，將就幾個老師在講，都是這樣子。要好好學啊！ 要好好學，好好學，最好也修學止觀！你看我昨天說的話，我們若常常修止觀，止觀一進步的時候，我們可以和佛菩薩來往！ 你身體可以不用動，就在這裡一入定，就可以和文殊菩薩來往，和普賢菩薩、和彌勒菩薩就可以見面，就可以來往！ 這就是程度要夠！不夠程度不行。要開大智慧的時候，再發菩提心、弘揚佛法、廣度眾生，不著急。 是的， 眾生很苦， 我們到那個地方，「哎呀！ 感覺沒有老師教， 那些人想要學習佛法， 沒有因緣， 我們乾著急啊， 沒有辦法！ 」這是無可奈何的事情， 但是還是要好好努力學習。 不要說：「哎呀！ 我就可以教他去吧！ 」
也是好啦，但是自己努力學還是要緊！這件事，我感覺到眾生的世界，不相信佛法的我們不說，相信佛法的這些各地的佛教團體這些人、那個情形，佛菩薩完全明明白白的，觀世音菩薩知道的，文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩完全明明白白的，天上的彌勒菩薩都知道，但是他怎麼辦？他不吱聲，我看他們不吱聲，因緣就是這樣子。所以剛才這個問題，說佛為了末法時代這些放逸的弟子沒有人供養了，所以我現在：「你們供養大眾僧， 不要給我！ 」 這麼樣解釋也是可以； 但是事實上就不是，事實上我看不是的。
問：阿彌陀佛！師父！有一個問題想請問一下，就是關於這個「所未聞經，聞之不疑」這件事情， 念到這裡， 我就想到支那內學院這一批人當初批判《 楞嚴經》是偽經的這件事情。那麼這一批人，照理講，學習唯識的話，也應該是凡夫菩薩。 這件事情， 對於「所未聞經， 聞之不疑」， 請師父開示一下。答：阿彌陀佛！支那內學院的這些人，你剛才說他們可能是凡夫，你說有這句話哦，你剛才是這麼說的吧？（喔，推測喔。）這個事情呢，也可以這麼推測，他們可能是凡夫，但是也不必決定，也可能他是聖人，這是不知道的事情。但是我們就從事實上來推論， 有一個人 （就這麼說， 不要說名字）， 這個人有點文學，就是有點學問能寫文章，他的佛法的程度我認為是很平常，就是只是初初開始閱讀佛經而已， 他寫出一篇文章， 他說：「我什麼派都不是，不是什麼唯識、什麼三論、天台、華嚴，我通通不是，我是釋迦佛派！ 」寫出這一篇文章。我看這話，當然這個人就是初學，他沒能深入佛法，所以他會說出這句話來。支那內學院的這些人， 呂澂這個人寫了《 楞嚴百偽 》這個書， 你們聽說這個話吧？ 他把 《 楞嚴經 》 舉出一百個理由 ── 它是假的 ── 百偽， 就是這樣講。我們這樣說喔， 我們今天的程度， 我們出家也不是很久（呂澂他不是出家人， 只是個在家人）， 我們出家不久， 我們讀的佛經也不多， 我們對於佛法的學習的程度也很低，我們現在不明白這件事，那麼我們也不能夠去說呂澂說的是對， 他說《 楞嚴經 》是假的這句話是對、 是不對， 我們不能說這句話，因為沒有這個程度，我們的程度不夠，不能說這句話。假設我們不斷地努力，我們現在不斷地努力，我們達到一個高水平，我們不次於呂澂，我們的佛學程度也不次於王恩洋，也不次於歐陽竟無，或者說我們也不次於印順老法師，我們的程度是很高，那時候再說這件事，再去看這件事情。現在我
們的程度不夠。我本人呢， 或者說我比你們各位同學是多學了幾天佛法（不敢說幾年，多學幾天）， 所知道的多少多一點， 我對 《 楞嚴經 》 我坦白地說， 我也有點分別心，但是我不敢說，我內心裡的話我沒有說出來，我不說這件事。以前在香港一個火頭僧，他是青島湛山寺的老學僧，叫保賢法師，保賢法師後來他在 … …，看這個世界上事情真是！ 這個廚房燒的飯、燒的饅頭不熟，大概經過多少次的連絡也不能改變，後來就把這個 … …，你看他們這些人做事情啊。我去青島湛山寺的時候是一九四八年，發生這件事是多少年以前的時候。這個保賢法師他可能在佛學院裡面當老師的，他能當老師的、那麼個程度了，他就帶領學生排隊去見老法師，就把廚房燒的這個饅頭放在這盤子裡頭， 給老法師， 說：「這個饅頭您老看， 是熟沒有熟？ 」 就做這種事情。老法師拿過來就，饅頭可能也不是很大，才幾口說：這個饅頭熟了！」這真是啊！ 無可奈何！ 饅頭實在是沒有熟，那怎麼辦呢？ 這個火頭僧他自己到廚房去拉風箱、燒火，一定把這饅頭燒熟。所以那時候他寫文章的名字叫做「火頭僧」！是這樣子。他在香港的時候， 他寫出、 說《 楞嚴經 》是偽造的！ 他說出這個問題，就這樣說，寫出來幾篇。我這時候已經來了美國，但是我注意這個事情，我就看，讀這個文章。後來，我們以前的同學和我通個消息，說現在火頭僧來謗毀《 楞嚴經 》， 香港的居士 … … 。 香港佛教是個《 楞嚴經 》的天下， 是《 楞嚴經 》的天下，怎麼知道呢？ 大嶼山有一個海仁老法師，大家稱他為楞嚴王！好多的出家的法師、 好多的在家居士， 都跟他學 《 楞嚴經 》， 就是這樣子。而我們後來從外地來到香港，沒有跟海仁老法師學習《 楞嚴經 》，沒有學習；沒有學習，但是我們的老法師也都尊重《楞嚴經》的，是這麼樣境界。而火頭僧在香港， 他這樣子寫文章來謗毀《 楞嚴經 》的時候， 我想這個時候老法師可能都不在了，倓老法師也不在了、定西老法師也不在了，海仁老法師可能還在、 也可能不在了。 但是好多居士、 還有跟著老法師學《 楞嚴經 》這些法師都在啊， 當然就是注意這個文章的時候， 後來給我通消息， 我這個同學也是重視 《 楞嚴經 》 的法師， 他就告訴我消息， 他說：「現在香港的居士已經火了，已經通知了香港佛教雜誌的編輯，告訴：說是保賢法師若繼續寫這個文章， 他們就拿棒子要去打他！ 」就這樣。 那麼， 香港佛教的編輯就打電話給保賢法師， 說是：「不要寫了， 這個文章就寫到此為止好了。 」保賢法師他說話了， 他說：「我還沒有正式開始啊， 關於 《 楞嚴經 》 我要說的話，我還沒有正式開始啊，還有很多更熱鬧的話還沒有說出來的！ 但是你們說不寫，不寫就不寫吧！」就是停下來。
那麼我這時候已經來了美國，聽見這個話，我不同意。我同意《 楞嚴經 》，我認為《 楞嚴經 》是佛法， 不是偽造的； 別人來破壞， 他用筆來寫， 我也用筆來寫嘛，應該這樣子嘛。我們用棒子打，這事不合道理，這是犯法的行為── 你打我， 我到警察署可以告你的啊。有兩個人， 後來有兩個人（我都認識）就反駁火頭僧， 但是他們寫出來的文，我一看，不是火頭僧的對手！ 你一寫出、我一看就知道，你的學問不夠，你讀書也不夠，讀書也少，經論讀得少，不夠。但是因為這件事就停下來了。但是《 楞嚴經 》這個糾紛這個事情， 在香港火頭僧這是後來， 在以前、應該是在抗戰，可能在抗戰以前，有些老法師，現在新加坡那個他叫什麼法師？ 辦流通處那個法師？ 新加坡佛教協會佛教會的總會長，他叫什麼法師？隆根法師。他的師祖，他的師祖叫守培老法師，就是和這些反對《楞嚴經》的打筆仗。這個時候在什麼時候啊，應該是在七七事變之前，這些文章我們現在不知道在哪裡能看見。有這些事情，大家打筆仗。這個事情現在你提這個問題要我發表意見，我想，我看不必發表意見，就是提高了我們的程度之後，我們自己再去認識這件事好了。現在看出來一件事， 就是呂澂他寫出來 《 楞嚴百偽 》， 呂澂這個人對唯識的學習有個高水平的程度，你看看他的著作你會知道，有高水平的程度，不是隨便云云的這種人。 而贊成《 楞嚴經 》的人， 我沒有看見寫出來一篇有分量的文章來反駁他，一般的這些小法師寫出來，我看見的。但是現在可以另外說一句，就是我們鼎鼎大名的太虛大師他是贊成《 楞嚴經 》 的， 他有 《 楞嚴經 》 的注解， 他贊成 《 楞嚴經 》。 所以這件事， 我想現在可以不用提，可以不提這件事。第一個我們本身的程度還不夠，那麼也很難去評論這件事。我的想法就是：你要對唯識、三論都要有深入的學習，對天台、華嚴這些宗派的教義要深入地學習，你要有個高水平的教義的基礎，然後你來議論這件事稍好一點，會好一點。而這個牟宗三，還有一個姓什麼，一個也算是中國的哲學家吧，他叫什麼名字這個人，當然這個人可能現在都不在了，他也提到這件事，他好像到支那內學院跟歐陽竟無學過佛法，這個人；這個人並不是佛教徒，但是還有點著作的。 那麼他提到這件事， 他說《 楞嚴經 》不是中國人偽造的。 什麼理由呢？ 他說中國人的著作都是薄薄的一本， 譬如說《 易經 》也不是很大的部頭，《 易經 》、《 書經 》、《 詩經 》 各式各樣的著作， 我們中國古代的這些哲學家的著作都不是很大一本， 不能和佛教的 《 華嚴經 》 八十卷、 六十卷，《 大智度論 》 一百卷，《 瑜伽師地論 》 一百卷，《 大般若經 》 六百卷， 都不是， 就
是小小一本。 所以知道， 這《 楞嚴經 》十卷那麼多， 不是中國人造的； 他從多少來看， 說不是中國人造的， 這是他的看法。 也說：《 起信論 》 也不是印度翻譯過來， 也是中國人造的。《 起信論 》 這件事， 我起先問印順老法師的意見，他說：還是印度翻譯過來，但是經過中國人把它修理過、整理過！ 他這麼說，印順老法師的想法是這樣。這件事可以那樣，我們好好把《 攝大乘論 》學一學，把這個《 攝大乘論 》學習，《 楞伽經 》 也好好學習， 把這個地論師的教義、 各方面都學習， 然後再讀這《 楞嚴經 》再讀一讀， 這時候我們可能會有一些文章寫出來， 有點看法寫出來。要從兩方面看： 一個是《 楞嚴經 》來到中國的因緣上看， 這個歷史上怎麼記載的， 這是一件事； 第二， 看看《 楞嚴經 》的內容， 它的教義究竟說的什麼，要多方面地去觀察。譬如說印順老法師他現在寫一篇文章一發表，大家都要看！ 我的心情就是，這篇文章非要看不可。但是印順老法師不是佛嘛，但是寫出文章就會引起人的注意，是這樣。所以《 楞嚴經 》是假的、是真的，是一個問題，但是《 楞嚴經 》本身內容要注意， 你要注意。 說不是佛說的， 但是它是佛法， 還是應該尊重，還是可以尊重的，應該這麼說；不是說不是佛說、是假造的就不好，不應該這麼說。剛才說 「所未聞經， 聞之不疑」， 我認為這個地方， 這句話有意思。 維摩居士這個態度我們應該尊重，就是我們的程度很平平的，我們不要講話！我認為這個態度好，不要講話。假設你的程度高了的時候，那時候你願意說話再說話也可以，因為你會說出個道理來；你也會觀察到全面的佛教的情況，這句話應該怎麼說。從這部經論本身的內容、和當時佛教的情況，你會斟酌、會說出一句話來；因為你的智慧高了，你說出那句話會有點意味的。我們現在的程度低，不要說話好。就是：沒有聞的經，聽到了以後，不要去疑，不要管這個事好！ 這句話、這個態度是對的，就是不表示意見好！ 而那個守培老法師呢，我頭些日子在南院，我看過他一些書，感覺這個老法師他有些特別的看法，有點特別。我們現在先學習，慢慢、將來再說。