時化菩薩即於會前昇於上方，舉眾皆見其去，到眾香界禮彼佛足，前面那一段是維摩居士要請一位菩薩到眾香世界乞食，但是沒有請到；後來他自己化現一位菩薩。 所以這是第三段 「到彼問訊宣旨」； 這裡分兩科， 第一科 「正宣旨問訊請飯」； 又分兩科， 第一科是 「禮敬」。「時化菩薩」， 這個時候維摩居士化現出來的這位菩薩，「即於會前昇於上方」， 就在大眾集會之前， 昇於上方世界。「舉眾皆見其去」： 當時法會大眾全部的（這個「舉」是全體的）都看見他去了。「到眾香界」： 他到達了眾香世界。「禮彼佛足」： 頂禮香積如來佛足。
又聞其言：這是第二段 「宣旨」。 維摩丈室裡邊這麼多的菩薩、 這麼多的人， 又聽那位菩薩說話。
「維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？這樣問候香積佛陀。
願得世尊所食之餘，這是乞求他們的飯，願得世尊所食的剩餘的。這句話也很謙讓。
欲於娑婆世界施作佛事，向香積佛乞求他們的飯，什麼用意呢？什麼理由呢？目的是什麼呢？「欲於娑婆世界施作佛事」： 想要用乞來的飯在娑婆世界 「施作佛事」， 施給眾多人作食，可以栽培善根、可以修學聖道，可以做這種事。
使此樂小法者得弘大道，使令這個娑婆世界歡喜小乘佛法的人，他們可以開示悟入佛之知見，可以迴小向大。
亦使如來名聲普聞。」也使令香積佛陀您老人家的名聲可以普聞一切世界。
「娑婆世界」，「娑婆」 這個字怎麼講？ 娑婆世界就是釋迦牟尼佛教化眾生的地方 ── 三千大千世界， 名為娑婆。 翻到中國話翻個 「忍」 字， 容忍的忍。 這裡面有幾個意思：一個是娑婆世界的眾生做了很多惡事、受了很多的苦，還不能覺悟， 還不能夠放下、 修學聖道， 所以叫做 「忍」。 第二個意思， 來到這個世界度化眾生的佛菩薩，他們也能忍；因為這是個苦惱的地方，佛菩薩到這兒來也要忍受一點， 度化眾生不容易， 那麼也叫做 「忍」。 還有一個意思， 娑婆世界這個大梵天王，他在人間栽培善根的時候，名字叫做忍，所以他做了大梵天王統治這個世界的時候， 也用他的名字作世界的名字， 所以叫做 「娑婆」。 但是大梵天王在人間，他用這個「忍」的名字是什麼意思呢？就是不嫉妒障礙！這個人他在人間用功修行的時候，他能夠容受、容納別的人有榮耀的事情，他心裡面平靜、 不嫉妒， 他有這種功德， 所以就稱之為 「忍」。 那麼這是一種解釋。其次這個 「娑婆世界」 翻到中國話也翻個 「雜惡」； 就是這個地方什麼人都有，也有地獄、也有餓鬼、也有畜生，有很多的惡人、善人，就是這麼多人大家共同地在這個世界上生存，所以叫做「雜」，也有這個味道。這是「娑婆世界」。「欲於娑婆世界施作佛事， 使此樂小法者得弘大道， 亦使如來名聲普聞」：這是這個化菩薩將維摩居士告訴他的話，他一句一句地都向香積佛陀說過了。
彼諸大士見化菩薩，歎未曾有！這是第二科 「彼諸菩薩嗟歎」， 讚歎這件事； 分四科， 第一科 「歎未曾有」。「彼諸菩薩」： 彼眾香世界的菩薩， 看見化菩薩來到他們這個世界來了， 就是讚歎這件事， 從來沒有過這個事情，「未曾有」。 下面第二科 「生疑」。
「今此上人從何所來？ 娑婆世界為在何許？ 云何名為樂小法者？ 」「今此上人從何所來？ 」 說是這個 「上人」（也稱他為上人， 不是平常人）他從什麼地方來的？「娑婆世界為在何許？」娑婆世界在什麼地方？「云何名為樂小法者？ 」 怎麼叫做 「樂小法」， 這句話怎麼講呢？ 因為這個眾香世界純是大乘佛教，沒有小乘佛法，所以這句話從來也沒聽過，所以也感覺到很新奇，所以請問：「云何名為樂小法者？ 」 這是彼國的菩薩生疑。 下邊就問佛。
即以問佛。
就用這些疑問，請問香積如來。下邊佛回答，分三科，第一科「正答國土近遠化主的功德」。
佛告之曰：「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，「佛告之曰」， 香積佛陀就對眾菩薩說了。「下方度如四十二恆河沙佛土」：在眾香世界的下邊，要經過四十二個恆河沙佛世界，可不得了，這個數可不是個小數目， 也是很遠了。「有世界名娑婆」： 那個地方有一個國土叫做娑婆。「佛號釋迦牟尼」： 佛的名號叫做釋迦牟尼。釋迦牟尼怎麼講？ 「釋迦」 翻個能 （你的能力有到大學這個能），「牟尼」翻個寂靜。「能」 什麼意思？ 能是他的姓， 他姓能。 這是怎麼回事呢？ 這是在久遠以前他這個族姓是王族。國王有兩個夫人，大夫人沒有生孩子，二夫人生了四個孩子，都是精明能幹的。大夫人感覺到他沒有兒，就不能繼承王位了，這個大權就跑到小太太手裡去了，所以心裡面不高興，就對王說這四個兒子的壞話。這個大王也可能是明白、也可能不明白，但是聽了大夫人的話，就把這四個兒子驅逐了。驅逐了，到了很遙遠的地方，經過多少年以後，也在那裡成立了一個國家，經濟繁榮，人民的生活快樂，後來就是又派人來向大王報告。這時候大王一聽見這個消息， 心裡感到歡喜，「哦！ 我的兒子很有能力、 很有本事」， 所以叫做 「能」。 因此而名之為 「能」， 是這麼意思。「寂靜」：「能仁寂靜」 ── 「能寂」， 你若讀玄奘法師翻的 《 大般若經 》， 就稱為 「能寂如來」； 就是翻個 「寂」。 寂是什麼意思呢？ 就是寂靜的意思。 怎麼因緣取這麼一個名字呢？ 有兩個因緣：第一個因緣就是，淨飯王的夫人 ── 摩耶夫人 （印度有那種風俗， 有了孩子要回到娘家去生孩子， 有這種風俗）， 她就在中途到了藍毘尼園在那裡一個樹下，就在那兒就降生了，還沒回到她的娘家。這孩子生下來，然後就坐車回來了，就不到娘家去了，就回來。回到迦毘羅城的時候就發生一件事。發生什麼事情呢？平常淨飯王感覺到城裡面這些小孩子吵得很，這個聲音（這小孩子在說話）很多很多的。但是（就是釋迦佛）悉達多太子一回到城市裡來的時候，一點聲音沒有，這小孩子通通不說話了、也不吵了。 那麼淨飯王說：「哦！ 我這個兒子能寂， 能寂靜」， 這是一個因緣。第二個原因，悉達多太子，「悉達多太子」翻中國話什麼意思？「一切義成」，一切義都成就了。 那這話的意思 （當然這是淨飯王給他的名字）， 那就是將來你有什麼計劃、什麼廣大的偉大的計劃都成功了，有這個味道。那麼他出家了，放棄了將來做王的這件事，到摩竭陀國苦行林，在那裡修苦行；那個地方很多
的外道在那裡修苦行，不只是悉達多太子一個人。修苦行的人很多，那麼這些人來來去去的，大家碰面的時候總是要招呼一下的，這人之常情都是這樣子；但是悉達多太子同任何人不打招呼，見到任何人大家不打招呼，所以大家就稱他為寂，「能寂」。 就是這麼兩個因緣名之為 「寂」。 加起來就叫做 「能寂」。當然在然燈佛的時候為他授記，將來他成佛的佛號名為釋迦牟尼如來，叫能寂如來。也有一個 「仁」 的意思 （仁義道德的仁的意思）， 那麼加在一起， 就是 「能仁寂默」。 釋迦牟尼翻到中國話什麼意思？ 「能仁寂默」， 這麼講， 也有指這個意思。「仁」 表示大慈悲的意思；「寂默」 是大智慧的意思， 大智慧能見第一義諦， 滅除一切煩惱， 所以叫做 「寂默」。 又能夠大慈悲廣度眾生， 所以就是這樣會合起來名為 「能寂」。這個事情一般的地方有些地方只是翻個「能寂」， 或者是翻個「能仁寂默」，然後用佛法的這種大慈悲、大智慧把它會合地加以解釋就完了；其實它是有個因緣的，有因緣但很少說。
今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。香積佛陀為那些菩薩說明這件事。下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名字叫做娑婆， 佛號釋迦牟尼。「今現在」： 釋迦牟尼佛沒有入涅槃， 現在還在，在世間說法。那個世界是個什麼樣的世界呢？ 「五濁惡世」， 五濁惡世不是個好地方； 五濁 ── 劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。這五濁你們可以懂喔？ 這個不講了，五濁就不講了。「為樂小法眾生敷演道教」： 釋迦牟尼佛在那個五濁惡世， 為歡喜小乘佛法
，給他們宣揚佛法。
。「道」，是通達無礙的意思，就是由苦惱的地方能到安樂的地方無障礙；釋迦牟尼佛在這個地方給你造一條道路， 你從苦惱的地方可以走到安樂的地方去。「道」 是道路， 從黑暗的地方到光明的地方， 也有一條道路， 你可以走過去。「教」這個字，聖人被下之言； 佛陀對我們說的話， 稱之為 「教」， 教導我們的話， 那麼就是修多羅了， 就是法與律， 教化我們。「敷演道教」： 就是為小乘佛教的學者講演佛法。
彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，到眾香世界這個菩薩是化現的菩薩；這個化，誰是化之主呢？「彼有菩薩名維摩詰」， 是他化現的菩薩。「住不可思議解脫」： 這位菩薩他成就了清淨無分
別智， 安住在不可思議的真如法性上面， 得大解脫了。「為諸菩薩說法」， 他為這些菩薩說法：怎麼樣發無上菩提心、怎麼樣得阿耨多羅三藐三菩提、怎麼樣廣度眾生，說這些事情。這一段文我們讀起來，感覺到小乘佛法和大乘佛法，好像釋迦牟尼佛就說小乘佛法，維摩居士弘揚大乘佛法，就是這麼一個境界。
故遣化來稱揚我名并讚此土，維摩詰居士（維摩詰菩薩）他是很誠意地派遣這個化菩薩到我們這兒來。「稱揚我名」， 稱揚讚歎香積佛陀的名號。「并讚此土」： 並且讚歎我們這個世界好、怎麼清淨莊嚴，這樣事情。
令彼菩薩增益功德。」他做這樣的事情幹什麼呢？你在娑婆世界做你的事情，我們在眾香世界做我們的事情， 你忽然間做這個事情幹什麼？ 「令彼菩薩增益功德」： 目的是 「令彼菩薩」， 令彼娑婆世界的菩薩能夠增長他的道力。 人就是這樣，「見賢思齊焉，見不賢而內自省」； 一看我們娑婆世界很多很多地方不理想， 看眾香世界那麼好，這佛教徒當然是相信因果嘛，這是因果！我們應該努力，把我們娑婆世界也能莊嚴起來， 這樣意思， 叫 「增益功德」。 當然這若指大乘菩薩來說， 這倒是很現成；但這個意思裡邊隱藏的，是勸小乘佛教學者迴小向大，是名為「增益功德」， 有這個意思在裡邊。
彼菩薩言：「其人何如乃作是化， 德力無畏神足若斯？ 」這是第二科， 彼眾香世界的菩薩 「重問大士之德」。 前面提出幾個問題， 現在單獨地請問維摩居士的道德。「彼菩薩言： 其人何如乃作是化」： 那個人的道德怎麼情形啊？ 怎麼有這樣的神通變化？ 「德力無畏神足若斯」： 這個化菩薩的道德威力、 無恐怖的境界，這是大自在，「神足」， 不可思議的自在力是像這樣子。 他化現的菩薩都是這麼樣功德，那麼維摩居士本人又怎麼樣呢？就是請問這個問題。
佛言：「甚大！ 一切十方皆遣化往， 施作佛事， 饒益眾生。 」佛言：「甚大！ 」香積如來回答說：「他的道德很高、 很大！ 」怎麼很大呢？「一切十方皆遣化往」： 他不但是遣化菩薩到我們這個世界， 一切的十方世界所
有的地方， 他都能派遣化身的菩薩到那邊去，「施作佛事， 饒益眾生」， 到那邊弘揚佛法、廣度眾生的。這可見維摩居士的身分很高了。前面香積佛陀也是說，維摩居士讚歎香積佛陀、讚歎眾香世界非常莊嚴；現在香積如來也回過頭來讚歎維摩居士：「一切十方皆遣化往， 施作佛事， 饒益眾生」。 當然初地菩薩就是有這種能力， 初地、 二地、 三地、 四地， 乃至七地到八地，就是展轉殊勝的。
於是香積如來以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。這是第四科， 得食而返，「得食而還」。 這一大段是說得到香積佛國的飯食了， 然後就回來了， 說這個意思。 分四科， 第一科 「佛與飯」。「於是香積如來以眾香缽」： 化菩薩沒有帶缽去， 那麼香積佛陀拿他們世界的缽， 他們世界的缽是眾香， 那個缽裡有很多香。「盛滿香飯」， 滿滿地盛了一缽。「與化菩薩」， 就給這個化菩薩， 交給他。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。」下邊第二科，「九百萬菩薩俱發心欲來」， 都想要到我們娑婆世界來。 這是分三科， 第一科， 菩薩請來，「陳其欲來」， 就向佛告假， 向香積如來告假。「時彼九百萬菩薩」 這麼多的菩薩 「俱發聲言」， 完全都發言說了。「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛」： 我們想要和這位化菩薩， 他要回娑婆世界去， 我想隨他一同地到娑婆世界去， 到那裡供養釋迦牟尼佛， 聽佛說法。「并欲見維摩詰等諸菩薩眾」： 并還想要看看維摩詰菩薩， 維摩詰菩薩的道德這麼大， 我也想要去瞻仰。「等」： 還有其他的大菩薩， 我們都想去拜訪一下。 那麼這是請求來，當然就是希望香積佛陀慈悲，能夠准許我們去，也能夠加被我們一路平安，到娑婆世界去。這樣意思。這件事， 我們讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 就是 《 大般若經 》 上也是， 釋迦牟尼佛說般若法門的時候， 十方世界都有菩薩到這邊來聽經的；《 大般涅槃經 》 上也是有琉璃光菩薩、無邊身菩薩，這麼多菩薩從他方世界來，也有這個事情。從這麼多的經上看，虛空裡面有無量無邊的世界，有的世界有佛、有的世界也沒有佛；現在我們娑婆世界釋迦牟尼佛入涅槃了，那麼在凡夫的境界上看就是沒有佛了。就是有的時候有佛、有的時候沒有佛。有佛的時候，這些大菩薩就是來來往往的，在有佛的世界來來往往，有時候到這個世界來、有時候到
那個世界。我們讀大本的《無量壽經》也是，他方、十方世界的菩薩也到阿彌陀佛國去拜佛、聽阿彌陀佛說法，有這個事情。從這些事情看，按現在的天文學來看，就是有一點契合；天文學也發現到虛空裡面有很多的星球、很多的世界。現在從我們經上看的情形也正好是這樣，虛空裡有無量無邊的世界，而都有名稱的，那個世界叫什麼名字、什麼名字，這樣情形。那麼這裡面有什麼問題呢？就是：佛佛道同，都是一樣的，那麼你何必還到他方世界去聽法呢？就在這裡聽佛說法就好了嘛，為什麼還要到別的世界去呢？的確是有這個問題。到別的世界去，有的菩薩他本身和這位佛有特別的因緣，他若來見這位佛的時候能得大利益，所以他就要來。這是一個原因。其次，還有其他的很多的菩薩也是和這位佛有緣，應該到這個世界來聽佛說法，但自己的道力不夠，也就是神通不夠，他想來、來不了，那就是由大菩薩帶他來，大菩薩的神通道力帶領他來，也有這個事情。這個世界上的佛教徒，若是遇見他方世界的菩薩到這個世界來的時候，也會得大利益。 你看 《 法華經 》， 觀世音菩薩他不是這個世界的菩薩， 他是阿彌陀佛國的， 無盡意菩薩問：「云何遊此娑婆世界？ 」 你是他方世界菩薩， 你到這個世界來幹什麼呢？ 問這個話， 然後就說了一段 〈 普門品 〉。 觀世音菩薩是西方阿彌陀佛國世界的菩薩，另外有東方世界妙音菩薩也到娑婆世界來，到釋迦牟尼佛這裡來， 還有一個 〈 妙音菩薩品 〉， 都有這種事情。 他方世界離這個世界很遠很遠，這麼遠，他不怕遠都要到這兒來見佛聞法，那麼我們這個世界的菩薩感覺怎麼樣？心裡面怎麼感覺？「哎呀！我們和釋迦牟尼佛天天可以見面，我們反倒不尊貴這件事；他們是恆河沙世界之外的菩薩，都肯到這兒來！」這裡面也是有起作用，會影響此世界菩薩的用功修行的事情。而現在這裡「九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛（也同樣具足這個事）， 并欲見維摩詰等諸菩薩眾」， 也想要這樣子。 說是見佛， 這是一個； 也有見菩薩的。 見佛、 聞法 （佛、 法）， 見菩薩就是僧了 ── 這為了禮敬三寶，會到他方世界的佛菩薩這裡來。是這樣意思。有佛在世的時候，會有這些事情出現；佛不在世了就沒有了，人家不來了。我們一看，你們都是平平常常的，來看你幹什麼？他不來了，不來的。但是我在想，我心裡頭有的時候有妄想！譬如現在文殊菩薩在五臺山住，就是文殊菩薩一個人嗎？我看不是的。在《華嚴經》上說，文殊菩薩在那裡有一萬菩薩，有一萬菩薩在親近文殊菩薩、在五臺山住。如果用我們人間佛教的話來說，那就是個佛學院嘛！就是文殊菩薩在那裡有佛學院，十方世界的菩薩也是來來往往的。固定在那兒住的，有一萬菩薩；普賢菩薩也有一萬菩薩。在
《 高僧傳 》， 有一位高僧到五臺山去， 他看見了文殊菩薩， 拜文殊菩薩， 請問文殊菩薩： 末法時代佛教徒要怎麼修行， 就說這個事情； 文殊菩薩就開示：「要念阿彌陀佛， 念佛求生淨土。 」 但是那上有一句話，「你要多做功德」， 你要多做功德，誠心念佛求生淨土！有這麼一句話。同時普賢菩薩也在那裡，有一萬菩薩！我想普賢菩薩應該是在峨嵋山，但是這個時候也在文殊菩薩這裡。這菩薩也是來來去去的！我想觀世音菩薩在普陀山，也不會就是觀世音菩薩一個人，不會的。我們看《華嚴經》上說，善財童子五十三參，其中有一回是拜訪觀世音菩薩，觀世音菩薩不是中國的普陀山，是印度靠南海岸，那裡有一個名字就叫普陀山 ── 普陀洛伽山， 觀世音菩薩在那兒住。這個事情，我們沒有看見那個記錄。那麼我們就可以到那兒去嘛，我們到那兒去拜觀世音菩薩，應該可以看見嘛，有這個事情啊！我們肉眼當然這個事情都是看不見，但是我想我們若是得了禪定的話，我們本身是佛教徒（不是外道， 我們本身是佛教徒）， 如果你有禪定的功夫， 你也修止觀的話， 一入定， 你就去拜訪觀世音菩薩，那也是可以。但是這個問題，還是有點問題，就是凡聖的問題。你得了禪定，最好是得色界四禪， 那麼這時候如果你學習 《 維摩詰所說經 》， 你也可以修不二法門， 可以作如是觀：「是動、 是念為二， 不動則無念， 無念則無分別， 通達此者， 是為入不二法門」， 能作如是觀。 這樣子， 你有了禪定、 而能作如是觀， 你不是外凡了，你是內凡的菩薩了，你的程度升高了，但是不是聖人。若是他那個佛學院裡邊的人，通通都是得無生法忍的人，你去就有點困難，你要去就有點困難。如果他那裡面那些菩薩，如果他分班了，外凡位，我看多數是不及格了。那些菩薩的境界，我看最低限度是勝解行位的，這是初級班；然後得無生法忍了，那是中級班 （若分兩班制， 就是高級班）。 若三班制， 這個中級班， 那這就是得無生法忍， 初地到七地； 八地菩薩以上就是高級班了。 如果它有一個初級班 ──勝解行位的這個，那麼你現在能夠得了禪定、你也能夠學習不二法門，你也是勝解行位的菩薩，那麼你可以去，你就可以臨時做旁聽生是可以的，這是可以。如果它完全都是聖位菩薩，那你不行，你去了不行，不可以見聞的。聖位都是法性身菩薩，你現在這個身體這是個臭皮囊，你去不可以，這還有問題啊，這有問題的。《高僧傳》應該要讀！有時間，其他的閒書，除了佛法以外，其他的書最好是不看。《 高僧傳 》 你多看一看， 發現很多消息！ 我們五臺山這是文殊菩薩道場，峨嵋山是普賢菩薩道場，普陀山是觀世音菩薩道場，九華山是地藏菩薩道場。而那個地藏菩薩就是經上說那個地藏菩薩嗎？這是有點事情的；也都不可思議，九華山那個地藏菩薩也是不可思議。但是你若讀天台山國清寺天台山的
傳記一看，天台山這個地方也是不得了，有聖人！像終南山，那都是很多的聖僧在那裡，都不是平常、不是凡夫僧在那裡啊。還有很多啊，你看《高僧傳》還發覺就是現在中國的河南省，河南、河北一些地方，都是有聖僧！但這肉眼不容易看見的。但是你若是奢摩他修到色界四禪的程度的時候，你還能夠修止觀、修毘缽舍那觀，那這些地方你都可以去看看，一入定就可以去了。如果你不修毘缽舍那，你只是修奢摩他，這不行了，你不及格了，你不名為勝解行位菩薩；因為你沒有修毘缽舍那，沒有佛法的氣分！只是奢摩他，是共於外道的。我們其他的就不說了，就是歡喜靜坐的人，多數不歡喜修毘缽舍那，就是歡喜修奢摩他、不修毘缽舍那；不修毘缽舍那，你的程度就是降下來了。要努力！努力修奢摩他和毘缽舍那， 好好學 《 維摩詰經 》， 把這毘缽舍那提高， 哎呀！ 這境界不可思議！我看《高僧傳》上，有一個法師是讀《法華經》的，就是背，他是背《法華經 》的。 好像他在生存的時候， 普賢菩薩來教化他一下， 後來他往生的時候，是到普賢菩薩那個世界去了。所以我們心裡想，我們佛教徒好好用功修行，能夠把奢摩他、毘缽舍那修行到勝解行位這個程度， 不要說得無生法忍， 就在前 ── 得勝解行位 ── 就是內凡位的時候，可以到阿彌陀佛國也可以去，你願意到阿彌陀佛國可以，到彌勒菩薩那兒也可以，你願意到文殊菩薩那裡、普賢菩薩那兒、觀世音菩薩普陀山都可以，都是可以的，你可以自由地可以去，可以去的。這個真是不可思議，不可思議境界！你看這 《 高僧傳 》， 有些菩薩 … … 。《 維摩詰所說經 》 … … ， 慧遠大師， 他生到天上去，好像不是內院，在《高僧傳》上寫他那些事情，不像是在內院，但是他是生到天上去了。我們讀虛雲老和尚的年譜，他說他那回在雲門被人家打得、若是普通人就是打死了，但是他被打的時候他就到彌勒菩薩那兒去了。後來他是一九幾年的時候他往生了，他應該是到彌勒菩薩那兒去。而天台智者大師也在那裡，你看章安尊者傳，章安尊者也在那裡，也在彌勒內院，都在那裡。有這些事情。「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛， 并欲見維摩詰等諸菩薩眾」。
佛言：「可往！ 攝汝身香， 無令彼諸眾生起惑著心。前邊是請假。這下邊佛就聽許，佛同意了，說：可以去！今正是時，你可以去！這是准許了。下邊又說了三句話，是誡告他。
「攝汝身香」： 可以到娑婆世界去拜見釋迦牟尼佛聽法， 去拜見彌勒菩薩、諸菩薩， 是可以， 但是有三樣事情要注意。 第一樣事情，「攝汝身香」： 你是眾香世界的菩薩， 你身體有香， 這個香你要 「攝」、 要隱藏起來， 要把你這個身香隱藏起來。 這也是不簡單的事， 他有這個自在力， 身體的香能隱藏起來。「無令彼諸眾生起惑著心」： 因為什麼不聽其自然地放香， 為什麼要把它隱藏起來呢？「無令彼諸眾生起惑著心」， 你若是到了娑婆世界去， 如果你不隱藏起來這個香， 你若放香的話，「彼諸眾生起惑著心」， 他們那些眾生就會迷惑、 就會染著這件事，因為他們身體沒有這個香。那個果報啊，可見我們這個世界的眾生實在不理想，沒有香，我們這個身體都是冒臭氣，哪有香氣呢？所以這個時候如果遇見這種境界，起惑著心、會起染汙心，會有執著，這個不好。這是一個。
又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。第二件事，「捨汝本形」： 要隱藏你的本來面目， 你現在這個身相莊嚴， 你要稍微改變一下，「捨汝本形」。「勿使彼國求菩薩者而自鄙恥」： 如果你不隱藏、不變化， 還是就這樣子到娑婆世界去， 那娑婆世界的菩薩若看見你的話，「而自鄙恥」， 他們自己感覺到非常地慚愧啊！ 就是你這個相貌非常地莊嚴， 非常地美好、殊勝、莊嚴，這樣子也有問題，所以你也要把它隱藏，隱而不現。這是一件事。
又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。這底下是第三句話，香積如來囑託他們，你們對於「彼」，就是彼娑婆世界，「莫懷輕賤」， 你看見娑婆世界那種不理想的境界，「土石諸山、 穢惡充滿」， 娑婆世界那種境界你不要輕視它。「而作礙想」， 你若一輕視它， 就有障礙了。 輕視它，什麼呢？你看見一個境界，你有所執著；你心裡這麼一執著，在阿賴耶識裡就熏習了種子了， 這就變成業障。「於彼， 莫懷輕賤而作礙想」， 作障礙。慧遠大師他解釋這個「礙想」怎麼講呢？你一看娑婆世界那種不理想的境界，你可能就不願意去了， 可能又回來了， 可能會這樣子， 那叫做 「礙想」； 慧遠大師這麼解釋這個 「礙想」。 但是這一句話只是先標出來， 下邊加以解釋。
所以者何？十方國土皆如虛空。因為什麼不要輕賤而作礙想呢？ 「十方國土皆如虛空」， 不但是娑婆世界，娑婆世界也是因緣有的、也是畢竟空的，十方世界都是畢竟空的。就是有七寶
莊嚴的世界，那也是因緣所有、也是畢竟空寂的；娑婆世界不是那麼莊嚴，它是穢惡充滿， 那也是虛妄、 也是畢竟空寂的。「皆如虛空」， 無有少法可得。 你不要執著 ── 這是有所得， 是有真實的一個穢惡充滿的娑婆世界 ── 那就錯誤了， 你若這樣就不對了， 這是凡夫境界才是這樣子嘛！ 「十方國土皆如虛空」，你不要認為是真實有個穢惡充滿的娑婆世界；你若這樣執著，那你就自己有罪過了， 那就是叫 「礙」， 有過失了， 就是 「礙」。
又諸佛為欲化諸樂小法者， 不盡現其清淨土耳。」前邊這個 「十方國土皆如虛空」， 你應該作第一義的觀察、 作諸法畢竟空的觀察，這是告訴他這樣辦法。這底下又說出一個原因來。「又諸佛」， 不但是釋迦牟尼佛， 十方世界無量無邊的佛，「為欲化諸樂小法者」： 佛的大慈悲， 他想要教化歡喜小乘佛法的人， 就不能現出來清淨佛土，不能全部地把清淨佛土現出來。那個意思，就是這樂小法的眾生業障深重，就是得要穢惡的境界才可以，不能現出清淨佛土 ── 這表示佛是有清淨佛土的，釋迦牟尼佛乃至十方一切諸佛都是有清淨的佛土。那為什麼現在釋迦牟尼佛他在娑婆世界， 看這不是清淨？ 這是為了化度眾生的關係， 是這麼回事。「不盡現其清淨土耳」： 不全是現出來清淨的佛土。 這個十方諸佛， 佛本身的境界， 他無量劫來做種種功德、莊嚴淨土，所以成佛的時候，他的世界是清淨莊嚴的；但是有的眾生不適合，那麼也就現出來一個不莊嚴的世界。這是眾生的關係，不是佛他的功德不圓滿，所以他成佛的世界是這樣不莊嚴，不是這個意思。那麼這是第三句話，香積佛陀囑託這些菩薩不要懷輕賤心而作礙想。
時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。這是第三科， 九百萬菩薩 「與化菩薩俱來」； 分三科， 第一科 「俱承力來」。「時化菩薩」： ， 化菩薩是維摩居士化現的菩薩。「既受缽飯」： 已經接受了香積如來的缽飯。「與彼九百萬菩薩俱」， 在一起。「承佛威神」， 這九百萬菩薩承受香積如來的威神之力，這化菩薩承受維摩詰的神力，那麼就來了，離開了眾香世界， 到我們娑婆世界來了。 這是各別地說； 如果通說也是可以：「承佛威力」， 這九百萬菩薩和化菩薩， 都是 「承佛威神及維摩詰力」， 這麼說也可以。「於彼世界忽然不現」： 於彼眾香世界忽然間就不現， 就不看見了。 這是因為他的神力太大了，行動非常地迅速，忽然間就看不見了；不是隱沒了，而實
在就是動得快。「須臾之間至維摩詰舍」： 就是很短的時間， 就到了維摩詰居士的地方，就是到了維摩詰舍。「須臾」， 在 《 俱舍論 》 上看， 還是可以算出來究竟多少時間的。「至維摩詰舍」。
時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，這是第二科 「淨名化座」。 維摩詰居士化現九百萬師子之座， 莊嚴妙好， 和前面一樣。
諸菩薩皆坐其上。這九百萬菩薩都坐在那兒。這件事，那九百萬菩薩來到娑婆世界，看見娑婆世界這個醜樣兒，看見了，那麼他們是有道行的人，可能不懷輕賤想。但是現在看見維摩居士化作九百萬師子之座， 這個小房子裡面能容納這麼大的，「小室廣容」， 這件事也不簡單哪！ 可見娑婆世界雖然不是那麼莊嚴， 但娑婆世界的菩薩你不可以輕慢， 也應該生恭敬心。「諸菩薩皆坐其上」。 前面的 〈 不思議品 〉的時候，燈王佛國那個師子座有八萬四千由旬那麼高大，那麼娑婆世界的菩薩身體沒有那麼高、阿羅漢的身體也沒有那麼高，要變化身體高一點才能坐那個座位。現在這九百萬菩薩怎麼情形，這上沒有說，沒有說這個事情。
時化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。這是第三科，化菩薩把這個飯交給維摩居士。這是分兩科，第一科「明飯香熏烈遍此大千」。「時化菩薩以滿缽」 的 「香飯與維摩詰」， 就是交給維摩詰居士了。 而這個時候這個飯的香氣 「普熏毘耶離城及三千大千世界」， 這個香的力量這麼大，能普遍三千大千世界，不但是毘耶離城。
時毘耶離婆羅門、居士等， 聞是香氣身意快然， 歎未曾有。第二科，「明有緣應得此飯者緣召自來」； 分三科， 第一科 「諸居士等來」。這個時候毘耶離城裡面的婆羅門族、 這些居士等。 這個 「居士」， 不是我們現在用的這個，就是有些信佛的、居家學佛的人叫做居士，這裡應該不是這個意思，
這指有錢的人說的。「聞是香氣身意快然」： 他的鼻聞到這個香氣， 這個身和意都感覺到快樂，讚歎這件事，從來沒有過。
於是長者主月蓋從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。這是第二科 「月蓋來」。「長者主」 其實就是國王， 叫做月蓋； 他 「從八萬四千人」， 隨著他有八萬四千人， 也來入到維摩詰的舍。「見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好」： 看見這個境界。「皆大歡喜， 禮眾菩薩及大弟子， 卻住一面」： 這些人來了， 要禮拜這些大菩薩、 禮拜大弟子， 退回來住在一面。 他們可能沒有座，沒有這麼一個座。
諸地神、虛空神及欲色界諸天聞此香氣， 亦皆來入維摩詰舍。
。 這個地神、 還有虛空神， 及欲界諸天、 色界諸天「聞此香氣， 亦皆來入維摩詰舍」。 這個 「欲界諸天」 應該沒有問題， 但是 「色界諸天」有個問題。 色界諸天有什麼問題？ 色界諸天沒有鼻識、 沒有舌識， 有眼識、耳識、 身識，「眼耳身三二地居」， 他沒有鼻、 舌識， 沒有香、 味的。 欲界天是有，色界天沒有這件事；沒有這件事，他們能聞到這香氣嗎？這是一個問題。這個問題怎麼回答？這可以有兩個解釋法。這個天上的人他沒有鼻識、沒有舌識，但是他的眼、耳、身可以互用。我們的眼只能見色、耳只能聞聲，他們不是，他們可以互用。雖然沒有鼻、舌識，可以代替、可以用，還是可以聞到香味的。那麼這是一個解釋法。其次他們在禪定裡面，這個第六意識還能聞的，也能聞到味道。譬如說我們，我們不是有禪定的人，我們若做夢的時候，我們也可以聞到香味、也可以吃飯、也可以聽見聲音，那是什麼？那個時候我們睡著覺了，眼識、耳識、鼻識、舌識都休息了，那麼誰做這個事情？ 就是只是意識！ 就是你第六識能見色、聞香、能聞到香氣、嚐味道，什麼事它都能做，第六意識有這個功能。那麼現在色界天上的人，他在禪定裡面那個第六識應該知道、能聞到香氣，還有這個事情。「諸天聞此香氣， 亦皆來入維摩詰舍」： 世間上事情也都是這樣子， 以前沒有遇見的事情， 就感覺到希奇， 就要到那兒去看看， 就是這樣子。「諸地神、 虛空神及欲色界諸天聞此香氣， 亦皆來入維摩詰舍」。
時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食如來甘露味飯， 大悲所熏，這是第四科，「命大弟子共食」； 分四科， 第一科是 「命食」。 這時候維摩詰又 「語」（就是告訴）「舍利弗等諸大聲聞： 仁者可食如來甘露味飯」， 你可以吃了， 現在來了， 大家可以分、 可以吃， 可以吃如來甘露味飯。「仁者可食」， 可以吃了， 可以吃這個飯。 可食 「甘露味飯」， 我看就這樣講就好了， 不必再多分別，不需要多分別。「如來甘露味飯， 大悲所熏」： 現在維摩居士又對舍利弗尊者又加以說明、又加以介紹。 香積如來的這個飯是 「甘露味」， 這句話我看就是這個味特別好就好了， 就叫做甘露味， 這麼講好了。「大悲所熏」： 這個甘露味從哪兒來的呢？是香積如來的大悲心所變現的，就是這麼講好了，大悲心所變現的。
無以限意食之， 使不消也。」這是第二科 「勸捨小心」， 你要棄捨這個小心。 什麼叫做小心？ 「無以限意食之， 使不消也」： 你不要有執著心， 你看這一缽飯不大嘛， 來了九百萬菩薩，另外原來文殊菩薩帶來的還有多少菩薩、天人、阿羅漢，這麼多，這數目是很多的， 這一缽飯能夠用嗎？ 你若是這樣分別， 就叫做「小心」。「無以限意食之，使不消也」， 你不要執著：「這個飯很少， 我們這麼多人吃， 不夠用！ 」 你不要用這個心來吃飯； 你若用這個心來吃飯，「不消」， 你這飯吃下去不能消化的，就不能消化了。這個「消」和「不消」有什麼意思呢？因為這個飯是甘露味飯，你吃下去能消化了， 就能得聖道， 叫做 「消」； 如果 「不消」， 就是表示沒得聖道。 有這個味道，有這個意思。
有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。
：有一個不同的聲聞人。慧遠大師這大智慧，他會解釋這個字，他說這個 「異」， 就是不同於舍利弗、 目犍連尊者這些大阿羅漢， 不同於這些阿羅漢的聲聞， 就叫做 「異聲聞」。 而這個時候， 慧遠大師所讀的 《 維摩詰經 》 是鳩摩羅什法師翻譯，就是現在我們念這一本；這個時候玄奘法師翻的《維摩經》還沒來， 還沒有翻譯。 我們讀玄奘法師翻譯的 《 說無垢稱經 》， 它說：「時眾會中有劣聲聞」， 大眾有個 「劣」（勝劣的劣）， 有個劣聲聞。
我這麼看這些阿羅漢的故事，這些阿羅漢都知道，這一缽飯是無窮無盡的，阿羅漢有這個知識的，是有這個知識。有一回是阿那律尊者、是誰，反正有幾個阿羅漢去度化一個女居士（一個老太婆）。 她不信佛， 一看見阿羅漢就不高興； 但是阿羅漢非要和她化緣不可。這個女居士在那裡烙餅，這些阿羅漢去同她化緣，好像她把門都關起來，她不許有人進來。但是你擋不住阿羅漢，阿羅漢還是進來了。進來了，她在烙餅，阿羅漢就在那裡同她化緣、 化這個餅， 這個女居士非常不高興。 說：「這樣， 我給你一個小的餅吧。 」 就烙、 烙， 烙出來這個餅還是大的。「不， 不」， 這個放棄了， 再烙一個小的餅， 烙出來還是大的， 總是不是小的。 說：「好了！ 」 勉強把這個餅給他，一給他一個餅，那個餅都來了、都連起來！哎呀！鬧得這個女人很煩惱、很苦惱。最後感覺到這些阿羅漢都是神通廣大，不可以肉眼視之，所以又發恭敬心了，那麼這時候就是又同意了，把這些烙的餅都放在一起，到廟裡面去供佛、供養大眾僧去了。這個女居士和這些阿羅漢一同到廟上去一看，廟上很多的阿羅漢、很多人，說：「這幾個餅夠嗎？ 」 說：「你放心， 你不要去分別！ 」 就拿這個餅給他分，分了這麼多人，分完了還是有餅！這阿羅漢的故事裡有這些事情。所以，照理說，阿羅漢有這個智慧的。現在說 「劣聲聞」， 有 「異聲聞」， 這個劣聲聞沒有這個智慧。 所以，「有異聲聞念： 是飯少， 而此大眾人人當食」， 這個房子屋裡面人很多， 這麼一點飯夠用嗎？就會這麼想。
化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。這底下第四科， 化菩薩來彈訶這個劣聲聞。 就說了：「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧」： 說是你不要用你聲聞人小小的功德、 小小的智慧， 來稱量、來思惟佛的無量福德的境界！ 你不要這樣想，你這樣想是不對了。這句話是標，下面解釋出來。
四海有竭，此飯無盡，使一切人食揣若須彌，乃至一劫猶不能盡。「四海有竭， 此飯無盡」： 四大海水是很多的， 但是都可以把它竭盡了， 而這一缽飯是不可以窮盡的。「使一切人食揣若須彌， 乃至一劫猶不能盡」： 假使一切人， 很多人， 這裡有多少萬人， 這一切人來吃這個飯的話，「揣若須彌」：每一個人吃飯， 要吃像須彌山那麼多的飯、 那麼大的飯；「乃至一劫猶不能盡」：每一天都在吃飯，吃到一個劫，這個飯還吃不完的，你要知道。
「揣若須彌」這個「揣」字，唸ㄔㄨㄞˇ，就是這件事你揣一揣，就是那個揣， 是這個意思。 但是在這裡唸 ㄊ ㄨ ㄢ ˊ ， 揣就是一 「摶」（一摶那個摶， 就是提手加個專字， 和那個字是通用）。 吃的這麼多， 一切人、 人很多，「揣」 就是飯量也很大，「乃至一劫猶不能盡」， 若吃這麼長的時間， 都吃不完這個飯。下邊又加以解釋，（第二科） 釋其所以。
所以者何？為什麼這個飯有這種不可思議境界呢？
無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者所食之餘，終不可盡。」「無盡戒、 定、 智慧」， 就是佛的戒、 定、 慧。 佛這個戒、 定、 慧是不可窮盡的。戒也是無窮無盡的，定、智慧、解脫、解脫知見，這五種功德具足了的人， 他吃剩下的飯， 你不可以思量的。「終不可盡」： 你從始至終吃不完這個飯的，「終不可盡」。 這是 「五分法身」， 也叫做無漏的五蘊； 在前面 〈 序品 〉 有講過，在這裡不用講。佛也是具足了這種功德，阿羅漢也是，也有這個功德。其實初果聖人也是有，初果、二果、三果、四果都有這個功德，乃至佛也是這樣功德，但是佛是究竟圓滿的， 其他的聖人所不能及。 這樣的聖人他 「所食之餘， 終不可盡」， 這是佛於一切法得大自在的境界，你不可以用凡夫的心去思惟的。
於是缽飯悉飽眾會，猶故不賜。這下面再讚歎這缽飯。 這缽飯悉飽眾會的這麼多人，「猶故不賜」， 還是沒有吃完， 還有剩下來，「不賜」。
其諸菩薩、聲聞、天、人， 食此飯者， 身安快樂， 譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香， 亦如眾香國土諸樹之香。「其諸菩薩、 聲聞、 天、 人， 食此飯者」： 就是當時法會大眾這些大菩薩、聲聞、 和天、 人，「食此飯者， 身安快樂」， 這飯吃下去以後， 這個身體非常地感覺快樂， 心裡面也感覺快樂，「身安快樂」。「身安快樂」： 應該是指前五識「身安」；「快樂」 指心， 心快樂。 這底下說，「譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也」： 那個身安快樂的情形， 就像 「一切樂」， 十方世界佛的國土、 有無量的莊嚴的國土，那國土裡面的菩薩他們的身安快樂，與吃這個飯而身安快樂是相等的，這個境界。「一切樂莊嚴國諸菩薩也」： 那當然阿彌陀佛國也在內， 阿彌陀佛國也是樂
莊嚴。「又諸毛孔皆出妙香」： 前面說身安快樂， 這下面又說到， 吃了這個飯以後， 這毛孔就會發出來很多的香，「亦如眾香國土諸樹之香」， 和那也是相同的。這是取了飯，大家吃飯，有這樣殊勝的境界。
爾時， 維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？ 」前面是說取飯， 這一大段文就是這件事。 這底下是 「二土佛所化不同」。 眾香國土的香積佛教化眾生的方式，和娑婆世界釋迦牟尼佛教化眾生的方式是不一樣的， 說這件事。 這是二土菩薩問答。 分兩科， 第一科是「淨名問彼菩薩答」。「爾時， 維摩詰問眾香菩薩： 香積如來以何說法」： 吃完飯了， 現在就是說法。香積如來他怎麼樣為彼土的眾生宣說佛法呢？
彼菩薩曰：「我土如來無文字說，前面 〈 入不二法門品 〉 最後， 文殊菩薩問維摩詰菩薩：「云何菩薩入不二法門？」維摩居士不吱聲、默然，這是沒有文字、沒有文字語言。不但是維摩居士， 現在香積佛國也是這樣子。「我土如來無文字說」： 我們這個眾香世界， 香積如來他為我們說法的時候是沒有文字的，不是用文字語言來說法的 ── 這和我們這個世界不同。
但以眾香令諸天、人得入律行。那麼彼世界怎麼樣宣揚佛法呢？就是用很多的香，令諸天、令諸人「得入律行」， 就是能滅一切惡法、 能得聖道， 就用這個方法。
菩薩各各坐香樹下， 聞斯妙香， 即獲一切德藏三昧。得是三昧者， 菩薩所有功德皆悉具足。」怎麼樣以眾香令諸天人得入律行呢？ 這也詳細地說出來。「菩薩各各坐香樹下」， 每一位菩薩他就是坐在香樹的下面， 坐在那裡。「聞斯妙香」， 就是聞這個樹的妙香， 樹會發出來這個香氣， 聞這個妙香。「即獲一切德藏三昧」： 從那個妙香裡面，就成就了一切功德藏的三昧。怎麼叫做「一切德藏三昧」呢？「得是三昧者」： 成就這樣的定的人，「菩薩所有功德」 都 「具足」 了， 所以叫做 「德藏三昧」。 在三昧裡邊具足無量功德， 就成就了。
這個話呢，這個文就是這麼說，我現在加以分別。譬如說我們娑婆世界，我們人與人之間說話的時候就是用聲音、說出聲音；聲音裡邊有文字，有字的，寫出來就是字，不寫出來也是有字 ── 就是那個聲音的高低、那個屈曲相裡面有文字。什麼叫做文字？就是符號！有各式各樣的符號，表達各式各樣的意義。佛說法就是這樣說，我們因此而悟道。現在眾香世界香積佛國用香來說法，我想也是這樣意思，那個香裡面有符號，香裡面有各式各樣的符號，你一聞香也就知道這個符號什麼什麼意思，就明白了，應該也是這樣子。我讀 《 法華玄義 》， 天台智者大師講 《 法華經 》 的一個 《 玄義 》。 天台智者大師講 《 法華經 》， 有 《 法華玄義 》 是解釋題，《 法華文句 》 是解釋經文。 在 《 法華玄義》裡面說到一件事，說是從印度來一個梵僧，他的鼻子有點特別，他的鼻子聞到這個香氣就明白道理。那麼我們中國人就試驗他一下，就把這個《易經》拿來給他，他就是用鼻子聞一聞，聞了，他說這《易經》裡面有個玄味，有個玄妙的味道，他知道玄味。也有的有異能的人，也有不同的情形；就是佛的經，他若看的時候，有這個光、能發出光。那一般的就不行了，就不是這個情形，這是另一種事情，另一種境界。「菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足」， 都具足了。
彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼以何說法？ 」前面是維摩居士問彼土菩薩彼佛怎麼樣說法，現在彼菩薩問釋迦牟尼佛怎麼說法，由維摩居士回答。這先是問。「彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？」釋迦牟尼佛是怎麼說法呢？這樣子問。維摩居士就回答。
維摩詰言：「此土眾生剛強難化， 故佛為說剛強之語以調伏之。「此土眾生」： 我們這個世界的眾生， 和眾香世界的眾生可不同； 這個世界的眾生 「剛強難化」， 他那性格非常地剛強， 這個執著心非常地厲害， 很不容易教化的， 你想轉變他的思想， 那是很難的。 什麼叫做 「剛強」 ？ 就是 「難化」，不容易轉化，他原來的那個思想，你想轉變成為佛教徒的思想，這是很難很難的。
：這個剛強難化的眾生，佛怎麼樣來教化他呢？佛也就說剛強的話來調伏之。這個剛強的話是什麼意思呢？就是屬於恐怖的語
言， 可恐怖的語言。 你不相信？ 不相信不行！ 「剛強之語以調伏之」， 來調伏他的心。 這句話是總說的， 下邊就是別說出來， 怎麼叫「剛強之語以調伏之」呢？
言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，說這個地方、這個地區的眾生叫做地獄，這個地方的眾生叫做畜生，這個地方叫做餓鬼 ── 這都是受惡報的地方。
：這都是學習佛法很困難的地方，這些眾生學習佛法很難、很難的。
是愚人生處。地獄、餓鬼、畜生這個地方，這是愚人所生的地方，他將來到那個地方去。這個地方沒有佛法。
是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報。前面說：「是地獄， 是畜生， 是餓鬼， 是諸難處， 是愚人生處」， 這是苦，苦集滅道四諦這是苦， 苦惱的地方。「是身邪行， 是身邪行報； 是口邪行， 是口邪行報」， 這下邊， 在四諦裡面是集諦 （苦諦、 集諦， 是屬於集諦）。「是身邪行， 是身邪行報」： 就是眾生有身口意三業， 他這個身體的行動是有罪過的， 將來就得到罪的果報， 那麼就到三惡道去了。「是口邪行， 是口邪行報」： 他的語言所發出來的也都是有罪過的， 將來也就得到口邪行的果報。「是意邪行， 是意邪行報」： 意業裡面有罪過的行為， 那將來就得意邪行的果報。這是 「三邪」， 這個三邪是總說。 下面就是別說。
是殺生，是殺生報；這個「身邪行」是什麼呢？就是殺生，其中一樣是殺害生命。就是對於眾生沒有同情心、沒有慈悲心，不發慈悲心；不發慈悲心，就會殺害生命，將來就會得到殺生的果報。殺生果報那當然到三惡道去，來到人間的時候，壽命短促。我們從經論上看，人的壽命是無量壽的，但是後來逐漸有了過失，由八萬四千歲逐漸減、逐漸地減，減到現在，人能活到一百歲，能活到七、八十歲，就是這樣子； 還是要減的， 繼續減。 那麼這就是 「身邪行， 是身邪行報」，「殺生， 是殺生報」， 這是沒有慈悲心。
是不與取，是不與取報；
「不與取」： 不與而取， 就是偷盜； 那麼將來你也有不與而取的果報， 嚴重了也是要到三惡道去受苦；再來人間的時候，你的財富容易失掉。
是邪婬，是邪婬報；邪婬這件事，嚴重了也是到三惡道去；來到人間的時候，也就有些苦惱的事情。「是邪婬， 是邪婬報」。
是妄語，是妄語報；這是口邪行。 前面三種「是身邪行， 身邪行報」； 這是說口、 語言。 說謊話，你說謊話，將來你也會有說謊話的果報，嚴重了也是到三惡道去；那麼來到人間的時候，你所聽見的話也多數都是妄語，別人也會同你說妄語，也是這樣子。「是妄語， 是妄語報」。
是兩舌，是兩舌報；兩個舌頭！就是向甲說乙的壞話、向乙說甲的壞話。譬如說兩個人本來感情很好， 到某甲那裡說：「某乙說你怎麼怎麼不好！ 」 你到某乙那裡說：「某甲說你怎麼怎麼不好！」就是破壞這感情，就是兩舌、說離間語。世間上的人，有大智慧的人少，多數智慧不是很高，所以你說謊話容易欺騙他，你說離間語容易欺騙他。「是兩舌， 是兩舌報」， 兩舌報， 嚴重了也是會到三惡道去； 來到人間的時候， 也是同樣也會受別人的愚弄。「兩舌」 實在是什麼？ 就是愚弄人！其實說妄語也是愚弄人。
是惡口，是惡口報；就是說暴惡的語言，也是一樣有果報。
是無義語，是無義語報；這是說綺語。這個話一點意義沒有，但是也能愚弄人，使令人糊塗、使令人放逸。嚴重了也會到三惡道去；來到人間的時候，也會有這個問題。經論上說，有的人從口裡面能發出來香氣，能發出香氣來。好像是歐陽修，歐陽修和蘇東坡、王安石都是同一個時代的人。歐陽修他遇見了一個女人，這口就出香氣。 後來有人去問出家人， 出家人說這個人前生是讀過《 法華經 》的！前生讀 《 法華經 》， 今生就是口能出香氣。 但是也有人口能出臭氣， 是怎麼回事呢？當然我們可能說是胃不好，還是你沒刷牙是怎麼的。其實，可能還是有其他的原因，就是前生你說妄語、兩舌、惡口，說這個說太多了，這口業造了罪，
可能也有輕重。總而言之若是來人間的時候，口就出臭氣！有這個事情。所以這個因果的道理是真實不虛！一切一切都是自己造的，不是誰給你的，都是自己造的，自作自受，都是這樣子。這和唯識的道理是相契合的！佛法的道理是真實不虛。佛教的道理說出了這件事，世間上的學者，有智慧的學者也能承認這件事，就深入地學習佛法，變成個佛教徒；愚癡的學者他不相信，他會說出來其他的一些話來反對這件事，說這都是老太婆才相信這件事。其實這話不應該這麼說；這要大智慧的人才相信這件事，應該這麼說。佛教是非常地重視道德，大家都能肯這樣學習，人與人之間不是很快樂嗎？大家都不說謊話，大家不是很快樂嗎？不說妄言、綺語、惡口、兩舌，不是很好嗎？大家都不要殺盜婬，不是很和平嗎？有什麼不好呢？但是這件事，只有佛教徒、相信了佛教的人，才肯努力地約束自己、改變，我不說妄語，妄言、綺語、惡口、兩舌，我不說這個話，說真實語。但是佛法也重視智慧，用智慧來說，不要說妄言、綺語、惡口、兩舌， 這樣才行、 才好。 不要說：「我說了一回謊話， 也沒有什麼嘛， 我占了多少便宜，不錯嘛！」這是不對的！不要說謊話！
問：阿彌陀佛！師父！弟子問一個問題。就是說，在第一義諦的時候是離一切相，那麼香積佛國的菩薩，他們在入第一義諦的時候也是離一切相的，所以應該也是在第一義諦裡他們是聞不到任何香味的。是不是應該這樣子？答：是那樣，無分別智的時候，無分別智是不聞到一切香味，但是若後得智還是能聞到的。問： 那他上面講說：「聞斯妙香， 即獲一切德藏三昧， 得是三昧者， 菩薩所有功德皆悉具足」， 那麼這邊應該是講的是後得無分別智？答：這個應該說他還沒得聖道的時候，沒得聖道的時候，他聞斯香氣，即得一切德藏三昧，就入於第一義諦了；這是說得聖道的前方便。若已經入於第一義諦，是離一切分別、離一切名相，沒有香不香的問題。應該是這麼說。問：阿彌陀佛！謝謝師父。
問： 阿彌陀佛！ 師父慈悲！ 剛才師父說這個 「須臾」，《 俱舍論 》 裡面有這個說法？答： 對。 這個是那樣，《 俱舍論 》 是玄奘法師翻譯的， 它裡邊也有 「須臾」 這個詞， 現在這裡是鳩摩羅什法師翻的， 但是和《 說無垢稱經 》可以對照一下，看《說無垢稱經》是不是也用這個字。若用這個字的話，那就是，也是應
該和《俱舍論》是相合的。問：那會不會太慢？應該以佛菩薩的神通力，佛經很多時候、很多地方看到，這個臂一屈一伸，就到另外一個世界去了，極樂世界也是很快可以到。答：極樂世界到我們這裡，是十萬億佛土，那恐怕沒有四十二恆河沙這麼多，沒有這麼多。問：所以到極樂世界是快很多。答：那比這個是近一點。我們念佛七的時候那個文上說「屈伸臂頃」，但是我看，有人往生的時候，寫那現出來的瑞相，看見阿彌陀佛那些事情，可能超過屈伸臂頃，我看那個時間可能要比那個多一點。
問： 還有一個問題就是，〈 入不二法門品 〉 裡面， 珠頂王菩薩他這個所緣境就是正道、 邪道：「住正道者， 則不分別是邪、 是正， 離此二者， 是為入不二法門。」答：是。問：他這個修止觀的方法，有一點像《六祖壇經》裡面，六祖告訴一個要追殺他的人， 叫他修這個 「不思善、 不思惡」， 那個時候是你的本來面目答：「不思善、 不思惡， 正與麼時， 那箇是明上座本來面目？ 」問：對。答：是叫道明法師。問：對。他追殺他，後來他就給他講法，他就見道了，在《六祖壇經》上說他見到本來面目了。那一句法語，六祖那句法語，跟這個珠頂王菩薩修止觀這個所緣境好像是很相似，你認為如何？答： 這上面是：「住正道者則不分別是邪是正。 離此二者， 是為入不二法門。 」那個是：「不思善不思惡， 那箇是上座本來面目？ 」 如果不增加一點文句的話，這句話很淺白。問：還是不能夠見到第一義？答：不能見到第一義諦。因為「不思善不思惡」這是很平常的境界，任何人都有。我們平常的時候，譬如說是去睡覺，睡覺一會兒、醒了以後，我看那幾分鐘的時間內就是不思善、也不思惡。是不是？問：對。答：就是這樣子嘛。我們偶然的心裡也不想什麼特別的事情，在這個通道這裡走的時候，心裡也不思善、不思惡，那個是本來面目嗎？我看不是！問：還欠了一點點。答：那就是要像《維摩經》上面，於善不善不取相，不起善不善相，那就不同
了。問：不起善、不善相……答：「善不善為二； 若不起善不善」， 這裡面有般若的智慧。 前面：「善不善為二；若不起善不善， 入無相際而通達者， 是為入不二法門」， 這個地方就是有個「入無相際」， 這是般若的智慧。問：就是比較圓滿了。答：圓滿。要有般若。問：《 六祖壇經 》 那句話還不夠圓滿？答：那一句話它就是有一點……，在文字上看不出來有般若的智慧。但是六祖大師，看出來他是開悟的人，他有般若的智慧。他同永嘉玄覺大師的問答，看出來他有智慧。那就是那個記錄的人他有點問題。問：阿彌陀佛！答：你若是把《維摩經》常常地讀、常常地思惟，最低限度你可以知道什麼是佛法、 什麼是非佛法， 能辨別出來。 不然的話， 你辨別不出來 ── 所有的宗教都是勸人為善的 ── 就會這麼說出這句話來。實在，佛教不同於其他的宗教， 是不同。 你若讀 《 維摩經 》， 你讀讀， 多讀、 多讀， 然後讀社會上的人的文章，讀那些文章、讀那些詩，都沒有意味，沒有什麼意思。那個歐陽修的 〈 醉翁亭記 〉，《 古文觀止 》 把它寫得， 啊， 這是好文章！ 若是用佛法的態度來看，那有什麼好？所以，韓清淨學完了《瑜伽師地論》以後，說世間上的文章都是妄語！說了這麼一句話。在香港有一個在新亞書院做教授的，唐君毅，他有一篇文章我讀過。這個人的意根 … …，這個人我好像我遠遠的看見過這個人。他寫一篇文章我有一回有機會讀了，這個人意根很利！ 他說出一句話來，他說：除了孔孟之道的書、再加佛經以外，都不願意讀！ 不願意讀，其他的書都不願意讀。只有這孔孟的書、再加佛經，歡喜讀，就是裡邊有義、有道理、有深義。我以前說過， 我們把《 瑜伽師地論 》學完了以後， 這高慢心就會大了，高慢心就會大的。 你若把《 維摩詰經 》深入地學習、 多靜坐修止觀以後， 高慢心也會大的。 然後你看看人家寫那個文章， 誰來了文章、 你來審閱 ── 這是說什麼？ 會這樣子。 你去聽一個人講演佛法， 你注意聽 ── 說什麼？ 你說什麼？ 都會心裡頭有問號！ 就是你本身的程度提高了，就會這樣子。但是你若不用功不行。你若是這些文章， 像 《 金剛經 》 也是一樣，《 金剛經 》、《 維摩經 》、《 摩
《 攝大乘論 》， 這些都是寶， 好好讀以後， 完全不同了！ 思想是不同的了，
完全不一樣。我們初出家，就算是去受了三壇大戒都算在內，穿上出家人衣服，這是表面上，你的思想完全沒能改變哪，你不知道什麼叫做佛法，不知道。那怎麼辦法呢？ 非要學習經論！ 學習經論，然後：這是佛法、這是非佛法，才知道這回事情。我們（這我又是重複了， 重複說這個話）不學習經論， 只是學習個《 阿彌陀經 》這樣子、 念念阿彌陀佛， 當然好， 是好， 往生到阿彌陀佛國這是非常殊勝；但是你在沒有往生之前，你的程度還非常地低。你若能抓得住這一句阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國，也是就算好，也算不錯了，但是不容易，不容易的。你不容易抓得住，很容易見異思遷，很容易這樣子。為什麼呢？ 就是你經論的智慧沒有、不夠。學習經論，照樣可以念阿彌陀佛求生淨土，但是可不同了，心情不一樣了。
問：師父慈悲！我有個問題。剛剛那個問題，我們在這個國土的時候，從語言文字去聽聞佛法，然後我們到意識裡頭去思惟這個佛法。聽聞的時候是耳識，用眼識看文字，或者是用耳識聽這個語言，那在作思惟的時候是用意識，所以思慧和修慧主要是在意識裡頭的作用。那眾香國（香積國）的菩薩， 他 「聞斯妙香， 即獲一切德藏三昧」， 那麼他的聞思修三慧都是以這個香為所緣境，還是說他也是要用第六意識？就是聞法的時候，是用香來聞法，然後再用第六意識去作思惟呢？還是怎樣？答：也應該是這樣。這個是那樣，我們或者眼睛讀這個文字、或者耳朵聽那聲音，實在聽的同時也有第六意識。就是一剎那間是前五識，第二剎那就是第六意識了。 而前一剎那的時候 （就是前五識）， 也有個同時意識和前五識同時地接觸外境，第二剎那就是第六意識了。如果只是前五識，我們不可以，我們不知道是什麼，所以聞法的時候有耳，但是同時也有第六意識，然後這時候就有獨頭意識。前面這個意識就是和前五識同時意識，另外這個獨頭意識就開始思惟，聞法的時候就是有這樣子；等到自己用功的時候當然是第六意識，第六意識在思惟。香積佛國 （眾香世界）， 在香樹下聞香， 即獲一切德藏三昧， 他只是簡略地這樣介紹，裡邊詳細情形都沒有說。如果用我們語言文字的佛法去比量、去推測那件事，那就是和我們也相似，我們從語言文字上聽聞了佛法：此是苦、此是苦集、此是苦滅、此是苦滅道，然後這是怎麼怎麼回事，這樣思惟，然後慢慢地修止觀，然後得聖道。這是我們語言文字的佛法這個次第是這樣。
那麼他沒有語言文字， 他用香； 當然香裡面（剛才說）也是應該有不同的符號、 各式各樣的符號， 不同的符號表達不同的義。 那他這樣聞（聞香），他不經過耳，他用鼻聞；鼻聞、然後也是有同時意識，同時意識明白這件事，然後獨頭意識再思惟，然後也要修止觀，然後得聖道。這若用比量的話就是這樣，應該是這麼說。當然他們這個根有利鈍，也還有各式各樣的情形。譬如我們娑婆世界的情形，我那天說，摩訶迦葉尊者聽佛說法，八天以後得阿羅漢，他是這麼快！但是有人聽聞了佛法，要幾個月以後，譬如安居三個月以後，哦！ 得了四禪八定； 安居三個月以後得初果； 或者安居三個月以後得阿羅漢 ── 就是時間有緩有急，有很快地得聖道，有很慢地得聖道，有很久也沒有得聖道！ 佛在世的時候也有些比丘沒得聖道，也是有啊！ 就是這樣情形。我想，他們這個香積佛國（眾香世界）是怎麼情形？ 可能好一點， 他們的善根厚、 福德大，可能會容易一點。也可以這麼說。
我們現在這漢文佛教的事情，其實漢文佛教、和南傳佛教、和藏文佛教也是有關係。我們在這個佛學院住了幾天，我走了，我到圓光佛學院去；到圓光住多久，到福嚴佛學院去；福嚴住了多久以後，我到尼泊爾到創古仁波切的佛學院去， 或者是到達賴喇嘛佛學院 ── 這樣子當然 … … 在我的想法， 自由！ 自由。願意在這裡佛學院我聽你講；我不聽了、我要走 ── 自由！「你不可以走」，我沒有這個意思；你願意來也是可以。我的想法是這樣，願意走隨時走，願意來隨時來， 我的想法是這樣子。 當然有的佛學院可能有點限制，「不可以走， 一定畢業才走」，「你從別的地方來， 你從那個地方也要在那兒畢業才來， 你沒有畢業不可以來」， 也可以有限制， 當然都有道理。但是要講道理的話， 我也有想法。 譬如現在我們學習 《 維摩經 》， 學習 《 維摩經》我中間不走，我從開始聽、一直聽完了，我走；沒聽完我不走！這樣比較好，有始有終把這一部經學習完我再走，應該這樣。若中間就走了，是有一點不圓滿。但是在我的想法，隨便，還是大家自由好。這是我們都是凡夫境界。我剛才說，觀世音菩薩在普陀山，那也是佛學院，文殊菩薩在五臺山也是佛學院，普賢菩薩在峨嵋山也是佛學院，乃至地藏菩薩在九華山也是佛學院，乃至天台山、終南山各地方都是佛學院，但是那是聖境！那個領導人是聖人，不是凡夫。他們那個佛學院怎麼情形？我想也會這樣子，也會的。就是隨時可以，譬如觀世音菩薩這個佛學院的學生，可能由觀世音菩薩領著，一下子屈伸臂頃到了五臺山，到文殊菩薩的佛學院去聽課！觀世音菩薩也在那兒聽課，聽
文殊菩薩說法。文殊菩薩也會帶他的學生，一下子到普陀山聽觀世音菩薩說法！這個境界這是聖人的境界，這不能用凡夫心的分別，那可是不同了。也可能一下子，文殊菩薩領著學生、觀世音菩薩領著學生，到彌勒菩薩彌勒內院去聽法，彌勒菩薩說法，也可能是這樣情形。也可能有時文殊菩薩沒有領導，各別的隨時……，講課也不是常講嘛，他也一定是……，當然他那裡的時間可能和我們的時間不同。譬如說彌勒菩薩在兜率內院，兜率內院是人間四百年它是一晝夜，他那一天要講幾次經呢？是就講一次嗎？這四百年之內就講一次嗎？應該可能不會只講一次。當然我這麼想，他們的功課我看也就是一個講課、一個坐禪，就是兩件事嘛。釋迦牟尼佛在世的時候說法，也就只有兩件事，一個是說法、一個坐禪，坐禪當然要有經行這些事，當然還有吃飯的事情。那麼觀世音菩薩那個佛學院吃飯不吃飯，這事是不知道；若是法性生身，沒有吃飯這件事，只是有入定出定這件事。當然我們肉眼完全是看不見、不知道這件事。可是若是你能誠心地向觀世音菩薩求，觀世音菩薩會來和你談談話，和你能連繫的。我想，觀世音菩薩這樣子，彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩都一樣，你若誠心地有所求於他，他會和你談談話的，你有什麼問題問他，他會和你談話，會這樣。若是你現在肯努力修奢摩他和毘缽舍那，達到了色界初禪、二禪、三禪、四禪的程度，那就好了，那就不難；隨時入定，我到五臺山和文殊菩薩說話都可以，都是可以的。我想這件事，我那天打妄想，打這個妄想，哎呀！ 這件事真在是好得很啊！我可以到……做夢都好嘛，到了五臺山文殊菩薩佛學院去聽聽課，看文殊菩薩怎麼講，講的什麼？是講的〈入不二法門品〉？講的什麼？講的是《華嚴經．十地品 》， 或者是 《 大般若經 》 裡面的 〈 勸學品 〉， 講的什麼， 去聽聽。 這很有意思這件事。我們若達到了這個境界的時候，南傳佛教的法師到我們北傳來，我們北傳的法師向南傳佛教投降了，來毀謗我們北傳佛教，我心不動！我心裡面一點都不動！我不在乎你這句話！心裡不動。如果你不肯用功的話，你不修奢摩他、毘缽舍那的話，你不學習經論的話，那不行，你小小的、就憑小小的有點聞慧吧， 讀了一部 《 金剛經 》、 或者讀什麼經， 聽我的老師、 聽我的父親、 母親、 好朋友說：「哎呀！ 佛法是好！ 」 那麼有一點信心， 這一點信心沒有力量！ 人家說佛法怎麼怎麼的， 你立刻地，「哎呀！ 我是迷信啊？ 」 立刻你動搖， 不知道怎麼回事啊！所以應該是好好努力。當然你不可以光是靜坐，不可以，你一定要有經論。經論是什麼？經論就是智慧，就是般若波羅蜜，就是般若的智慧。般若
和你的靜坐融合起來的時候，然後慢慢進步，這時才可以的。
，印光老法師注意這個事，他把《 普陀山志 》
華山志 》、《 峨嵋山志 》、《 五臺山志 》 編出來， 可以看。 要增長自己的信心， 增長對於佛法的歡喜心！我們經論也是學，但是這些也應該讀；也要讀一讀《高僧傳 》， 讀一讀， 讀讀這些事情， 能增進自己的道心， 有意思啊。 當然這都是要配合，配合自己靜坐修止觀，互相配合才可以。如果自己不修止觀，不修奢摩他、也不修毘缽舍那，那麼內心的世界是個什麼樣子？是個什麼樣子啊！