寶印手菩薩曰 ︰「樂涅槃不樂世間為二， 若不樂涅槃不厭世間則無有二。所以者何？ 若有縛則有解， 若本無縛其誰求解？ 無縛無解則無樂厭， 是為入不二法門。」這是第二十九位菩薩，他的名號是寶印手菩薩，或者這位菩薩他手裡有個寶印，所以稱為寶印手菩薩。他宣說入不二法門的經過，他是以「樂涅槃不樂世間」為所緣境。「涅槃」， 這是阿羅漢以上的聖人， 所證悟的不生不滅的境界， 是一個大安樂的地方， 所以是 「樂」， 就是歡喜證悟涅槃。「不樂世間」， 不歡喜世間上的苦惱境界。「世間」 這個字， 是可破壞的意思。 世間上的事情， 不滿意的事情也是無常敗壞的， 滿意的事情也是無常敗壞的， 所以稱之為 「世間」。 這個敗壞的境界，如意的事情被破壞了，眾生是感覺到苦，所以是一個敗壞、苦的一個世界；這個世界令人苦惱，所以眾生不歡喜。所謂不歡喜，這是佛教徒、發了出離心的人，他是有這樣的意願，要出離世間、得證涅槃。這樣說呢，世間是無常、是苦，而涅槃就不是無常、也不是苦了。也還是有所取、有所捨，有取捨的不同， 而取捨就是執著， 所以名之為 「二」。「若不樂涅槃不厭世間則無有二」： 來到佛法裡面學習般若法門的時候， 對這兩個世間，並沒有一個是歡喜的、一個是不歡喜的，沒有這件事，所以不厭世間、 不樂涅槃。「則無有二」： 就是沒有世間和涅槃的差別了。 這是略說不二法門。下面加以解釋。
：它的所以然是什麼呢？ 為什麼對這兩個世間，當初是有取、有捨，有歡喜的、有不歡喜，現在為什麼是無差別了呢？「若有縛則有解」： 若是我們用有所得的思想去觀察這件事， 那我們在生死裡邊被惑業苦所繫縛，這是個苦惱的世界，那我們當然是希望解脫這一切苦惱、得涅槃，這是有所得的思想是這樣子的。「若本無縛其誰求解」： 若是你學習般若的這種無相的智慧的時候， 觀察這個惑業苦的生死都是畢竟空寂的，它並沒有繫縛你，那沒有生死的繫縛。沒有繫縛， 本來就是解脫的，「其誰求解」： 還有哪一個人還要再去求解脫呢？ 也就沒有涅槃可得了。在理論上說，你若覺悟了諸法是因緣有的理論，那就會有這樣的結論 ──「若本無縛其誰求解？ 」是這樣子。 這是不二法門的一個根本的原因就在這裡。「無縛無解則無樂厭」： 若是你的般若的智慧能觀察到這裡， 沒有世間的繫縛， 也就沒有涅槃的解脫了。 你能觀察到這裡的話，「則無樂厭」， 那也就不會「我歡喜這個、 我不歡喜那個」， 就沒有這種思想， 沒有這種想法。 從開始學習般若法門， 你通達了一切法是寂滅相， 這結論就是這樣子 ──「若本無縛其誰求
解？ 無縛無解則無樂厭」， 就是這樣子。 但是初開始覺悟到這裡的時候， 你的智慧力量不是那麼強，你這般若無相的智慧不是很強大，而以前的那個有所得的執著力量很大，所以還要經過長時期的止觀的修行，破除去那個有所得的執著才可以。 破除去那個有所得的時候，「無縛無解則無樂厭， 是為入不二法門」，就證入了第一義諦的無差別相 ── 平等法界的境界了。
珠頂王菩薩曰 ︰「正道邪道為二， 住正道者則不分別是邪是正。離此二者， 是為入不二法門。」這是第三十位， 第三十， 這位菩薩叫做 「珠頂王菩薩」。 這個 「珠頂」， 玄奘法師的翻譯叫 「珠髻王」，「髻」， 就是這個頭上面有一個髻。 這個髻有兩種：一種是髮髻，頭髮挽成一個髻；一種是肉髻，佛是長一個肉，有一塊肉，裡面也可能是有骨吧，就是那個肉髻。現在這位菩薩，是肉髻、是髮髻，這事不知道。 而鳩摩羅什法師翻是翻一個 「頂」，「珠頂王」， 那這就不知道， 頂上有沒有髻這就不提了。就是在頭頂那裡那個地方有一個寶珠，還有一個寶珠在那裡。而這位菩薩是國王，所以叫做珠頂王菩薩，也可能是有這個意思；或者是他在佛法裡面的修行道行很高，於一切法得大自在，故名為王。「正道邪道為二」： 他初開始來到佛法裡邊學習不二法門的時候， 所緣境是「正道、邪道」為所緣境。初開始沒有得無生法忍、沒有證悟第一義諦，那麼他的內心就是有所得、有所取著。這個時候所學習的這個所緣境，什麼是「正道」 呢？ 就是八正道 ── 正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命、 正精進、 正念、 正定， 這八樣。 我們來到佛法裡邊的人這個身口意（內心的思想）要符合八正道，要符合這個。 沒有學習佛法的人， 那他的思想就是八邪， 就是 「邪道」， 沒有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，通通沒有。來到佛法裡面來，你的思想要符合八正道。原來沒有學習佛法的時候，是邪道；來到佛法裡邊來，是正道。正道是清淨的、邪道是汙染的，他棄捨汙染的邪道、來學習正道， 也是有取、 有捨， 也是有執著， 所以叫做 「二」。「住正道者則不分別是邪是正」： 因為長時期地學習八正道， 當然是用般若的法門（這個無相的般若法門）學習佛法的時候，就是由凡而聖。怎麼叫做「聖」呢？ 就是 「住正道」。 就是他的內心成就了清淨無我的智慧了， 他安住在第一義諦， 沒有汙染了， 那麼就叫做 「住正道」。初開始學習、沒得無生法忍的時候，只是有一個意願，那就算不錯了。我的心，我有這個出離的意願，我要求我自己，我的身口意能符合戒定慧的這個清淨的功德，我要求我自己；你辦到什麼程度，那還是一回事情，就是也可能有時候進步、有時候退步，初開始用功修行的人就是這樣子。到了得無生法忍
以後，「住正道者」： 那就是不退轉了， 那他的內心裡面成就這個清淨無相的智慧， 與第一義諦相應了， 就安住在那裡不動了、 不退轉了， 就叫 「住正道者」。這就是滅除去有所得的執著了， 與第一義相應了， 所以叫做 「住正道者」。「則不分別是邪是正」： 他住在正道裡面、 那個慧眼的境界的時候， 觀察一切眾生乃至一切修行人無差別相，邪也不可得、正也不可得，正邪是相對的，這時候沒有邪正可得。這個有邪、有正，那就是虛妄分別，就是有所得的境界。現在證悟了第一義諦的時候， 沒有這些虛妄分別了。「離此二者」： 遠離了正道、邪道的有所得的執著了，「是為入不二法門」， 這個修行人成功了。 那麼這是這位珠頂王菩薩入不二法門的經過。這個 「不二法門」， 聖人是那樣子， 凡夫也是無差別相； 但 「入」 這個字有差別，凡夫沒有入，聖人已經入了。聖人他契入了不二法門，凡夫還沒能契入。
樂實菩薩曰 ︰「實不實為二；實見者尚不見實，何況非實。所以者何？非肉眼所見， 慧眼乃能見， 而此慧眼無見無不見， 是為入不二法門。」這是第三十一位菩薩， 叫 「樂實菩薩」。 這個 「樂」 就是歡喜， 歡喜真實、不虛妄，他是用這個意思作他的名稱，樂實菩薩。「實不實為二」： 他修學不二法門的時候， 是用 「實不實」 作所緣境的。 什麼叫做 「實」、 什麼叫做 「不實」 呢？ 這個 「實」 就是真實， 是真實的， 不是虛妄的。 這樣講， 也應該就是講過去了， 但是有一個意思，「實」 就是不欺誑的意思， 不欺誑你， 不欺誑的意思； 那麼「不實」就是不是真實的， 那就有欺騙性，它們正好是相對的。什麼是不欺誑的、是真實的？就是第一義諦！第一義諦它不欺誑你。這個世俗諦，尤其是在凡夫的時候，世俗諦這一切的緣起法有兩種：一個染、一個淨。凡夫，欲界、色界、無色界（三界六道）這些眾生，都是在世俗諦裡邊來來去去的，這世俗諦就叫做不真實，就是它有欺誑性。譬如說是，我們說得淺白一點：哎呀！我很貧窮，我這是苦惱的境界；這富貴的境界是美好的，是怎麼怎麼快樂。但是你真實拿到了富貴以後，問題也沒解決，還是苦惱！所以榮華富貴有欺騙性。你感覺到很好，你到那兒去，並不如你的理想，並沒有令你滿意，它也還是有很多苦惱！所以這世俗諦是不真實。世間上的事情（我們這個地球上的事情）這樣子，到天上呢，天上亦復如是。欲界天、色界天、無色界天他們是比我們這裡好一點，但是也都是虛妄的，也是虛妄。經上說，釋提桓因他知道他要死了，他那種令他滿意的天福的境界就要失掉了、沒有了。到哪兒去呢？要到人間來做一條豬、或者做一條驢。你看，到人間、到畜生的世界來做驢來了。那麼他是天上的人他有天眼，他一看，驢！
很早以前就知道人的世界上有驢，這個驢的世界是什麼樣子。由天的世界，忽然間跑到驢的世界生活了，你看這苦不苦？他心裡面很苦惱，但是無可奈何！後來聽說人世間有佛、 佛法僧，「你去歸依佛， 這個問題會解決！ 」 他馬上來到人間見佛。向佛一磕頭的時候，一拜下去的時候，就像做個夢似的，就做驢了；做驢了，立刻就又死掉了，又回到釋提桓因這身體來了，這個問題就解決了，就不去到人間來做驢了。天上的境界是很美，但是無常敗壞，無常敗壞就是短時的、暫時的令你快樂這幾千年幾萬年，過世以後就完了，就是這樣子，所以是無常的，它也是不真實，無常也就不真實了。那麼色界天、無色界天完全都是無常的，都是不真實。唯有你得聖道，見到第一義諦、諸法實相、離一切相的無分別境界，這個地方不變化。你最初學習，你跟佛菩薩學習第一義諦的時候這樣子；證悟了，永久這樣子，不會再變的，不會中間又不對了、又無常了，沒有這回事情，所以那個地方是真實的 ── 當然是到佛的境界是最圓滿，其他的這些聖人還有所不足。所以這個「實」是最理想的地方；其他的眾生有惑業苦，不能見到第一義諦， 這些境界都是不真實、 這都是虛誑的、 不真實。「為二」， 這兩個有差別。那當然我們希望成就這個真實、棄捨這個不真實。「實見者尚不見實， 何況非實」： 他這樣子不斷地學習， 學習這般若波羅蜜的時候， 他就見到這個實。「實見」， 其實翻過來就是 「見實」。 見到勝義諦的時候， 離一切相的、 不生不滅的， 這個時候 「尚不見實」： 尚且他都不看見 「實」。因為到那個時候是沒有名言相的、沒有分別的；那個地方，沒有說這是實、那是不實，沒有這個分別，見到實的時候沒有這個分別。「實」都沒有見， 何況「非實」呢，也是不見的。這個時候，實也不可得、非實也不可得，那麼就是不二了。有實、有不實，有不實、有實，這就是有二；現在不見實、也不見不實，那就是不二相。「所以者何」： 前面是略說不二相， 現在下面來解釋。「非肉眼所見， 慧眼乃能見」： 這個實 （這個勝義諦的實） 不是肉眼所能看見的。我們的肉眼就是很粗略地看見這些色法，天眼就稍好一點，但是也不能見第一義諦。 要慧眼，「慧眼乃能見」： 就是佛菩薩的智慧眼才能見一切法寂滅相，才能見到的。「而此慧眼無見無不見」， 但是這慧眼見到一切法寂滅相的時候， 它沒有這個分別， 說 「這是真實的， 我見到了」， 沒有這個分別心。 這個 「無見」 也有個什麼意思呢？譬如說做夢，做夢的時候，或者是有一些如意的事情、或者是不如意很恐怖的事情，這個心隨境轉。忽然間夢醒了，什麼也沒有，歡喜的事情也沒有、不歡喜的事也沒有，就是無所見！是名為真實見，這就叫做真實見。
就是原來我們看見的這一切的緣起法，不管是染汙的、是清淨的，你觀察它都是寂滅相。也就等於是做夢的時候，你能夠觀察夢裡的境界都是假的、都是空的，不是真實的。但是那個境界還在，做夢的時候；等到醒了，什麼也沒有，那些境界都沒有了。我們得了無生法忍以後，這一切的虛妄境界都不見了，是名為 「實見」， 是名為見到實相， 見到諸法寂滅相， 就是無所見， 是名為見。這個見和不見是相對的，沒有見，當然也就沒有不見，這就是離一切分別相， 所以 「而此慧眼無見無不見」。只是在第一義諦上說，也沒有見、也沒有不見，是個無分別境界，這個時候叫做 「入不二法門」。 是凡是見到第一義諦的人， 他不就是一個智慧， 他不但是有個無分別智， 他還有個有分別智 （或者叫做後得智）； 或者叫做如理智、 如量智；或者一個叫實智、一個叫權智。若是在無分別智的時候（就是根本智的時候）， 無見無不見； 但是你若是到了後得智的時候， 那也還是有所見， 看見這個山是山、看見那個水是水，也還是有這些，但是他不執著，和凡夫見可是不同了。 現在這裡只是說這無分別智， 無分別智是沒有見、 也沒有不見的，「是為入不二法門」。
如是諸菩薩各各說已， 問文殊師利 ︰「何等是菩薩入不二法門？ 」一共是分三段， 頭一段是 「維摩居士問、 諸菩薩說不二法門」， 這一大科說完了；現在是第二科。「如是諸菩薩各各說已」， 每一位都說不二法門完了， 這是結束前文。「問文殊師利」， 諸菩薩就問文殊師利菩薩 ︰ 「何等是菩薩入不二法門？ 」 我們都說完了，請您老人家也說，怎麼叫做不二法門？這第二段，這是諸菩薩問。下面「文殊菩薩隨問以為答」。
文殊師利曰 ︰「如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊菩薩回答這個問題：如我的看法、我個人的意見。這佛菩薩說話有三個不同：一個是隨順你的意思說話，佛菩薩有這種能力；第二個，佛菩薩按照自己的意思說話，不隨順你的意思，那麼這是第二；第三，佛菩薩也能夠隨順你、 又能隨順自己說話， 所以有這三種不同。 現在這上面，「如我意者」， 就是我不隨順你們的意思；我個人的意思，隨自意來說明這個道理。意思就是：你們各位說的不二法門都好，都說的是不二法門，但是我的意思不同！
「於一切法無言無說， 無示無識， 離諸問答， 是為入不二法門」：「於一切法」， 一切法都是寂滅相， 寂滅相裡面沒有文字的， 沒有文字就不能言、 也不能說，也不能示、也不能識，離諸問答，這是入不二法門。這樣子解釋。我們先解釋 「言、 說、 示、 識」。 這個 「言」， 就是你說話的時候也有文字，有能詮顯第一義諦的文字，有文字，那麼叫做言。這個「說」是什麼意思呢？就是這個言它能詮顯不二法門， 就叫做說。 能詮顯的叫 「言」， 而這個言能詮顯第一義諦， 就叫做 「說」。 這麼講， 這是一個言、 一個說。 這兩方面， 這個 「言」和 「說」， 都指能說法的人， 叫做言、 說。這個「示」和「識」是什麼意思呢？就是說法的人用這樣的法語來開導眾生， 那麼叫做 「示」。 這個 「識」， 就是對方悟解了， 對方領解了、 明白了你這個道理， 這叫做 「識」。現在文殊菩薩說：「於一切法無言無說」， 第一義諦是沒有文字的， 沒有文字就是不能言說；你也不能聽，也不能示給你、告訴你，不能；不能用文字來告訴你， 你也沒有辦法假藉文字去明白這件事， 沒辦法的。 所以，「於一切法無言無說， 無示無識」。「離諸問答」， 有這文字的時候， 你可以問， 對方也可以回答， 有問有答； 現在沒有文字， 不能問答。「是為入不二法門」， 這就是入不二法門，這樣說。那麼這和前面那些菩薩不同的地方，就是前面的三十一位菩薩（文殊菩薩是第三十二， 維摩居士是第三十三）， 那三十一位菩薩， 是由 「二」 入 「不二」，由二入不二，用言說表達這個勝義諦，然後你要經過修行，入不二法門。那這就是，他沒有說這個不二法門離言說相，沒有這句話，可少數有幾位菩薩也提到這件事，不過大概就是這樣講。現在文殊菩薩說，就是直接就悟入第一義諦。這個地方有一點差別，什麼事情呢？ 就是沒有入聖位的人，就是在凡夫的時候，你來到佛法裡面來， 就是要有一個方便 （前方便）， 有前方便你去學習， 經過一個時期的學習， 你就是要由 「二」 入於 「不二」， 要這樣子， 就由 「有所得」 而入於 「無所得」， 就是這樣境界， 那麼這是由 「凡」 而 「聖」， 是這樣意思。若是完全沒有前方便，「於一切法無言無說， 無示無識， 離諸問答， 是為入不二法門」， 這是什麼？ 這是已經入聖道的菩薩。 已經入聖道的菩薩， 他這個正念一提起來，就入於第一義諦，就這樣子向前進；他不假藉語言文字的，這是離言說相的，不假藉這個事情。這可見我們沒得聖道的人，如果你只是修奢摩他，這是不能得聖道，你不能得聖道的。我們沒得聖道的人、這個有所得的心很強的人，我們心裡面學習奢摩他的定的時候，定裡面沒有慧、沒有智慧；只是定，定裡沒有智慧；你要另外學習毘缽舍那，這時候才有智慧。若是已經得
入不二法門的聖人，他心裡面與第一義諦相應的時候，那個時候有定也有慧，那和凡夫不同，和凡夫可不一樣了。所以文殊菩薩說：「如我意者， 於一切法無言無說， 無示無識， 離諸問答，是為入不二法門。」那麼這看出來，前三十一位菩薩都是言說，都是有言、有說，有示、有識，以此為方便，入不二法門，都是這樣。現在文殊菩薩把這個方便取消了，就直接就是不二法門！那麼這也和前面有點不同。這是第二段，下面第三段。
於是文殊師利問維摩詰 ︰「我等各自說已， 仁者當說何等是菩薩入不二法門？」這是第三科：文殊菩薩問維摩詰居士入不二法門。那麼先文殊菩薩問，後邊維摩居士回答。 文殊師利菩薩問維摩詰：「我等各自說已」， 我們這是一共三十二位菩薩， 每一位菩薩都自己宣說了他入不二法門的經過。「仁者當說」： 最後，「仁者當說」， 你應該說了。「何等是菩薩入不二法門」： 怎麼樣才是菩薩證入第一義諦的法門呢？這樣子問。下面第二科：維摩居士回答：
時維摩詰默然無言。這時候維摩詰居士「默然」不說話，就是這樣子。文殊菩薩由諸菩薩問的時候，文殊菩薩是有說話，有說話的；但是現在維摩詰居士，得到了文殊菩薩的問的時候， 他不吱聲，「默然無言」。
文殊師利歎曰 ︰「善哉！ 善哉！ 乃至無有文字語言，是真入不二法門。」前面三十二位菩薩，都是用言語去講這個不二法門；現在維摩居士默然無言，當然這時候文殊菩薩應該也就是明白這個意思，文殊菩薩也可以不吱聲，但是文殊菩薩還是說話了，那就是要表示一下，給這個鈍根人告訴他，維摩居士默然無言就是入不二法門。是這個意思。「善哉！ 善哉！ 」 是特別地讚歎又讚歎維摩居士的殊勝。「乃至無有文字語言」： 三十一菩薩有文字語言； 乃至文殊菩薩以言遣言入不二法門； 最後沒有文字語言， 完全沒有聲音。 這樣子，「是真入不二法門」， 這是真入不二法門。這表示是什麼意思呢？是用無分別智能夠證入勝義諦。用這個語言文字去入不二法門，實在是個方便！我們凡夫若是學習不二法門，先要有語言文字，而後加以學習，成就了無分別智，然後證入不二法門；語言文字，然後成就無分別智、證入第一義諦，這樣的次第。這樣說呢，你能成就無分別智，你要假
藉語言文字為前方便 ── 沒有這個語言文字的時候，你還不能夠得無分別智；不能得無分別智，你就不能證入不二法門。所以這是兩個階級：語言文字的學習，然後成就無分別智、證入第一義諦。如果你有語言文字了，你不學習無分別智，這個語言文字它不能證入第一義諦，它不能，是不能的。但是我們沒有入聖道的人，需要有個前方便，就是語言文字，然後學習無分別智成功了、證入第一義諦。所以這個語言文字，和無分別智來對比的時候，真實地證入第一義諦是無分別智，而不是語言文字。語言文字和第一義諦隔了一層，就是稍微疏遠了一點；這個無分別智證入第一義諦是特別親近的。所以這個語言文字，和無分別智來說，這無分別智證入第一義諦，是真入不二法門。所以，文殊師利歎曰︰「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」但是若是我們凡夫，語言文字還是很重要！你沒有語言文字，你沒有辦法成就無分別智，所以語言文字對我們來說，它也是有功勞，它的功勞還是很大的。但是它不能直接證入第一義諦，它不能，要通過無分別智，這樣意思。所以文殊菩薩說：言說不能夠證入第一義諦，要「無言無說，無示無識，離諸問答」，才能入不二法門。那麼維摩居士正好，沒有這些言說、沒有這些語言文字，默然無言，是真入不二法門，是這樣意思。這是分這麼三個形相：三十一位菩薩算一類，就是用語言文字來表示不二法門、入不二法門，而沒有說不二法門是沒有語言文字，沒有這麼說；文殊菩薩是說，入不二法門是「無言無說，無示無識」的，但是還是有言，還有言說言於不二法門；現在維摩居士無言無說，無言於不二法門、入不二法門，是有點差別。
說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。這一品，「聞品得益」。 一共三十三位菩薩說不二法門， 當時法會大眾裡面，有五千位菩薩 「皆入不二法門」， 就是聽這麼多的菩薩說不二法門， 他們就證入不二法門了。什麼叫做「皆入不二法門」？就是得無生法忍！就是成就無分別智、證入第一義諦了，叫無生法忍。這是初歡喜地得無生法忍，也可以這麼說。當然若說是第八地菩薩任運地成就無生法忍，這也應該包括在內，就是法會大眾有五千位菩薩由凡而聖、入無生法忍；其中有的菩薩是已經得入無生法忍了，但是他是第七地，現在由第七地入第八地，那麼也叫做得無生法忍。現在這裡
統而言之，「說是入不二法門品」 的時候， 於此眾中五千菩薩， 皆入不二法門，得無生法忍」。說法這件事，前面三十一位菩薩都是言說；文殊菩薩也是說這樣子入真不二法門，還是用言說；維摩詰居士無言說入不二法門。這裡面的情形，我們讀《 中觀論 》 的時候，「諸佛依二諦為眾生說法」（「二諦」： 世俗諦和勝義諦）， 為眾生說這是世俗諦、這是勝義諦；都可以言說，世俗諦也可以言說，勝義諦也是可以言說的。 但是我們若讀 《 顯揚聖教論 》，《 顯揚聖教論 》 它那上說二諦的時候，世俗諦是有語言文字的，心裡面可以思惟分別的，是可以言說；勝義諦是離言說，就不可以說了，這是一種說法。第三個說法，世俗諦和勝義諦都不可以言說： 我們讀 《 瑜伽師地論 》， 它那上說 （唯識宗的說法）， 遍計執是有言說的，依他起和勝義諦（圓成實）沒有言說；依他起是世俗諦，圓成實性是勝義諦，這二諦都不可以言說。這是有這三種說法：一個是二諦都可以言說；一個都不可以言說；一個世俗諦可以言說、勝義諦不可以言說，這三種不同，有三種不同的。現在這裡，若按維摩居士這個，就是完全是離言說相的。這是把 〈 入不二法門品 〉 講完了。 這個 〈 入不二法門品 〉， 我們若是讀這個文，應該是明白了修止觀是怎麼回事情。修止觀是怎麼回事？就是由世俗諦到第一義諦去，就是這個意思。我們人日常生活都是在世俗諦裡活動、就是有所得的境界裡活動，修止觀的時候幹什麼呢？就是破這個有所得！你這個有所得的執著，也就是所謂虛妄分別，破了這個，就入第一義諦了，就是入不二法門了，是這樣子。我曾經說過很多遍， 就是我們認為：「我心裡面有了貪心了、 有了瞋心了，啊！ 我心裡不清淨、 有煩惱了」， 是的， 你這樣子反省自己是對的， 但是這還不是一個根本的，就是我們心裡面沒有起貪心、沒有起瞋心，心裡面好像沒有什麼事，這也是在煩惱裡邊，你是在有所得的境界裡活動嘛！我們修止觀，從世俗諦到第一義諦去，破這個有所得，當然是要破我們的貪心和瞋心，但是主要的是破你不貪不瞋的時候那個有所得，也要破掉，也是要破的。你破掉了那個有所得，你才是聖人！ 說是平常我用功修行，我能使令這個心也不貪、也不瞋，當然很好，你已經算是有一點進步，但是還不是聖人；你要破除沒有貪沒有瞋、而還是有所得的那個分別心要去掉才可以，才可以的。我這又是開始有口過！我們念阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國去，是好，但是都在有所得裡面，你就是念阿彌陀佛的時候，也就是：娑婆世界是汙染的、苦惱的世界，阿彌陀佛國是清淨的，我不高興在娑婆世界住、我要到阿彌陀佛國去，這還是有取有捨，這是世俗諦。到了阿彌陀佛國以後，阿彌陀佛為你說般若法門、說這個不二法門，你隨順學習，還是要破除這個有所得，成功了，得
無生法忍。我們現在說這個念佛法門，是念佛法門的一少分，是一少分；這一少分也很好，也還是不錯，到了阿彌陀佛國，那就是成功了。現在我們如果學習 《 維摩詰所說經 》， 或者學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 學習 《 金剛經 》， 或者學習 《 瑜伽師地論 》， 這和我們念阿彌陀佛的法門不同， 就是現在得無生法忍！但也可以求生阿彌陀佛國。你這樣子用功修止觀的時候，還是可以願生阿彌陀佛國的 ── 成功了， 也可以求生阿彌陀佛國； 沒成功， 更應該到阿彌陀佛國去！是這麼回事兒，這麼回事情。我們學習佛法，當然可以隨順個人的意願，這也勉強不來的，願意念阿彌陀佛好，你願意修止觀也是好，就是隨順個人的意願。但是現在的漢文佛教的情形，有意願學習般若法門、修止觀、現在得無生法忍的人，我看不多！不能說沒有，但是我看不多。多數願意……就是願意靜坐的人，歡喜看話頭；看話頭好像省著去學習經論，學得腦袋都疼，很辛苦，所以不要學這個。那個臨濟禪師也是說：學習經論很辛苦！也是有這麼一句話，不如就是學一句無生就好了。其實這句話，我感覺臨濟禪師這樣講，我認為不圓滿。你學習諸法無生，這句話那麼容易，你一聽就懂了？什麼叫做無生？你就聽就懂啊？還是得要學習一個時期才可以懂的！
鳩摩羅什法師翻的 《 維摩經 》， 一共是三卷， 現在是第三卷。 最後這一卷是比前面是容易講了，容易了一點。前面的 〈 入不二法門品 〉， 廣說菩薩入於平等法界、 證入不二法門， 破除去菩薩對於這些虛妄分別 ── 對於「二」的虛妄分別 ── 分別二相， 分別二相就是一個虛妄分別，破除去這個虛妄分別，前面這一品就是這個意思。〈 觀眾生品 〉 是破除去凡夫的有病；〈 佛道品 〉 破除二乘人的沉空滯寂、 著空之病；〈 入不二法門品 〉 是破除菩薩分別二相的執著。 這就是凡夫、 二乘、 菩薩一個次第。現在這下邊〈 香積佛品 〉是怎麼回事呢？ 下面〈 香積佛品 〉說到（香積佛 ──佛名）香積佛國的事情，也說到釋迦牟尼佛在這個世界上度化眾生的事情；佛在娑婆世界弘揚佛法的情形，也說到香積佛國那個世界上佛法弘揚的情況。這一個淨、一個穢；我們娑婆世界是穢土，那是清淨的世界。也說到香積佛國他們那個世界學習佛法，是沒有文字語言的，離文字語言、離語言文字的，就
是聞香，就這樣就學習佛法了。這件事我們聽見了，也感覺：那麼很容易嘛，就聞香就好了。釋迦牟尼佛在娑婆世界，是用語言文字弘揚佛法的，這是有言說的，有言說。我們這個是穢土，香積佛世界是個清淨的世界，這有穢、有淨的不同；學習佛法，有言說、無言說的不同，但是大家同入第一義諦，無差別相。聽釋迦牟尼佛用語言文字的佛法，我們也能入第一義諦；那香積佛國沒有語言文字，聞香也入第一義諦。它是清淨的世界，我們這裡是個穢土，有染淨的不同，但是也都入第一義諦。染汙也好、清淨也好，有言說也好、無言說也好，同入第一義諦、入不二法門，可以這麼說。而這個意思， 和前面 〈 問疾品 〉 的後面：「雖觀諸佛國土永寂如空， 而現種種清淨佛土」， 智者大師稱之為 「道觀雙流」。「雖觀諸佛國土永寂如空」 這是觀一切空，「而現種種清淨佛土」 這是有， 又空、 又有。 這個空叫做 「觀」，「而現種種清淨佛土」 度化眾生叫做 「道」， 就是行菩薩道利益眾生。「雖觀諸佛國土永寂如空， 而現種種清淨佛土， 是菩薩行」。現在這裡是 「淨穢雙遊」， 清淨的佛土、 不清淨的佛土都入不二法門。 這個清淨、 不清淨就是 「遊」， 也都是畢竟空寂， 這叫做 「道觀雙流」。 這個 〈 香積佛品 〉這一品的意思， 就是和〈 問疾品 〉後邊那一段是相契合的， 是這樣意思。
「香積佛品」， 現在講這個題。 這一品的題目， 以佛號的名稱為這個品的題目， 叫 「香積佛品」。這個 「香」 就是芬芳， 這個草木能發出來芬芳的這個氣味， 就叫做 「香」，那麼香積佛國也的確有這件事 ── 「香」。 這個 《 無量義經 》 上：「道風德香熏一切」， 道德就是香， 我們沒有道德就沒有香了。 我們唱戒定真香這個讚 ── 「戒定真香」， 這 「戒」 也是香、「定」 也是香， 就沒有說 「慧」， 智慧也是香。 所以這個戒、定、慧、解脫、解脫知見，佛法的一切功德都是香，這樣的香這是佛法裡面所貴重的。這個 「積」， 就是積聚， 積少成多， 由無而有， 積少成多。 就是積聚這些道德的香、佛法中的一切功德香，圓滿了就得阿耨多羅三藐三菩提。就是成就了無量功德、 而得佛的無上菩提， 以此為名， 叫做 「香積佛」。這一品說到香積佛的事情，所以用佛號為這個品作名字。
於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？這一品裡邊分成兩大科， 第一科是 「身子念食」， 舍利弗尊者他念這個食，憶念現在到吃飯的時候了， 應該吃飯， 這樣念食， 這一科。 第二科「大士譏訶」，維摩居士又訶斥舍利弗尊者。 分這麼兩大段。 現在第一段 「身子念食」。「於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？」現在這位摩訶薩，
門，這些大菩薩說不二法門。這個時候舍利弗心念：他們還在說法，但是太陽的時間到了，過午是不食的，現在這時間到了，這些菩薩應該在什麼地方吃飯呢？ 吃飯這件事怎麼辦呢？ 這個意思。
，當然這裡邊也應該有聲聞，「此諸菩薩當於何食？」應該這個「聲聞弟子當於何食？」也應該有這麼一句話的。這個「念食」這件事呢， 很明顯的一個理由， 就是佛規定的 ── 過午就不食了，所以在午前是吃飯的時候，過午就不可以吃。舍利弗尊者到時候他要念這件事， 要符合佛的戒律， 這是一個很好的理由， 要 「念食」， 這是一個。第二個理由， 前面 〈 佛國品 〉 的時候 （第一品），「隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」這句話，就是怎麼樣能發動菩薩發無上菩提心？這樣子能令眾生發菩提心，那麼就這樣做。前面在維摩居士的室裡邊，有這麼多的大菩薩、還有這麼多的阿羅漢、還有些天、人，聽這幾位大士在說法，這是以語言文字來發道心的。現在舍利弗尊者觀察到，應該是以香味（以香味，色、聲、香、味、 觸、 法）， 用香味來發菩提心的時候到了。 香味是對鼻舌， 鼻舌觸到香味，這樣能發無上菩提心的，這樣的因緣到了，所以舍利弗尊者念食來發動這件事，是這個理由所以要念食。「此諸菩薩當於何食？ 」 這是舍利弗尊者念食。下面第二科就是 「大士譏訶」， 分五科， 第一科是 「譏」。
時維摩詰知其意而語言：舍利弗尊者只是心裡面念，沒有說話，心念、沒有說話，維摩居士就知道了，維摩居士他那個心裡面寂而常照，你一念，他那個心就現出來，就知道了。「知其意而語言」： 知道他心裡面有這樣的作念， 就對他說了。
「佛說八解脫， 仁者受行， 豈雜欲食而聞法乎？「佛說八解脫」： 這個 「八解脫」 前面我們曾經講過。 這個 「八解脫」， 應該是已經成就四禪八定的人、或者已經得到九次第定的人，那這應該是三果聖人以上才有這個能力，才有這個能力修八解脫這個法門。
他修八解脫是什麼？就是破除內心的貪，破除內心的貪心。那上面，在初禪裡面修、或是在二禪裡面修八解脫的時候，還修不淨觀的；這個三果聖人已經離欲了，他還要修不淨觀。修不淨觀能破除貪心：破除這個欲界的欲的貪心、破除在禪定裡面貪著禪定的貪，破這些貪心，發生這個作用的。那麼這些貪、這些煩惱破除去了，在禪定裡面沒有障礙，得大自在。這八解脫也叫做八背捨；八解脫、還有八勝處、十遍處，這個法門才圓滿。阿羅漢學習這個八解脫法門，那是把貪心是破掉了，沒有貪心，不但是對於欲界的欲沒有貪心，對於色界四禪、無色界四空定都沒有貪心。「仁者受行」： 這個 「仁者」， 維摩居士稱舍利弗尊者為仁者； 說是你聽受佛為你說的八解脫法門， 你修行， 你已經成功了， 沒有貪心了。「豈雜欲食而聞法乎」： 你來到這兒來聽這些菩薩說法的時候， 你心裡面有了其他的念頭了， 想要吃東西、想要吃飯，這樣聽法的同時，你還間雜了欲食的貪心，這樣是對嗎？就是這個意思。「豈雜欲食而聞法乎？ 」 應該專心地聽法嘛， 怎麼聽法的心裡面忽然間想要吃東西？「豈雜欲食而聞法乎？」當然阿羅漢是修了八解脫（八背捨）這個法門成功的人，對於飲食當然沒有執著心，但是可是有點習氣，習氣還是在的，所以他心裡就想到這件事。這時候維摩居士這樣子訶斥他，訶斥他的意思。若是按剛才我們說，舍利弗尊者是發動以香味發無上菩提心的法門（發動這個法門）的意思，那就不受這個譏嫌，這個「譏」對舍利弗尊者似乎是不相應的，應該這麼說。
若欲食者， 且待須臾， 當令汝得未曾有食。」這第二科， 第二科就是 「許食」。 這個維摩詰居士同意了， 說是你若歡喜吃呢， 你稍等一會，「當令汝得未曾有食」。這個佛菩薩的境界，我們凡夫是不可以分別的，不能虛妄分別，虛妄分別就不對了。但是若是按照我們凡夫的習慣來說，你有客人來了，也不給人家預備座位，人家念座，還要訶斥人家；到時候了、要吃飯了，也沒有給人準備飯吃，然後人家念食的時候，你就訶斥人家！訶斥：你修八解脫，還貪著吃東西嗎？還要訶斥人家！這是佛菩薩的境界，真是！凡夫不可以置一辭。這還好，舍利弗尊者是聖人，他心裡不動。你訶斥他，他心裡不動。「若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食」，這是許可了，還是給你取食。
時維摩詰即入三昧，「時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾，上方界分過四十二恆河沙佛土，
， 這是第三科， 就是派人去請食， 去乞食去。 分四科， 第一科是「入三昧」。「時維摩詰即入三昧」： 這個時候維摩詰就入定了。 其實第八地菩薩以上的大菩薩是沒有出入定的分別。第七地菩薩就是沒有出入定，但是他是有功用；第八地菩薩以上是無功用的。但是他為了教化眾生，告訴你是入定了，叫你知道這件事。
以神通力示諸大眾，這下面現出來請飯的地方，從什麼地方去請飯呢？維摩居士真是喔，他不自己燒飯。「以神通力」， 入了定以後才能現神通， 是這樣意思。 那這個神通在六種神通裡面就是神足通。「以神通力示諸大眾」， 若不現神通， 大眾是看不見的； 所以現了神通的時候，「示諸大眾」， 就是顯現出來， 把這個境界給大眾顯現出來。什麼呢？
上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。「上方界分」， 上方世界， 上方世界有無量無邊的世界， 十方都有無量無邊的世界； 現在加個 「分」， 就是其中的一部分。 上方無量無邊世界裡面， 一個世界，其中的一分。要「過四十二恆河沙佛土」，過這麼遠，有國名字叫做「眾香」，佛的名號叫做 「香積」。「今現在」， 這位佛現在在， 沒有入涅槃。
其國香氣比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。它那個世界上的香氣，和十方世界人天的香來對比的話，那它是最殊勝的，所以叫做 「眾香世界」。
彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。「彼土無有聲聞辟支佛名」， 彼那個眾香世界沒有聲聞、 辟支佛的名號， 那當然也沒有這樣的人。沒有聲聞、辟支佛這種人、也沒有這個名號，都沒有。「唯有清淨大菩薩眾」， 它那個世界只是有清淨的、 學習聖道的這些大菩薩眾。 這可見那個世界沒有小乘佛法， 純是大乘佛法， 是這麼一個境界。「佛為說法」， 沒有二乘人，但有大菩薩，佛為這些大菩薩宣揚佛法，這可見就是大乘佛法了。
其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣周流十方無量世界。「其界一切皆以香作樓閣」， 那個眾香世界一切的地方都是用香做樓、 用香做閣。
，經行的地方也是香，那個地也是香的，也是香。「苑園皆香」，那個花園那些地方也都是香。「其食香氣周流十方無量世界」， 他們那個世界上的飲食的香氣能周流到十方無量世界去，都能聞到那個香氣。
時彼佛與諸菩薩方共坐食，而這個時候，香積佛與諸菩薩大家正在坐食，正在坐那兒吃飯，也是這樣子。
有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，「有諸天子皆號香嚴」， 那個世界還有天子， 名字都叫做 「香嚴」， 以香莊嚴。「悉發阿耨多羅三藐三菩提心」， 那個天子都是信佛的， 都是發無上菩提心了； 那和我們這個世界不同， 我們這個世界上不全都是信佛的。「供養彼佛及諸菩薩」， 那個天子發了無上菩提心了， 他們發心供養彼佛及諸菩薩的。這一段， 是 「現請飯之國」， 維摩居士這個神通力把請飯的那個國的相貌現出來。現在下面第三科。
此諸大眾莫不目見。當時這個法會大眾的人都看見了，當然這是維摩居士的神通力把它顯現出來，然後大家都看見了。
時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！ 誰能致彼佛飯？ 」這是第二科，就是遣人去取飯，到那個世界去取飯；自己不做，到那兒去拿飯， 這是這樣意思。 前面是 「入三昧」， 下邊就是 「遣請飯」， 遣人去取飯去，分五科， 第一科 「覓請飯之人」。「時維摩詰問眾菩薩言：諸仁者！誰能致彼佛飯？」那麼維摩居士對當時法會大眾發表談話，就說了，
，各位菩薩，
，哪一位，「致彼佛飯」，能到那個世界去取飯去呢？到那個眾香世界去取飯，誰能這樣子？
以文殊師利威神力故，咸皆默然。維摩居士這樣問的時候，當時法會大眾大家都默然。什麼原因呢？由文殊菩薩的威德力，大家都不吱聲，這種境界。這個照理說呢，維摩居士是主人，這些人都是來的客人；你待客，你要去準備飯，要客人自己去拿飯嗎？這裡有這個意思，客人都不去拿飯。就是由維摩居士你要給我們拿飯來吃，這個意思。但是這件事，由文殊菩薩的威德力，大家都不吱聲。那麼這是一個原因。第二個原因呢，這文殊菩薩的意思，要顯示維摩居士的神通力不可思議，所以別人不要去拿飯；維摩居士去拿飯，他現神通，有這個意思。那麼這個意思就是要讚揚、顯示維摩居士神通不可思議，大家向他學習。也有這個味道，也有這個意思。再還有個意思呢，這些大菩薩對於這個飯沒有染著心，所以心裡面不動，不想去拿飯， 也可以這麼講這個話。 這時候 「咸皆默然」。
維摩詰言：「仁此大眾， 無乃可恥？ 」這是第三科， 這維摩居士就訶斥。 維摩居士說：「仁此大眾， 無乃可恥」，現在這大眾都沒有一個人發心去拿飯，這未免太可羞恥了！我們這麼多人，都沒有這個力量、都不能去拿飯，太羞恥了。那麼這時候，文殊菩薩就說話了。
文殊師利曰：「如佛所言， 勿輕未學。 」就是如佛所說的話，「勿輕未學」， 已經有成就的這些大菩薩成就了不可思議解脫，那當然他們去拿飯這不是難事；但是他們沒有動心去拿飯，也一定有原因。其餘沒有成就不思議解脫的菩薩，當然沒有這個能力到那邊去拿飯，但是你不要輕視他，他有可能一剎那間就可以得不可思議解脫的，你不可以輕視他。 這是 「如佛所言， 勿輕未學」， 這句話也等於訶斥維摩居士了。
於是維摩詰不起於座，居眾會前化作菩薩，相好光明威德殊勝蔽於眾會，這是第五科：化作菩薩設問訊請飯之辭。別人不去，維摩居士只好自己辦了。 他 「不起於座」， 他就在座位上坐著， 他沒起來。 但是他這個位子是 「居眾會前」， 大眾集會很多人， 他在大眾之前。 就化現了一個菩薩， 這個菩薩是 「相
好光明」， 有相好、 有光明， 有大威德， 這 「威德」 特別 「殊勝， 蔽於眾會」，超越了法會大眾的人的威德，「蔽於眾會」。
而告之曰：這時候維摩居士就對這個化菩薩說了。
「汝往上方界分， 度如四十二恆河沙佛土， 有國名眾香， 佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼， 如我辭曰：你到那裡，像我這麼說。就是傳述這個話，傳言。
『維摩詰稽首世尊足下，到那兒去要有這種禮貌，你要說出來：維摩詰居士（維摩詰）頂禮世尊足下，就是頂禮香積佛。
致敬無量，
：就是對於佛表示敬意，是不可思議的，
。這個「致敬無量」， 我們就這麼一說也是可以， 他的恭敬心特別地不可思議。 這句話的意思是什麼意思？我們若是用凡夫的境界來說，我們見到佛也會有恭敬心，這就是好了嘛；但是有問題，我們凡夫有取相的煩惱，取相是煩惱是染汙，你見到佛的時候，你這個染汙心在活動，這並不是恭敬。而維摩居士見佛是離一切相的，「可以身相見如來不？ 」 就是這句話。「不可以身相得見如來， 何以故？ 如來所說身相，即非身相」，是這樣境界，所以那是第一義的境界，是不可限量的，是不可思議的， 所以叫做 「致敬無量」。
問訊起居，少病少惱，氣力安不？這個「致敬無量」這是第一義諦的境界， 下面是世俗諦的事情了。「問訊」，向這香積佛問訊， 他的「起居」； 你是「少病少惱， 氣力安不？ 」你身體健康否？還問這個話。
願得世尊所食之餘，這底下是請食。希望得到世尊吃飯所剩下來的一少分給我們。為什麼原因這樣子呢？
當於娑婆世界施作佛事，
這個飯請到娑婆世界來，在娑婆世界來做佛事的。就是這個飯能做佛事，使令眾生因此飯而能夠修學聖道。
令此樂小法者得弘大道，請佛世尊的所食之餘到娑婆世界之後，能使令娑婆世界歡喜小乘佛法的這些學者 「得弘大道」， 他們看見佛的剩飯， 佛所給的飯有不可思議的作用， 他們能發無上菩提心，就能夠弘揚大乘佛法了。
亦使如來名聲普聞。 』」同時也傳揚佛的名號，使令娑婆世界的眾生都能聽聞佛的功德、佛的無量功德。