寂根菩薩曰：「佛法眾為二； 佛即是法， 法即是眾， 是三寶皆無為相，與虛空等， 一切法亦爾。能隨此行者， 是為入不二法門。」我們前面講過的： 善宿菩薩曰：「是動是念為二； 不動則無念， 無念即無分別，通達此者，是為入不二法門。」我想再講一遍。第一句 「是動是念為二」： 這個 「動」 就是沒有發心修行的時候， 他內心的思想的境界就是在色聲香味觸上虛妄分別， 那麼叫做 「動」， 是動亂的意思。 這個 「念」， 是發心修行了以後， 他能夠憶念這個所緣境， 使令心明靜而住， 這個時候叫做 「念」。 這時候這個 「念」 和這個 「動」 是兩個相貌：「動」 是不修行的時候的思想的相貌；「念」， 開始修行的時候的相貌。 這兩個相貌： 一個是動、一個是靜，是不一樣的。「不動則無念，無念即無分別」：這個時候是發心修行以後，學習般若法門；學習般若法門的時候，回頭來再看自己這個動和念的境界是不可得的。這個動亂的境界，觀察它是自性空，自性空裡面動亂是沒有的，所以不動。這個念的境界，觀察這一念心也是從緣而有，也是畢竟空寂的，這個念也是不可得的。所以不動則無念，不念則不動。動、念這兩個境界在畢竟空寂上看，動也不可得，念也是不可得的。這個動、念不可得這件事，有兩個相貌。一個是修毘缽舍那觀的時候，內心的正憶念、內心的如理作意，思惟這個動、思惟這個念是因緣而有，所以也就是自性也不可得、他性不可得、共也不可得、無因也不可得，所以就是諸法畢竟空寂了，這是思惟分別的觀察，這是一個相貌。第二個相貌，就是這一念心安住在那個無所得的境界上無分別了。那麼就是一個止、一個觀。這個止，是由毘缽舍那觀察這個畢竟空寂， 然後止於畢竟空寂， 所以是無分別。 所以「不動則無念」有這兩個相貌。「無念即無分別」： 因為沒有動、 也沒有念， 沒有所緣境可得， 所以能觀察的分別心也不可得了，那麼就叫做「無念即無分別」，這個無分別也可以這麼講。「通達此者， 是為入不二法門」： 因為你長時期地作如是觀， 就將那個有所得的執著破除去了， 所以也可以說 「無念即無分別」。 破除去有所得的執著， 就成就了無分別的智慧了， 就證悟了第一義諦， 這時候叫做「通達此」， 這個「此」就是第一義諦。 通達了第一義諦這時候， 是名 「入不二法門」。 那麼把這個不二法門這樣解釋了一下。「寂根菩薩曰」， 這是第二十二。 一共三十三位菩薩， 現在是第二十二，「寂根菩薩曰」。 這個 「寂根菩薩」， 就是他的眼耳鼻舌身意六根能寂靜住， 沒有煩惱的動亂， 所以叫做 「寂靜根」； 玄奘法師翻個 「寂靜根」， 鳩摩羅什法師翻個「寂根」。
「佛法眾為二」： 他學習不二法門的經過， 當初是這樣修止觀的， 就是佛、法、眾這三寶是有差別的。「佛」就是覺悟了的一個人， 一個大聖人。 這個「法」， 是他所覺悟的真理，他也為一切眾生去宣揚這個真理；所以這個真理，有一個離言說相的真理（是
，又是假藉言說把它宣揚出來，就是法界等流了，那麼這叫做「法」。這樣說，「佛」 是人， 是能宣揚真理、 能證悟真理的人；「法」 是他所證悟、 所宣揚的， 它們是不一樣；「眾」： 就是學習佛法、 隨佛出家的人， 學習佛法、 修學聖道的人叫做 「眾」， 那就是佛的弟子。 這樣這三樣是有差別的。不過這上面若是稱之為「寶」的話，佛法僧，佛也是聖、法也是聖，所以稱之為 「寶」； 這個 「眾」 也只指已得聖道的人， 所以也稱之為 「寶」。 這樣說，佛是師、是老師；眾是佛的弟子；這個法，是佛已經圓滿證悟的法，弟子還沒有圓滿證悟，那麼這三寶有這樣的差別，所以叫做二。初開始學習佛法的人，都是沒有悟入聖道；沒有悟入聖道，他都是有執著心的；對於佛、對於法、對於僧都有執著， 所以叫做 「二」。「佛即是法， 法即是眾， 是三寶皆無為相， 與虛空等」： 這位菩薩來到佛法裡面學習般若法門的時候，他通達了：佛就是法。佛主要是什麼呢？就是無分別的智慧，圓滿地證悟了諸法實相的智慧，這個是佛，就是通達諸法如的這個是佛。而這個智慧也就是法、就是第一義諦。因為這個智慧是因緣有的、是緣起的，緣起的它就是畢竟空了，所以它就是法、就是第一義諦了，所以「佛即是法」； 而這個法當然就指第一義諦說。「法即是眾」： 這個 「眾」， 就是隨佛出家的修行人，也是因緣有的、也是畢竟空寂的，所以也就是法。佛也是法、眾也是法。「是三寶皆無為相」： 佛也是無為相、 眾也是無為相、 法也是無為相， 這樣子就沒有佛、 法、 眾的三種差別相了， 沒有差別相。「與虛空等」： 和虛空是相等的，虛空是無相可得。我們所看見的，看見是色相；虛空，你說不出來它是什麼相。佛法眾，也觀察它是無為相，也是與虛空相等。我們讀這個 《 金剛經 》：「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀。 」「如夢幻泡影」 這是譬喻有為法 （因緣所生的一切法） 如夢、 幻、 泡、影； 那麼勝義諦這無為法是以虛空為譬喻， 這個譬喻是不一樣的。《 法華經 ． 序品 》 上也提到：「觀諸法性無有二相， 猶如虛空」， 也是用虛空作譬喻。 在虛空裡面的世界和一切眾生，這些都是如幻如化，用如幻如化作譬喻；而現在說這無為法，用虛空作譬喻。所以 「佛即是法， 法即是眾」， 這三寶皆是無為相， 都是畢竟空寂的， 與虛空相等， 也是無差別相。「一切法亦爾」： 現在說三寶， 這是非常尊貴、 非常殊
勝， 有無量功德莊嚴的境界， 是這樣子； 其餘的 「一切法亦爾」， 也是這樣子，也 「與虛空等」， 也是無差別的。「能隨此行者， 是為入不二法門」： 我們學習佛法的人， 行住坐臥， 你這一念心能隨順這個道理去修行，常是觀察一切法是畢竟空寂的、是如幻如化的，常作如是觀；時間久了，就破除去這個有所得的執著了，就悟入不二法門了！「是為入不二法門」。 初開始自己用功修行， 沒有入不二法門， 自己還是門外漢的時候，不能稱之為寶；現在入不二法門的時候，就是和這一切聖人一樣了，一個鼻孔出氣了！ 所以 「是為入不二法門」。
心無礙菩薩曰：「身身滅為二； 身即是身滅， 所以者何？ 見身實相者，不起見身及見滅身， 身與滅身無二無分別。於其中不驚不懼者， 是為入不二法門。」這是第二十三位菩薩叫做 「心無礙菩薩」。 這個 「礙」 就是障礙。 什麼是障礙呢？就是煩惱，就是貪瞋癡的煩惱，它障礙我們不能夠證悟第一義諦，與第一義諦有隔礙。 雖然 「一色一香無非中道」， 這都是第一義諦的境界， 但是就是不能證悟，就是有隔礙，中間這個煩惱作障礙。現在這位菩薩，他這一念明了性的心經過長時期的修行，他消除了煩惱的障礙了；他這一念明了性的心和第一義諦融會在一起了，所以無障礙。當然這句話，用這樣的名言作名稱，作這位菩薩的名字，可能就是表示他這樣學習，也可以表示他已經成功了。「身身滅為二」： 他學習不二法門的開始， 他內心的所緣境是這樣的， 就是「身」 和 「身滅」 這兩個境界。 這個 「身」： 就是我們的色受想行識組成的這個生命體， 叫做 「身」； 當然這裡邊很多很多的苦惱， 不是一個令人滿意的事情。「身滅」： 這是修學聖道成功了的人， 他已經證悟了， 沒有這個臭皮囊了， 真如的境界顯現了，滅除去這個身了，所以這個「身滅」也可以說就是涅槃。沒有證悟第一義諦這個時候，就是這個身體是一個境界，和已證悟第一義諦沒有身的境界， 這兩個境界是有差別的。 那就是：「身」， 這是凡夫境界；「身滅」， 這是聖人的境界，這兩個是有差別。初發心的菩薩，當然是很明顯的就是要棄捨這個身、要證悟那個身滅的境界──這就是初發心的時候有這樣的願，有這個殊勝的意願。「身即是身滅」： 等到學習般若法門的時候， 他的智慧提高了， 他覺悟到身就是身滅，是無差別的，他覺悟到這裡。原來的時候，是棄捨這個身、去取得這個身滅的涅槃的境界， 有捨、 有取； 現在的智慧不同了，「身即是身滅」， 無取、無捨。
：什麼道理呢？ 什麼道理說「身即是身滅」呢？「見身實相者，不起見身及見滅身」， 如果你學習般若法門， 你得到這般若的智慧了， 你就會證悟了這個身的真實相是無身可得，「照見五蘊皆空」。 照見五蘊皆空的時候， 這個畢竟空寂這個實相這裡頭，無色、無受想行識的，沒有這回事，從來就沒有這回事情。 所以 「見身實相者， 不起見身及見滅身」， 在實相這裡觀察的時候，就不會生起 「這是有身、 這是沒有身體」， 沒有這個分別。 因為他觀察這個身體本性是畢竟空的， 畢竟空， 沒有身、 也沒有身滅這回事情。 所以 「不起」， 就是心裡面不會有這樣的念頭，不會有這樣的想法，不會生起這樣的執著。什麼執著呢？ 「見身即見滅身」： 看見這個是沒有修行的人， 他有這個臭皮囊還在； 那個人有修行，成功了，沒有臭皮囊了。他沒有這個分別，他觀察都是諸法如義、無差別相， 所以 「不起見身及見滅身」。這個「見身」就是執著，執著有個身體的存在、執著這個身體滅了。身體滅了是聖人的境界，但是我們沒得到聖道的人，我們見到什麼都執著，當然就是這麼分別：這個是凡夫、有這個身體，執著他是真實有；說那個聖人滅了這個臭皮囊了，他也取著這個境界。當然取著，那就不是了。現在說不起這樣的執著，這兩種執著都不起了。「身與滅身無二無分別」： 身與滅身 「無二」， 這個身體存在的時候， 觀察它的本性是自性空的，這個空、和這個身滅的空是沒有差別相的。這個身體是存在的，這個身體是因緣有，這因緣有的身體，它的自性是無有少法可得；這無有少法的境界、和這個滅了身體那個無有少法的境界是一樣的，是一回事情，「無二」， 沒有差別相。「無分別」： 原來是說有分別的， 這個身和滅身是有分別的；現在這個時候沒有分別，身存在的時候這個自性空、和身不存在的自性空是無差別的。所以，所分別無故，能分別也沒有了，這時候。「於其中不驚不懼者」： 這個時候在這個境界裡邊， 沒有驚、 也沒有懼。 身體存在的時候觀察它是自性空，心裡也不驚；身體滅了、顯現這個畢竟空，也沒有懼。不驚也不懼。我們靜坐的時候，初開始靜坐，感覺到身體沒有了，心裡有點害怕：怎麼沒有我了呢？就是有點害怕！會有這個事情。現在告訴我們：不要害怕，它本來就是畢竟空寂的，本來就是沒有的。這話也的確是這麼回事。本來沒有這個身體，那麼怎麼有了呢？ 就是因緣有的。你有這樣的因緣，你就有這樣的身體；你有那樣的因緣，就有那樣的身體，都是因緣有的。因緣一有了，你想沒有還不行的！我們人哪，唉呀！自己會造房子，房子裡面還有暖氣，我們就這樣子生活。若眾生、若做了一條蛇的時候，牠不會造房子，冬天冷、下雪，牠也得
受著，那叫做冬眠是怎麼的，其實都是苦惱境界。這果報出現了，是假的，但是你不受還不行的。所以 「身與滅身無二無分別， 於其中不驚不懼者」， 對這個空不害怕。「是為入不二法門」， 這就叫做契入了不二法門， 就是得無生法忍了。我們在這裡，從一開始這個不二法門到現在，這是二十三個不二法門，其實道理是一樣，就是這個所緣境有差別。這個能緣的智慧都是畢竟空寂，用畢竟空寂的智慧觀察它是不可得，這個不可得的境界就是不二法門。
上善菩薩曰：「身口意善為二；是三業皆無作相，身無作相即口無作相，口無作相即意無作相，是三業無作相即一切法無作相，能如是隨無作慧者， 是為入不二法門。」「上善菩薩曰」， 這個 「上善」， 玄奘法師翻個 「善調順」。 這個 「調順」 這句話，原來我們這個身體是一個動亂的境界，它不合道理，它不講道理；現在我們相信佛法了，要講道理，就把不講道理的境界把它調轉一下，叫它隨順道理，調順。這樣子調順，久了就進步了，就由外凡而變成內凡、由內凡而入聖道， 就是向上進步了。 這樣說， 鳩摩羅什法師翻個 「上善」，「上」 那個字是當動詞講， 就是向上、 向上進步叫做 「上」。 這個 「善」， 怎麼叫做善呢？ 就是轉惡為善叫做 「善」， 就是 「調順」， 來調伏我們這個思想， 叫它清淨、 不要汙染，那麼叫做調順， 調順即是善； 這叫做 「上善」。 這個名字起得好， 正是一個修行的相貌。「身口意善為二」： 他修行的方法是這樣觀察， 觀察身是善、 口是善、 意也是善， 就是不要做惡事 ─ ─「身」不要做（三惡）殺、 盜、 淫；「口」不要妄言、綺語、 惡口、 兩舌；「意」 不要貪、 瞋、 癡。 叫他不殺生、 不偷盜、 不邪淫， 不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，心不貪、不瞋、不愚癡邪知邪見，那麼這就是身口意都是善，身口意善。但是初開始用功修行的時候都是有執著，能夠不作惡而作善，這是很值得讚歎的事情，但是在聖道的立場來看，還是有執著的，並不是十分理想， 所以這裡面有執著心叫做二。「身口意善為二」。「是三業皆無作相」： 但是他來到佛法裡邊， 他有向上的意願， 他不停留在那個平平常常的境界那裡，不在那裡停留，他向上，希望能夠得聖道，所以他就學習了般若法門。 學般若法門的時候，「是三業皆無作相」， 我們這個身口意三業都在造作善法、修學善法，不要做惡事；作善。現在學習了般若法門、成就了般若的智慧的時候， 觀察 「身口意善」 都是 「無作相」， 就是畢竟空寂的。觀察身體在作善的時候，它也是畢竟空寂的，在畢竟空寂裡面沒有善的生起（「作」 這個字是生起的意思， 也是興起來的意思叫做 「作」）， 就是沒有善法生
起。本來是生起善法，做很多的善事，有很多功德；但是現在用般若的智慧觀察，它是畢竟空寂的：身業的生起是畢竟空寂的，沒有身業善法的生起，口業、意業亦復如是，都是無作相，都是不生不滅的，都是畢竟空寂的。「身無作相即口無作相」： 觀察這個身體是畢竟空寂的、 沒有作相， 這個無作相就是口的無作相， 是無差別的。「口無作相即」 是 「意」 的 「無作相」： 在無作相上看， 沒有身口意的差別， 是畢竟空寂的。「是三業無作相即一切法無作相」： 初開始用功修行的時候， 以自己的身口意作所緣境； 等到這個所緣境觀察得純熟了的時候，一切法也都是無作相，也都是畢竟空寂的，裡邊無生亦無滅。「能如是隨無作慧者， 是為入不二法門」： 這位發菩提心的菩薩他能夠萬緣放下，他的心常隨順這個無作的智慧，觀一切法空──觀察身無作相，口、意的無作相。 能這樣觀察就叫做 「慧」， 這是一種智慧。 最後成功了的時候， 那就叫做 「隨無作慧」。 沒有成功的時候， 有時候隨、 有時候還不隨， 有的時候業障現前了它不隨了。現在這個人他成功了，他一切時他心都是與第一義諦相應的。誰和第一義諦相應呢？就是無分別的智慧！成就了無分別的智慧的時候，與第一義諦相應。我們才用功修行的人要特別地作意，隨順佛陀的法語作如是觀，這個時候這個智慧才相似地現起來；你若不作意，這個智慧不現起。那麼不作意是什麼時候？ 就是有所得的這種虛妄分別，你不用特別作意，自然地就現起、就會虛妄分別。現在若是改變自己的老習氣，常常地學習、常常學習，到了不需要作意、 無分別智任運現前， 叫做 「能如是隨無作慧者， 是為入不二法門」。我看任何人都是一樣，初開始學習佛法、初開始初出家的時候，人家說出家要修行，究竟怎麼修行？不知道！不知道怎麼修行。現在我們讀這個不二法門，就是這樣修行，就是常作如是觀，這樣用功修行。這個修行和念阿彌陀佛不同，和念阿彌陀佛那方法不一樣。念阿彌陀佛就是你不要忘了就好了，念，常記住念阿彌陀佛名號、願生阿彌陀佛國，就是這樣就好了。現在這個修行不是，不是念阿彌陀佛名號，要改變我們原來的思想。我們原來的思想就是有所得，處處執著、處處都是煩惱。現在要改變這個思想，行住坐臥的時候你常這樣思惟、作如是觀，就是隨這個無作慧，常隨順這個智慧──有的時候修奢摩他、有的時候修毘缽舍那，就是這兩個相貌，一個止、一個觀，就是這樣修行，修行成功了就是聖人了！ 「是為入不二法門」。
福田菩薩曰：「福行罪行不動行為二；三行實性即是空，空則無福行無罪行無不動行。於此三行而不起者， 是為入不二法門。」這是第二十五位菩薩，「福田」。 這個 「田」 是能生的意思： 就是這個田地裡面你栽培了種子， 它就能生出來芽， 逐漸逐漸就有了果實；「田」 是能生的意
思。而現在是說什麼呢？以什麼為田呢？以諸法實相為田！你常常觀諸法實相就能生出來可愛的果報，「福」 是可愛的果報。 主要是什麼呢？ 就是諸法實相的智慧。我們原來沒有這個智慧，我們常觀諸法實相，那麼這個智慧就出來了，所以叫做 「福田」。 當然我們還要發慈悲心度化眾生， 也是觀諸法實相 ─ ─ 你度化眾生的時候無眾生可度， 也是福田。 譬如我們說：「你很有修行， 你是我的良福田， 我在你這裡栽培福」， 這也是可以這麼講， 但是這是一個方便的說法。實在什麼是福田？諸法實相是福田！我們常常地在諸法實相這裡栽培福。你看見一朵花，看見這個花，有人肯栽培這個花，這花欣欣向榮；但是你若看見的時候，這個花就是因緣所生法，就是畢竟空寂，你作如是觀呢，這個花就給你生福了！它是福田。說有人罵你一句，有人罵你一句的時候，你也觀察這是因緣生法，因緣生法就是畢竟空寂的；你思惟這是畢竟空寂的，就增長了你的無作的智慧 ─ ─ 他罵你，能令你無作的智慧增長，是名為福田！ 是這麼回事。一切時、 一切處都是福田！ 但是你若不作如是觀， 那就不是； 那你就需要：「說那個人很有修行， 我去拜他去， 在他那兒修福田」， 你若遇不見這個人就沒有福田了，就是這麼回事。現在不是這樣意思，是以諸法實相為福田。這句話不是我說的， 這是在 《 摩訶般若波羅蜜經 》 上說的， 你讀讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》，是有這麼一句話的。福田菩薩曰：「福行罪行不動行為二」， 他的所緣境是這樣子。「福行」： 就是修學十善法，你有這樣的德行的時候，將來你會得到可愛的果報，可能在人間、 也可能是在欲界天上享福。「罪行」： 你不相信因果， 做種種惡事， 作五逆十惡， 將來跑到三惡道去受苦了， 得這個罪惡的果報。「不動行」： 就是修色界天、無色界天的四禪八定，心裡面寂靜住，你修這樣的禪定，將來成功了，生到色界天、 無色界天去享福了， 那麼就叫 「不動行」。這個 「罪行」， 因為做了這種有罪過的事情， 當然這是談不到福了， 安樂的境界沒有了， 就跑到三惡道受苦了。 這個 「福行」， 你作有意義的善法， 就得到一些可愛的果報，比三惡道可是不同了，但是它本身也沒有什麼好。就說做人，當然比三惡道是好，但是有什麼好呢？你的身體如果是沒有病痛，沒有病痛頂多這身體也不感覺什麼，就是自在一點，也沒有感覺什麼好，我看沒有什麼好。不過若是有病和無病對比起來，無病的時候身體很自在，沒有苦痛，一有病了不得了，只有這麼一點。但是若得了禪定可不同了，得了禪定的時候，身體自然的是快樂。我們在修因的時候，若成功了，你得到色界初禪、二禪、三禪、四禪的時候，這個禪一現前的時候有輕安樂，你若不入定的時候沒有輕安樂，沒有什麼，頂多就是輕鬆自在就是了，另外沒有什麼。若是你死掉了（從人間
死掉了）， 你生到色界天以上的時候， 那就不同了， 不管你入定不入定， 身體都是愉快的，自然是快樂。我們舉出一個例子來說。譬如說我們現在沒有病，感覺到也算好、比較好。我生過病，我現在病好了、身體健康，現在沒有這個苦惱，也就算是滿意了吧。但是你若是生了病、生了瘡的時候，就是老是感覺不對勁，老是感覺到苦、感覺痛，這裡痛、那裡痛，是這樣子。那是什麼？就是你那個地水火風它就叫你這樣子，叫你痛、叫你難過。若是生到色界天的時候，它那個四大、它的地水火風就是叫你快樂，不管你入定不入定那個身體就是好，是這樣境界。當然這不是說你是得了聖道，沒有得聖道、還是凡夫的境界。現在你若修學聖道的時候，修學聖道成功了的時候也是一樣，但是這個地方中間還是有一點複雜──就是你得聖道是得聖道，但是這個身體就還是原來凡夫的身體，這個身體還是原來有漏業的果報，你若心裡面把聖道現前的時候，那是另一個境界，不現前的時候身體就是這樣子。但是若是棄捨了這個臭皮囊的時候，你得到法性身的時候，那就是不可思議！剛才說，你得到色界定的時候你那個身體，你已經生到色界天的果報了，那身體使令你感覺到滿意、很快樂，但是還是凡夫境界。現在得了聖道，棄捨了這個臭皮囊，得到法性生身的時候，不可思議，這是不可思議的！所以這個「不動行」是通於有漏、也通於無漏的，現在當然指有漏說。這三種業，福行還算好，福行就是中中的，罪行是最差的，最好的是不動行，這其中是有差別的，不一樣。當然初發心的菩薩他要棄捨這個罪行，修福行、修不動行，將來能得到如意的果報。當然這就是初發心的菩薩，他是有這樣的思想、他有這樣的行為，能這樣用功。當然還是剛才說過，就是他有執著心， 執著這是福行、 這是罪行、 這是不動行， 還是有取著， 所以叫做 「二」。「三行實性即是空， 空則無福行無罪行無不動行」： 下邊是說你修學佛法的時候。修福行、罪行、不動行是共於世間的，那不能說它就是佛法，只能夠：你修福行、修不動行，作學習佛法的一個基礎，可以這麼說；它是共於外道的。下邊純是佛法中所特有的功德！「三行實性即是空」： 你學習般若法門的時候， 就觀察福行是因緣所有、 是畢竟空寂的；罪行也是因緣所有、它本性是畢竟空寂的；不動行亦復如是，都是空無所有的。不停留在表面上的境界，不停留在這裡，你的心不要停留在這裡；當然從這裡經過，你觀察這個是因緣有，就從這裡經過，然後悟入到自性空。我再重複說，不要停留在表面上，不要停留在有所得的境界上！停留在有所得的境界上，這是個凡夫境界，這是一個苦惱的境界，要認識到這裡。現在
說 「三行實性即是空」， 就是超越了有為法到無為的境界去了。 怎麼樣超越呢？就觀察這個有為的福行、罪行、不動行是如幻如化的、是畢竟空寂的，你的思想就從這個有為的境界過去了、 超過去了。 所以 「三行實性即是空」。「空則無福行無罪行無不動行」： 你若能作如是觀的時候， 從因緣有的福行、罪行、不動行這裡，觀察到第一義空的時候，在第一義空那裡看，福行也不可得、罪行也不可得、不動行也不可得，這是不共於世間的！那就是不二，入於不二的境界了，這時候沒有福行、罪行、不動行可執著了。你常常作如是觀。「於此三行而不起者」： 你常常從因緣有這個地方觀察到畢竟空這裡，「不起」就是不現、不生起執著心，不執著這是福、這是罪、這是不動，不執著這個事情，不生起這三行的執著。你常常這樣學習，常常這樣觀察，常常這樣止而又觀、 觀而又止， 把這個有所得的執著心消除了，「是為入不二法門」， 就成功了。這是福田菩薩。我剛才解釋這個「福田菩薩曰」這個「福田」我這樣子講，以諸法實相為福田。但是這個諸法實相你從哪裡去觀察呢？就是從有為法上觀察，你不可以單獨去觀察諸法實相，是不能的。你要從有為這裡，從眼耳鼻舌身意這裡、從色聲香味觸法這裡、從色受想行識這裡，就從眼前的這些虛妄境界上觀察這個是畢竟空寂的，這樣才能觀察到諸法實相。你離開這有為法單獨去、直接去觀諸法實相不行，觀不到，你是觀不到的，是這樣意思，這個不要搞錯了。
華嚴菩薩曰：「從我起二為二，見我實相者不起二法；若不住二法則無有識， 無所識者， 是為入不二法門。」這是第二十六位，「華嚴菩薩」。 這個華嚴菩薩，「華」 是蓮華， 蓮華是非常莊嚴的，非常地美，出淤泥而不染，微妙香潔。這是譬喻什麼呢？譬喻我們在佛法裡面學習般若法門的時候，你常常地觀察第一義諦、常常觀察第一義諦，使令這個清淨的智慧現起來。這個清淨的智慧怎麼現起呢？就觀察色受想行識也好、觀察眼耳鼻舌身意也好、觀察色聲香味觸法也好，這一切有為法你觀察它是畢竟空寂的，你這無所得的智慧就現起來了，是名為「蓮華」！這些眼耳鼻舌身意、色受想行識，都是淤泥、都是汙泥，但是你作如是觀的時候，從汙泥裡面就生出蓮華來了，就生出來無所得的智慧，那就是蓮華，有這清淨的智慧。你作如是觀是這樣，你若做功德也是，做功德也作如是觀。譬如說，我拿出來多少錢供齋，或者我給大眾僧做一個披風，但是你也觀察這個是畢竟空寂的、是不可得的 ── 披風也是這樣子、那位法師也是這樣子，一切法都是平等相。
作如是觀的時候，那也就是從汙泥裡面出來蓮華了！從這樣的功德來莊嚴你的第一義諦，我們現在這個第一義諦是什麼呢？就是和色受想行識在一起，這個勝義諦和我們的眼耳鼻舌身意在一起，和這汙泥在一起，是不莊嚴；雖然也有第一義諦，也可以名之為清淨法身，但是不莊嚴。現在我們若是學習了佛法的時候，學習般若波羅蜜，你修學六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）、 做種種功德的時候， 用般若的智慧和慈悲心來做六波羅蜜的功德的時候， 就叫做 「華嚴」。 就是你成就了很多的功德來莊嚴你的法身， 叫做 「華嚴」。這位菩薩他修不二法門的經過是怎麼樣呢？ 「從我起二為二」： 他這個所緣境是這樣子，「從我起二」。 就是執著這個色受想行識是 「我」， 這是一個； 我能做一切一切的善法、做種種功德，那麼就叫做「我起」，我所造作的一切的善法、或者是做很多的罪過，我所造作的一切的事情叫做我起。就這我、我起就是「二」， 這是凡夫境界都是這樣子。「見我實相者不起二法」： 原來不做佛教徒的時候是這樣的態度， 當然有可能文章寫得非常好，「我是先天下之憂而憂、 後天下是又怎麼的」、「我是為人民服務的， 可以做很多很多 … … 」； 但是在佛法來看， 都是 「從我起二」， 不能離開我的， 從我起二。 現在學習佛法了以後， 改變了這樣的思想。「見我實相者」：觀察沒有我，色受想行識裡面沒有我可得，我不可得、色受想行識也不可得，見到我的真實的相貌了， 沒有我可得， 做種種功德也都是不可得的 ── 沒有我、也沒有我起的一切法。「不起二法」： 這時候沒有這個差別相， 沒有這個有所得的這種執著了。「見我實相者不起二法」。「若不住二法則無有識」： 觀我也不可得、 觀我起一切法也都不可得， 這是「應無所住而生其心」了。這時候我不可得、一切法也不可得，這個所緣境不可得了； 所緣境不可得 （這個所緣緣不可得）， 那能緣的心也不可得。 我們曾經說過，「四緣生諸法」， 心法是一定有四種因緣才能現起， 缺一個緣都不行。 這個心若動的時候，四緣都是具足的，缺一個緣都不行，所以所緣的不可得，能緣的心也是不可得了。「若不住二法則無有識」， 就沒有分別了， 了別的分別心也不現起了。「無所識者， 是為入不二法門」： 沒有所識、 也沒有能識， 這時候能所都寂滅了， 這無所得的智慧成功了， 證悟了第一義諦。「是為入不二法門」， 就成功了，是為入不二法門。
德藏菩薩曰：「有所得相為二， 若無所得則無取捨， 無取捨者， 是為入不二法門。」
這個是第二十七位菩薩， 叫 「德藏菩薩」。 這個 「德藏」 怎麼講呢？ 「藏」這個字當積聚講， 常常地積聚功德是名為 「德藏菩薩」， 常常地積聚功德。 我為大眾僧燒飯，我到廚房去燒飯，那是積聚功德；你行住坐臥常常地作如是觀，隨時隨處都是積聚功德。如果你心裡面遠離了止觀的時候，這光陰就空過了，就不名為德藏了；偶然地能夠積聚功德也不錯，也是不錯。但是現在是說德藏這位菩薩他積聚了很多很多的功德，一切時都是積聚功德。初開始的時候，初開始的時候也不感覺什麼，你積聚功德也不感覺什麼，積聚了非功德也不感覺什麼。但是若是你的止觀的功夫進步了的時候，那可就不同，你有感覺，你有感覺的。因為你止觀的功夫進步了，你得到未到地定以上、得到色界四禪以上，你若做了一個罪過的事情，就是不對勁，它就不是那麼輕鬆、不是那麼自在的。所以愈是學習般若以後，他栽培善根的心特別強，乃至小小的罪過都生很大的恐怖，這不是說謊話，經上是這麼說，的確是有這個事情。「有所得相為二」： 這位菩薩學習不二法門是怎麼樣呢？ 他的所緣境是 「有所得相為二」， 這是他的所緣境。 這個 「有所得」， 有所得就是有所獲得； 簡單地一點解釋， 就是執著， 你若執著就叫做 「有所得」。 執著這個是真實的， 你這樣執著就是有所得，就是這樣意思。就是我們的這一念心接觸到一切境界的時候，你有所執著就叫做有所得。這話什麼意思呢？因為世間上這一切法，它本來是無有少法可得的， 都是畢竟空寂的 ── 色受想行識， 色不可得、 受想行識不可得，一切法都是不可得的，都是畢竟空寂的；但是你認為是真實的，你得到了一個！原來是沒有嘛，你認為有了就是得到了。不過也可以從另一方面說，這一切法都是如幻如化的，如夢中境、如水中月，是有而不真實；現在你認為是真實的， 就是有所得。 從這兩方面都可以稱之為 「有所得」。而能夠真實地認為一切法是如幻如化的，這是聖人的境界；一切法都是畢竟空的，這也是聖人的境界。而我們凡夫認為是真實有，這不是聖人境界；認為有、認為是真實有，這是凡夫境界。凡夫境界和聖人的境界來對比，聖人是無所得，我們就是有所得。聖人一看，一切都無所得；我們就是有所得，就是你得到了。本來這裡什麼也沒有，你偏要得到一個東西，叫做有所得。有 「所得」， 當然也有個 「能得」， 那當然就是我嘛， 或者就是你的心 ── 心是能得， 心所遇見的一切境界這是所得。 有能得、 有所得， 就叫做 「有所得」，就是有執著的意思。這樣子，這一切的煩惱都從這裡開始，這就是無明！你不知道它是空無所有的、 不知道是如幻如化的， 這都是無明 ── 這個境界叫做「二」。 有能得、 有所得， 這叫做二。
當然這種境界，剛才說這是凡夫的苦惱的境界，現在學習佛法了要改變，怎麼改變法呢？ 「若無所得則無取捨」： 要改變， 不要有所得， 觀察你眼見色，色是無所得，色是無我無我所，色是畢竟空、如幻如化，無所得；受想行識畢竟空、無所得，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、乃至你見到佛了，也是無所得 ── 「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。 」「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」所以 《 金剛經 》 是得無生法忍的法門！ 你好好讀， 這樣思惟。《 金剛經 》 和 《 維摩經》是一樣，是得無生法忍的法門！你常常思惟、修止觀，令你現在就可以得無生法忍！是這樣意思，這是無所得。「若無所得則無取捨」： 就不感覺到這個東西是好的東西， 我要拿過來； 這東西不好我不要 ── 沒有這個分別心， 無取無捨。 若有所得， 就有取有捨了： 這個東西對我不好，我要把它消滅了它；這個對我有利，我要栽培它、怎麼怎麼的， 就是這樣子。 現在 「若無所得則無取捨」， 我們從這裡應該得到一個消息，就是出現了一件事的時候，你感覺到不高興，如果你隨順這個不高興過去了，隨順自己這個不高興去了，你自己自找苦惱！你若明白這個道理，立刻地觀察它是因緣有、如幻如化、是畢竟空的，你要捨。這個捨就是棄捨，不執著（這個捨和這上的捨就不同了）， 不執著， 立刻地就吉祥了， 什麼事也沒有。 你若隨這個有所得去分別， 一有取有捨的時候， 這個煩惱就來了 ── 這不是自己找的嗎？自找煩惱嘛！所以你若是這樣子觀察它，無所得的時候，不取，我不取，這是苦惱的境界，不要取，不要取就沒有事，立刻就沒有事。所以「若無所得
，也不取，當然也沒有法可捨，就沒有事了嘛。「若無所得則無取捨」。「無取捨者， 是為入不二法門」： 當然這個心 ── 你的智慧也在內， 你通達一切法無所得，這個通達者是智慧，智慧也同樣是無取無捨，它也是自性空的、也是無取無捨。 無取無捨者，「是為入不二法門」， 也就成功了， 是為入不二法門。
月上菩薩曰：「闇與明為二，無闇無明則無有二。所以者何？ 如入滅受想定無闇無明， 一切法相亦復如是。於其中平等入者， 是為入不二法門。」「月上菩薩曰」， 這個月亮， 日出東方月落西， 現在不是月落西， 也是從東方出來。 這個「上」也是當個「進」字講， 由低而高叫做上， 就是向上的意思。就是月亮由東方慢慢出來叫做 「上」， 就叫做 「月上」。「月」 是什麼？ 是光明的意思。什麼是光明？就是無所得的智慧是光明，就是無取無捨的智慧是光明。這個光明， 你去想辦法叫它出來， 叫它漸漸漸漸地高昇， 那麼叫做 「月上」。 這
個名字好， 這個名字有意思。 叫這個智慧漸漸增長叫做 「月上菩薩」。 如果說天上有個圓滿的月亮，天空裡有個圓滿的月亮，然後這個月亮現在無量無邊的地面上的水裡邊 ── 若是這樣說，那是大菩薩境界了！ 菩薩圓滿了他的無所得的智慧， 然後普度一切眾生， 現身說法， 這也叫做 「月上」， 那是大菩薩境界。「闇與明為二」： 這位菩薩他初開始學習佛法的時候的所緣境是以 「闇」、「明」為所緣境。這個闇、明，你看這些注解上有各式各樣的解釋，但是我現在想那樣： 這個 「闇」 就是黑闇， 白天有太陽的時候那麼就叫做 「明」， 太陽落下去叫做黑闇， 這就叫做 「闇與明為二」， 用這個境界作所緣境。「無闇無明則無有二」： 什麼叫做 「無闇無明」 呢？ 這個明闇是一種果報。若是地獄的境界，我看那個地方不是很光明，餓鬼的世界都不是很光明。像諸天他們的世界和我們都不同，我們要依賴太陽、和月亮、和燈 ── 日月燈的光明，若沒有日月燈，我們就沒有光明了，我們的果報就是這樣。但是諸天不是，他們不依賴日月燈，他們的身體就發出光明來，就是有光明，身體就是有光明的，那是另一種果報。我們所居住的境界裡面，有時候光明、有時候黑闇，這是一種果報。這個果報，我們當初沒有學習佛法的時候，我們就執著白天是光明、夜間就是黑闇，有日月燈的時候就是光明、沒有日月燈的時候就是黑闇，我們就是執著這件事，這叫做二。「無闇無明則無有二」： 我們學習佛法了的時候， 原來這是業力所得的果報，它本身是無自性的，光明與黑闇本來是不可得的、無自性的，所以在它本身來說， 闇也不可得、 明也不可得。「無闇無明則無有二」， 就是在畢竟空寂這裡面，明也不可得、闇也是不可得。「所以者何」： 這道理怎麼講法呢？「如入滅受想定無闇無明」： 這裡舉一個例子， 舉這一件事來說。 這個比丘修禪定、修這九次第定，他不但是得了色界的四禪、無色界的四空定，同時也得了滅受想定。這個話這裡面什麼意思？四禪和四空定都是第六意識的境界，現在滅受想定是超過了六識，這是聖人的境界，要三果聖人才能得到這個定。三果聖人，要得到色界四禪、同時也得到了無色界的四空定，這時候才能入滅盡定，要三果聖人。入滅盡定的時候，這個第六識不動、第七識也不動，不執著有我了。色界第四禪裡面有無想定，無想定它前六識是不動了，但是還執著有我， 所以它和滅受想定還不同。「滅受想定」， 前六識不動， 同時也不執著我，這個第七識也不動。 這個時候呢，「無闇無明」， 他入定以後， 雖然這個世界上還是日出東方月落西，還是這樣子，但是這個人沒有這種分別，沒有這明闇的分別。有明、有闇，而他心裡面不分別這個境界，也等於就是無明、無闇了，
他不分別，他不取著這個事情，因為他的心停下來了，他不去取這個境界，就是無闇、無明了。不過這樣解釋這個意思，我們的心和一切法接觸的時候，我們就有受。譬如現在天氣冷，為什麼有冷？這個冷字怎麼講呢？就是我們這個心和這個溫度接觸了有個感覺，感覺冷、或者感覺熱，就是這樣子。若是你這個心不要動的時候，就不和它們接觸；不和境界接觸就沒有受，這個時候是無分別，無分別境界。這個境界，在內心這方面來說，你內心裡面不和那個境界接觸的時候，在你內心來說就沒有這件事。我們也曾經說過這件事，譬如說是已經得聖道的阿羅漢，他也是一樣要有老病死這些事情也是有，天氣冷了他也知道冷，若不吃飯他也感覺餓，這都是一樣，都是這樣子。但是他的心若是悟入第一義諦的時候，他的心能到第一義諦去 （這阿羅漢）， 那就和一切境界不接觸了， 不接觸他心裡面沒有事， 就什麼事沒有。我們凡夫沒能夠修這個四念處，沒能夠滅除去愛煩惱和見煩惱，愛煩惱和見煩惱完全都是向外攀緣，愛煩惱、見煩惱都是這樣子。阿羅漢把這個煩惱斷了，實在明白點說，就是不攀緣了；不攀緣的時候，他的心和這些境界都不接觸了，就入於第一義諦，這個阿羅漢。悟入第一義諦，這些境界有，在阿羅漢來說就等於什麼都沒有一樣，就是等於沒有一樣。但是阿羅漢他有什麼問題呢？因為他這個身體還是原來的愛煩惱、見煩惱所招感的果報，這果報已經造成了 （這業力造好了）， 怎麼叫做業力造好？ 就這個業力有能力去得果報， 那就是業力造好了。但是你造業是造了，但這個業的力量不能得果報，怎麼叫做不能呢？譬如說要達到一千度才能得果報，那你現在才到五百度，你這個業力造五百度，這不能得果報；你還得要有因緣的時候你再造，增長了五百度，加上來一千度，這個時候才可以得果報。所以這個懺悔就是有力量，我有罪，我造了什麼罪過有罪了，罪過要得果報，你懺悔就把那個罪的力量降低，降低就不得果報了。那罪還是在，你很難說完全消滅，不容易完全消滅，但是它是降低了，不能得果報了，它力量不夠，就是這樣意思。所以阿羅漢他這個身體，前生他造了業力（當然人還是屬於善業）， 造了這個業力的時候， 他以前是有愛煩惱、 有見煩惱造了這個業， 那麼就得了這個果報。而現在得了這個果報它不障礙你，你修學戒定慧、修學四念住的時候，把內心的愛煩惱、見煩惱斷了，但是造那個業還是在的，它還在。它能夠有一百年，它不到時候，這個業還是發生作用，這個身體還是在的。當然阿羅漢想要入無餘涅槃是可以的，但是他多數是聽其自然，他不走，這個時候他斷了愛煩惱和見煩惱，他不攀緣那個境界了，他入於第一義諦，但是這個身體還在，那個業力還在，還是這樣子。若是他入無餘涅槃的時候，這個業力沒
有了，業力沒有了，因沒有了，這果報也沒有了，那他就重新得個法性身了，那就沒有這回事。現在這裡就是舉這個例子，「闇與明為二」： 就是你有分別心的時候， 若是你修這個 「無闇無明則無有二」， 你斷除有所得的分別心的時候、 不分別了的時候，這個明闇，雖然還是有明有闇，這果報還在那裡，但是在你內心的無分別境界是無明無闇的，你不取著了，你的心不取著這個明闇了。這下面舉這個例子：「如入滅受想定無闇無明， 一切法相亦復如是」， 入滅受想定的人，就是這個三果聖人，當然三果聖人才能入滅受想定，到了阿羅漢更是能了， 當然這要俱解脫阿羅漢 （有的阿羅漢沒得滅受想定）， 得滅受想定的阿羅漢以上的聖人，譬如說大菩薩，六地菩薩、七地菩薩以上能入滅受想定。他沒有入滅受想定的時候，他的心寂靜住，和一切法都不攀緣了。在《大毘婆沙論 》 上說， 就是 「似涅槃法安著身中」， 入滅受想定的時候就像入涅槃似的。入涅槃是什麼意思呢？就是他心裡面離一切分別相了，就是證悟了不生不滅真如的境界。他的果報還是在，就是明闇一切都還是照常的，但是這個人來說，就沒有這個分別了。他內心裡面沒有這些分別。沒有分別怎麼講？ 就是不取著，我們心裡面取著這個明，取著這個闇的時候，心裡才有分別：這是明、這是闇；他不取著的時候，他心裡面沒有明、也沒有闇，沒有這個取著。「一切法相亦復如是」： 一切法相也都是這樣子， 你若取著它， 你就是有；你不取著，就是無所得。在《成唯識論》上，他們對這件事說得更詳細了一點，就是「所緣緣」這個問題，就是心裡面接觸一切境界的時候有分別，我們因為有執著，我們自己也不感覺到自己有什麼執著，但是有的時候也會感覺到。譬如說，阿羅漢（其實阿羅漢還不如大菩薩境界）， 他的心一點取著沒有， 一點取著沒有的時候， 他這個心遇見一切境界的時候，他內心裡面沒有親所緣緣，他不變。這個「變」怎麼講呢？譬如說現在看見一條蛇，你通過眼睛看見那個蛇的時候，這個第六意識就看見眼所見的這個蛇，這個還不同。第六識經過眼所見的蛇，和眼直接見那個蛇還是兩回事， 用現成的話來說， 就是叫做 「親所緣緣」； 眼所見的那個、 外邊那個境界叫 「疏所緣緣」。 親所緣緣和疏所緣緣， 有親疏的不同。 這個地方有什麼事情呢？我們第六意識通過眼所見到的這個蛇，心裡面執著這個是真蛇、是真的， 這就叫做「變」。 所見的那個疏所緣緣的蛇， 那是阿賴耶識， 蛇本身也是，牠的阿賴耶識所變現的身體是如幻如化的。但是我們經過六識一緣的時候，就不是如幻如化了、不是如夢中境了，就認為是真實有一個蛇 ── 這種執著是普遍的，這叫做「變」！變就是這麼意思，就是原來是如幻如化的，我們認為是真
實的， 這叫做 「變」。 若是這些大菩薩或者佛的境界， 他不變， 他沒有執著了，他遇見一切法的時候他不變，就是如幻如化、是畢竟空寂的，他不變；這裡頭有點分別。我們現在拿明闇作所緣境的時候，我們遇見明、遇見闇，心裡面有執著，有執著這就是 「二」。 如果不執著一切的時候， 心裡就是無二， 心裡面無有少法可得， 內心裡面無有少法可得， 不取著了。「如入滅受想定無闇、 無明， 一切法相亦復如是」， 明、 闇是這樣子， 一切法相也都是這樣子， 就是一個執和不執的不同。「於其中平等入者， 是為入不二法門」： 明、 闇、 乃至一切法相， 你能平等無差別地、無分別地證入第一義諦的時候，那就是入不二法門了。
問：阿彌陀佛！師父慈悲！這裡在《維摩詰所說經》一百一十五頁，這裡說的這位菩薩是師子菩薩，請師父再開示一次。一百一十五頁，師子菩薩。答： 我這個本子沒有這麼多頁，「師子菩薩」 你念一念， 師子菩薩曰：「罪福為二」， 是這個？問： 是。「罪福為二； 若達罪性則與福無異， 以金剛慧決了此相， 無縛、 無解者，是為入不二法門。」謝謝師父。答：「若達罪性則與福無異」， 就是你若是明白了罪的體性 ── 罪是因緣有的， 因緣有的、它就是自性空的 ── 你若明白了這個罪性本性是畢竟空的話，則與福的本性是無差別。福也是因緣有，它的本性也是畢竟空。罪的自性空和福的自性空是無差別的。罪和福是有差別，這個罪能令你招感苦惱的果報，這個福能令你得到可愛的果報，是有差別；但是它們本性空這一方面來說，是無差別。「若達罪性則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛、無解者」，「金剛慧」就表示你修行觀罪福畢竟空的這個智慧成功了，是不可破壞的程度，叫做「金剛慧」。「金剛」 是不可破壞的意思， 也就是 《 金剛般若波羅蜜經 》 那個 「金剛」是那樣意思，就是不可破壞；它能夠破壞煩惱，煩惱不能破壞它。譬如說我們現在，我們沒有成就金剛慧，我們的智慧是可破壞。譬如說我們心平氣和的時候，內心平靜，也可以學習佛法，也可以有一點理智；若是煩惱來的時候，理智就沒有了，就不講道理。那個意思，我們沒有煩惱的時候有理智， 煩惱一來了就把理智破壞了， 就不講道理了 ── 那可見就是我們理智不堅固，就是可破壞。譬如說我們現在觀察色是自性空、受想行識自性空，可以這樣作如是
觀；等到煩惱來了就不能觀了。那是什麼呢？ 就是你觀色受想行識自性空的這個智慧不堅固，這個煩惱能破壞你。那麼幾時（你常常作如是觀的時候）煩惱來了不能破壞你的智慧， 你的智慧還照樣可以觀察色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，而且把煩惱還能降伏了，這個時候這個智慧就堅固了一點，能降伏煩惱！ 但是還沒能斷煩惱，雖然這時候把內心也平靜下來，過了一個時候煩惱又來了。就是這個煩惱，你只是降伏它而已，你沒有殺死它，它還會來搗亂，就是你的智慧不能稱為金剛慧。所以我們有智慧，但是會受到煩惱的破壞，這是一個情形。再進一步呢，煩惱不能破壞你，不能破壞你的智慧，你的智慧能把煩惱打倒了，但是不能殺死煩惱賊，煩惱它有時候還會出來搗亂，這是一個境界。等到你繼續再努力、努力又努力，最後把煩惱消滅了，把煩惱賊殺死了，永久不會再有煩惱了，那時候就是金剛慧！ 那個智慧厲害、力量大，能把煩惱的力量完全消滅了。我們內心裡面有煩惱的力量在裡面潛藏，潛藏在內心裡面，我們自己也不感覺什麼， 但是那裡面有煩惱在裡面潛藏， 一有因緣的時候 ── 也就是四緣生諸法，這煩惱就活動出來。你內心裡面你也學習過佛法，你也栽培了聞思修的智慧了，但是這時候力量不夠，不能殺煩惱賊。初開始的時候連降伏都不能， 逐漸地逐漸地進步， 到了金剛慧的時候，「決了此相， 無縛、 無解者」， 這個時候是決定的、 不可動搖的， 這個福和罪不能影響你了，「決了此相， 無縛、 無解者」， 罪也不能繫縛你， 沒有繫縛、 也就沒有解脫了。這個話裡邊，若再詳細說也是一樣，譬如說這個出家人也很用功修行，用功修止觀、讀誦經典，也做功德，也為大眾僧燒飯，為大眾僧服務，做了很多功德。哦！ 但是沒得無生法忍。第二生又再來人間，因為前生你為修行人做過事，來生的福報很大。福報很大的時候，你前生栽培過般若波羅蜜的，但是你栽培那個程度能達到什麼程度呢？ 只能達到還能相信佛法，但是你這個福報境界來了，還會綁住你 ── 你不想出家！ 你得到的那些可愛的果報能綁住你，你想解脫不行，不能解脫。你沒有得到金剛慧，你這時候還能相信佛法，還能相信，只能到這麼個程度而已，你對那五欲的境界這個愛著心還是很厲害，你不能解脫，這是一種情形。如果你今生栽培的智慧很強、很有力量，你也做了很多功德嘛，來生這個福報很大，不要說是做省主席，做皇帝都可以，但是放下、出家，可以解脫！ 就是他那個智慧強，這些福報境界來，他心裡面沒有看見那些事情，他能修行。
而這地方說 「金剛慧」， 實在這是已經是很大菩薩境界了， 這是已經得無生法忍了的人， 得無生法忍那情形又不同了。 所以這個智慧 ── 你通達罪性與福無異這個智慧有階級的、有差別的。「以金剛慧決了此相， 無縛無解者， 是為入不二法門」， 這是已經成功了的人的境界。我們沒有成功的人不行。如果我們若不好好努力地去深入地栽培這個般若的智慧，我們只是做功德的時候，會有什麼境界呢？ 來生福報是有，很大的福報，看見佛法沒有信心，接觸到佛法的時候沒有信心！ 那就是那個慧栽培得不夠力。有的情形呢，他也是在佛法裡也栽培功德，但是也有多少罪過，這個修行人有罪過、也有功德，這兩件事，哪個先得果報呢？ 罪過先得果報。你看那個阿羅漢的故事，有的阿羅漢做牛了！ 他以前不是阿羅漢，在做阿羅漢之前、沒得聖道之前他栽培聖道了，但是先去做牛！ 有的人修行，先去做狗，這個狗死掉了以後，最後出生來到人間，來到人間就遇見佛法了，哦！ 遇見佛法得聖道了！ 那麼這表示什麼意思？ 他一做人，遇見佛法就得聖道，因為前生有栽培，他在佛法裡有栽培。有栽培是有栽培，這是兩個嘛，也栽培善根了、但是也有罪過，這兩件事先得惡報、而後才得聖道。那什麼意思？ 就是他作惡的時候心有力量，心的力量大，修善的時候那個力量、栽培善根的時候那個力量，沒有作惡的時候力量大， 所以這個罪業先去受果報，「強者先牽」， 先受惡報。說是栽培善根的力量雖然不強，但是不要緊，等到這個罪過息滅了的時候沒有障，沒有障的時候，來到人間，遇見佛法，再繼續熏修，得阿羅漢、得無生法忍了！還是不錯的。我們也應該是由果而知因，我們又能夠出家，又能來到寺廟裡面來學習佛法，可見前一生也是，不知道哪一生也栽培過，但是栽培得不強；靜坐的時候不是那麼合適，就是前生靜坐的栽培也不夠力，不是太有力量。而我們從經上看，聽佛說法的不管是比丘或者是在家居士，就是聽經的時候就得聖道了，那為什麼那樣子呢？ 就是他的智慧栽培得有力量！ 有的人當時聽法，沒能得聖道，要修行一個星期以後才得聖道，也還不錯！ 只是修學一個星期就得聖道嘛， 還是不錯的。 但是你和那個當時 ── 聽法的當時就得聖道， 那你又差一點，又差一點的。大迦葉尊者聽佛說法，第八天以後得阿羅漢！ 這不可思議！所以看出來善根的栽培很重要。
問：師父慈悲！我記得師父以前講過，有一個學派他說涅槃的境界就好像無情一樣。
答：入無餘涅槃。問：入無餘涅槃就是好像無情一樣？答：是。問：那個是什麼學派？答：這是《大毘婆沙論》說的。問：《 大毘婆沙論 》 ？答：說一切有部。問：說一切有部這樣講，你同不同意這樣講法？答：按大乘佛法來說，不是這樣子。問：大乘佛法不同意？答：不是。問：我也不同意。答：你也不同意啊？問：我覺得修行越高，無情對於器世界（就是這個無情的世界）的四大，修行越高的人，他對這個無情世界的控制的能力越強，可以變化自如，那怎麼可以說入無餘涅槃就變成無情一樣？就是修行到越高的境界，他的智慧越大，這是一種精神的作用嘛，不可以說是無情嘛。那我們這麼辛苦、搞到最後， 跟無情（跟這些桌子、 跟大地）一樣， 這很沒有意思， 我是這樣想。答： 他是可以隨意的， 就是大修行人 ── 就是阿羅漢， 他若是不願意這樣子， 也可以隨意的；不入無餘涅槃也是可以，他有這個自在力。問：可以出來？答：不是說可以出來，就是不入無餘涅槃。他不入無餘涅槃，那他就可以繼續是一個聖人，是個很清淨的一個聖人，可以在世界上弘揚佛法的。他若是不願意做聖人、不願意這樣做，他就是灰身泯智，把這個身體火化了、變成灰了， 這個智慧也滅了， 就是到了無餘涅槃的境界 ── 這是他自己願意，不是決定的。小乘佛法也還是這麼說，不是說修行人決定若到了、就變成一個無情物，不是這麼說，不是說決定，就是你若願意這樣子就這樣子；這是小乘佛法的意思，在大乘佛法不這樣說。大乘佛法說呢，在《楞伽經》上的意思， 阿羅漢入無餘涅槃實在是入了滅受想定了，「三昧酒所醉， 酒消然後覺」， 就是入了三昧了， 就是入了滅盡定了； 等到這個三昧 （或者是用個「醒」字）醒過來了，就從三昧裡面出來以後，那還是一個很正常的聖人，他可以發無上菩提心的。問：而且在《阿含經》裡面有幾個地方，佛說涅槃是最快樂的境界，如果是無情就沒有快樂可言。
答：他是說無受。若有受，這是苦惱的境界；涅槃是無受。苦、樂、憂、喜、捨：譬如說我們人間，這受都是有；到了初禪的時候沒有憂受；二禪沒有苦受；到三禪沒有喜受，還是有樂受；到了四禪的時候，樂受也沒有了，苦、樂、憂、喜這四種受都沒有，但是還有個捨受，第四禪；無色界的四空定都是捨受；到了入滅受想定，捨受也沒有了，就是不受一切法的境界，所以 「似涅槃法， 安著身中」。 他說， 不是就是涅槃， 但是和涅槃相似， 安著身中；他還是可以出來的，入滅受想定的人還是從那個定裡還能出來。若入了無餘涅槃，在小乘佛法來說，是不能出來了，那就是滅了；若大乘佛法來說不是，他還是能出來的。問：就是入了無餘涅槃還可以出來？答：還可以出來。不過這是大乘佛法說。問：大乘佛法這樣說。答：小乘佛法沒有這個說法。入無餘涅槃以後，那就是永久的寂滅相了。問：永久地跟眾生沒有關係了。答：是的，不能和眾生有感應了。問：那這個無餘涅槃這個境界跟無情一樣，這種說法只是說一切有部這樣講？答：就是《大毘婆沙論》說的。問：但是其他的學派不一定同意，就是只有他們這樣講？答：那可以那樣，大眾部可能是不同意這個說法，大眾部接近大乘，和大乘佛法接近。
問：阿彌陀佛！ 師父慈悲！ 今天師父講到「如入滅受想定」，這裡邊師父講到說，如果是阿羅漢的話，他碰到境界的時候，第六識去緣這個境界的時候，不起親所緣緣。師父是不是這個意思？答：這也是隨他的意：他若願意緣這個親所緣緣，也是可以，但是他煩惱不動；他若不願意，他也可以入於第一義諦，可以入定了，也是可以的，你不能干擾他的。問： 我的意思就是說， 如果師父說， 把這個 「變」 ── 變這個親所緣緣的這個性質，如果是歸到遍計執去，就和唯識的種子現起見相二分有一點不一樣。答： 這就是遍計執了。 我們， 這個所緣緣 ── 心裡面有影像的時候， 心裡面會執著，這就是遍計執嘛。問： 對， 但是這個相分 ── 從種子生起來的相分， 它本身是依他起嘛。答：是的。問：就是說，如果是說阿羅漢他去觀察境界的時候，這個見相二分還是存在的，
但是他的見分可以不去緣相分就是了？就是他的智慧，假如說他不願意去緣一切的外境，那他可以不緣就是了。答：他也可以不緣，就是入定了；但是也可以緣，緣、但是他不執著。問：對，但是這個相分還是在吧？答：相分還在；相分在，不是決定的，阿羅漢還是有自在力的。也可以緣，它就是在；不緣，也可以不在。問：就是他能夠只令見分生起、而相分不生起？答：不！他若是相分不生起，見分也不生起。不生起，他就入定了，他可以入於第一義諦的。問：但是如果是見分存在的話，相分一定是在。答：對，若有見分就有相分，是的。問：謝謝師父。答：不過阿羅漢還是有一點法執，不能和大菩薩相比。