爾時，大迦葉歎言 ︰「善哉！ 善哉！ 文殊師利！ 快說此語。誠如所言，塵勞之疇為如來種。「如來種」 這一科一共是分五科： 第一科是 「淨明問」， 第二科 「文殊答」，第三科 「淨明重問」， 第四科 「文殊解釋」， 現在是第五科 「大迦葉稱歎領解」；分三科， 第一科 「稱歎領解」。「爾時， 大迦葉歎言」， 文殊菩薩的大智慧這一大段的法語說完了。 這個時候大迦葉就讚歎說，「善哉！ 善哉！ 文殊師利」， 就是您這一段的法語太好了，太好了。「快說此語」： 就是說這一段話非常地愉快、 非常地喜樂。「誠如所言」：實在是如您所說的。「塵勞之疇為如來種」： 這一切的煩惱 ── 惑、 業、 苦， 這一類的事情是成佛的種子。「塵勞」 兩個字：「塵」 是染汙的意思， 能使令我們的身心都不清淨。 如果我們沒有煩惱、也沒有煩惱的業力、也沒有煩惱業力的苦果，遠離了惑、業、苦，這個時候是什麼境界？這個時候就是如如智、如如理的境界，那當然是清淨的。 有了惑業苦， 不染而染， 就是不清淨了。「勞」 這個字， 是煩惱染汙的成果，就是使令你苦惱；你有惑業苦的時候就使令你苦惱（勞者，苦也）。這個「疇」是類 （疇者， 類也）， 就是這一類的事情， 這些染汙法是一切佛教徒應該努力地消除它、消滅它的，但是它存在的時候也有一些好處，就是能發菩提心，能成為聖道的一個發動的因緣。
我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。凡夫有「塵勞之疇」使令他苦，但是他也能修學聖道，因此而修學聖道。那這樣說，「從無住本立一切法」： 這個 「塵勞之疇」 就是能建立染汙法， 但是也是建立清淨緣起的開始，清淨緣起的開始是由塵勞開始的。所以不能說：以「無明」 解釋 「無住」， 義有所不足 ── 不應該這麼說。「我等今者， 不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心」： 這是迦葉尊者自稱： 我們這些得阿羅漢道的人，滅除去如來種了，滅除去這些惑業苦。沒入無餘涅槃，色受想行識還在， 但是一剎那間滅以後， 再沒有色受想行識的現起了。「我等今者， 不復堪任」，「堪任」 就是能的意思， 不再能發無上菩提心了， 就是不希望，沒有這個心情，不希望得無上菩提，沒有這個心情。沒有這個心情，當然他也是有原因， 因為在生死裡流轉， 感覺到很苦。「感覺很苦」 這句話， 應該再說一說。我們若不靜坐，就是在這個動亂的境界裡邊習慣了，實在是苦，但是好像有點遲鈍，不大知道苦。若是你靜坐相應了的時候，然後你又懈怠了，哦！這
時候知道，這個動亂的境界很苦！會有這件事。若是得了聖道的人，他再回頭想在塵勞裡面生活的人， 他就知道：「唉呀， 塵勞是苦！ 」 會有這件事。 所以，修無我觀的人， 這在《 成實論 》上有說這句話， 你常常修無我觀， 才知道是苦。如果不修無我觀的時候，在苦裡面不大知道。特別明顯的苦，那當然他也會知道，但是一般的這個境界，就感覺到也沒有問題嘛，我很好嘛！這就是這個問題。這些阿羅漢，他內心裡面沒有我執，沒有我，不執著有我。不執著有我，這個空三昧、無願三昧、無相三昧三三昧一現前的時候，他這個心就到第一義諦去了。在這裡面，到這個時候，他心裡面是很太平的，就什麼事兒沒有，就滿足了，對於這個境界感覺到很滿足，何必再求無上菩提呢？就是這樣意思。這樣子， 沒有這樣的意願了， 所以說：「我等今者， 不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心」， 他心裡面就好了， 不再能發無上菩提心， 不再有所求了。
乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，前面說 「塵勞之疇為如來種」 這是指凡夫境界，「我等今者， 不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心」這是阿羅漢，凡聖對論；下面這還是凡聖對論。「乃至五無間罪」這是凡夫境界，凡夫造五無間罪，這是極大的罪過，極大的煩惱才造這件事、 作這個罪。「猶能發意生於佛法」， 何況輕微的煩惱呢？當然也能。所以這個「乃至」就是把那個超越過去。輕微的煩惱乃至到極嚴重的大煩惱，「猶能發意生於佛法」， 還能夠發無上菩提心、 修六波羅蜜、 得阿耨多羅三藐三菩提。這個「佛法」指無上菩提說的。
而今我等永不能發。「而今我等」， 現在這些阿羅漢， 他們把貪瞋癡消滅了， 就是他常常地修四念住、修無我觀，把心裡面的惑業苦的種子都消滅了，就像這個穀的種子放在鍋裡面炒一炒就焦了，焦了就不能生芽了，
。我等今者「永不能發」，永久也不能再發無上菩提心了。這下邊是譬喻。
譬如根敗之士，其於五欲不能復利；說個譬喻。「譬如根敗之士」，「根」 就是眼耳鼻舌身， 這前五根若是壞了的話，眼根若壞了的話，你就不能見色；耳根壞了就不能聽聲音，這聲音怎麼樣美妙，你聽不見。眼、耳、鼻、舌、身；這個味，廚房的菩薩做這個菜做得非
常好， 但是你的舌頭不對勁兒， 就嚐不到這個味。「譬如根敗之士， 其於五欲」，對於色聲香味觸，你就不能享受了。根敗之士是這樣子，不能享受。
如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。「根敗之士，其於五欲不能復利」是這樣的。聲聞人，這個小乘佛教學者聽聞了佛法、 修了四念住， 把煩惱 （「諸結」， 結是煩惱） 都消滅了的時候， 就像諸根根敗，「根敗之士」。「於佛法中無所復益， 永不志願」： 在佛法裡面就到此為止，不能再得到利益了，不能再發菩提心、得無上菩提了；而對於這件事，永久也不能再建立這樣的意願：我要發無上菩提心！就不能了。
是故文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。這是迦葉尊者自己感覺到慚愧了。 所以 「文殊師利！ 凡夫於佛法」， 具足無量煩惱的凡夫 （這平常人）， 他們在佛法裡面能發無上菩提心的話。「有返復」，他還能報答佛恩。聽聞佛法，能夠發菩提心，修學聖道，滅除煩惱障；滅除煩惱障以後，能夠從空出假，弘揚佛法、廣度眾生，就報答佛恩了。弘揚佛法、廣度眾生就是報佛恩。「而聲聞無也」： 這阿羅漢不能做這個事了， 聲聞人到時候入涅槃以後，再什麼事也不做了；什麼也沒有。
所以者何？這底下解釋這個原因。
凡夫聞佛法能起無上道心，不斷三寶；為什麼凡夫在佛法裡邊，他能報佛恩呢？因為他聽聞了佛的妙法之後，他能發無上菩提心。初開始是發無上菩提願，建立了成佛的意願，這是一開始。而後，「捨相趣寂」、「證寂起用」， 有這麼兩個階段， 經過這兩個階段。第一個階段就是 「捨相趣寂」： 就是觀察這個色受想行識這一切法都是寂滅相，心無所住而生其心。我們是有所住而生其心，見到第一義諦的時候就是無住、 無所住而生其心了， 這個時候是 「捨相趣寂」。 這件事、 這個工作做好了以後，「證寂起用」： 行於非道、 通達佛道， 這個時候弘揚佛法、 廣度眾生， 這就是報答佛恩。 他還能勸勵、 勸導一切眾生發無上菩提心， 就是 「佛種不斷」。 若是不做這件事，你沒有勸導一切眾生發無上菩提心，那個佛寶就斷了，佛種就
斷了， 這時候沒有人成佛了。 那麼他能夠弘揚佛法， 那麼叫做 「法寶不斷」。 也勸導一切眾生修學聖道，那麼「僧寶」也不斷。如果你不弘揚佛法，你入無餘涅槃了，這件事沒有人做了；沒有人做，這個世界上就是沒有三寶了；沒有三寶了，這阿羅漢就到此為止了。從這一段話裡面也看出來一個問題，小乘佛法是從大乘佛法裡面出來的！那麼將來誰弘揚佛法呢？是那個有如來種的人發無上菩提心，在這個世界上建立佛法，沒有佛法的地方、沒有三寶的地方建立三寶，那麼這個人就是不斷三寶。這件事應該寫一篇文章， 應該根據這一段文寫一篇文章。 這是 《 維摩經 》，還有 《 大品般若經 》、 有多少個地方說這件事， 也可以。 還有這個 《 華嚴經 》 上也是，你看這個善財童子去拜訪彌勒菩薩，入大寶樓閣的時候，彌勒菩薩為他說發菩提心那一大段也可以用上。那就是：小乘佛法是由大乘佛法流出來的！這是新聞！因為大家都是感覺到大乘是由小乘裡面出來的；現在是反過來說，小乘是從大乘發揮出來的。這是佛語，是阿羅漢說的，這一段文是迦葉尊者說的；在《摩訶般若波羅蜜經》那是佛說的，佛對舍利弗尊者說、對須菩提尊者說的。
正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等， 永不能發無上道意。」「正使」 就是假使， 這個聲聞人 「終身」， 得了阿羅漢道以後， 一直地、 不間斷地聽佛說法，佛的無上的功德有十力、四無所畏、十八不共、阿耨多羅三藐三菩提的功德特別殊勝，都是阿羅漢所沒有的功德，那你應該發心去希求無上菩提。 但是 「終身聞佛法， 力、 無畏等， 永不能發無上道意」， 心還是不動，不願意，還是這樣子。我在印老的著作裡面，他說在《說一切有部律》裡邊，說舍利弗尊者發無上菩提心了；但是我沒有看見那個文，印老是這麼說。在《大智度論》裡面，龍樹菩薩他說一句話、那麼一段文，他說：有的佛世界只有小乘佛法，只有聲聞乘的學者，沒有菩薩，只有聲聞人的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，沒有菩薩，那麼這就是佛陀只是以小乘佛法教化眾生；有的佛世界就是只有大乘佛教，有發無上菩提心的菩薩、四眾，沒有小乘；有的佛世界小乘、大乘都有。這是龍樹菩薩在《 大智度論 》裡面這麼講， 這樣講。 那麼從這一段文看， 就是，是有這個情形：有的佛世界沒有大乘佛法，只有小乘，不能否認這件事，是有這種情形，但是不能說大乘非佛說，這句話是不對的！大乘一定是佛說的，應該是這麼說才對。
這個《 大乘莊嚴經論 》說到八個理由，無著菩薩說八個理由 ── 大乘是佛說！
，玄奘法師翻譯的，他把八個理由合成七個，合成七個理由；合成七個理由 ── 大乘是佛說。大乘是佛說，我們看，龍樹菩薩也說大乘是佛說，彌勒菩薩、無著菩薩、天親菩薩都是說大乘是佛說。到今天的佛教徒，說大乘非佛說；小乘佛教學者這麼說，大乘佛教學者也有，也是這麼說，大乘佛教裡面的學者也承認大乘非佛說，會寫出來一大套，寫出來，有很多很多的理由，說出來這個道理。但是承認大乘是佛說的北傳佛教，沒有著作，不看見有寫出來東西，不看見有誰說出個理由來，沒有，我沒看見。太虛大師曾經說過，但是就是簡單幾句話。現在我們就是有《維摩經》的資料，有《摩訶般若波羅蜜經 》的資料， 還有很多大乘經的資料， 寫一篇文章是可以的， 也可以。 就是「凡夫聞佛法能起無上道心， 不斷三寶」， 就這句話就可以證明大乘是佛說。「正使聲聞終身聞佛法、 力、 無畏等， 永不能發無上道意」， 所以完全是小乘佛教學者，佛法就滅亡了，沒有人再能在這個世界上建立佛法。
爾時，會中有菩薩名普現色身，問維摩詰言︰這是第三段 「明眷屬」。 第一段 「明佛道」，「行於非道通達佛道」； 第二段煩惱之疇為 「如來種」； 現在第三段， 前兩段說完了， 現在第三段說到 「眷屬」。這個 「眷屬」， 它的要義是什麼呢？ 就是菩薩修學聖道成功了所得的果， 所得的果、所成就的聖德，也可以這麼說。這成就的聖德用世間上的事情作譬喻來配合，就名之為眷屬，是這麼意思。這一段分兩科，第一科是問。「爾時， 會中有菩薩名普現色身， 問維摩詰言」， 這個時候， 法會裡邊有一位菩薩名字叫做普現色身。 這個 「普現色身」， 我們讀 〈 普門品 〉 就會知道這件事。 這是要到八地菩薩會有這個境界， 他同時在十方世界有感即應，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 就是 「普現」， 普遍地能現身說法、 廣度眾生，那叫做 「普現色身」。但是智者大師在《維摩經疏》上，在這個地方他解釋這個「普現色身」有三種， 有三種不同。 第一個叫做 「內現」， 第二個叫做 「外現」， 第三個叫做 「普現」， 分這三現。「內現」 是什麼意思呢？ 就是十法界， 十法界的依正 （依報、正報）都能夠在菩薩的身體裡面現出來，就像鏡子裡面現出很多的影像，這叫做內現， 這也是不可思議。「外現」 就像 〈 普門品 〉 說， 就是菩薩他能普現一切眾生的身相，現出來佛身、菩薩身、阿羅漢，通通都能現，也能現個高山大海，普度一切眾生， 這是外現。 第三是 「普現」， 普現是什麼呢？ 就是在菩薩的身裡
面，能現一切眾生身、也能現一切佛身；而在一切眾生的身裡面，也能現一切佛身、也現一切眾生身；在佛的身裡面，也能現出一切眾生身，一切菩薩一切身都能現。佛身裡面能現一切身，眾生身裡面也現一切身，菩薩自身裡面也能現一切身， 那麼這叫做 「普現」。 這一位就是名為 「普現色身」 菩薩。 這是 〈 佛道品 〉，〈 佛道品 〉 是 「證寂起用」， 正好是這個意思，「普現色身」 就是起用的意思，弘揚佛法、廣度眾生的意思。「問維摩詰言」， 原來都是文殊菩薩和維摩詰居士兩位菩薩說話， 現在有第三位菩薩說話， 這是不同了。「問維摩詰言」。
「居士！ 父母妻子、親戚眷屬、吏民知識， 悉為是誰？大家來這兒來看病（現在這個普現色身菩薩可能是隨著文殊菩薩來的，應該是這麼說）， 到你這兒來， 看這個房子裡面是空空的， 什麼也沒有， 那麼你的「父母妻子、 親戚眷屬、 吏民知識， 悉為是誰」， 我們都不知道， 請你介紹介紹，是這樣意思。 但是這上面，《 注維摩詰經 》 裡面， 僧肇大師的意思， 他另有一個解釋。剛才我們的解釋就是：煩惱之疇為如來種；行於非道、通達佛道；而後在佛法裡面有廣大的成就， 就是無量功德的成就， 所成就的功德名為 「眷屬」， 這是一個解釋。現在僧肇大師他另有一個解釋，他說：從表面上看來，維摩居士也有父親、母親，也有妻、也有兒、也有女，就是一般的和社會大眾一樣，大家都是這樣子。這樣子，若一般人來看，那維摩居士有什麼了不起呢？這平平常常，都是這樣境界。所以現在這普現色身菩薩來問一下，哦！ 那就是不同了，不同於凡俗！這是能夠表現大菩薩不思議解脫境界，所以要提出這個問題。當然這個解釋也是對。我們一般人就是，尤其是我們肉眼凡夫只能表面上看，不及其道，這聖道的境界肉眼所不能見，現在就是須要把它表達出來，那麼就是普現色身菩薩他來問、問維摩居士這件事，那麼維摩居士回答，就表現出來不是平常的人。說： 你的父親、 母親、 妻子、 還有親戚眷屬， 還有吏民知識。「吏民」： 吏，是政府的人，政府裡面做事、為老百姓服務的人，是你的朋友，都是誰？「悉為是誰？」
奴婢僮僕、象馬車乘， 皆何所在？ 」奴婢， 還有僮僕、 還有象馬車乘，「皆何所在？ 」 你是大富長者， 這都看不見嘛！
這時候維摩詰居士就用這個偈來回答。在回答裡邊，這裡一共有四十二個頌，四句為一個頌，一共有四十二個頌。四十二個頌裡面分兩科：初四十個頌「正答前問」 父母、 妻子， 正答這個問； 最後的兩個頌 「結勸發心」。 這是把這四十二個頌分成兩大科。第一科「正答前問」裡面分兩科：第一、三十九頌是「別答」， 什麼是父親、 什麼是母親、 什麼是妻子、 兒女 － － 「別答」； 後一頌是 「總答」。 這四十個頌有別答、 有總答的不同。「別答」 裡面又分兩科： 第一科， 十二個頌 「正答眷屬和資具」， 資生之具， 這是說他自己成就的功德， 這是十二個頌； 下邊還有二十七個頌「明菩薩入假權智無方大用」， 就是「證寂起用」這個意思，就是安住平等法界、廣度眾生的意思，這就分這麼兩科。第一科的十二個頌裡邊，「正答眷屬」 的這一大科裡面又分三科， 第一科是初四頌 「明眷屬」， 有四個頌說這位菩薩的眷屬。 當然這裡問的是維摩居士嘛，「你的眷屬是誰？」很明顯就是維摩居士他的眷屬，但是修學聖道有成就的人也都是一樣，不只是維摩居士。
「智度菩薩母， 方便以為父， 一切眾導師， 無不由是生。「智度菩薩母，方便以為父」：先說誰是母親，這可見這母親恩德是太大了。先說誰是我母親呢？ 「智度」 是 「菩薩母」。「智度」 就是指十波羅蜜裡邊那個第六波羅蜜 ── 般若波羅蜜。 般若波羅蜜叫做智度， 就是智慧。 這個般若波羅蜜指什麼說的呢？ 指根本智說的。「方便」 是後得智， 方便波羅蜜。 這個 「智度」是般若波羅蜜，指根本智說的；根本智是菩薩的母親。這句話有意思！這個智者大師解釋的。智者大師解釋：什麼理由說這個根本智（這般若波羅蜜）是母親呢？般若波羅蜜能顯示法身。什麼是「法身」？就是第一義諦。第一義諦是由惑業苦所覆蓋住了。惑、業、苦，這業、苦它是虛妄，誰是它的本呢？業、苦，苦是以業為本，很多的色受想行識這些果報的苦惱以業為本；業以誰為本？以煩惱為本！所以煩惱是大患之本！煩惱之本要誰把它清除了呢？就是要根本智。般若智觀一切法空，離一切分別相，惑業苦都沒有了。惑業苦，你說它是有也是可以，是如幻如化的。若是你這根本智一現前，惑業苦是畢竟空寂的；畢竟空寂，
這個法身的第一義諦就顯現出來了 ── 法身是由根本智顯現出來的。說是你這個身體是你母親生的，所以這個根本智就是你的母親，所以是「智度菩薩母」。「度」是波羅蜜， 般若翻個 「智」， 般若波羅蜜是菩薩的母親。這在《摩訶止觀》上，智者大師有解釋得很清楚。就是我們學習了佛法的時候，學習佛法是聞思修：聞慧很重要，聽聞佛法很重要，但是力量很微小；你若思惟，這個聞的智慧就增長了，但是還是不行；要有修慧，就是修止觀。修止觀的時候，你修奢摩他，在奢摩他裡面修這個諸法實相觀，你這樣思惟的時候， 你就 「投胎」 了！ 就是投胎了。 就是在你的微細的心性裡面 （「眾生識，初一念識異木石」那個心裡面）栽培了這個無分別智的種子了；或者是本來具足的，那也是可以。本來具足也好，你還要努力修；不修，具足好像沒具足一樣，所以「修」還非常重要。你修毘缽舍那觀、修第一義觀的時候，就「投胎」了！你繼續修、繼續修，這個種子漸漸有力量，就像那個胎兒在胎裡面漸漸長大了，終究有一天你的無分別智成功了，就「出胎」了！這是智者大師在《摩訶止觀》裡面講的。我讀《摩訶止觀》讀到這一段，心裡很歡喜！哦！原來是這麼回事，是這麼回事。所以，要顯示法身，是根本無分別智的力量，所以根本無分別智是你的母親，是這樣解釋。它能生法身，這個法身是由根本無分別智顯現出來的，所以這是母親。「方便以為父」：「方便」 就是善巧的智慧， 這個善巧的智慧， 就是它能夠入一切法界，廣度眾生，成就無上菩提；遍入塵勞，成就佛法，有這種能力，有這個幹事的能力，有這種作為，這是對外。前面這個無分別智是自利；這個「方便」是利他， 利益眾生， 這是對外。「方便」是對外， 根本無分別智是對內；對內的這個是母親，對外做很多很多的事情，這個是父親。「智度菩薩母， 方便以為父」： 你問誰是我的父親、 誰是我的母親？「智度」是我的母親，「方便」 是我的父親。「一切眾導師， 無不由是生」： 不但是維摩詰居士是 「由是生」， 一切眾生的大導師 ── 就是佛， 都是從這二法中成就的。
法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。這個 「妻」， 誰是我的妻呢？ 「法喜」 是我的妻。 這個淺白地說， 就是聽聞佛法生歡喜心；生歡喜心，這就是妻，這個歡喜心是妻。如果深一點說，就是你證悟第一義諦的時候，這時候有法喜，這個法喜是妻。在《攝大乘論》上也提到這件事，法之樂苑。就是證悟第一義諦的時候，這時候是歡喜，初歡喜地就是這麼意思。「法喜以為妻」。「法喜以為妻」這個地方，我們讀這個……在《摩訶般若波羅蜜經》也提到這件事、 在窺基大師他的《 說無垢稱經疏 》上他也提到： 說維摩居士他有妻，
這是怎麼回事？那是化現的，不是真有妻，不是凡夫境界，都是化現的境界，不是真實的。 我們讀這 《 華嚴經 》， 善財童子去參學， 到一個國王那裡去， 看到國王在殺人， 很殘暴的事情。「這是善知識嗎？ 」 善財童子就是心裡這麼想， 後來就是另外有人告訴他，這都是化現的境界。哦！這又不同了，都是化現的境界。實在為什麼要化現呢？ 就是能利益眾生，使令眾生不敢作惡，是這個意思。法喜以為妻，「慈悲心為女」： 誰是我的女呢？ 得了聖道的人， 他的性格非常地柔和、柔軟慈愛，這樣的心理作用就是女，就是這個聖人的女。聖人不就是一個人， 他也有女，「慈悲心」 是他的女。「善心誠實男」： 不但有女， 也有男。 誰是他的兒呢？ 「善心誠實男」。 這個女是以慈愛為性，有慈愛的心，這表示是女。這個「男」是勇猛，能夠建立一番事業， 這是男， 男兒是這樣。 那麼怎麼叫做「善心」、 怎麼叫做「誠實」呢？天台智者大師講，這個「誠實」就是能順於法界，順於一真法界，就是無分別智能順於一真法界， 就是能契合諸法實相， 這叫做 「誠實」， 這個誠實這麼講。「善心」： 有這樣的無分別智， 這無分別智一發動了的時候， 能成就萬善、 廣度眾生， 那叫做 「善」， 這麼樣講。 具足這樣功德， 這是男， 這就是維摩居士的男孩子，是這樣意思。「畢竟空寂舍」： 說我住的房子， 住在什麼地方呢？ 我們這肉眼看， 這是有牆，四面有牆、有門、有窗、有杆，或者怎麼樣，說這是房子。但是不是、不是，菩薩住那個房子不是這個房子，是「畢竟空寂」是他的房子！這個「畢竟空寂」就是諸法實相。 這個房子， 住在房子裡有什麼好處呢？ 就是能遮蔽風雨，有風、有雨、有毒獸（有毒蟲、惡獸）來侵犯你的時候，你在房子裡住就是安全了。現在你若在「畢竟空寂」這裡住，就沒有一切煩惱的侵犯，就沒有，就是很安閒自在，特別地安全。這就是你在世俗諦，世俗諦裡面有毒蟲、有惡獸、有土匪；若到第一義諦就沒有這些事情，什麼事兒沒有。所以常常修止觀，你常常觀這個畢竟空，就是在煩惱裡面沒有煩惱。你若不這樣子，你就得要去找律師、到法庭上解決問題！不然這個問題沒個完，你到法庭這問題也不能解決，就是一個問題、一個問題的，一直沒個完。若是你觀畢竟空寂，這一下子完全解決了！所有的問題都解決了。這個地方是最公平的，是最公平的地方，你心安了，心就能安住不動，所有的問題都沒有問題，心能安住。你若去講道理，到法庭講道理，不行；你感覺這個法官他不公平，他把這事情處理得不對，你不滿意，就是這樣。所以這個「畢竟空寂」在修學聖道的人來說是非常好。頭幾天我說， 我們學習 《 維摩經 》， 要看天台智者大師的疏， 要看慧遠大師的疏，要看嘉祥大師的疏，要看窺基大師的疏，你看都是我們古代佛教的大德！
大智慧啊！讀這些。但是還忘了說一個，這個《注維摩詰經》那個「注」是注意的注。我看那丁福保的解釋，那個注意的注就是當個註解的註，他這麼講。
生法師的解釋；又還有再其他人的編輯，還有僧叡法師的解釋，不過這一本裡面看不見僧叡法師的解釋。那這個地方你看，就是「畢竟空寂舍」那個地方，鳩摩羅什法師的解釋，我感覺也很好。 他說是 「空為理宗， 以為常宅」： 觀一切法空， 這是在真理裡面一個中心點。「以為常宅」： 是一切聖人居住的地方， 長期居住的房子； 長期居住的， 不是暫時的， 長期在這裡住， 所以 「空為理宗， 以為常宅」。「有非真要，時復暫遊」： 這一切幻化有的這些境界， 這不是一個重要的地方， 這是如幻如化的地方，不是重要的，但是有的時候也到這兒來走一走。這聖人有的時候也到這幻化的境界來看一看、走一走。但是聖人本身他是常住在畢竟空寂這裡，常住在這裡。哎呀！我一看，鳩摩羅什法師這個解釋，我感覺到歡喜，解釋得很好，我們容易明白凡夫和聖人是怎麼回事情，是這樣子。這樣子說呢， 譬如說現在我們見面說話的時候，「你的房子造好沒有？ 」 我若這樣問你，這句話就是這個意思！你這個畢竟空寂的房子造好沒有？有這個意思。說是你在那兒用功幹什麼？就是造房子！坐禪是幹什麼？是造房子的意思。 造什麼房子？ 「畢竟空寂舍」 ！ 《 大悲心陀羅尼經 》 上說：「願我速會無為舍」， 就是這個意思， 和這裡一樣。 造好了這個房子的時候， 不怕毒蟲惡獸， 老虎來了你不怕、毒蛇來了也不怕。所以，我們修止觀，這個重要的原因就在這裡，你要做這個事。如果你不做這個事，你不做好，你這「畢竟空寂舍」這個房子沒造好，永久是暴露在房子外邊，老虎來了對你危險、毒蛇來了對你危險；不要說是老虎，連蚊子來對你都有威脅！所以你若是常常這樣思惟，你就知道靜坐非常重要，靜坐是非常重要的。我這是想到什麼就說什麼。 你若讀《 法華經 》的〈 譬喻品 〉、〈 信解品 〉，《 法華經》很多事情，你若多多地讀、理解，你就會圓夢。有人做夢怎麼回事情、不知道什麼意思。 在家人那另一回事； 我們出家人做夢， 多數是你的善知識（你的善知識是誰？就是佛菩薩！）佛菩薩給你的夢啊！給你夢就是，他是用這些經論上的事情來告訴你。但是你若沒學習，不知道，不知怎麼講，不知道怎麼解釋。「畢竟空寂舍」， 以畢竟空寂做聖人的一個住處， 就是一真法界， 就是諸法實相，也就是第一義諦；或稱之為法性，或者稱之為實際，或稱之為真如，就都是指這個意思說的。
弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。「弟子眾塵勞， 隨意之所轉」： 這個維摩居士也有徒弟、 也有弟子， 誰是維摩居士的弟子呢？ 「眾塵勞」： 就是在眾生世界裡面隨煩惱轉的這些人， 隨著塵勞裡面在這裡面生活的一切眾生， 都是我的徒弟。「隨意之所轉」： 隨我的意來教化他，教他轉凡成聖，教他來到佛法裡面修學聖道，隨著我的意去教化他們。這是我的徒弟，徒弟就是這些人。「道品善知識， 由是成正覺」： 這個 「道品」， 誰是我的 「善知識」 呢？ 「善知識」 這個 「知識」， 聞名曰知、 見面曰識， 或者這麼說。 但是認識的人、 知道的人特別多嘛， 但是其中有感情的才名之為 「善」，「善知識」。 那麼誰是我的好朋友？ 或者這話就這麼講也可以， 誰是我的好朋友呢？ 就是 「道品」， 三十七道品是我的好朋友。就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這三十七道品是我的好朋友。為什麼它是我的好朋友呢？ 「由是成正覺」： 由三十七道品的力量， 使令我由迷而覺，轉迷起悟，由凡而聖，由初歡喜地、二地、三地、一直到第十地，使令我得到佛智慧，所以這是我的好朋友。我的好朋友能教我成就正覺，成就這個無上菩提，所以是我的善知識。這上面所謂「善知識」，就是令你轉惡為善，轉凡成聖，迴因向果，有好的成就，這是善知識。如果教這個人由覺而迷，由善而惡，那是好朋友嗎？這是另一回事了！
諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。
：前面是善知識，再還有和我常在一起做事情的伴侶，是誰？十波羅蜜。 十波羅蜜是 「諸度」， 諸波羅蜜， 十波羅蜜是我的伴侶。 就是我修學聖道，由初開始就陪著我學習佛法，乃至到最後，一直都和我在一起，不同我分開的，這個十波羅蜜通通是這樣子。就是由開始一直到最後，一直都不和我分開，不分離，不棄捨我的，這也是好朋友。「四攝為伎女」： 這個 「伎女」 是引誘人到一個地方去。 現在菩薩， 修學佛法、 成就聖道的人也有 「伎女」。「伎女」 是 「四攝」： 就是布施、 愛語、 利行、同事。這四個方法引導眾生來到佛法裡，使令他有信、解、行、證，能成就聖道， 這就叫做 「伎女」。「歌詠誦法言， 以此為音樂」： 維摩居士他說：「我也有音樂！ 」 什麼是音樂呢？「歌詠誦法言」：就是佛陀所說的法語，以此為歌來唱念，這就是「音樂」，能喜悅我的心靈，使令心情快樂。當然這是指我們初發心學習佛法的人是有這件事， 菩薩為度化我們、 給我們做軌範， 也會做這件事。「歌詠誦法言， 以此為音樂」。
總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。「總持之園苑」： 這下面說資具， 說資生之具。 資生之具， 就是要有一個花園。我有一天打妄想：我在香港住的時候，就是很多人，一個街道裡邊都是人，看不見有花園。 這是殖民地， 所以政府不管。（我說這話是說英國人， 這話又不對了！）若是他自己的國家，花園會很多。到紐西蘭去看，好多花園，很多的公園，這個是生存之道，人是應該這樣生活，怎麼這裡也是人、這裡也是人？空氣汙染，沒有一個地方可以透透新鮮空氣的地方，對嗎？那麼現在維摩居士說：「我也有園苑， 也有花園！ 」「總持」： 總持就是陀羅尼。陀羅尼是什麼？就是念，就是不可思議的念力，是記憶力，這個記憶力就是陀羅尼。 梵語叫陀羅尼， 中國話就叫做 「總持」。 什麼叫做 「總持」 ？ 就是念力。念力能攝持很多很多的佛法。譬如這《 法華經 》
、乃至《 華嚴經 》，都能念下來、都背下來，不需要照本子，那就是念力特別強。「總持之園苑」， 就是這個 「總持」 是他的一個花園， 這個花園裡面有樹、有花， 那麼我這個「總持」裡頭有什麼呢？ 有「無漏法林樹」： 就是離垢的功德，這是無漏的、無垢的、沒有汙染的、清淨的功德成就的，很多很多的功德。你看那個 「林」， 林和樹有何差別？ 林不就是樹嗎？ 林是總說的， 樹是別說； 一棵一棵名之為樹，樹多了名之為林，所以這是總別的不同。就是這裡邊有很多很多的功德，就是他成就的很多功德。這花園裡面有花， 什麼是花呢？「覺意淨妙華」： 就是七覺支。 七覺支： 念、擇法、 進（精進）、 喜、 輕安、 定、 捨， 這是七覺支。 這個七覺支， 我們讀的《 瑜伽師地論 》， 他是初果， 在小乘佛法來說是初果。 前邊五根、 五力， 那是煖、 頂、忍、世第一；到了七覺支的時候，就是得初果了；初果以後，八正道就是修道。初果這是見道，七覺支是見道；八正道是修道。我們讀這《瑜伽師地論》是這樣解釋。但是在《大毘婆沙論》上解釋，有點差別，它說：八正道是見道，七覺支是修道， 還有這樣解釋。《 大毘婆沙論 》 就是兩種解釋： 一個是七覺支是見道，一個說七覺支是修道。若是七覺支是修道，八正道就是見道，就是互相這麼解釋。總而言之，這個七覺支，你修這個念、擇、進、喜、輕安、定、捨這七個方法，能使令你斷除煩惱，使令你三業清淨。這就是那個花園裡邊的花，非常微妙的花。現在這是心裡面的境界，佛教實在是個心理學，這都完全是心法，念、擇、進、喜、輕安、定、捨完全是心，這心裡面說出來這麼多的差別事情。
「解脫智慧果」： 就是由前面有花、 而後有果， 先花而後果。 先花而後果，這個果是什麼呢？ 是 「解脫智」： 就是得了阿羅漢、 得無生法忍的大菩薩， 有解脫的智慧、清淨的智慧。清淨的智慧，當然也是有各式各樣的智慧，四無礙辯都是智慧。這個智慧是從覺意裡面、由七覺支成就的；七覺支是個因，因就是花， 而後得到智慧就是果，「解脫智慧果」， 這是有這個果。
八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。「八解之浴池， 定水湛然滿」：「八解」 就是八解脫， 八解脫我們在前面曾經講過。 這個 「八解脫」， 實在裡邊有定、 也有慧， 也還是修不淨觀的， 八解脫裡面修不淨觀。 這個有定、 有慧， 是花園裡邊還有一個 「浴池」， 沐浴的一個水池子，這個水池子是什麼呢？ 就是八解脫。你修八解脫，能令你解脫一切的垢，解脫一切垢染，這是浴池，在花園裡面還有浴池。另外，「定水湛然滿」： 這個浴池裡面， 這個池裡邊水很滿， 這個 「湛」 是不流動的意思，還有個深的意思，還有個澄澈的意思，澄清。就是形容這個水是這樣子，用水來表示定，這個定很深、定很清淨、無染，這樣的定都圓滿了。這個水、湛湛的水滿在這個池子裡面；說是維摩居士的禪定也都是圓滿的。這裡邊譬如說你得欲界定，你若在調順、寂靜，那欲界定還沒圓滿；一定要最極寂靜、專注一趣、等持，到等持這時候欲界定才圓滿。未到地定也是一大段落的。那麼初禪、二禪、三禪、四禪也是，初禪也是一大段，你初到初禪還沒有圓滿， 我們在〈 聲聞地 〉裡面也有解釋這件事。 這表示這個定都圓滿了，所以叫 「定水湛然滿」。「布以七淨華」： 這個水池子裡邊有華， 布是鋪、 廣布， 裡面有七種清淨的華。「七淨華」 這個名詞不大常常講， 這個七淨華在 《 瑜伽師地論 》 的後邊也有講、在《顯揚聖教論》裡面也有講，當然還有其他的地方也有講。現在我根據《顯揚聖教論》的解釋。七淨華第一個是 「戒清淨」： 就是佛教徒要持戒清淨， 安住淨戒， 守護別解脫律儀，乃至小罪猶懷大懼，這叫做安住淨戒，這是戒清淨。第二是 「心清淨」： 心清淨就是指我們修奢摩他， 得到了色界四禪， 成就了色界四禪了 ── 初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 這時候這個心清淨。 心清淨就是沒有欲了，欲界的欲沒有了。欲界的欲沒有了，這件事什麼意思？欲是障道的，是障道因緣；你若得了色界四禪，這個欲的煩惱沒有了，你就有堪能性，有修學聖道的堪能性！可見這個欲不是個好事情。得到色界四禪的時候，就叫做心清淨。
第三個是 「見清淨」： 見清淨是什麼呢？ 就是你得到了色界四禪的時候， 就是修毘缽舍那觀 ── 此是苦、 此是集， 苦集、 此是苦滅、 此是趣苦滅道 ── 苦集滅道，就是修這四諦的無我觀；或者修法空，大乘佛法修我空觀、法空觀。作如是觀的時候，斷除去見道所斷的一切煩惱，叫做見清淨。戒清淨、 心清淨、 見清淨， 還有一個 「度疑清淨」：「度疑清淨」， 度疑清淨是什麼意思呢？你得到了見清淨以後，你對於佛說的苦集滅道、對於佛法僧三寶，無疑無惑，沒有疑惑了。深信此是苦集滅道，而沒有疑惑；此是佛法僧戒，對這個深信，這個信心決定、不動搖了，所以叫度疑。這個度疑清淨。第五個是 「道非道清淨」： 這個道非道清淨， 就是你成就了度疑清淨以後，你的智慧增長了 ── 佛所說的聖道， 一切大眾僧所修學的聖道， 這是聖道， 它能夠盡苦，能滅除一切苦，令你得安樂，這是道；外道所說的不能盡苦，不是道；叫做道非道清淨。這幾句話都是初果，見清淨、度疑清淨、道非道清淨，這都是初果的境界。得了初果、初得無生法忍的時候有這個能力了，這是五。第六是 「行智見清淨」： 行智見清淨， 就是你成就了道非道這個清淨以後，你的智慧會知道修學聖道有三種差別。修學聖道有三種差別：下、中、上，有下中上的差別。 什麼叫做 「下」 呢？ 就是 「苦遲通行」。 我們在 〈 聲聞地 〉 裡面學過了，苦遲通行、苦速通行，還有樂遲通行、樂速通行，這四種通行；各位同學還記住怎麼講吧？這個苦、樂：苦有遲速，苦遲通行、苦速通行；樂遲通行、樂速通行。苦有遲速、樂有遲速。什麼叫做「苦」？就是沒得到四禪，這個修行人沒得到四禪，只是有欲界定、有未到地定，這個時候都算是苦，境界是苦。這個遲、速怎麼講呢？鈍根人修行就是慢，利根人他就會快一點，所以有遲有速的不同。大家都是修四念處、都是修止觀，鈍根人他慢一點，利根人就快一點，所以苦有遲速。樂也有遲速，什麼叫做「樂」呢？就是這個修行人他得到初禪、二禪、三禪、四禪了，他有這個樂，他有輕安樂。實在這個樂有什麼意思呢？你得到色界四禪，你修行的時候不太辛苦。你若沒得到色界四禪，你要特別努力才可以得聖道，不然的話，你修行辛苦！有這個味道。得道為什麼也有遲速呢？遲是緩慢的意思，遲鈍，緩慢就是鈍根人。鈍根人他雖然得到色界四禪了，他修行的時候還是慢，想要得聖道還是慢一點；這個利根人就會快，這叫速，迅速的速。樂遲通行、樂速通行。有這四種不同。四種不同，分出來上下。這個「下」就是苦遲通行，是下；苦速通行、樂遲通行， 這兩種是 「中」； 樂速通行是 「上」， 有這下、 中、 上的不同。
這個行智見清淨，按小乘佛法來說，你得了初果以後，繼續地（有一句現成的話）「重慮緣真」， 就是繼續地修四念住； 繼續修四念住的時候， 有這四種差別，會知道。你應該知道你自己是苦遲通行、是苦速通行，你是樂遲通行、樂速通行，自己會知道，有這個差別。這個時候得了初果以後、得了無生法忍以後，大家都是得無生法忍、都是聖人了，但是修行還有這麼多差別，有下、中、 上的差別。 這時候叫做 「行智見清淨」， 這是第六。第七呢， 七種清淨， 第七是 「行斷智清淨」： 這個第七 「行斷智清淨」 是什麼意思呢？就是他要努力：如果我是苦遲通行的根性的人，我要努力地修色界四禪，好好多靜坐，使令我從未到地定進步到色界四禪，進步；如果我的根性很鈍， 我要好好努力地學習佛法， 要栽培， 使令我的根性要利 ── 就是信、 進、念、定、慧。當然這還是你的信 … … 這五種善根沒有力量，這鈍根人就是遲鈍，在所緣境上觀察一切法 （一切法都是所緣境）， 在所緣境上去觀察的時候遲鈍，沒有大力量。現在要好好栽培，學習佛法、好好靜坐，這個戒、定、慧，不斷地栽培自己，使令自己的信進念定慧有大力量、有大堪能，修止觀的時候能夠得自在，能夠很迅速地得聖道，這個時候叫利根。這樣子呢，如果是沒有得色界四禪，你要努力地靜坐得色界四禪；如果根性鈍，要好好栽培自己，使令自己根性利，那就達到了樂速通行，由此而得聖道，那麼就是繼續地斷煩惱，繼續地、深入地見第一義諦。若是小乘佛法，得阿羅漢道，入無餘涅槃了；大乘菩薩境界，那是得無上菩提了，這樣子。所以 「布以七淨華」， 就是在定裡邊有七淨華， 這等於是一個道的次第， 道次第就是戒、定、慧。從見清淨以後，都是屬於智慧；只是以智慧為主，不是沒有定，也還是有定。「浴此無垢人」： 就是在這個定水裡面來沐浴， 沐浴這個無垢的人。 無垢還沐浴幹什麼呢？ 這也是問題。就是因為沐浴而成為無垢，無垢是果，沐浴是因。因為沐浴，使令他沒有垢，使令那個人清淨。當然實在來說，佛才可以稱之為無垢，其他的人都是有一點垢。若說是你得阿羅漢道了，你的煩惱障清淨了，但是還有習氣。若從煩惱障清淨了，也可以稱之為無垢；可是所知障還在嘛，也可以說有垢！就是展轉地不同了，那要繼續地不斷地沐浴了。
象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。「象馬五通馳， 大乘以為車」：「五通」 就是沒有漏盡通； 譬如說這個菩薩斷除煩惱障了，所知障還沒斷，就可以說你還沒有漏盡通，只有五通。而這個
，大象的力量是強過馬，或者大「象」譬喻神足通，其他的通譬喻是「馬」。這五通馳，「馳」 就是很快， 跑得很快。 這個法身菩薩， 那麼退讓一步就沒得到
漏盡通，就是佛才是得漏盡通。法身菩薩在十方世界普度眾生，眾生有所求於他，他一念之間就到了，一念之間就到，不是很慢，那就不叫做「馳」，這個「馳」就是很快的。我頭幾天聽到一個人講個故事給我聽，就是有位法師（這是南院）到北院去拿錄影帶，駕這個車，那時候路途上有雪嘛，這個車走到那坡上，你雖然還在加油，但這個車就向後退，它不向前進，就是有這個事情。後來這個駕車的人就是念觀世音菩薩念了三聲，這個車就向前走了，就不後退，這事不可思議！你看，你這樣一誠心地求菩薩，立刻就有效，那真是不可思議！所以我們，小乘佛教學者說大乘非佛說，不相信這件事，我們不在乎他這件事，我們相信大乘佛法是佛說！「象馬五通馳， 大乘以為車」， 這還是這個問題； 這個車是運載的意思， 就是這位菩薩以大乘佛法運載一切眾生到阿耨多羅三藐三菩提去，所以叫做「車」。 那個 「乘」 字就是車。 那當然是勸一切眾生發菩提心、 修六波羅蜜、 到無上菩提， 這就是 「車」。「調御以一心， 遊於八正路」：「調御」 這兩個字， 實在是形容用功的那個相貌， 你用功的時候。 你若是駕車的時候， 車上面有馬在拉這個車， 你若是「調御」這個馬，叫牠快、或者是叫牠慢；牠慢了，你叫牠快；或者牠快了，你叫牠慢，就是你要調御、調，這樣調；或者這個道路走得不對也要調，快慢也要調。現在這個「調御」是調御自己的心，調御這一念心。譬如說我們修止觀的人，很容易明白這個道理。若是心裡頭有一點沉沒，你要舉，要發動你的心力，叫它明利，不要沉沒、昏沉；或者是散亂了，散亂不可以，要把它制服，叫它不要亂；它若是正合適，這時候也不散亂、也不沉沒，那麼你就隨順這個境界向前去， 就是這樣調， 叫它合適，「調御以一心」。 或者說是 「一心」 就是三摩地、 就是三昧， 說這位菩薩在三昧裡邊， 弘揚佛法、 教化眾生， 名為 「調御」，也可以這麼說，那就是利益眾生了，利他。「遊於八正路」： 駕這個車在八正道這裡走， 正見、 正思惟、 正語、 正業、正命、 正念、 正精進、 正定這八個， 就是戒定慧；「遊於八正道」。
相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。「相具以嚴容， 眾好飾其姿」： 維摩居士他用三十二相 （都圓滿了） 來莊嚴自己的這個身相。「眾好飾其姿」： 八十種好來莊嚴他的身體。 而不是像世人穿個好衣服、戴上什麼花，這樣子莊嚴自己，維摩居士不是這樣。「慚愧之上服， 深心為華鬘」： 這個「慚愧之上服」也是有深淺。 淺一點說，「服」就是衣服穿在身上。當然我們說，冷了所以我要穿衣服保暖，或者怎麼
說出個理由；另外一個理由，因為我們這個身體不莊嚴、很醜陋，要用服把它包起來，別人就看不見我這個醜陋的形相，所以叫做「服」，這衣服是這個意思。「慚愧」 是什麼意思呢？ 「慚愧」， 就是我若做錯誤事情， 心裡面羞恥， 所以有慚愧心，不敢做惡事，就把這一切的惡事都遮蔽住了。有慚愧心不敢做一切惡事，這個慚愧能把這個惡、罪過把它驅逐出去，能消除一切惡事；穿上衣服，就是能遮蔽住一切的醜陋，是這樣意思。這樣意思呢， 如果 （假設的話）， 假設這個人沒有慚愧心， 那他就會做很多很多的惡事，那就譬喻不穿衣服，就有這個味道，有這個意思。我們若用功修行的話，你要注意！用功修行的話，如果你做夢，做夢時身體沒有衣服，那就佛菩薩訶斥你了，訶斥你的意思，訶斥的意思。訶斥什麼？就是訶斥你沒有慚愧了！可以這麼解釋這件事。若再高一點解釋，說是你已經得了初歡喜地，你見了聖道、是聖人了，但是你初得歡喜地的時候，你所見的第一義諦是一少分，你對那個大光明的第一義諦， 你感覺：「唉呀！ 我還有所不足」， 那也就是有慚愧心了！ 說我看見佛，佛是大修行人，修行圓滿了，但是我還不行。第一義諦是理，佛是人；你見到佛會有慚愧心，「唉呀！ 我有所不足」； 見到第一義諦，「我有所不足」， 那叫做「慚愧」 ── 那指聖人說。 所以 「慚愧之上服」 這句話也可以通深通淺。「深心為華鬘」：「深心為華鬘」 這個 「深心」 也可以通深通淺。 淺一點說，就是我們對於佛法有堅定的信心，任何人說什麼樣的話、講什麼樣的道理，不能動搖我對於佛法的信心，那叫做深心。或者說是你見第一義諦了，你有無分別的智慧了， 這時候叫做 「深心」。 在 《 金剛般若論 》 ── 無著菩薩 《 金剛般若論 》上他有一句話， 他說： 你得到了根本無分別智的時候， 你的世智無顛倒轉！你若得到根本無分別智了，你的世智 ── 就是你去觀察世間上這一切事情、這些眾生的雜染的事情、或者佛法的清淨的事情，你去觀察思惟、或者發表言論的話， 因為你有根本無分別智， 使令你的世智不犯錯誤， 那麼那就叫做 「深心」，也可以，這是聖人的境界了。你成就了這樣的深心，你就能做很多很多的功德。有了深心的時候，你有深妙的信心的時候，你就感覺到不敢做惡事，一定做種種功德來莊嚴自己。所以深心（有深刻的信心）做種種功德來莊嚴自己，就像一個人用華鬘戴在自己的頭上，感覺到美，就是這樣意思，那麼這是按照一般的境界說。深刻一點，這些大菩薩境界，他那個般若波羅蜜和大悲心廣做功德為華鬘，來莊嚴自己。有人做夢 （我再說一個夢的事情）， 夢見比丘尼生孩子， 這是怎麼回事？ 問我，我就回答他：如果你是修止觀的人的話，那這個夢表示你要得聖道了！比丘尼是不生孩子的，這個「不生」就是你修學聖道的時候觀一切法不生，而這
個智慧成就了，就是比丘尼生孩子。這樣解釋，我解釋這個夢，我這麼解釋。但你若不是修行人，那另一回事；你不是修行人那就不必這麼說，那你顛倒妄想，那是另一回事。
問：院長慈悲！我昨天問了問題之後，回去重新再把我們上課這幾天的內容再思惟一下，有一點比較清楚的眉目。今天上到維摩詰他把他的眷屬還有所有的資具，用無漏法的一種現象表露出來，看到這一段，我內心也是相當地法喜，因為這裡已經是把前面維摩詰開始生病的時候，他的眷屬還有他的資具、什麼啊，那只是一種說理，那麼在後面這邊已經把它整個內容非常圓滿地詮釋出來，所以我看到這裡也是覺得很高興。昨天我問了幾個問題，回去的時候再重新思惟，有一點眉目，就是說，譬如說我提到菩薩，維摩詰他在這裡面提到，菩薩一個示現，他以貪欲心行貪欲，然後心不在染，這樣的一個境界，以及前面說他用非道通達佛道，這樣兩個層面顯示菩薩。那麼我們如果用一般常有的現實人間的這種心情去看待的話，顯然是有一種不合理。因為我仔細把它看起來，這是菩薩在無漏清淨法身的一種示現，就像今天院長說，他是根本無分別智的一種化現。所以站在這樣的立場來看，他做這些事情，我們也曾經提到，這是一種清淨心，所以他不為之過。那麼從這樣看起來，他從根本無分別智示現這樣的法界緣起的話，應該站在菩薩位子上那是後得智，對不對？那是無漏法的一種顯示。只是我昨天要說的就是。但是我們眾生的心性，還是站在有為的染汙法的立場上，那麼以菩薩的根本無漏的無分別智，好像彼此之間位子上是相當的懸殊。我要說的就是說，我們眾生很難別辨菩薩這種無漏清淨法的示現。我昨天要表達的是這個，這是一個。另外一個就是說，我從這裡面看到，我昨天也提到，如果在這邊是菩薩的化現，他是八地以上的無生法忍，那麼在家眾他能不能達到八地以上的無生法忍？ 這是我一直的疑惑。那昨天院長是說，按理說，八地以上的無生法忍是比三果聖人以及四果阿羅漢還超過許多，這是一個說法。但是真正整個內容，如果思惟起來，其實不然。因為在這裡，這是菩薩的一種示現，那麼他從根本智到後得智都是用於無漏的示現法，那麼他在示現當中他沒有分，他可以應化身而示現，譬如他可以示現煩惱、而他不在染，他可以示現在家眾或者是比丘。這樣說來的話，這種示現是不決定的，不能說在家眾他可以達到八地以上的無生法忍。那麼我要說的是，如果就我們此生一期的生命體來說，他修行的一個過程，在家眾他可以達到這樣的八地以上的無生法忍，
這倒是一個疑惑。答：這個是那樣，有三大阿僧祇劫：從八地到成佛一大阿僧祇劫，從初地到八地又是一大阿僧祇劫，初地之前那個資糧位和煖頂忍又是一大阿僧祇劫；這麼長的時間內，這個佛教徒他發無上菩提心，如果是一開始就是在凡夫的時候就發無上菩提心，這麼長的時間內，一定是做過出家人、也是做過在家居士，但是展轉不斷地栽培善根，一直地有進步。那麼說是他在家居士得第八地菩薩，這句話不成立。因為由初地到二地可能要經過多少時間的，也可能多少生，在初地多少生、在二地多少生，很久很久。這當然有的時候做出家人、有的時候做在家居士。但是做出家人也好、做在家居士也好，他是聖人，他初地、二地都是聖人，是這樣、這麼說。說這個在家居士他到了第八地菩薩，不應該這麼講話，不應該這麼說，不應該。並且我們讀《 摩訶般若波羅蜜經 》它那上面說到初地菩薩， 如果是在家菩薩，他心裡面常常想要出家，不願意做在家居士。你看，初地是聖人，他就有這個想法。他有這個想法，他有可能就做出家人了，而不可能長期做在家居士。所以，從初地到第八地，這是要經過很長的一個時間，這裡面他是做出家人、做在家居士，都不能說決定，不能說決定做出家人、決定是在家人，不是這樣說法。而到了六地，六地是現前地，是般若波羅蜜特別殊勝的時候，這個時候應該說表面上的都是假的，表面上是假的，就算他是出家人，他表面你看他是出家人，但是實在他的境界是不可以見聞覺知的，這都是化現的境界。他若做在家居士亦復如是，也都是表面上你看他是個在家人，但是他心裡面是和第一義諦相應，那是超越、超過阿羅漢！應該這麼說。說你是個生死凡夫，一切煩惱都具足的人，你有妻子兒女，你可以和聖人並論的嗎？這是不可能的事情！不可能。而這些事情，凡夫肉眼是很難去辨別。但是你若學習過佛法的話，如果你不說謊話的話，你自己應該知道。欺騙別人沒有用，是欺騙自己！ 你說謊話是欺騙了自己，不是欺騙別人，而且佛菩薩明明白白的，一般的鬼神也明明白白的。但是問題是什麼呢？ 就是福報的問題。如果福報特別大了的話，那他還是很自在，他造了很大的罪，還是很自在的。因為以前多少生栽培的福報，這福報在這裡，什麼事情都是很平靜的，這福報還有關係。如果福報不夠了，福報到時候結束了，這事情不行，如果你沒有誠實的道德，這件事是不行的，就有問題了，這個船就是翻了。福報這件事是很厲害，福報想要作善也是很厲害，想要作惡也是很厲害，任何人不能干擾它；除非你的福報大那可以， 不然的話， 你不能動搖它 ── 福是很厲害的。 所以， 有福報而沒
有智慧的時候會造罪，造罪的時候任何人都不能夠去教訓他，都不能；但是若有智慧的時候，他不作惡。所以修福不如修慧，但是福報還是很有力量。要行菩薩道的時候你沒有福報，這菩薩道很困難，很困難的。所以菩薩就是又要修智慧、也要修福報，修福報、還要修智慧，而不敢作惡。這樣慢慢慢慢就成功了。但是菩薩道，沒得無生法忍之前，難免還有一些錯誤，還是難免的。只要他內心裡還有煩惱，有的時候還有錯誤，還是有錯誤的。但是我們想，我們凡夫的肉眼，有的人就歡喜挑別人的毛病，你有什麼優點，我沒看見，他就專挑你毛病。也有的人性格，這個人有優點就好了，他的汙點我沒看見。這個人的見地不一樣。但是佛菩薩怎麼看一切眾生呢？ 佛菩薩也是全面地都看到，但是他主要的一點，就是看你有沒有善根。你若一有善根，佛菩薩這時候注意你了，他來慢慢地引導你、慢慢引導你，就起來了，就轉凡成聖了。如果沒有善根那不行，你有幾大的福報都不行，不能救，佛菩薩很難度化這個人；有善根才能容易度化。說這個人是個狗，但是他有善根，第二生就可以做阿羅漢了，那佛菩薩會注意這個人。說這個人是個人、是個皇帝，但是沒有善根，這不行，不可以。所以，我們從阿羅漢的這些故事看，從我們現實上這個世界上的境界來看，要努力地栽培善根，才有得救！不栽培善根不行。問：謝謝院長。答：阿彌陀佛！你昨天說過你還有一個問題。問： 對， 昨天我說過還有問題， 那是對於我們前幾天討論到「無住則無本」、「無住本立一切法」， 這一句我想再重新做一個調整、 解釋， 是用華嚴的「性起」跟「緣起」來解釋這一點。可是我今天早上再重新把華嚴我要解釋的這一點再看一次，覺得好像可以解釋，但是不是很具體，所以姑且暫且先擱著。那麼我另一個問題是說， 上一次我有請示過院長， 如果「無住本立一切法」用無明來解釋的話， 因為一切法是包括有為法跟無為法， 那麼院長回答是說，按理說，無明的立場來說，應該這一切法只是針對有為法說。可是我再看了智者大師的文疏之後，不是這樣說，而且我自己也思惟過，我也是認為智者大師說的應該是有道理。 他說 「無住本立一切法」， 他是就有為法跟無為法來說。我重說一次， 我學習《 維摩詰經 》這一本經， 我發現它有一個特色， 我自己能夠抓住的一個特色就是說，它前後很多可以互相呼應的一點。所以我都一直抓著這個前後呼應的一點，然後去看它的前後貫串的說理。那麼我們
從 「無住本立一切法」 看， 以及後來 〈 佛道品 〉， 行於非道、 通達佛道， 以及說煩惱是如來種；那麼從這裡看出，它這裡已經開演到無明衍出一切法的道理。那麼這一切法也有包括到有為法跟無為法。譬如說，在如來種這裡，他煩惱當中一個轉化的話，他就可以成就如來種姓。那麼就這一點來講，應該是對翻染成淨這一句話來說，它的真如性沒有障礙無明的產生。可是無明也是要依賴真如的法性起眾生的各種生滅緣起。所以這樣來看，應該說這一切法是包括有為法跟無為法。這是我從這裡看出，我這樣說，不知道院長認同嗎？答： 我也是看了天台智者大師的疏， 那上面也是說，「從無住本立一切法」 那裡面也是包括了無為法。但是你那天問我的時候，我就沒這麼說，我就說是有為法，「從無住本立一切法」 是指有為法說的， 我就把那無為法就是隱藏起來不說了。不說了，這個意思，我內心裡面怎麼想法呢？這個無為法是沒有生住異滅的，也不是任何人創造的，你可以建立嗎？這裡是個空地，我可以造個房子，我可以做個花園、我可以做什麼，這有為法是可以造，無為法可以造嗎？可以建立嗎？我認為這樣講會有困難，所以你問我的時候我就不說了。 但是智者大師也是，「立一切法」 的時候也是把無為法也放在裡頭了，那怎麼加以解釋呢？你可以解釋這個道理吧？你解釋。問：我當然解釋不是相當清楚，不過我的看法就是它從「煩惱是如來種」這一點，我看出它應該可以解釋無為法。但是像院長前次也有提到過，真如不能生有為法，這是很肯定的，清淨法生清淨法、染汙法生染汙法，我們也是認同這個看法。那麼從這學說裡面來說，清淨法，院長上一次也有提到，真如心的清淨法它不妨礙無明的現起。答：是。問：那麼這樣看的話，從「煩惱也是如來種」這裡看，按理說，煩惱不可能成為如來種，因為它絕對是下墮三塗的、在五趣當中流轉，為什麼它可以成如來種？因為這裡是說，煩惱裡面它也是有第六意識的分別、了別性，所以在覺知上，它具足了五十一個心所，有善心所、有惡心所，所以這第六意識， 上升可以成就佛道， 下墮的話就是在五趣當中 （他作惡）， 一定是這個樣子的。那麼在這裡為什麼它說煩惱成為如來種？這應該（唯識來講）是就轉依來說。如果就整個空性的佛學來講，應該也是對緣起來說。那麼它這裡邊有緣起生起的一種轉變的希望性，就是站在緣起的立場上，它有轉變的希望性，所以它才可以成就如來種，要不然煩惱怎麼可以成如來種，不太可能的事情。我是就這一點來說無為法，從無明可以翻染成淨，就性起的立場上，我還要重新再講華嚴的思想，就性起的立場上，它可以成就
清淨的緣起法，從這裡來看它也是可以……。答：你這一段話，你自己已經說了，還沒能清楚地表示出來無為法是建立的，還沒有說， 那麼我現在解釋喔！ 無為法，「從無住本立一切法」， 怎麼能夠建立無為法呢？這句話怎麼講呢？「無為法」有兩種： 一個是離言說相的無為法， 一個是由言說相表示出來的無為法。這樣講，言說的無為法是可以建立的。因為你若不用言說來表示，誰能知道這件事，所以這也是可以建立，那麼這樣子可以解釋這一段文的話。另外，「煩惱為如來種」， 我認為有兩個部分。 當然我講的時候我只講了一部分，還有一部分沒有講。第一部分，很明顯的事情，就是我們能夠體驗到的，就是我有貪心，你說拜佛有功德，你說為大眾僧服務能夠得到很多的福報，那我就去為大眾僧服務。這是用貪心嘛，用貪心來做功德。由這個貪心做了功德的時候，將來這果報就殊勝了一點。因為是在佛法裡面栽培的功德，他還會再進一步地做功德，所以展轉地可以得阿耨多羅三藐三菩提，所以叫做 「煩惱為如來種」。你說這個也是，煩惱是不能為如來種的，這句話是對的，因為你用取著心做的功德，這功德不清淨，那不是佛種，不能為種。但是它有展轉增上的意義，最後是得阿耨多羅三藐三菩提了。所以你不能認為煩惱對你沒有貢獻，你不可以這麼說，它是對你有幫助啊！問：所以我剛才有說到，這是轉化。答： 這是對， 還是說得過去的，「煩惱為如來種」。 這是一個意思。第二個意思，我們眾生在生死裡流轉，就是煩惱，除了煩惱，另外沒有別的好事情，一直這樣子苦惱。這些大菩薩就看見這些煩惱境界就發大悲心，就來普度眾生。這樣子，菩薩的功德就增長了。菩薩因此而有無量功德都成就了。眾生的煩惱為菩薩成佛道的因緣，這也是煩惱為如來種，也可以這麼說嘛！ 所以從自利、利他這兩方面說，煩惱是如來種。但是就是你剛才這個 「轉化」， 要用 「轉化」 這兩個字來形容。 若是你不用這句話， 只要你有執著的話，你做功德、這功德不清淨，不是如來種，不能說是如來種。這可以這麼解釋的， 可以這樣解釋。 所以，「煩惱為如來種」 這句話不是難解釋。但是，智禪法師兩次他傳來的文件來發揮這個道理，我對他不完全同意。 用 「無明」 來解釋 「無住」， 這兩個意思都能說得通： 一個 「無住」、 一
，這兩個字都能解釋通。如果你用其他的意思來解釋，你能夠把「無住本立一切法」這個話能講得通， 但是「無住無本」不容易講得通， 就是有
困難。若用無明來解釋，這兩個意思都能講得通。是這樣意思。問：我想再把話頭回轉到，我們剛說到，院長也把「煩惱為如來種」有兩種說法講得相當地清楚。答：您也讚歎我一下？問：這是事實。答：阿彌陀佛！問：我要說的就是，這樣的話應該是對於染緣起可以在無為法裡面成立嗎？答：是的，染緣起在無為法上可以成立。問： 那這樣的話， 就是維摩詰把〈 佛道品 〉裡面， 他從無住為本生一切法裡面，已經含攝到有為法跟無為法了，就可以圓此說了。答：是的。問： 我如果再提起到， 剛才院長提起到 「無住則無本」， 我剛才提起到， 因為我本來想從《華嚴經》的中心思想，就是「事事無礙、法界現起、無盡緣起」這麼一句話，想來解釋這一點，起先我看到這一則……這是我以前寫的報告，那麼我把它重新看過之後，我覺得很高興，應該可以用上，這個「無住則無本」、 還有 「無住本立一切法」， 這樣來圓其說， 可能也是可以。 可是我早上再看一下，覺得可以是可以，但是不是很具體。不過，我不知道院長對於這樣，譬如說「事事無礙」它是對於「無住為本」來講，那麼它的 「法界現起」 應該是 「無住則無本」， 因為它是從性起上說、 也從緣起上說， 那麼 「性起」 它是對它的體現、 一種用來講，「緣起」 是對於法界上的染跟淨來提起到這個道理。所以，整個形成應該是對於一心在海印定裡面它現出一切萬法。那麼這樣的話，就拿「性起」來講，它是不待緣生的，所以它的根本道理，應該不是用有一個「本」來作依託。答：是的，可以這麼說。但是唯識學者不滿意《起信論》的地方，就是：真如可以受熏 ── 這是唯識學者不同意的地方。問：那就跟《攝論》相背對。答：和《攝大乘論》？問：《 攝大乘論 》 是就阿賴耶識可受熏。答：阿賴耶識才受熏。問：它是真如受熏，當然兩個不同。答：就不同。阿賴耶識是心法，心有了別性，所以能受熏。真如怎麼能受熏呢？這是一個疑問。 但是你說 「性起」 這件事就是，「性」 怎麼能起呢？ 就是這個問題。「性」 怎麼能夠起一切法？問：時間到了是嗎？
答：時間是到了。我們下一次再說。問：謝謝院長。答：阿彌陀佛！