前面的〈觀眾生品〉昨天講完了。我們先說明〈佛道品〉的來意，然後解釋品的題目。 來意， 我們在 〈 觀眾生品 〉 的時候曾經說過，〈 觀眾生品 〉 是廣說〈 問疾品 〉 裡邊：「有疾菩薩應云何調伏其心」 那一段， 修我空、 法空、 空空來調伏其心；〈 觀眾生品 〉 廣說捨有觀空、 入於寂滅之行， 破除世間上凡夫的煩惱病。 現在 〈 佛道品 〉 廣說 〈 問疾品 〉「以無所受而受諸受」 那一段文， 廣說那一段文； 在這裡就是廣說菩薩 「證寂起用之行」。「證寂」， 就是證悟了諸法實相，然後發大悲心、 廣度眾生， 所以叫 「證寂起用」。 也可以說： 安住在平等法界，大慈大悲、赴緣利物、廣度眾生，說明這件事，所以有此〈佛道品〉的來意，這是〈佛道品〉的來意。
解釋這個品的題目：「佛道品」。「佛」： 什麼叫做佛？ 我們前面說過， 得一切種智名之為 「佛」。「道」 這個字， 就是由因至果通達無礙， 名之為 「道」。 就是由初開始發無上菩提心， 修六度萬行 （當然也包括三十七道品）， 一直到無上菩提， 那叫做 「道」。 這樣說：「佛」 就是果，「道」 就是因， 就是成佛之道。 這一品就是廣說成佛之道， 叫做 「佛道品」。 那麼它是 「第八」。
爾時， 文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何通達佛道？ 」這一品裡邊分三大段： 第一段「明佛道」； 第二段「明如來種」； 第三段「明眷屬」。 這個 「明佛道」 和 「如來種」， 這都是因； 第三段 「明眷屬」， 實在是成佛之後， 就是修學聖道成功以後所成就的功德， 叫做 「眷屬」。 那麼這三大段，前兩段是因， 後一段實在就是果。 現在第一段分四科， 第一科 「文殊略問」， 文殊菩薩簡略地提出來一個問題。「爾時， 文殊師利問維摩詰言」， 就是請問維摩居士， 提出一個問題， 對維摩居士說：「菩薩云何通達佛道？ 」 發了無上菩提心， 他怎麼樣做才能得無上菩提呢？這話就是這個意思。「通達」這兩個字， 可以有兩個意思： 一個是由此至彼無障無礙， 叫做「通達」； 第二個意思是明了， 深刻地明白了它的深義， 叫做 「通達」。 那麼一個是（通達是）智慧的意思；一個是由此至彼無障無礙的意思。我們若是讀玄奘法
師翻的 《 說無垢稱經 》， 它那文上是說：「云何菩薩於諸佛法到究竟趣？ 」 鳩摩羅什法師翻那個 「趣」 翻個道德的 「道」， 玄奘法師他就翻個 「趣」； 玄奘法師是後來翻譯，鳩摩羅什是先翻譯的。那麼這樣子看出來，鳩摩羅什法師翻的這個 「通達」， 在玄奘法師就是翻個 「到」， 就是：「云何能夠到達無上菩提」， 就是這個意思。 但是若用 「通達」 這兩個字， 又有一個 「智慧」、「明了」 的含意了，就是變成兩個意思。但是看這個文，就是已經得無生法忍的菩薩，當然從初地，初歡喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、一直到第十法雲地，十地菩薩都是得無生法忍的。但是慧遠老法師他是地論師，就是華嚴宗以前，以前的華嚴宗就是地論師。地論就是 《 十地經 》， 也就是 《 華嚴經 》 的 〈 十地品 〉。〈 十地品 〉 有天親菩薩的論，天親菩薩給《 十地經 》作一個注解，叫《 十地經論 》。天親菩薩作《 法華論 》、《 十地經論 》、 還有 《 往生論 》、《 金剛般若論 》， 他作了很多論。 那麼慧遠法師，他是和天台智者大師是同一時代的人，他是地論師。我頭幾天也說過，在那一個時期，就是中論師、攝論師、地論師、還有一個涅槃師，就是這麼稱呼；等到後來的時候，天台宗、華嚴宗、唯識宗，才有這個名字。慧遠法師他根據地論 ── 根據 《 十地經論 》， 他的解釋： 這個 「十地」， 由初地到六地，這個時候的修行是「捨相趣寂」，我很歡喜他這個說法；「捨相趣寂」，棄捨這些虛妄的戲論、 契入到第一義諦 （叫做寂），「捨相趣寂」。 由七地 （七遠行地） 到法雲地以後這一大段是 「證寂起用」。 慧遠大師他對 《 維摩經 》 的解釋就是：〈 觀眾生品 〉 是 「捨相趣寂」；〈 佛道品 〉 是 「證寂起用」。 而智者大師的話， 是住於平等法界、 普度眾生， 那這就和慧遠大師這句話應該是一樣 ──「證寂起用」：「證寂」 就是安住在平等法界，「起用」 就是廣度眾生。 這些大德的法語真是太好了！他就是把這個十地分成兩個階段：由初地到第六地是「捨相趣寂」， 由七地以後是 「證寂起用」。說到這裡，《 華嚴經 》 的 〈 十地品 〉 我是讀過， 但是讀過和沒讀一樣， 所以現在又有心重新學習， 有心要學習 《 十地經論 》。 現在我這就是說閒話， 有人請我講《 入中論 》，《 入中論 》就是講這十地， 所以我也是歡喜學習這個《 入中論 》。現在這裡面，就是慧遠法師這樣分。頭一段「初明佛道」，「云何通達佛道？」那這個不是一般人的境界，不是凡夫境界，他的意思是十地菩薩裡邊第七地以上的菩薩 「證寂起用」， 到第七地菩薩以上的境界， 安住在一真法界上、 廣度眾生，是這個境界。那麼這時候文殊菩薩就問，
：「菩薩云何通達佛道？」說是已經得了無生法忍的菩薩，他是怎麼樣、他怎麼樣做才能到無上菩提那裡？也可以這麼講。
天台智者大師講這句話， 他另外有一句話， 他說是這個 （後面的文）「行於非道、 通達佛道」， 這個 「非道」 就蘊藏在 「道」 裡邊， 蘊藏在佛道裡邊， 佛道裡邊有非道。這個道理，初發心的菩薩很難明白，所以文殊菩薩提出來問，提出來問維摩居士：「菩薩云何通達佛道？ 」 怎麼樣才能明白呢？那麼下邊第二科，「淨名略答」。
維摩詰言 ︰「若菩薩行於非道， 是為通達佛道。」維摩居士回答這句話：怎麼樣才能通達佛道？「行於非道」就能「通達佛道」。 這個話就是很簡單的， 這麼一句話。 什麼叫做「非道」呢？ 慧遠大師他說：這一切染汙法， 一切染汙法這是我們容易明白的 （不過也可能還不明白）， 就是惑業苦，就是十二因緣。十二因緣：無明、愛、取這是煩惱；行、有二支（無明緣行那個行，愛取有的那個有，行、有這兩個）是屬於業；其他識、名色、六入、 觸、 受， 到生、 老死， 這是苦 ── 就是惑、 業、 苦， 這都是 「非道」， 這不是出世間的聖道。出世間聖道是無漏的戒定慧；惑業苦這是凡夫流轉生死的道，生死之道，非道，不是聖道。這是一個解釋。這個 「非道」， 道上面加個 「非」 字， 而窺基大師他解釋： 這個 「道」， 就是凡夫走的道路叫做 「道」， 那麼就是惑業苦， 由惑到業、 由業到苦， 由苦又是惑、業、苦這麼流轉，這是凡夫的道。這個聖人他所走的道路，就是無漏的戒定慧； 無漏的戒定慧這個聖道， 不是凡夫所走的道路， 所以叫做 「非道」。 他這個解釋和慧遠法師解釋的同不同？相同不相同？這樣說，這個「非道」就是不是凡夫道、就是聖道，那麼「行於非道」就是行於聖道，就是這樣意思，行於聖道。剛才說， 染汙的法 （一切惑業苦染汙） 它不是聖道，「行於非道」， 行於染汙的這些惑業苦的道路， 就能到達無上菩提，「行於非道」。 那麼現在窺基大師他講，「行於非道」， 你走的這個道路不是凡夫道、 就是聖道， 可以到無上菩提去。這好像有一點相反，但是裡邊的意思是一樣，後面的文你讀起來是一樣的，裡邊的含義是一樣。這維摩居士說：「菩薩行於非道， 是為通達佛道」， 就能夠通達這是佛道，就能到無上菩提那裡去。這裡邊還有些意思我還沒說，我們到下面再說。這是維摩居士略答。下面第三科，「文殊菩薩又問」。
又問 ︰「云何菩薩行於非道？ 」這裡邊的含義深遠，不容易明白，怎麼叫做「行於非道、通達佛道」呢？因為不明白，所以文殊菩薩又問：「云何菩薩行於非道？ 」怎麼叫做行於非道呢？又提出這個問題。 下邊第四科， 這維摩詰居士 「廣答」， 就是詳細地說明 「行於非道、 通達佛道」， 就廣說了。
答曰 ︰「若菩薩行五無間， 而無惱恚；「答曰︰若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過； 至於餓鬼， 而具足功德； 」 這下面 「維摩居士廣答」。 廣答分成四科： 第一科是「起凡夫行」， 第二科「起二乘行」， 第三科是「隨生死行」，第四科是 「入涅槃行」； 頭兩科是凡聖相對， 後邊兩科是生死和涅槃相對， 分這麼四段來解答這個問題。 先說 「起凡夫行」。 分兩科， 第一科是 「現凡夫集生死行」：「現凡夫」， 就是菩薩示現凡夫的行為， 這個行為是集聚生死苦的， 是這個意思； 分三科， 第一科是 「現起業因」。「若菩薩行五無間， 而無惱恚」， 這是行於非道、 通達佛道。「行五無間」就是非道。「五無間」： 就是弒父、 弒母、 弒阿羅漢、 破和合僧、 出佛身血這五種， 這五種罪業， 叫做無間罪。「無間」： 就是到了地獄的時候、 受苦的時候，這個苦相續不斷地苦惱，中間沒有說是休息一會兒，沒有這件事，所以叫做無間。若菩薩他做這種事，做這五無間罪；這五無間罪本來是凡夫做的，凡夫有這種事情，弒父、弒母的這些事情，凡夫做這種事情，現在菩薩做這個事情，菩薩也做這個事情。凡夫做這種事情，一定是有極惡的忿怒，這個瞋恨心非常地大；惱恚，惱者恨也，這個恨的心很厲害，極大的忿怒，極大的忿怒就做這種五無間罪。 現在菩薩做這種事情 「而無惱恚」， 心裡面沒有煩惱、 沒有恨， 沒有這件事， 所以「通達佛道」。「行五無間」是行於非道， 通達佛道「而無惱恚」，所以就是這樣子。這個意思呢，就是菩薩這時候有這個因緣需要做這種事情，他是用慈悲心、用無所得的般若的智慧，用大慈悲心來做這個事情。這個事情，慧遠法師他是說，這個菩薩入於三昧中，他修學這個法門成功了，是在三昧裡邊、就是在無分別中現出這種事情，就是「行五無間罪」做這種事情，所以沒有惱恚，並沒有這個染汙心、沒有忿怒，和凡夫是不同的。這樣子， 所以就叫做 「行於非道、 通達佛道」， 是這個意思。 這個事情， 凡夫行五
無間是惱恚心所做的，而菩薩做這種事情沒有惱恚心，沒有這個心，這是和凡夫不同。 所以 「行五無間」 這是凡夫行，「而無惱恚」 那就不是凡夫行了。所以這兩個解釋都是對的： 行於非道就是行於聖道；「行五無間， 而無惱恚」， 這不是凡夫、 是聖人。 所以這兩個解釋意思是一樣的。我們凡夫做什麼事情，都是在有所得的心情上做這種事情，就是執著這是有，有顛倒想 ──「虛妄分別孰為本？ 顛倒想為本。顛倒想孰為本？ 無住為本。」就是在無明煩惱裡面，就是執著。說「無明」這句話，我們好像不太明白，就是執著都是真實的，因為都是執著，不知道這是虛妄的、如幻如化的、是畢竟空的、如水中月，不知道這件事，執著是真實的。「執著真實」這句話，我們也不太明白，因為我們從生以來，就是我看見這是牆、我看見這是燈，就是這樣子，我另外也沒有別的想法嘛。但是（我曾經說過這件事）譬如李廣射虎這件事，我曾經說過這故事。李廣射虎，他看見那個草裡面有個虎，他拿箭射，射，當然那個箭就射到這個虎的身體裡面去了，但是到那裡一看，是個石頭，不是真是老虎，那他就感覺奇怪了，所以再射，就射不進去了。那麼這樣解釋，什麼叫做執著？就是這樣，他認為這是老虎，我們只是心裡面認為是老虎，其實那就是有執著在裡面了；等到知道是石頭，是石頭，不是老虎，不是肉長的老虎，是石頭，這時候我們也沒有說我特別執著嘛，沒有這樣想法，但是再射，射不進去。那麼為什麼呢？就是執著。你在罵我，我不高興，我也沒有特別執著這個人罵我，但是其實裡面就是有執著。你認為是老虎也是執著、認為是石頭也是執著，你認為那個人是讚歎你、認為那個人毀辱你，都是執著，就是裡面有執著。現在「菩薩行五無間，而無惱恚」不是這樣子，他沒有執著心，他認為這都是如幻如化的、 都是畢竟空寂的， 但是在這裡邊他有慈悲心，「行寂滅慈， 無所生故」， 雖然觀一切法是寂滅相， 但是還是有慈悲心在裡面。 譬如說， 阿羅漢也可以觀一切法都是寂滅相，但是沒有慈悲心，這是不一樣，不一樣的。現在「菩薩行五無間， 而無惱恚」， 就是沒有這個染汙心， 他沒有這個執著心。 沒有惱恚實在就是沒有執著心，而實在是大悲心，而又是與般若相應的無相的大悲心做這件事。 那麼這就叫做 「行於非道、 通達佛道」。 你這樣子行菩薩道， 就能到無上菩提。這是行惡法，菩薩當然也能行善法，行善法也是，他也是不執著，沒有執著心；沒有執著心，但是也還作善法，不是說沒有執著心就不作善法；因為他裡邊有大悲心，感覺眾生苦，我要去度化眾生，而還無眾生可度。那也是，當然那就不是行於非道，那是行於善道而通達佛道。善和惡，在菩薩都是無執著
的， 所以那就是 「菩薩道」， 也就是 「佛道」。 這第一科是 「現起業因」， 行五無間罪這是業因。
至於地獄，無諸罪垢；這是 「示受苦果」， 你造罪了， 你造罪了就是要受苦果的。 菩薩雖然和凡夫不同，不是用惡心做惡事，菩薩是用善心、用清淨心做了這種事來利益眾生的，但是受不受果報呢？ 菩薩也是到地獄去的。「至於地獄， 無諸罪垢」： 他也是到地獄去受苦的，但是他並不是有罪，不是罪業使令他到地獄去。他實在怎麼回事？就是菩薩化現一個身體到地獄去受苦了，菩薩沒有到地獄去。連初果須陀洹都不到地獄去了，初果須陀洹不到三惡道受苦的，何況大菩薩呢！但是菩薩他也不撿這個便宜的，他示現是做了惡事，其實在他沒有惡心就不是惡事，但是他也是到地獄去受苦。受苦實在怎麼回事？就是菩薩化現一個身體，化現一個身體在那裡受罪，實在是沒有罪垢，那什麼？這都是假的、都不是真實的。所以 「至於地獄， 無諸罪垢」。我們凡夫境界，我們佛教徒相信有善惡果報，就不敢做惡事；有時候有煩惱也可能會做，做，心裡也就有點害怕、有怖畏；怖畏，你就得懺悔，不然那個業力就把你拉到地獄去了。 至於不相信善惡果報的眾生， 他可能是：「我要開槍！」別人誰也不能擋住，他有權力嘛，他要開槍就是開槍了；因為他沒有善惡果報的思想， 他也不會有這件事、 沒有這種想法 ── 做惡事會下地獄， 他沒有這個想法，但是偶然地也會想到，還是心裡不安的，還是心裡不安；心裡不安呢，還有別的事情，這不安也過去了，然後他就到地獄去，就是業力把他拉去了。你不願意去也得去，這個業力是很厲害的，佛菩薩都無可奈何！造了罪，這個罪使令你受果報，佛菩薩沒有辦法解決這個問題。
至於畜生，無有無明憍慢等過；這個菩薩，「至於地獄， 無諸罪垢； 至於畜生， 無有無明憍慢等過」， 造了這個無間罪業， 從地獄出來， 可能還要到畜生世界受苦。「至於畜生， 無有無明憍慢等過」， 到畜生的世界去， 造了什麼罪呢？ 就是無明、 糊塗， 可能還有憍慢心，由這些過失造的罪，到畜生世界去受苦。菩薩也是，造了罪也到畜生這個世界，但是都是化現的，不是真實的。從因果的道理上來說，菩薩也不應該到三惡道去，因為他沒有惡心，沒有惡心，所做的事情就沒有罪，因為阿賴耶識沒有受熏，這還是這個道理。你造罪的時候， 你的動機 ── 造罪的同時都是要心在那裡動作才能造、 才有行為； 心
若不動，沒有事。所以做事的時候，在外面看你在做事，實在就是內心在動。你內心一動，阿賴耶識受熏了，那就是業力；那個業力將來就使令你要受苦。而菩薩他沒有惡心，沒有惡心，阿賴耶識沒有受熏，沒有受熏怎麼會到地獄去呢？ 這是他的化現！ 化現出來的，那是給眾生看的 ── 造罪是受苦的！ 是這麼回事。所以到地獄去是這樣子，到畜生世界也是，他並沒有應該受畜生報的因緣，「無有無明憍慢等過」。
至於餓鬼，而具足功德；菩薩造了罪，也是要到餓鬼去受苦。但是眾生到餓鬼的世界去受苦，那就是有慳貪的關係，慳吝、貪。這個慳吝，我不肯布施叫慳；你所有的好東西我還要貪，貪求，有所貪求。自己感覺到不足，雖然很多了但還不足、還要貪；但是別人有所求， 他就不肯給 ── 叫做慳、 貪， 這兩個字， 因此而到餓鬼道去受苦。 菩薩到餓鬼的世界去，「而具足功德」， 菩薩是沒有慳貪的這件事， 他是很多很多的福善，很多很多的福、很多很多的功德，他沒有到餓鬼受苦的因緣，但是就是化現的，化現這些事。
行色無色界道，不以為勝；前面是說到三惡道去，這底下說到色界、無色界。菩薩也能夠為眾生的軌範，也能示現出來修學禪定，就是放棄了一切的欲，而能在空閒處修學禪定；修學禪定成功了，得到色界定、得了無色界定，那就是行色界道、 行無色界道， 成功了以後，「不以為勝」， 也不認為有什麼了不起。因為他那個般若波羅蜜的大智慧，觀察這件事也是如幻如化的、是畢竟空寂的、是無所得的，他和凡夫不同。凡夫若是成就了色界定、成就了無色界定，這高慢心非常大，高慢心很大很大的，但是菩薩沒有高慢心。菩薩沒有高慢心，我們曾經講過， 我們讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 到第七地菩薩還有一點慢； 現在說無慢，那可見這個菩薩是超過第七地，很高了。
示行貪欲，離諸染著；這下邊是 「現起煩惱」， 三界以內都算是苦果， 色、 無色界道， 你生到色、無色界天，若聖人來看，那也是苦惱的果報，也並不是聖道。現在這是第三段，
。第一段「現起業因」，第二段「示受苦果」，第三段「現起煩惱」。
「示行貪欲，離諸染著」：這個菩薩，什麼叫做行於非道、通達佛道呢？「示
：從外面看他表現出來的，這個人有貪欲心，對這個欲的染著心很厲害；但是實在來說，菩薩的內心是沒有染著的，對這個欲沒有染著心，這就叫做行於非道、通達佛道。
示行瞋恚，於諸眾生無有恚礙；表面上菩薩也忿怒了，但是內心裡面，菩薩對於一切眾生沒有忿怒，心裡面沒有忿怒的障礙，沒有這件事。
示行愚癡，而以智慧調伏其心；這個 「示行」，「示」 是出現的意思， 從外表上看， 這個菩薩出現了愚癡的行為，糊塗、不明白道理；而實在菩薩內心裡面，是「智慧調伏其心」的，用智慧調伏其心。我們凡夫，自己若有一點功德的時候，表現得很好；菩薩反倒是，真是有大智慧、表現出糊塗，這是大智若愚的意思，是這樣意思。這意思就是菩薩是無我的，凡夫是有我，這就是同樣有這個問題。
示行慳貪，而捨內外所有不惜身命；前面是第一科 「現凡夫集生死行」； 現在第二科 「現起凡夫障道之行」， 就是做這種事情是障礙聖道的，菩薩也有這件事。這個障道之行裡邊，第一科是「初起凡夫損己之行」， 對於自己有所損害； 第二科 「起凡夫惱他之行」， 惱亂別人。一個損己、一個惱他。現在先說損己之行。「示行慳貪， 而捨內外所有不惜身命」： 菩薩示行慳吝和貪欲這種的行為。這樣行為（慳貪）就是障礙了布施波羅蜜，障礙了檀波羅蜜，就不能修檀波羅蜜了。「而捨內外所有」： 但是菩薩實際的情形， 他內心裡面， 捨內所有和外所有， 都能棄捨， 他不執著的。「不惜身命」： 最困難的、 最不容易布施的就是身命，但菩薩都不愛惜，都可以捨頭目腦髓來利益眾生。那為什麼要示行慳貪呢？就是有這樣的因緣，需要菩薩這樣示現來饒益眾生，是這麼意思。他的意思、他的目的還是利益眾生的。
示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；他 「示行毀禁」： 表現出破戒了， 破戒就障礙了戒波羅蜜的成就， 所以這也是障道之行，對自己也不利；但是實際上，他是「安住淨戒」的。這也和前面
的意思一樣， 造五無間罪；「示行毀禁」， 當然將來就是下地獄了， 那麼給眾生看 ── 喔！ 破戒會下地獄， 下地獄會受苦， 這樣子就不敢破戒了。 菩薩是以身示範、 現身說法， 是這樣，「示行毀禁， 而安住淨戒」 的。「乃至小罪猶懷大懼」： 這個 「安住淨戒」 的情形是這樣， 乃至到小小的一個突吉羅，他都恐怕、都有恐懼，有很大很大的恐懼，做這種事對於聖道有障礙， 不敢做， 害怕。 這是 「乃至小罪猶懷大懼」。
示行瞋恚，而常慈忍；他表現出來有瞋恚心、 有忿怒， 當然這就障礙了忍波羅蜜，（布施、 持戒、忍辱） 障礙忍波羅蜜； 但實在他的內心 「而常慈忍」， 心常是慈悲、 容忍的。 你觸惱他，他不介意的，他的性格非常地柔和、非常地柔軟，並不忿怒的，但是他會現出來這個境界，那實在是假的、不是真的。
示行懈怠，而勤修功德；菩薩也是現出來懈怠，懈怠那就沒有精進波羅蜜了；但是事實上，他還是勤修功德，還是有精進波羅蜜的。那麼從這些文看出來，菩薩是有兩個面目：一個是惡、一個是善。你說菩薩好欺負嗎？不是的，菩薩也會忿怒，不可以欺負的！ 也會這樣做。 所以我們不要說行菩薩道的人，「唉呀！ 在這個社會上很困難， 菩薩行菩薩道很容易」， 他隨時也會拿刀的， 你不可以欺負他。 當然這不是小菩薩所能做的，小菩薩做不來，這是大菩薩境界。
示行亂意，而常念定；表現出來，菩薩他心裡面也是散散亂亂的，但實在內心裡面是常在三昧裡邊， 並不是散亂的。「示行亂意」， 就障礙了禪波羅蜜， 但是他實在是在禪定裡面。「念定」， 這裡有個 「念」 字，「念」 是明記不忘， 就是不忘所緣境。 當然所緣境，通常說，一個用世俗諦作所緣境、一個第一義諦作所緣境。這是我們初開始學習禪（靜坐）的人的一個大患，就是「念」字不夠，沒有這個「念」的力量，就是常把所緣境忘了，就念其他的事情；其他的事情來了，就一直地念下去，而不知道回來念原來的所緣境。當然有的時候有困難，我知道不對，我想念原來的所緣境念不來，這也是有這個問題；但是也有的能回到原來所緣境，但是就想不起來。這是初開始靜坐的人都有這個問題。現在這上說，聖人他這個「念」具足了，他不忘。當然若是念世俗諦的所緣境，這是初開始用功的人的境界。若入了聖位的時候，他是念第一義諦；念
第一義諦，第一義諦現前而無所取著，就是無所得的境界。這是「示行亂意，而常念定」。
示行愚癡，而通達世間出世間慧；表現出來的行為， 糊塗、 愚癡的境界。「愚癡」 這句話， 我初出家的時候學這個 《 四教儀集註 》， 也講這個愚癡。 愚癡， 不是說其笨如牛叫做愚癡， 不是，不是這個意思；可能這個人是大學教授、非常有知識的人，但是用佛法的立場來看，這個人愚癡，愚癡啊！他不相信因果，這就是愚癡嘛。「示行愚癡，而通達世間出世間慧」，而實在這個菩薩，他通達世間的事情，一切緣起法他完全都明白，也通達出世間的第一義諦，他也通達無礙，這是有大智慧。通達出世間的第一義諦的智慧，那就是根本智；通達世間的緣起，就是後得智了。這個權智、實智都是具足的。
示行諂偽，而善方便隨諸經義；前面是六波羅蜜，這是菩薩行菩薩道、利益眾生的一個主要的一種德行。現在 「示行諂偽， 而善方便隨諸經義」， 這是方便行。 前面是 「正行」， 這個是「方便行」。無方便行是什麼呢？ 就是你若有這個行為， 就妨礙你求得正法 （求法）。 你想要修學聖道，你先要求法，然後才知道怎麼樣修學聖道；求法的時候，你的行為諂偽， 這樣就有困難。 諂曲、 虛偽， 這個行為不好。 菩薩也會做這個事，「示行諂偽」； 但是菩薩內心是有「善方便」， 有善方便而「隨諸經義」的。「善方便」意思就是他有善巧方便的智慧，能隨順別人，他不違逆他人的意願、能隨順他人， 叫做 「善方便」； 但是隨順他人， 而不是虛偽。「隨諸經義」： 隨順佛法， 他的內心是隨順佛法的真義的，那就是不虛偽了。不隨順、與佛法有所違，那就不合道理，就是有所虛偽。
示行憍慢，而於眾生猶如橋梁；「示行憍慢」： 菩薩他也會有憍慢的態度。「憍慢」： 就是自己高起來了， 叫做 「憍」； 瞧不起別人， 叫做 「慢」。「憍」 是自己高起來，「慢」 是輕視別人。菩薩也現這種行為來利益眾生。「而於眾生猶如橋梁」： 但是他的內心可不是高慢的，內心非常卑下，就像橋梁似的，誰都可以從那裡走。那也表示這個橋梁能把你度過去，度過這個煩惱河。菩薩也能廣度眾生、而沒有高慢心，雖度眾
生而沒有高慢心，內心實在是這樣子，在表現於外，有的時候也會有憍慢的態度。
示行諸煩惱，而心常清淨；他也是表現出來有很多的煩惱， 但是心實在是不染汙的，「心常清淨」。這三句話都表示無方便行，就是求法的時候，你向人求法的時候，你有諂偽、你有憍慢、你有諸煩惱，這有困難，你求法是有困難的。
示入於魔，而順佛智慧不隨他教；這是第二科，就是「起凡夫惱他之行」。前面是自己惱亂自己；這是第二科，惱亂別人。「示入於魔」： 菩薩有的時候有這種需要的時候， 他也會現出一個魔王的行為去擾亂這個修行人， 前面也提到這件事； 但是他內心實在來說，「順佛智慧」，他是不惱亂人的。他惱亂人、表現出來惱亂人，但是和凡夫的魔王不同，他是來堅強你的聖道的，使令你的聖道更堅強的意思，來考驗你一下，那麼意思。所以他內心裡面是隨順佛的智慧的， 就是以正法、 佛的正法來教化眾生的，「順佛智慧」。「不隨他教」： 而不會隨順違背佛法的人的教導。 違背佛法， 那麼就是教人糊塗，愚弄人的這些事情，菩薩不會做這種事情。我頭幾天曾經講過，我們若是宣揚佛法，就是令人開發智慧的行為。如果其他的事情，實在就有愚弄人的嫌疑！你不是說佛法，有愚弄人的嫌疑。你可能沒有這個心，但是那件事是愚弄人的。譬如說我告訴你：
什麼功德，將來你就可以做國王！」我們勸人這樣做，而那個人也就這樣做，後來就是做了國王；做國王以後就放逸，做了很多的惡事；做很多惡事，下地獄了。那麼這件事，當初誰叫他做這個事？那就有點愚弄的意思！說是我對這個人，我恨他，但是怎麼辦法能報復呢？投票的時候，我選他做方丈！叫你做方丈就是叫你苦惱，那就是愚弄人的意思。所以其他事以此類推，就是這個意思。所以你若是沒有得無生法忍、沒有得道種智，行菩薩道，都有這種嫌疑，都有愚弄人的嫌疑。因為什麼呢？菩薩知道這個人的根性，他這個時候應該這樣做，那菩薩對這個眾生教化了，他繼續負責的，他繼續來引導他。凡夫不行，凡夫說完話就不負責了，那麼將來有問題的時候，你還是不大知道怎麼回事兒。所以自己雖然沒有心，事實上有這種嫌疑，有這個嫌疑的。所以實在來說，得了道種智以後才能行菩薩道！不過這個按佛法來說，還不能說有罪，因為你沒
有心，你沒有心傷害他，沒有這個意思，還是好心，所以他將來下地獄，你不用負責！這情形是這樣的。這一段文上說，「示入於魔， 而順佛智慧不隨他教」， 這個 「不隨他教」 實在來說，沒有愚弄人的想法。但是若是得了道種智以後，這樣的大菩薩行菩薩道的時候，他知道這件事，會明白這個道理，他不會做這件事。
示入聲聞，而為眾生說未聞法；前邊第一段是 「起凡夫行」， 菩薩也現出來凡夫的行為來度化眾生的。 現在這是「起二乘行」， 菩薩會現出來二乘的行為（聲聞、 緣覺的行為）度化眾生的。那這可見， 這也叫 「行於非道」。 行凡夫行是非道， 行二乘行也叫做非道，「行於非道、 通達佛道」。「示入聲聞， 而為眾生說未聞法」： 菩薩有的時候， 觀察這個眾生有這個需要，那麼菩薩就現出一個聲聞人，現出個初果、二果、三果、四果阿羅漢，現出這個人。這個聲聞人他的行為唯是自己修學聖道，而沒有發大悲心、廣度眾生的。 那麼菩薩若 「示入聲聞」， 不同於聲聞，「而為眾生說未聞法」： 而為一切眾生說你沒聽過的佛法，那是什麼？就是大乘佛法！聲聞人都是為人說小乘佛法，菩薩若是現入聲聞的時候，他會說大乘佛法的，那是他的大智慧境界。這是一種。
示入辟支佛，而成就大悲教化眾生；「辟支佛」 翻個 「獨覺」， 獨覺就是出在無佛世的時候， 沒有老師， 他自己開悟了。 我們學習《 瑜伽師地論 》那上面說出來， 說這個人為什麼他願意這樣？最初他發過願，他就願意出在無佛、無佛法的世界，他自己就會覺悟聖道。為什麼這樣？ 就是有高慢心， 有高慢， 這個人。 在因地發願的時候有高慢心：「我不要有師父， 不要有師長， 我自己就開悟了！ 」他有高慢。 但是他久種三多 ──見佛多、聞法多、種善根多。我剛才說， 我初出家的時候， 就學 《 四教儀集註 》。 我看印順老法師一篇文章， 他在閩南佛學院上課的時候， 那個是什麼課程？ 《 阿毘達磨雜集論 》。 這個書我是讀過，這書非常好！那麼《四教儀集註》上就說到，它說什麼叫做辟支佛？ 久種三多 ── 見佛多、 聞法多、 種善根多。 這個 「種善根」 怎麼講？ 很久很久不明白、 不知道。 見佛多， 我們可以明白 （自己認為是明白了）， 見佛多； 聞法，聽佛說法聽得多；但是種善根，什麼叫種善根？不懂！後來忽然間明白這個意思，什麼叫做種善根？ 就是修四念處！ 修四念處他修得多。見佛聞法是解，
或者聞思的智慧；修四念處是修，聞思修是修，修慧，修所得慧，修所成慧，種善根多。種善根多的時候，他發願出在無佛世的時候，所以他就容易得聖道 ── 看見春天百花開、 秋天百花落， 花開、 花落，「聲聞悟非常以成道， 緣覺覺緣離以即真」， 這是 《 肇論 》 上有這個話。 就是這樣子， 他也還是要有點因緣的啟發，他才能得聖道，倒不是說沒有因緣，不是；要有因緣才能得聖道。那麼 「示入辟支佛」， 菩薩這個時候也現為辟支佛身， 應以何身得度者、 即現何身而為說法，菩薩也現這個辟支佛身。辟支佛也是沒有大慈悲心，沒有大慈悲心；他在世的時候也有可能教化幾個眾生的，也能教化眾生，因為他有可能會收徒弟，教化他徒弟修學聖道，也可能不收徒弟，這各式各樣情形了。但是菩薩現辟支佛身的時候，「而成就大悲」， 他心裡面有大慈悲心， 他能教化一切眾生的，這就和辟支佛不同了。表現於外的相貌是聲聞、是辟支佛，而內心裡還是大菩薩境界，是這個意思。所以是「行於非道、通達佛道」這個意思。
示入貧窮，而有寶手功德無盡；這是第三科「隨生死行」。 前面是「起凡夫行」、「起二乘行」這兩科說完了，現在第三科「隨生死行」。 有十句； 第一科是九句，「示受人間的果報」； 分兩科，第一科， 初有五句 「在苦無惱」， 在苦惱的境界裡面而沒有苦。「示入貧窮， 而有寶手功德無盡」： 菩薩這個時候， 他的大智慧觀察這個地區的眾生，他應該現一個貧窮的境界，現出這個貧苦的人；但是他實在來說，「而有寶手功德無盡」， 貧窮就是什麼都 … … 衣食住都有所不足， 生活很困難， 現這麼一個人。 但實在這個菩薩 「寶手功德無盡」， 他有寶手， 就是這個寶能從手裡面出來， 那手能出來很多的寶，「而有寶手功德無盡」， 財富是無窮無盡， 並不貧窮，就是表現出來於外的境界，只此而已，不是真實的。
示入形殘，而具諸相好以自莊嚴；前面示現個貧窮的人； 現在這一句話， 現出來一個 「形殘」， 這個身形有所不足， 缺一個耳朵、 缺一個眼睛， 或者缺隻手、 缺腿，「形殘」。「而具足相好」，但實在來說，他的相好莊嚴，並不缺少，而且還是特別莊嚴的。菩薩也這樣子度化眾生。
我們看那個《高僧傳》上，無著禪師到五台山去要見文殊菩薩。就看見一個老翁，放牛翁。看見這牛翁，牛翁還招待他，到一個地方去喝茶，還說了一大段話， 提到 「前三三與後三三」， 還說到這句話。 而那些禪師語錄上， 什麼叫做「前三三」？ 這樣這樣說。實在這「前三三、後三三」在《 摩訶止觀 》上的，在 《 摩訶止觀 》 上說到 「前三三與後三三」。 這可見天台智者大師講的 《 摩訶止觀 》， 文殊菩薩都知道！ 文殊菩薩曾經讀過。 就問他： 什麼叫做 「前三三與後三三」？ 他不知道！ 無著禪師不知道。所以這個禪師只坐那裡 ── 念佛是誰？ 不肯多讀書！你看這個事情。文殊菩薩現一個放牛翁； 現在這一段文，「示入形殘」， 這樣的苦惱的境界菩薩也示現出來， 但是菩薩實在是 「具諸相好以自莊嚴」。我這說話又是題外的話了。為什麼我們看不見文殊菩薩？就是現出來我們知道這是文殊菩薩，現出來明明白白的就看到文殊菩薩，為什麼看不到？我們不能？明明白白的，我看見觀世音菩薩，觀世音菩薩同我說話，為什麼不能這樣子？ 我們提出這個問題， 我們怎麼回答這個問題？ 這若學習 《 攝大乘論 》， 就能回答這個問題了。《攝大乘論》後面那一段文說到，就是你要成就奢摩他的時候，成就奢摩他。「成就奢摩他」 這句話怎麼講？ 什麼叫成就奢摩他？ 〈 分別瑜伽品 〉，《 解深密經．分別瑜伽品》講了，就是一定要從未到地定、到色界四禪、無色界四空定，你成就了；最低限度得到未到地定，就是成就奢摩他了。如果說是你還沒得到未到地定， 你也靜坐， 有的時候心裡面也能寂靜住， 這不是奢摩他， 叫「隨順奢摩他」。 它那上說， 成就了奢摩他， 就可以見到佛了！ 可以見到佛、 看見這些大菩薩，都可以見到。就知道，明明白白的，看見文殊菩薩、大家講話，你看這個殊勝的境界是這樣的。我們有沒有心看見觀世音菩薩、看見文殊菩薩、普賢菩薩？就是明明白白地看見，大家可以講話、可以談話，有沒有這個意思、有沒有這個意願？當然我們就是造一個像，我看不見佛、看不見菩薩，造一個佛的像、造一個菩薩的像，造一個像，我們禮拜，這也是有功德，也是很好，但是還不如看見佛菩薩的相 （佛菩薩的身相）， 那就是化身。這可見我們沒有得奢摩他的時候，不能看見。你若有誠懇心，你到五台山去，文殊菩薩可能會（那也就是要文殊菩薩同意了）或者現個牛翁、放牛翁來見見面，也可能現出一個普通的比丘和你見見面，但是見的時候不知道，因為看都是現平常的境界。若是你成就奢摩他了的時候就不同了 ── 你到五台山也可以；不到五台山，你在這裡你就入定、入於奢摩他的時候，你念文殊菩薩就看見了！會有這個境界。
現在說 「示入形殘」， 就是菩薩現這麼一個人和你見見面， 但是你當時不知道。 而實在這個人是大菩薩，「具諸相好以自莊嚴」 的人， 但是我們不知道， 等知道的時候，他已經走了！這個事情。
示入下賤，而生佛種姓中具諸功德；菩薩，那他的身分非常地高貴，但是他還示入到「下賤」的，就是特別卑劣的人， 看是很苦惱的人這個境界， 這樣子來度化眾生的。「而生佛種姓中」：但實在菩薩的本來面目，是生在清淨法界，住在「佛種姓」，佛種姓是清淨法界，就是第一義諦，菩薩是住在那裡；那是佛境界，可以稱之為佛子了，生在佛家了。「具諸功德」： 那是具足無量無邊的功德， 而不是一個下賤的樣子， 不是的。
示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；菩薩也還會現出來 「羸劣」， 這個身體很 「羸」，「羸」 是什麼？ 就是瘦， 特別瘦弱；「劣」， 不是那麼好的。 什麼叫做 「羸劣」 ？ 就是醜陋， 現個醜陋的形相。你想要看見文殊菩薩、老是想，這一天看一個羸劣醜陋的人，菩薩來見你了，但是沒有用他的殊勝的相好光明來和你見面，沒有，就現出個羸劣醜陋的人和你見面， 但是你不知道。「而得那羅延身」： 菩薩本身是有那羅延身， 那羅延是天身，天上有那羅延，那個身體特別地強壯、特別地美好，是「一切眾生之所樂見」的這麼一個人，菩薩本身是這樣子，但外現出來是這麼一個醜陋的境界。所以我們從這裡，遇見什麼境界不敢生高慢心，不要瞧不起別人，不敢的。
示入老病，而永斷病根超越死畏；菩薩也現出一個老人，現出個老而又有病的一個人，現出這麼一個人；但實在他本身是「永斷病根超越死畏」的身分， 他的真實的境界。 這老病誰歡喜？誰歡喜老、誰歡喜有病呢？而這老病從哪裡來的？是從貪瞋癡來的。是自己心裡面常常有貪瞋癡的活動，那就是老病的根源、老病的因緣；你沒有貪瞋癡，再不老病了。「超越死畏」： 菩薩是證悟了第一義諦， 不怕死的， 根本沒有死這回事情，沒有生死這回事情。這個事情呢，就是我們人能有點好心腸，無條件地、我無條件地利益一個人，很歡喜地利益一個人（但是不是發菩提心，你沒有發無上菩提心， 但是也是有好心腸）， 無條件地利益一個老人、 或者一個病人， 將來你會生天上去，你能生到天上。生到天上、得到天身的時候，不老也不病，天上的人都是這樣，但是有死。天上的人不老也不病，但是有死。欲界天、色界天、
無色界天， 都是沒有老、 沒有病， 但是有死亡， 都沒能 「超越死畏」。 只有斷了貪瞋癡以後，你做種種功德得到的果報，無老、無病、無死，就是法性生身。譬如說我們靜坐，我們歡喜靜坐，根據《瑜伽師地論．聲聞地》告訴我們這個靜坐的方法 ── 淨行所緣這些事情，你得到未到地定。得到未到地定的時候有什麼情形？就是煩惱能調伏！還是有煩惱，但是能調伏。這正念一生起來的時候、一提起來，這貪心就沒有了；也會有忿怒，但是正念一提起來，忿怒就沒有了。若是我們學習了佛法的時候，我們會修四念處，那愚癡心也會沒有，就能調伏。但是調伏是調伏，但是還是有，還是有貪瞋癡。若是你修七種作意，在未到地定裡面修七種作意，得了初禪了，這欲界的煩惱沒有了，欲界的煩惱沒有。這個時候，沒有煩惱是什麼？沒有煩惱，心情自在！貪的時候不貪；瞋的因緣現前，心裡不瞋；你有四念處，當然也不糊塗。心裡沒有貪瞋癡，這時候就心情自在，也可以說是快樂。我們不願意靜坐，沒有用這個止觀的方法來調心的時候，你這貪瞋癡隨時會活動；貪瞋癡活動的時候，你快樂嗎？我看不快樂，自己苦惱。要認識這一點：你不願意靜坐，你的貪瞋癡沒有辦法調伏，就是苦惱。若是你只是修奢摩他，也好一點，但是不修毘缽舍那呢，有煩惱的事情你不能用智慧來調伏，因為你常不修它不熟悉。你若修奢摩他、又修毘缽舍那，雖然沒有斷煩惱，煩惱境界出來的時候，你用毘缽舍那能調解，能自己調伏。用這個智慧來觀察的時候， 以智慧調伏其心的時候， 這個煩惱能調下來， 就沒有問題 ── 由戰爭的世界就變成和平了，變成和平的世界了。若是根本不修奢摩他、毘缽舍那，老是動亂，動亂來了的時候，你想和平不容易，不容易；過了幾十年，還是要恨！這是煩惱的問題。現在說 「示入老病」， 這個身體要老、 要病； 說：「我還不老！ 」 不老， 不過你常常有病，我看沒有病的人很少；也有，看有幾個同學從來沒有告過病假，也有幾個同學；但多數是有病。有病的時候，苦惱不苦惱？說是我不歡喜有老病， 就得 「永斷病根」， 你就非要做這件事不可， 不然的話就是要老病。我們若有好心腸，我看我們出家人多數會有好心腸，出家人多數是好人，好人容易會做一些好事，做好事容易生天，出家人容易生天；生到天上去，不老、不病，但是有死。若是修四念處，這死也沒有了，就是「示入老病，而永斷病根超越死畏」。 所以， 唯有佛法能使令我們得到安樂， 離苦得樂！ 除了佛法另外沒有， 沒有安樂的方法。「示入老病， 而永斷病根， 超越死畏」， 菩薩他也示現有老、有病，但是心裡面實在沒有病的事情，他也沒有死的恐怖，也沒有這回事。但是示現這件事，那就是種種的因緣要示現老病，示現這件事。
示有資生，而恆觀無常實無所貪；
，在苦惱的境界裡面而菩薩不苦惱，因為他有聖道，他是方便示現苦惱的境界來教化眾生的，不是他真實是這樣子。下邊這底下有四句，「處染無汙」， 在染汙裡面他不染汙， 這也是 「行於非道、 通達佛道」。「示有資生」： 表現於外的， 他有很多財富； 資生， 滋養生命的這些東西，很多的財富。「而恆觀無常」： 他對於這個財富觀察都是無常的， 終究是要敗壞的。「實無所貪」： 他心裡面不貪著、 不愛著這個財富的， 沒有這個心， 所以在染無汙。
示有妻妾采女，而常遠離五欲淤泥；菩薩也示現有妻。凡夫也有妻，有妻不足、還要有妾，有妾還不足、還要有采女。 菩薩也示現這樣子，「而常遠離五欲淤泥」： 但是菩薩內心裡面沒有欲，內心裡面還是清淨的。這個「淤泥」就譬喻這個愛，這個妻妾采女這愛像淤泥似的，你陷在裡頭不能自拔，你想拔出來很難，所以譬喻這個愛不容易解脫。菩薩沒有這回事，他能遠離，他不染著這件事。
現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；菩薩他還示現什麼事情呢？ 「訥鈍」：「訥」 是難言， 說話的時候難， 就是口吃， 就是不容易吐出那個字來， 老半天說出一個字來， 叫做訥；「鈍」 就是遲鈍， 就是愚鈍沒有智慧。「而成就辯才」： 但是菩薩表現於外是 「訥鈍」， 但實在內心裡面是辯才無礙的， 有總持。「總持」 是陀羅尼， 一點也沒有缺少。 什麼事情都是有大辯才無礙，是這樣的，但是示現是訥鈍的境界。
示入邪濟，而以正濟度諸眾生；「示入邪濟」： 這個 「濟」， 譬如這個水、 這一道河， 從這個港口可以度過去， 那麼叫做 「濟」。 現在說 「邪濟」， 就是外道， 菩薩也示現到外道去， 示現一個外道。「而以正濟度諸眾生」：「正濟」 就是佛法， 佛法是能度人到彼岸去。外道是度人到苦海，在苦海裡面跑、流轉生死，不能解脫。那麼菩薩也跑到外道裡面去，但實在菩薩還是以「正濟」廣度眾生的，就是以佛法度化眾生的。但是那個時候有那個因緣，他示現外道，也能去利益這些人，使令這些人轉邪歸正，有這個作用。
現遍入諸道，而斷其因緣；這一句話是總明現入諸道。 前面是一樣一樣地說， 別明； 這是總說。「現遍入諸道」： 前面只是在人道， 示現在人道。 現在說菩薩也能現入到六道， 也能到地獄、 餓鬼、 畜生、 人、 天， 通通都能去。「而斷其因緣」： 到那兒去不是受苦，他這大智慧能斷眾生流轉生死的因緣，能做這件事，所以這也是菩薩道，也就是行於非道、而通達佛道了。
現於涅槃，而不斷生死。前面是 「隨生死行」， 現在是 「入涅槃行」。譬如說阿羅漢也是，阿羅漢、辟支佛「現於涅槃」，他的壽命到了也入涅槃；菩薩也「現入涅槃」， 但是「不斷生死」， 他還繼續來到眾生的世界度化眾生的、廣度眾生的， 所以 「不斷生死」。
文殊師利！ 菩薩能如是行於非道， 是為通達佛道。」這是總結前面這一段。維摩詰居士講到這裡的時候，又招呼文殊師利菩薩，說菩薩能夠這樣子行於非道，就能夠通達無上菩提。這總結這一大段。
問：院長慈悲！ 學生這裡有一個問題。但是在我問問題之前，我想先聲明一下，我問這個問題純粹真的是想要解決自己內心的矛盾而問的，不希望會引起什麼其他的問題。答：你不要顧慮。問：我先敘述一下。因為來佛學院這麼久，內心一直有一個矛盾，直到今天我才有這個勇氣提出這個問題來問。就是在剛剛院長有講到這一段文，就是「示行毀禁而安住淨戒， 乃至小罪猶懷大懼」， 那我就想到說， 這個都是在學院裡面發生的事情，曾經有兩件事。有一位法師她身體不好，我知道培一種乳酸菌可以對她的身體有幫助，我就去問那位法師，妳要不要帶回台灣培，因為她那時候正好要回台灣。然後她的回答竟然是說，因為那個乳酸菌愈培會愈多，到後來會有壞生種的問題。所以雖然這個菌對她的身體有幫助，但是她寧可不要壞生種而不接受。然後同樣也有另外一個法師她看到我因為身體不是很好，然後有持午，那她就怕我打坐的時候，我那時候打坐也的確會沒有體力的感覺，然後她就跟我講說，應該在下午吃一點
東西，這樣也許對打坐會有幫助。這兩位，同樣都是基於要修學聖道的理由，可是做法是完全不同的，這在我的內心就產生矛盾。然後第二個情況是，像院長在山上打七的時候也有講到說，祖師為了打坐會比較有力氣，所以在下午會開一個方便，就是說可以吃一個饅頭。但是以前院長也有講過，舍利弗尊者曾經有一次生病，然後目犍連尊者去幫他要到食物，可是舍利弗尊者入定一觀，這個食物是因為我說出口而才得到的，所以他就不吃，那目犍連尊者也沒有勉強他吃。那我的問題是說……，還有在執事上也曾經遇到這樣的問題，就是過了時、過了十二點，有客人來、或者是說有同學出門晚歸，那食物已經歸入常住，那過了時間了，到底是要拿出來給同學吃呢？因為不給他們吃，看他們肚子餓，心裡也的確是過意不去；還有客人來，他們也不懂得寺院的規矩，所以他過了時間來。那到底是應該再拿出來給他吃呢？但是我心裡又會想，這個食物已經歸入常住，我又不敢承擔盜僧食的過失，那到底應該怎麼辦呢？答：應該是依律而行！應該這樣做。我們一般人的想法，就是晚間餓了要吃東西，我們一般人就是這麼想；但是佛陀制戒的時候，佛陀也想過這個問題，但是還是制了戒，晚間不要吃東西，就是頂多吃一點非時漿，另外沒有東西可吃，就是這樣子。所以，你當執事處理事情，這件事就是按照律，律怎麼規定的就怎麼做，就這樣就好了。我自己的經驗，好像是 … … 我初出家的時候，是沙彌，當然我就隨著大眾這樣子，等到去受戒以後回來，受大戒回來以後，我們的師長就改變政策，就是每半月半月誦戒，晚間要持午，不可以再吃東西了。當然我也隨著這樣。我當時的感覺，習慣每天晚間還吃東西，等到受了大戒以後回來，不可以吃東西，那麼我們也隨著，隨著、這個心裡不舒服，就是三天，三天不舒服，過了三天沒有事了。雖然晚間不吃東西，沒有事，不感覺有什麼問題。這是我個人的經驗，就是這樣子。所以晚間不吃東西這件事，我感覺有兩件事要注意。晚間不吃東西有一個什麼好處？ 能減少欲心！ 不是說你修不淨觀，不是；自然的欲心就少，晚間不吃東西欲心少；欲心一少，結果對於靜坐有好處，靜坐也好一點！ 但是我們若是學習了戒的話，如果對於佛恭敬心強的話，那當然我們依教奉行。佛說了，晚間不要吃東西，那我們依教奉行，就是不吃，應該是這樣。如果我們拿佛說的話不當一回事，那你就是那樣子了。我從這句話裡有很多感覺，對於佛陀有恭敬心，會有很多很多的功德！ 這是佛啊！ 你心裡怎麼想？這只是個凡夫比丘，那怎麼想？這裡能衍生很多很多的事情。其實你說這個當然就是關於戒律的問題，關於非時食的問題。當然那個
乳酸菌那位法師都不肯吃，那位法師了不起，持戒清淨，肯這樣做。其實不只是戒的問題，定、慧都有事情，都有問題。我們若是對佛有恭敬心，對戒定慧都有幫助；如果對佛說的話不當一回事，戒定慧都不行，都不能學習了。當然持戒清淨，再能夠修習定慧，也容易成就；「尸羅不清淨， 三昧不現前」。 如果你能夠清淨地學習戒、 而對於定慧有幫助，不要說已經得聖道，就是得了三昧，奢摩他你得到未到地定、得到初禪，這時候也完全不同了，境界完全不同。有的寺廟肯注重戒，這很難得、很好了，但是還是不足的，一定還要有定慧！ 我昨天曾經講過，是昨天講、是今天早上說的？ 只是學習戒，問題還沒解決，只是暫時地安撫，一定還要修定慧，才能根本地問題才解決，一定要這樣子，不然這問題沒解決。世間上是因緣，什麼都是因緣；沒有因緣，無可奈何！所以，只要是你出了家（在家居士或者我們不說），只要是出了家的話，一定要學習佛法。 說 「我不做大法師」， 你不做大法師你也要學習佛法， 譬如你在一個寺院裡面你做僧執事，你要學習佛法，不然的話僧執事你會做嗎？ 你做庫頭，這非時食這條戒，你晚間還拿東西給人家吃，同樣你也犯戒的， 你這個庫頭也犯戒的。 如果我們不學習戒， 你知道這個事情嗎？《 朱子治家格言 》， 朱子說：「子孫雖愚， 經書不可不讀！ 」朱子有這個智慧！ 我們佛教徒， 我現在不要說名字， 就是一個地區的佛教的領導人寫文章說：「做大法師有什麼了不起，只是解說解說而已嘛！ 」這文章上就這麼講。我一看，哦！這樣子！出家人不學習佛法，是怎麼個境界！看慧遠大師傳，他也是非常重視戒，看天台智者大師傳，也是重視戒，有病的時候他還是照樣持戒、而不隨便開緣。有一個法師同我說， 她是個比丘尼， 算是長老吧， 她說：「哎呀！ 我收了徒弟， 我叫她到佛學院讀去， 讀了幾年回來就瞧不起我！ 」哎， 這個事情你看！阿彌陀佛！怎麼辦？
你們都不出聲，我再說幾句話。我從佛學院開始，我就想要學習《瑜伽師地論 》， 但是另外有個居士同我說：「能不能有個前方便， 不要一開始就學 《 瑜伽師地論 》 ？ 」 我說：「那好， 我們學習 《 攝大乘論 》。 」 但是 《 攝大乘論 》 一開始我們先學四念住，我們就學習《 攝大乘論 》，然後就開始學習《 瑜伽師地論 》。學習 《 瑜伽師地論 》 的時候， 我是念彌勒菩薩， 我說：「希望菩薩慈悲， 使令我們《 瑜伽師地論 》有始有終地把它學習圓滿！ 」但是我沒有和各位同學說：
「也要學習《瑜伽師地論》有始有終地圓滿。」這句話我沒有對同學說，但我私下裡說過這句話。我現在再在課堂上對各位同學說：假設你歡喜（我不勉強），你拜佛的時候， 不妨念彌勒菩薩念它十聲 （不是念三聲， 念十聲）， 然後向彌勒菩薩說：「我弟子某某， 我發願， 我 《 瑜伽師地論 》 學習到圓滿！ 」 發這麼一個願。 念三次， 心念口言三次， 然後拜三拜彌勒菩薩。「《 瑜伽師地論 》 沒有學完，我不退學」， 就是有病臨時告假， 還是可以原諒的， 但是 「盡量地不告假， 我把《瑜伽師地論》學習圓滿，不告假。」譬如說現在，我認為現在印順老法師有這個威力，有什麼威力？他寫出來一篇文章，你不可以不讀！你相信不相信？他若發表了一篇文章，我還沒有讀我心裡就不舒服，哎呀！怎麼辦法（和這個人打電話、和那個人打電話）我要拿到，拿到這個要讀一讀！有這種意思，我有這個心情，我就有這個心情。現在《 瑜伽師地論 》和印順老法師對比， 怎麼講？ 彌勒菩薩，《 瑜伽師地論 》是彌勒菩薩說的，是無著菩薩弘揚出來，我們可以這麼說；我們對《瑜伽師地論 》的印象， 還不如印順老法師一篇文章嗎、 不如他的一本著作嗎？ 所以發願：「我有始有終我學完，究竟裡面說什麼，我要學習完了它；無論怎麼難我不怕，我一定要學習完；無論怎麼冷我不怕，我要學習完了它，究竟裡面說的什麼！」現在〈 聲聞地 〉我們學習完了，〈 聲聞地 〉說的這麼多事。 我其中說到這個，喔！ 得到未到地定以後， 若想要得初禪， 要修七種作意。「七種作意」 是什麼？是不淨觀！七種作意就是不淨觀，我以前不知道，唯有在《瑜伽師地論》才知道這件事。下面講十六勝行，苦集滅道十六行，它當然也說到五停心這些事情。喔！這個聖道的次第是這樣子可以得聖道。而到三果的時候要修無我觀，他有高慢心，那個地方說，要把這高慢心去掉，我慢、高慢心去掉，後來得阿羅漢道！說到這些事情。現在 〈 菩薩地 〉 我們學習到 〈 戒品 〉， 一開個頭我們就放假了， 後面很多事情啊，很多事情的。我曾經說過，〈 聲聞地 〉 裡面有三三昧、〈 菩薩地 〉 也有三三昧， 菩薩的三三昧和〈聲聞地〉不同，怎麼個不同，你不想知道嗎？你想不想知道？而我已經感覺到，到了〈決擇分〉比〈本地分〉難一點！有的同學怕難、有的同學還不怕難， 我感覺到；「你是難， 那我偏要學， 我不告假、 我不請假， 這個地方難，我怎麼咬著牙，我也要把它學習完！」其實我頭幾天也說話說到，你不歡喜見到觀世音菩薩嗎？你不歡喜看到觀世音菩薩？到了五臺山那個大石頭縫裡，看見一個菩薩相，你就知足了嗎？說我看見有人造一個像，喔！這是觀世音菩薩，看這就知足了嗎？但是得未到地定……，若我來看，就是欲界定難，這九心住（欲界定）比較難，若得了欲界
定，由欲界定到未到地定不是難，因為欲界定到最後這個等持這時候已經很好了，身體的問題都解決了，腿也不痛、心也不亂，心裡面能夠無功用住，不用特別努力，心裡面自然是明靜而住，這樣子你用功就不難了嘛！繼續努力就到了未到地定，到了未到地定的時候見佛菩薩不難，就能看見佛菩薩！當然這話，我說的話不算數，這話不是我說的，是《攝大乘論》說的，就是未到地定的時候，這個止成就了的時候，能見到佛菩薩！那樣子，我們現在讀 《 維摩詰所說經 》，「從無住本立一切法」 這 「無住本」 怎麼講？ 你玅境講得不對，你可以去問維摩居士。你入定的時候念維摩居士名號，維摩居士就會來同你說話、會講 ── 你看這有多殊勝！ 我認為這件事非常殊勝，可真是不簡單！你給我十萬美鈔到台灣去我都不要，我要見維摩居士！因為這件事非常殊勝！不管是有道心、無道心，道心是強、是弱，都有相同的心情，就是離苦得樂！ 任何人都是有這個想法， 不願意苦惱， 願意心情自在， 不要有苦惱 ── 就是你這一念心就是聖道的根本！因為凡夫的境界都是苦惱，只有得聖道是快樂的；那麼你有這個離苦得樂的願望，就會做這件事。