「若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故。」下面這一段文，是維摩居士「廣明諸佛菩薩住不思議解脫之果有大神用」，這個意思。 分三段， 第一段 「約佛菩薩顯不思議之體」， 就是 「諸佛菩薩有解脫名不可思議」， 這個解脫， 天台智者大師名之為 「真性解脫」；「真性」 就是諸法實相， 這個諸法實相名之為 「解脫」， 就是無有繫縛。 這是第一段。下面第二段「若菩薩住是解脫者」這個住，這是第二段「明住不思議之智」。這個「住」是什麼意思？就是你要經過聞思修，成就了諸法實相的智慧，你有了這個智慧， 就能安住在諸法實相， 就是與諸法實相能契合了， 叫做 「住」； 這個住是指智慧說的。下面是第三科 「明不思議之大用」。「以須彌之高廣內芥子中無所增減」： 我們這個世界上有個最高的山， 叫做須彌山，又高又廣，入水八萬四千由旬，出水八萬四千由旬，高；廣也是八萬四千由旬。所以是又高、又廣。「須彌山」這件事，有人說：和現在的科學家所說的世界有一點問題、有點不契合； 但是有異能的人， 他們是能看見須彌山 ── 是有須彌山的！「內芥子中」： 須彌山太高大了， 把它內入芥子， 芥子是很微小的， 把它內在那裡邊。 須彌山的高廣， 內入芥子之中，「無所增減」： 這個芥子不需要增大，而須彌山也不需要小， 但是就內入裡邊去了。「須彌山王本相如故」： 入到芥子裡邊，而須彌山王原來的高大相貌還是原來的樣子，並沒有變化 ── 這是不可思議！ 這個 「王」， 表示眾山之中以須彌山最高廣， 所以稱之為 「王」。古代的大德的解釋這個道理，為什麼那麼小而能容納那麼大呢？小能容大， 這個道理怎麼講呢？ 他講出一個道理來。「芥子」， 這個芥菜的種子， 它是因緣所生法， 那個芥菜子因緣如此， 它就是那麼小。「須彌山」 它的因緣如此，就是那麼高大。但是，須彌山的本性、那個畢竟空寂的體性，和芥菜子的那個畢竟空性無差別，是無差別的，所以它就能夠容納，它就能把須彌山入在那個芥菜子的空性裡面，是無障無礙的；不需要把須彌山縮小、也不需要把芥菜子擴大，它那個理性是無邊際的，所以能容納。也有人說， 那個變戲法的 （社會上有那種人， 就是懂得幻術的人）， 說是用一個缸，缸的口或者有一尺、或者有二尺，那缸也不是很大的缸，能把一條牛裝在裡面去！ 這變戲法的人，那他也有一種術，就是能這樣做。所以這件事呢，入不思議解脫的菩薩他能做這件事。「須彌山王本相如故」。
而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，須彌山上有天神居住在那裡。 讀《 瑜伽師地論 》， 在前面〈 意地 〉那裡面說，
須彌山很多的神在那上住。 這是說 「四天王」 和 「忉利天」， 這是舉其中的一個最大的天神。四大天王是在須彌山腰，忉利諸天是在須彌山頂。現在把須彌山內在芥子之中的時候，那麼四天王和忉利諸天，他們可能感覺到有問題了吧？「不覺不知己之所入」， 他們不知道！ 不知道已經入在芥子之中了， 不知道。 那麼，誰知道這件事呢？
唯應度者乃見須彌入芥子中，就是應該得度的人、應該得解脫、應該見到如是事而得解脫的人，才能看見須彌入芥子中。
是名住不思議解脫法門。這是不思議解脫法門有這種境界。這是說山， 須彌山； 下面說海 ── 「山海相對」。
又以四大海水入一毛孔， 不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬， 而彼大海本相如故，住不可思議解脫菩薩不但是將須彌山入芥子中， 還能夠 「以四大海水」， 就是須彌山的四面還有四大海水，「入一毛孔」， 入在一個毛細孔， 像人的身體上那個毛孔，入一毛孔之中。這件事也是， 也有同樣的情形：「不嬈魚、 鼈、 黿、 鼉水性之屬」， 這些魚、鼈、黿、鼉是在水裡邊生活的這種眾生，那麼現在四大海水入一毛孔了，那裡邊的魚、鼈、黿、鼉這一類的眾生也沒有受到觸惱，牠也沒有感覺到有什麼事情。 也沒有觸惱牠們， 牠們也就是不覺不知。「而彼大海本相如故」： 原來的相貌，還是原來的樣子。
諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入， 於此眾生亦無所嬈。大海裡面不但有魚、鼈、黿、鼉水性之屬。這個「鼈」，是個爬蟲；這個「黿」，是鼈中之最大者， 最大的， 最大的叫做黿； 這個 「鼉」， 實在是什麼東西呢？ 就是類似陸地裡面、草裡面的四腳蛇，但是這個動物很大，可能有一丈多長，牠的身體。「水性」， 就是牠在水裡面能生活的， 與水性能合。 像我們人是在地面上可以，在水裡頭……所以不是水性。但是， 大水裡面還有 「龍」， 還是有龍的； 還有 「鬼神」； 還有 「阿修羅」在大海裡邊。他們對於這件事，這個大海入一毛孔了，他們怎麼樣呢？他們是「不覺不知己之所入」， 不知道。「於此眾生亦無所嬈」： 入一毛孔之後， 這些眾
生也不感覺到觸惱他們了，也沒有這個事情。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩斷取三千大千世界如陶家輪著右掌中，擲過恆沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；這是第二科。 前面是 「山海相對」， 下面是 「去還相對」。維摩居士又招呼舍利弗說：「住不可思議解脫菩薩斷取三千大千世界」， 此三千大千世界與彼三千大千世界，從中間分開，把這個三千大千世界拿過來了，「取」， 把它拿過來了。「如陶家輪著右掌中」： 就像那個製作陶器的專家， 用那個輪放在手掌上。製作陶器的有個輪，把那輪放在手掌上。現在這個不可思議解脫菩薩斷取三千大千世界放在手掌上， 是這樣子。「擲過恆沙世界之外」， 把它拋到恆沙世界之外去！ 這麼遠。「其中眾生不覺不知己之所往」， 這個三千大千世界裡面的眾生，他們不知道已經被菩薩丟到恆沙世界之外去了，不知道這件事。
又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。「又復還置本處」， 把它丟到那麼遠之後， 又把它拿回來， 放在原來的地方去， 這樣子，「又復還置本處」。「都不使人有往來想」， 三千大千世界裡面的眾生， 不知道有往有來這件事， 不知道， 不知道這件事。「而此世界本相如故」，這三千大千世界有往、又回來，有這件事；但是，三千大千世界本身的情形一點也沒有變動。「本相如故」， 還是老樣子， 沒有變動。 這事情就是這樣， 這個不可思議解脫菩薩有這種神通力量。我們從報紙上看見一個消息，就是這個人如果升到太空，升到太空的時候是沒有重量的！還有這麼回事情，沒有重量。那麼這可以知道，你這個體積這麼大，但是在太空的世界是沒有重量的。昨天曾經說到法進禪師。法進禪師他走路的時候，他腳不沾在地，他在虛空裡面走路。這個事情就是：我們沒得聖道的人，煩惱的繫縛這是個問題。為煩惱所繫縛，就很多的事情都不自在。若是沒有煩惱了，沒有煩惱，裡面有什麼變化呢？ 心的力量大！ 我們有煩惱的人心也有力量，但是不很大，要用體力。有的人，一個手拿一千斤可以拿起來。我們拿五十磅勉勉強強，若拿一百磅就不行，這是體力。但是得了禪定的人，他是心力，就是定力 ── 這還是指凡夫說。若是得聖道的人，有神通了，這個心力是不可思議！他不需要去用其他的什麼方便，只是心這麼一想，事情就成功了。所以我們在凡夫的時候，修學聖道的時候用功很難；但是若想到這些事情，得了聖道以後，有這種不可思議境界。
所以，我們若能夠鄙視凡夫境界，能夠重視聖道的不可思議，的確是應該不惜身命地修學聖道！的確是應該是這樣子。
又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；這下面是第三段，「延促相對」。維摩居士又招呼舍利弗尊者：
，或者是有的補特伽羅，他希望佛菩薩久住世間他也能夠得解脫；這樣度化他，他才能得解脫。也就是佛菩薩久住世間才能度化他，才能使令他得解脫。「菩薩即延七日以為一劫」： 那菩薩這個時候的情形， 假設只有七天的時間可以安住、住在世間；但是有需要無量劫度化眾生的時候，菩薩就是延長七日變成一劫，變成這麼長。這個時間可以隨佛菩薩的意願可以轉變，可以短少的時間變成一個長的時間， 可以這樣做。「令彼眾生謂之一劫」： 使令那個眾生就感覺，佛菩薩現在在世界上住了這麼長的時間，延長一劫。
或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。「或有眾生不樂久住而可度者， 菩薩即促一劫以為七日」： 就能把長「一劫」的時間， 把它促、 把它縮短， 變成七天。「令彼眾生謂之七日」： 那個眾生感覺佛菩薩就是住了七天，是這樣子。這個事情呢，我們那一天曾經講過一個故事，李廣，李廣射虎。他看見是虎，是老虎臥在那裡，他就用箭射。用箭射，就射到牠那個皮肉裡邊去了，這個箭射在裡頭。但是到那兒一看，是個石頭，不是老虎。這樣子，李廣他自己心裡也感到奇怪；那麼現在再射，射不進去了，射多少次也射不進去。你認為是石頭，就射不進去；你認為是老虎，就能射。這可見外邊的境界都是假的、都是不真實。外邊沒有境界，你認為有境是你心的分別。這件事的結論就是這麼意思：外邊沒有境界；離開了你的心，外邊沒有境界。說這個人罵我，這是你心的分別；說那個人讚歎我，是你心的分別。離開了你的分別，另外沒有人罵你，也沒有人讚歎你，沒有。說我看見這裡有個大殿、這兒有個禪堂，這是你心的分別，離開了你的心，沒有，這裡也沒有禪堂，沒有這件事。 所以， 由李廣這個故事， 可以作這個結論， 這個結論就可以證實「諸法所生， 唯心所變」， 這句話是真實不虛！ 說現在時間長， 是你心的分別； 時間短， 也是你心的分別。 所以， 加上這麼一句：「令彼眾生謂之一劫」、「令彼眾生
謂之七日」， 是這樣子。你靜坐的時候、經行的時候，不要打妄想，不要想東想西，不要；就把這經上說的事情，心裡想。如果你一旦悟入了這個真理的話，不可思議！你的修行就不同了！完全不同。我們也聽到黃粱夢這個故事，好像是唐朝的時候，盧生就是去考試，考試沒有中，那麼回來，到了一個旅店住下來，心情不愉快。那麼就遇見了仙人呂洞賓， 呂洞賓說：「你這個人好像很不愉快， 有什麼事情不愉快？ 」 他就如此如此一說。 呂洞賓說：「你去趕考的目的是什麼？ 」 說：「我想要榮華富貴嘛， 想要做官啊！ 」「這不難！ 我給你一個枕頭， 你睡覺， 你睡下來。 」 他一睡著了以後就做夢了，就趕考，也考上了，好像還做了駙馬，又做了宰相，幾十年的榮華富貴。 後來就醒了夢了。 夢醒了， 說：「你這回成功了吧？ 」 做夢， 就這個黃粱夢，做這黃粱做飯就那麼多的時間，但是夢裡邊是幾十年。這也是有這個類似，就是短時間裡面有長時間，長時間就是短時間；時間本身沒有固定，就是你的心的分別！長短是沒有障礙的，無障礙。我們的執著心呢，長就不是短、短就不是長，是有障礙的。但是一切法本身是沒有決定性，這是佛法的真理，一切法是無障礙的。「菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者， 菩薩即促一劫以為七日， 令彼眾生謂之七日。 」這是延促， 短的可以延長、長的可以縮短，都不是決定的。原因就是：一切法本身沒有決定性，沒有體性，就是完全是內心的分別，彼此互相不障礙。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩以一切佛土嚴飾之事集在一國示於眾生；這個經論，佛菩薩的法 ── 像《 維摩詰所說經 》這是一個法門，說這個道理；譬如 《 華嚴經 》、《 法華經 》， 或者是 《 大般若經 》， 這都是寶！ 稱之為寶。 他不要求太多，我們就這樣說：要求七天，萬緣放下！不要說你盡形壽萬緣放下，那你可能是：「哎呀！ 那麼長時間叫我放下， 我放不下。 」 我們就說七天， 你萬緣放下。七天之內，專心地、一心不亂地去思惟這個道理，萬緣放下。當然，我們若不讀經論， 我們完全不知道這些事情， 若讀這 《 華嚴經 》、 讀 《 法華經 》、讀 《 大般若經 》、 讀 《 維摩詰所說經 》， 你就會發覺這些不可思議境界。 發覺不思議境界會怎麼樣呢？ 你會發道心：「喔！ 是這樣子， 世間上事情沒有什麼值得留戀的，我應該盡形壽走這條路！」應該這樣子，這就是發道心啊！自然是發道心。說別的人有什麼事情 ── 我沒看見，那個事關我什麼事？ 我要做這件事！
應該這樣子才對。這下面是第四科，「彼此相對」。「又舍利弗！住不可思議解脫菩薩以一切佛土嚴飾之事集在一國示於眾生」： 你看這也是不可思議！ 說這位大菩薩 「以一切佛土嚴飾之事」： 阿彌陀佛世界這麼莊嚴，阿閦佛國的莊嚴，藥師佛國的莊嚴，觀世音菩薩成佛的世界的莊嚴， 十方世界無量的佛世界的莊嚴， 所以叫 「一切佛土」。「嚴飾之事」： 嚴飾就是裝飾，不當嚴肅講，這裡就當裝飾講；裝飾之事。那些無量功德莊嚴之事，「集在一國示於眾生」， 把它拿過來放在一個佛世界， 這麼多的莊嚴，「示於眾生」， 把它陳列出來， 通知你、 告訴你， 你去參觀參觀，「示於眾生」。
又菩薩以一切佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切而不動本處。「又菩薩以一切佛土眾生置之右掌」： 菩薩還有事情， 什麼呢？ 「一切佛土眾生」， 那是太多了啊！ 無量無邊的眾生， 就是放在一個右掌， 右手， 放在右手手掌上。「飛到十方遍示一切」： 飛到十方世界去， 普遍地示於一切佛土的眾生，告訴他們、 通知他們。「而不動本處」： 但是菩薩還沒有動本處， 還在那裡。 這個事情是不可思議！
：前一句話是「以一切佛土嚴飾之事集在一國」，這是由彼來此；這第二句「又菩薩以一切佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切」，是由此到彼，就是這樣子。但是菩薩還沒動本處，就是這個事情做好了。所以這是彼此相對。
又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見；這下面是第五科，「供養物國土所有相對」。「又舍利弗！ 十方眾生供養諸佛」的這些資具： 或者用花， 或者是用一個花園供養佛，或者是一個樹林供養佛，或者一個樓閣、大寶樓閣供養佛；供養之具。「菩薩於一毛孔皆令得見」： 菩薩就在一個毛孔裡， 在毛孔裡那麼小的境界，就看見那麼廣大的境界，能看見。你若往生到阿彌陀佛國去，七寶樹那個樹葉裡面，有十方世界的事情都看見了！在那樹葉裡面看見十方世界的事情，這真是不可思議。但是，我們凡夫世界現在有這個電視機，也多少有點類似，但是那件事需要有電線、要電；如果把那電線切斷了，就不行了。所以這個事情啊，佛菩薩世界的不可思議！ 「於一毛孔皆令得見」。
又十方國土所有日、月、星宿， 於一毛孔普使見之。前面是供養諸佛之具，於一毛孔皆令得見；又十方國土所有的日、月、星宿，
也能於一毛孔普使見之，也能都看見。這個境界也不可思議。
又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折；這是第六，「風火相對」。 這件事也不容易。「十方世界所有諸風」， 風很多。 我在香港住的時候， 在那個大樓上住， 這個颶風（在臺灣叫做颱風，在香港叫做颶風），颶風來了的時候，坐在那高樓上，感覺到樓在晃。當然，我們不懂得建築的人感覺這件事好危險哪！後來，我第二天、是第三天看見報紙上有建築師發表談話，他說這是正常的，他說高樓搖動的時候有多少尺這麼樣的，搖動多少尺這麼遠，他說這是正常，這樣反倒是安全。但是，這件事看出來，風的力量很大，風的力量太大了。你看那個高樓立在那裡，那要多大的力量能穩住；但是風能吹動，這個風的力量更大，更大的。而現在「十方世界所有諸風」， 不但是一個世界的風， 所有諸風，「菩薩悉能吸著口中」， 把它吸過來， 放在口裡頭，「而身無損」， 而這身體沒有受損壞。 這也是不可思議。「外諸樹木亦不摧折」： 這些十方世界的風把它吸著口中， 經過多少世界，世界的樹木也沒有吹壞。你看，菩薩的力量能這樣子。
又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。這十方世界到劫盡的時候， 就是壞劫的時候（成劫、 住劫、 壞劫， 壞劫的時候）有這個火；當然也有用水來壞世界、有風能壞這個世界、有火來壞這個世界，現在說火。這個大火焚燒，這個世界完全都是火了的時候，這個火是很厲害的。現在呢，「以一切火內於腹中」： 菩薩把這個火， 把它內在他自己的腹裡邊。「火事如故而不為害」： 那個火的情況還是那麼樣地燃燒， 但是菩薩的身體沒受到傷害。這個境界不可思議！這個風和這個火都是很厲害的，但是對於菩薩沒有傷害。在禪師的語錄上也有一句話，說是為什麼這個人入水不溺、入火而不燒？ 為什麼到水裡， 水不能淹死他； 到這火裡面， 火不會燒他呢？ 這個禪師說：「若是水火啊，就燒、就溺了。」你若執著它是水，那你要到水裡面，你就活不了；你若認為它是火，那你到火裡面就把你燒死了。這句話說得好！菩薩的大智慧，一切法是隨心轉變的，都是有若無。你說是有，可以，但是菩薩說那是沒有。水就是空、空無所有，火也是無所有的，那當然這件事就無
障礙了。若是我們執著心，執著心有問題！所以，我們日常生活裡面，很多的問題就是執著，就是執著我、我所。我們平常用功修行的時候，我感覺有的人有這樣思想：「修我空觀做什麼？ 修法空就好了嘛， 一切法都是空的， 自然沒有事了！」其實不是！這個我執是很厲害的，我執是很厲害的。所以，你要觀我空、觀法空，這時候問題才能解決，要這樣做。不過， 剛才這個說法，「火事如故而不為害」、「外諸樹木亦不摧折」， 這個風也不會把它吹壞，也沒這個事情，這就是菩薩的那個諸法實相的智慧的力量。當然這裡有甚深的三昧，有定、也有慧，才能夠有這樣的境界，就是入不思議解脫三昧才可以的。
又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恆河沙無數世界， 如持鍼鋒、舉一棗葉而無所嬈。這底下這是第七科，「上下相對」。這個住不思議解脫菩薩還有事情不可思議。「又於下方過恆河沙等諸佛世界」： 恆河那裡面有沙； 印度很多的河， 但是恆河的沙是最多、 最細， 就是這個數目太多了，用恆河沙來譬喻。就是一個沙，譬喻算一個數目，就是一個佛世界； 恆河沙那麼多的世界。「於下方」： 從這個娑婆世界向下方去， 要越過恆河沙數的諸佛世界那麼遠， 這是太遠了。 然後，「取一佛土」： 拿過來一個佛世界。「舉著上方」， 舉這個世界， 把它向上方世界去。 向上方 「過恆河沙無數世界」， 過那麼多的世界， 做這件事。 這件事， 菩薩做這件事， 是不是很難呢？ 不是！ 很容易。「如持鍼鋒」： 就像拿一個針似的， 把針拿起來那麼著。 如 「舉一棗葉」： 那個棗樹葉， 把它拿起來、 舉起來， 就是那麼容易， 像那麼容易的， 易而不難哪！ 「而無所嬈」： 對於那個世界上的眾生， 一點也沒有觸惱他們， 他們不覺不知這件事。這是 「上下相對」。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。這第八，「身聲相對」。「又舍利弗！ 住不可思議解脫菩薩」 還有不可思議的境界。「能以神通現作佛身」， 他能夠現這不可思議的作用。「神通」 者， 就是不可思議的作用。 什麼作用不可思議呢？能變現成為佛的身相，這個菩薩變現出來佛的境界。
「或現辟支佛身」： 如果有這種需要的話， 他也能示現辟支佛的身相。 就是這個時候，這個世界上沒有佛、也沒有佛法，而這個時候，菩薩現出個辟支佛，無師自悟，不需要老師，他自己就覺悟聖道了，也有神通。「或現聲聞身」： 或者是在佛世界 ── 有佛、 或者有佛法住世的世界， 這時候一個佛教徒他聞聲悟道。聽佛說法、或者自己學習經論，然後得阿羅漢。菩薩現出這麼一個身相來。「或現帝釋身」： 或者他現出來一個釋提桓因， 就是在三十三天的主， 現這個身。「或現梵王身」： 帝釋身是欲界， 梵王身是色界天。 梵王， 那就是他要修四無量心；四無量心也是三昧，成就這個三昧就變成個梵天王。「或現世主身」： 世間的主， 這個世間上的主。 世主就是國王， 國王是世主身。「或現轉輪王身」： 這是大國王， 這大國王身。 這個住不可思議菩薩他隨意地變，願意怎麼變現就怎麼變現；一切境界都是不真實的，都是隨心變現。說我們遇見什麼境界，你看見這個境界，也都是隨心變現，不真實的。我剛才說：你看見有人罵你， 這是內心的分別， 沒有人罵你； 如果你若這樣子：「那好！ 我就罵你！」那你有很大的罪過。
又十方世界所有眾聲，上中下音皆能變之令作佛聲，這是第八個，「身聲相對」， 前面說身， 這下面說聲。「十方世界所有眾聲」： 很多不同的聲音。「上中下音皆能變之」： 最殊勝的聲音， 或者是也分等級的， 各式各樣的聲音， 菩薩也都完全能變現出來，「皆能變之」。「令作佛聲」： 把那個聲音完全變成一個佛說法的聲音。佛在世的時候，也有一件事。佛在世的時候，有一天說法，說法這個時候，這個龍（須彌山上這個龍）被目犍連尊者教化了、也信佛了，信佛了、也就來到佛這兒聽法，他變成一個人的樣子來聽佛說法。同時，波斯匿王也來了，這舍衛國國王波斯匿王來，也來聽佛說法。波斯匿王來的時候，很多人（這是我們的國王嘛）對他都表示恭敬。但是龍王不睬，不睬你，龍王坐那裡不動，不睬這個事情。 那波斯匿王心裡就不高興了：「你可以瞧不起我， 對我沒禮貌； 我現在聽經，等我聽完經再說。」他心裡面這樣子想。他這麼想，龍王也是有神通的， 有他心通：「你想要收拾我？ 」 然後， 佛說完經了、 說完了， 波斯匿王就回去了，而龍王也一下子都走了。龍王這個瞋心很大的啊，他回去了以後，就在天空裡面就是顯現他的神通，就是用大山、大石頭，就是來砸波斯匿王的皇宮。但是這件事要出現還沒出現
的時候， 佛就告訴目犍連尊者：「你趕快去救波斯匿王！ 」 那麼這時候目犍連尊者也是有神通，就在虛空裡邊坐著。龍王變現的這些（他的神通使令這些）大石頭、大山降下來；目犍連尊者這個神通把它都變成蓮花、變成七寶、變成很多的飲食落下來。 波斯匿王說：「哎呀！ 我的福報真是大！ 這麼多的寶貝下來了、這麼多的飲食。」龍王一看見，憤怒得更厲害，就繼續弄這些刀劍、高山來傷害波斯匿王， 但始終是無效。 這個龍說：「怎麼回事情？ 」 他四下一注意：「喔！ 是目犍連尊者他坐在那裡。」龍王就跑了。這時候，波斯匿王說：「哎呀！我這福報這麼大，我應該去供佛！」把這七寶、飲食就取過來，到祇樹給孤獨園來供佛。 佛說：「你不要供養我， 你要去供養、 去頂禮目犍連尊者！ 」 佛說怎麼怎麼回事兒。「哎呀！ 是這麼回事情。 」所以這些大阿羅漢神通境界不可思議，也是有大自在的境界！我們凡夫聽說是有神通，就是也好像羨慕這件事：誰有什麼神通、誰有什麼神通。其實要我來看，我們今天的這個情形、現在這個情形所聽說的，完全都沒有神通！ 完全都沒有神通的。 尤其是我們一讀 《 瑜伽師地論 》， 你會知道怎麼叫做有神通 ── 就是你要得到四禪 （初禪、 二禪、 三禪、 四禪）。 欲界定、 未到地定不行，不能有神通；無色界的四空定也不能有神通；只有色界的四禪。你成就了四禪，在四禪裡面修神通而成功了，這才有神通；不然沒有神通。你說，你聽說某某人有神通，那麼你去看看他，他有禪定嗎？你一看就知道他沒有禪定！有禪定的人不是那樣子。我們讀《瑜伽師地論．聲聞地》那也提到了：有禪定的人和沒有禪定的人不一樣，不一樣的。但是我們若不學這個，就不知道！有一個……我們不要說名字喔，這話又是有是非。香港有一個法師給我來信，叫我給他方便，他申請來美國入境，然後去親近那個有神通的人。我和他在香港都認識這位法師。我說，那你就直接和他說嘛，他就給你個方便，你就可以來嘛！ 後來他的確來了。他拜他做師父，有神通的也拜他做師父，互相拜！這種事情。這問題是什麼呢？就是對於佛法的學習不夠，不知道這件事，不知道的。但是，若是你好好學習佛法，你就知道這件事：什麼叫做有神通？會知道。然後，好好用功修行，也就可以了。但是在佛法裡邊， 在《 阿含經 》裡曾經提到這件事。 佛在世的時候， 到了一個地方去，佛帶千二百五十比丘（佛有時候也帶五百比丘，倒不是始終都是千二百五十比丘，不是的），那麼這些比丘裡面有是阿羅漢的，阿羅漢也有有神通、也有沒有神通的。那麼這個時候在這個地區住了一個時期，度化眾生，說法、度眾，有時候也有現神通這個事情，那麼這個地區的眾生，生大歡喜。然後，佛帶著比丘要走了的時候， 那個地區的人民就向佛說：「請佛慈悲， 派幾個阿羅漢在這兒現神通， 度化我們。 」 佛說：「不可以這樣做。 」 因為什麼呢？ 說：「世
間上有些聰明人就不相信這件事。」因為神通就是：唸個咒也會有神通，吃藥也會有神通； 那個不信佛的人：「這有什麼了不起呢！ 我唸一個咒就可以有神通。」你對他現神通，無效！佛就不同意，不同意派阿羅漢在這兒現神通，佛就走了。現神通這件事，我們思惟這件事：現神通的時候，是有可能使令那個人有一點信心；但是有信心歸有信心，還是不能夠解決問題，你的貪瞋癡煩惱照樣活動。要怎麼樣才能夠對你實際上能解決問題？ 還是要修四念處，還是要修止觀，這時候你的煩惱才能解決，解決煩惱的問題，你可以轉凡成聖。現神通，只是小小有點信心，還是得要說法，開大智慧，然後你才能成功，不然還不行，還是不行的。而佛菩薩的意思，最好是得了聖道以後現神通，你若有神通的話；這時候得了聖道以後修神通，有神通然後度化眾生。如果你沒有得聖道，你一成就了神通的時候，有時候有問題。有什麼問題？你沒有得聖道，那表示什麼呢？表示你的貪瞋癡還在活動。你有貪瞋癡的時候，你就用神通來騙人了，那就不是度眾生而是騙眾生了。你看優波鞠多尊者的傳上提到一件事。跟優波鞠多尊者學習，是得了神通，這個人沒得阿羅漢，得了神通了。得了神通以後，應該是要修四念處才能得聖道；但是那個人不修四念處，得了神通以後，他就乘著神通回到他的祖國去了。回到祖國去， 就在國王那裡現神通， 現種種神通。 這國王說：「哎呀！ 真是了不起啊！請你下來，我來供養你。」那麼他常常到國王那兒受國王的供養。但是他以後就墮落了！因為接觸到很多……就是名聞利養迷惑他，他也看見了女人，他也動心，動心以後他就和女人有關係，有關係了的時候，這時候神通就沒有了。而國王……就是皇宮的女人嘛，他有了關係；國王後來抓住這個人，一看！「喔！原來是你！」就不過問，就放他走了。他從這麼以後，因為也沒有神通了，怎麼生活呢？ 最初有神通，有人供養；後來一放逸，就破壞了神通；欲能破壞禪定，禪定一失掉就沒有神通了。最後，一天一天變成個乞丐了。變成乞丐，鬧得把眼睛都盲了，就變成個瞎子了，這樣子就是乞飯、乞食，這樣生活。這時候， 優波鞠多尊者這一天就對他的弟子發表， 說：「我們今天去看某某比丘好不好？ 」 說：「好啊！ 哎呀， 他有大神通啊！ 」 說他的名字， 大家都知道嘛。「好！ 」 那麼， 優波鞠多尊者帶著那些比丘就來到這個盲比丘 （這時候已經沒有出家人的相貌了） 就這個盲者， 到這兒就招呼他以前出家的名字。「哎呀！師父來了啊！」眼睛看不見，但耳朵能聽，是優波鞠多的聲音哪！「哎呀！師父來了啊！ 怎麼怎麼。」隨著優波鞠多尊者來的比丘說：「這哪裡是那個人呢？」優波鞠多說：「這個盲人就是原來那個比丘！ 」 如此如此這麼一說， 大家都傻眼
了。所以凡夫啊，你不得聖道，你就是修神通 … …，這個故事還是他真有神通，不是說沒有神通而說有神通騙人的，不是那個，他真有神通，而他還沒有得聖道，他的貪瞋癡在動，最後變成一個乞丐的盲者，乞丐的盲人，墮落到這個程度。我們一般人的心情，對於有神通這件事很羨慕，怎麼怎麼的；但是在佛法上看，如果不修學聖道，神通還是靠不住的。我們在第三十六卷的〈真實義品〉那裡說，我們在佛法裡面修學聖道的時候，盡量地隱藏自己，你有什麼功德、什麼功德，隱藏自己，而不輕易炫耀，不炫耀自己。那個〈真實義品〉告訴菩薩修學聖道的事情。 但是我們偏歡喜炫耀自己：「啊！ 我有什麼了不起」， 要告訴你，「你知道嗎？ 我有什麼什麼」 這些事情。 其實這個事情都是很淺薄， 淺薄的事情，就表示那個人很淺薄！在唐太宗，是唐太宗的時候吧，唐太宗死掉了，到唐高宗以後，經過唐高宗死掉了，又到了武則天這個時候，有一個在朝廷裡做過大官的裴行儉這個人，裴行儉。 當時唐朝另外有個大官， 領著王勃 （〈 滕王閣序 〉 這個王勃）、 楊烱、盧照鄰、還有駱賓王，這一共有四個才子。那個人感覺這個人才華這麼高，真是難得，這是國家的寶貝。領這四個人就去見裴行儉這個人，讓他欣賞欣賞。裴行儉等到他們走了以後， 裴行儉就對那個人 （那個人好像是宰相） 就說：「這四個人是有才華！但是看出來，王勃這個人很輕易地暴露自己，他能夠有成就嗎？」就把這四個人表現出來的情形都評論了一下，其中只有一個是誰還是能有點成就，其他人有的不得好死啊！就批評這幾個人。最後，果然是王勃很年輕就死掉了。其中就是很顯著地就提出來這件事：歡喜炫耀自己不吉祥，不吉祥！所以歡喜有神通這件事：真是發無上菩提心，真是對一切眾生有大悲心，而自己道心也特別強，若有神通有可能還不至於越軌，還能如法如律地度化眾生，那還是好；但是若是你貪瞋癡特別重，你就不會如法如律的，就會騙人了。但是，現在說這個不可思議解脫菩薩現大神通，這是聖人，不能與凡夫並論。「又十方世界所有眾聲， 上中下音皆能變之令作佛聲」： 把那聲音轉變， 變成佛聲，還有這個力量。
演出無常、苦、空、無我之音，把一般的聲音變成佛的聲音。在《大集經》上、在其他經上，佛有六十四種音聲。在音聲裡面不是一般的境界，能演出無常的音聲、苦、空、無我的法音， 來教化眾生， 來覺悟眾生 ── 這菩薩有這個力量。
及十方諸佛所說種種之法，都能從這個音聲裡面表達出來。這不可思議境界。
皆於其中普令得聞。這世界上的眾生，都在這個菩薩所變化的音聲裡面，普遍地能夠聽到。當然特別業障重的不行，業障重，聽不到的。這一段是 「身聲相對」。
舍利弗！ 我今略說菩薩不可思議解脫之力， 若廣說者， 窮劫不盡。」前面是各別地說， 這個地方是 「總結、 廣明不思議大用無量」。維摩居士招呼舍利弗尊者：「我今略說」， 簡略地說、 宣說， 菩薩不可思議的解脫的力用。「若廣說者」， 窮劫也說不完的， 這個不可思議境界是非常多的。
是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，這下面是 「大迦葉稱歎」。 分三科， 第一科是 「自稱歎」， 大迦葉自己稱歎。這個時候， 就是維摩詰居士略說不可思議解脫的大用之後，「大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門， 歎未曾有」， 讚歎， 這是未曾有的事情， 以前沒聽說過。
謂舍利弗：「譬如有人， 於盲者前現眾色像， 非彼所見；這是第二段 「語舍利弗說可歎事」。 分四段， 第一科 「小乘聞不能解」。「譬如有人， 於盲者前」： 失明的人； 在他的面前 「現眾色像」， 顯現出來各式各樣的色像。「非彼所見」： 那盲人看不見。 你給他現出來什麼什麼樣美的顏色，他看不見。
一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也。所有的這些阿羅漢聲聞人， 若聞說這樣不可思議解脫法門的時候，「不能解了」， 不明白，「為若此也」， 就像盲者看不見眾色像似的， 不知道怎麼回事兒，
不明白。
智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？這是第二段。 前面第一段 「小乘聞不能解」， 現在第二段 「勸智者發心」。「智者聞是」： 有智慧的人若是聽聞這個不可思議解脫法門的這種神通妙用，「其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？ 」 哪一個人他不發無上菩提心、 證入不可思議解脫法門呢？一定是發了大心、證悟這個不可思議解脫，一定願意這樣做嘛！就是一定要迴小向大，不應該守這個原來的小的境界而不肯發大心，是這樣意思。那麼下面第三科 「迦葉自責聲聞無分」。
我等何為永絕其根，我們這些阿羅漢聲聞人，「何為永絕其根」： 為什麼永久地沒有這樣的因緣了？譬如這棵樹，若把根斷了就完了，這個樹就是死掉了。我們就是沒有這種因緣能發無上菩提心、能得不可思議解脫法門了，我們沒有了，我們沒有這個根了。
於此大乘已如敗種。這現在說出： 什麼叫「永絕其根」呢？「於此大乘已如敗種」： 對於「大乘」發無上菩提心、得無上菩提的這個法門，就像這個「敗種」似的。譬如說，這個種子它不能生芽了，譬如在鍋裡面炒一炒，這個種子再不能生芽了；你放在土裡面，就算是有水、有什麼，這個種子就壞了，敗壞了，不能生芽了。就是我們得了阿羅漢 ── 在小乘佛法的教義的說明，入了忍位就不能再發無上菩提心了。煖、頂、忍，到了忍位以後，不能發無上菩提心了。煖、頂還有可能，可以由小而大； 但是若入了忍位的時候， 不能發無上菩提心了。「於此大乘已如敗種」： 何況得了初果、 二果、 三果、 四果， 也就不能發心了， 不能發無上菩提心了。
一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；這些聲聞若聽菩薩說這樣的法門，就是我們沒有這種希望了，損失太大了啊！所以應該哭泣，這個聲音要震動三千大千世界。就是太可惜了，不能發無上菩提心了。
一切菩薩應大欣慶，頂受此法。這是第四科 「迦葉慶諸菩薩」， 他慶悅這些大菩薩境界。這一切發無上菩提心的菩薩， 他們應該大大地歡喜， 來慶賀這件事。「頂受此法」： 這個 「頂」 是頭頂， 就是特別恭恭敬敬地要接受大乘佛法， 將來能夠成就、證悟不可思議解脫法門，應該這樣。這是大迦葉尊者 ── 他是聲聞人，由聲聞人說出這個話，這就是「恥小慕大」的意思。羞恥啊！ 我們就是得阿羅漢太羞恥了，發大菩提心真是太好了！ 叫「恥小慕大」。
若有菩薩信解不可思議解脫法門者， 一切魔眾無如之何。」前面是 「慶勸頂受」， 這也是等於勸人家發無上菩提心， 學習大乘佛法； 這是前面這句話。 這下面這句話是 「得此真法大士住此法門即知魔幻」。「若有菩薩信解不可思議解脫法門者， 一切魔眾無如之何」： 若有發無上菩提心的人，他能夠由聞思修的學習，信解了這個不可思議解脫法門，就是前面說的這個「諸佛菩薩有解脫名不可思議，菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中」， 這就是你能信、 而也能解。 這個 「解」 是智慧， 智慧就是通達一切法是畢竟空寂的， 就是通達諸法實相， 通達諸法實相了， 叫「解」。 你有這樣智慧了，所以也就相信這件事；這個「信」是由智慧為基礎而建立的。如果沒有明白什麼是佛法，你說你相信佛法，你那個信心能堅固嗎？能建立起來嗎？這個信，前面是有智慧的，有智慧而對於佛法有信心，是這麼回事兒。所以我們當然也有可能：我的好朋友信佛、勸我，因為我對我朋友有信心，他相信佛法，那我也相信。這也是有可能；但是這是對朋友的信心而相信佛法，並不是直接地對於佛法有信心，不是。說我小的時候，我父母叫我到廟裡面去拜佛、說佛法好，那我也就隨著去拜佛，是這樣子。等到父母死掉了，自己年紀大了，沒有父母的感情、威德的關係了，那就自己來決定，我信仰自由，那我也可以不相信佛法的啊！這就是什麼呢？不是因智慧而有信心。若是你自己對於佛法的學習有了信心的時候，那不管父母相信不相信，我相信！那是不同的了。當然這裡面也還是有深淺的問題。現在這裡說 「信解」， 是你有通達諸法實相的智慧了， 你有了信心的時候。所以這文上：「得此真法」， 就是你證悟了這個不可思議解脫， 你要這樣子。「一切魔眾無如之何」： 世界上這些魔鬼， 他不可以對你會有什麼辦法能夠
來擾亂你， 沒有這個能力， 沒有這個能力了，「無如之何」， 魔王不能夠來搗亂。你若用功修行，他不能來搗亂的。因為什麼？因為所有一切的境界，在這個菩薩的修行心裡面，你不能動搖他，他認為這都是如幻如化、都是畢竟空寂的，他心裡面能安住畢竟空裡面，不動搖。所以，我們用功修行、我們沒有達到那個境界，但是有一個訣竅：你不要棄捨所緣境！你原來用功的時候，你要選一個所緣境，你心安住那個所緣境。現在在靜坐的時候，忽然間出現一個什麼事情，你就棄捨了所緣境，就攀緣那件事去，那你就倒楣了，這就是你有問題了。不要，出現什麼境界不要睬他，你安住在所緣境，不要動。你在那個所緣境上修止、也可以修觀，其他的事情不要睬它，不要管，不要管它。你若棄捨所緣境，你就上當了，就有問題，這個魔王就有辦法擾亂你。你若不棄捨所緣境，任何人沒有辦法。所以要知道這件事，你若知道這件事的時候，你靜坐的時候就這樣做，你不要隨他去，不要。安住在所緣境不動，要這樣子。現在說，「若有信解不可思議解脫法門」 的這個人，「一切魔眾無如之何」，這是另一種境界。就是他有觀一切法空的智慧 ── 什麼境界，他用空的智慧去觀察，心不動。而這個空的智慧，要信解，要解。我們若不學習經論，你很難知道怎麼叫做諸法空，那你就沒有空的智慧，你就不能作如是觀；不能作如是觀，你心隨境轉的時候就上當了。若是你學習經論，通達了一切法是畢竟空的，你自己修止、修觀，常作如是觀，這個空的智慧逐漸地熟、逐漸地純熟。初開始不那麼純熟，還要想一想：是不是空的？ 可能有這個問題。但是由於學習經論，逐漸地思惟、逐漸地思惟，空的這個智慧就增長、純熟了，不管遇見什麼境界 ──「喔！這個境界是因緣有的，是自性空的，自性空中一切法相不可得！」你立刻地空的智慧發生作用，發生作用的時候，那個境界不能影響你了。你還能夠照原來的止觀修行，不受它的影響，不受它影響的。所以，這上面說：「若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」不要說一般的小鬼，就是大鬼、天上的魔都沒有辦法，都不能夠影響他，不能影響他。
大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。這是 「時眾得益」， 當時的法會大眾得到利益。
，當時法會裡邊有「三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心」了。大乘佛法這樣地殊勝！這大迦葉是阿羅漢，大阿羅漢！阿羅漢裡邊很大的阿羅漢！這樣子讚歎大乘佛法。若大乘菩薩讚歎佛法，那王婆賣瓜，你自己讚
歎你自己， 那也沒什麼稀奇。 現在是小乘佛法的學者讚歎大乘佛法：「哎呀！ 這真是太好了！」所以，大迦葉尊者在法會中讚歎大乘佛法，三萬二千天子皆發無上菩提心了。
問：師父慈悲！現在有一個問題，你剛才說，學習小乘的人他修行到了忍位就不能發無上菩提心，是不是這樣？答：是的。問： 那《 法華經 》裡面不是說， 這些阿羅漢最後都能夠成佛嗎？ 會不會有矛盾？就是他們還是有希望成佛的。答：譬如說你現在到南傳國家，你勸那個比丘、讓他相信大乘佛法，可不可以？不容易！你不要說他們、不要說南傳比丘，就是我們中國、我們漢人這些若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，到南傳佛法裡面學了一個時期，失掉了大乘佛法的信心，你勸他相信大乘佛法都不容易！他也沒到忍位，你勸他都不容易，不容易的。因為他到忍位的時候，知苦、斷集、證滅、修道這件事，他在止觀裡面修得很純熟了，他內心裡面有殊勝的覺受，不是我們不修止觀的這種感覺，不是的；你要叫他轉變思想，不容易，轉變他的思想很難。問：就是那個時候太遲了，那個時候很難發起菩提心。答：不容易。但是在煖頂位還有可能轉變，他入忍位就不容易了。所以你從天台智者大師判釋東流一代聖教，到《法華經》的時候，這些阿羅漢才相信大乘佛法， 他們才迴小向大。 你看 《 維摩經 》 這上面說，「彈偏斥小、 歎大褒圓」， 說是沒有座， 這些阿羅漢舍利佛尊者念座， 維摩居士訶斥他， 說出一大篇道理，舍利弗尊者默然；後來座位來了，這些大菩薩可以昇座，阿羅漢不能昇座 ── 這都是勸小乘佛教學者發大心的意思。但是他們現在到這個時候， 大迦葉尊者認為：「皆應號泣， 聲震三千大千世界」， 我們不能發無上菩提心了 ── 會有這種想法。 要到了《 法華經 》的時候， 這時候才開始相信大乘佛法，才發無上菩提心。但是也不是全數的，有些阿羅漢還沒有發心。這些小乘佛教學者對於小乘的四念處修到了一個程度的時候，他的思想堅定了、思想穩定了，你想轉變他的思想不容易。那是要見到佛，佛為他說這件事，才有可能迴小向大。一般人你向他說話，你向他說話的資格都沒有！他一看，你是個凡夫，你來開示我？這很難啊。要佛才可以教化他，不容易。
我們有一個（不要說名字）就是我們北傳佛教的一個法師， 到緬甸去學習他們的南傳佛教。當然是要拜一位法師做教授法師，他常常來教授小乘佛教。 後來有一次那個緬甸比丘對這位法師說：「你的邪知邪見去掉沒有？ 」對這個北傳比丘說這個話。就是你原來你從香港來，你們是學大乘佛教、學習北傳摩訶衍的，那都是邪知邪見；你現在在我們這裡學習了幾個月的佛法了，你的邪知邪見還有沒有啊？你看，他們對於北傳佛教的印象就是這樣子， 你若是說：「你不要， 你迴小向大， 你學習大乘！ 」 那行嗎？ 很難啊，很不容易，不容易的。
問：但是在這個經文裡面，大迦葉尊者他自己這樣說，好像很後悔沒有遇到大乘佛教。答：是，是的。問：以他這種後悔的心情，他應該可以發無上菩提心，既然他知錯了……。答：但是這個時候佛沒有說這件事，佛就默然，對於這件事現在還默然。要經過《般若經》的陶冶及教化，這時候心情有點轉變，但是還不明顯地發無上菩提心。要到了《法華經》這時候，發無上菩提心了，這時候迴小向大了，佛為他們授記作佛了，是這樣的。問：所以，基本上小乘和大乘好像是兩條不同的路。答：它是那麼回事，就是當時、最初遇見佛法的時候，當然主要還是要佛菩薩、要佛觀看他的根性，應該用小乘佛法度化他，他就是栽培了小乘佛法的善根，沒有栽培大乘佛法的善根。問：就是他的根性是小乘根性。答：對。但是佛菩薩的心情，小乘佛法是大乘佛法的前方便，就是這麼回事。有的眾生一開始直接就發無上菩提心、學習大乘佛法，有的眾生先學小乘、而後迴小向大。 這你若讀 《 法華經 》， 會明白這件事。
問：還有一個問題想請教師父。譬如說有一個凡夫菩薩，他是發了無上菩提心，但是他還是凡夫，他在修行聖道。他遇到一個情況，比方說他在大海裡面坐一個船，在大海裡面，有很多人在船裡面，但是遇到大風浪，這個船就快沉沒了，就只有一條救生船，比方說。還有另外一個人跟他一起，只有一個人可以坐這條救生船，他應不應該把這個機會（這個求生的機會）讓給這個人呢？答：也可以、也可能。問：但是他還沒有成就聖道。
答：沒有成就聖道，凡夫也可能會做到這件事。問：我的問題是說，他應不應該做這件事情？答：應該。問：要放棄自己求聖道的願望，把這個求生的機會讓給別人，他應該這樣做？答：也能，有的凡夫能、有的凡夫不能。問：我問題是說，他應不應該？答：若論應不應該，是應該。你發了菩提心、救護眾生，他這個慈悲心當時若現行的話，是能把這個求生的機會讓給那個人，自己可以就死掉了。問：你的意思是說，他應該這個慈悲心應該在首位，而自己求聖道這個意願放在第二位，是不是這個意思？答：是，是，能讓給人。但是這個凡夫菩薩，我看未必所有的凡夫菩薩都能這樣。問：有些能夠、有些不能。答：對，有的能、有的不能，可以這麼說。但是若是得無生法忍了的菩薩，那是決定能的。得了無生法忍的菩薩，他一方面慈悲心重、一方面他是無我 ──他不怕生死，他正念現前了，沒有生死這個問題；他死了以後也不會墮惡道，所以他不怕死，所以救護眾生的心特別強，所以他能做到這件事。而凡夫菩薩不一定，凡夫菩薩有的時候會失掉菩提心的，菩提心退了，還有可能的。所以這件事，有的能、有的不能。我們現在中國佛教（漢傳佛教）很多人都受了菩薩戒， 不管是比丘、 比丘尼，我看只要三壇大戒，都是受了菩薩戒的。但是受了菩薩戒以後、大家在一起做事的時候，你看吧，那個人說話是菩薩嗎？ 他說的話是菩薩應該說的話嗎？ 我看不是！ 我看這種人少！ 雖然受了菩薩戒，遇見事情的時候有菩薩的思想的人不多。連一個社會上有修養的人都高過這個人、高過我們受三壇大戒的人。在大眾裡面你看，你看吧，比丘、比丘尼多數是這樣，就是修養不夠， 而那個菩提心就是完全不現前！ 你是在家居士， 讓在家居士看 ──哦！你們出家人是這樣的啊？也是退道心！有這個事情。所以，我曾經說，漢傳佛教一傳戒的時候，受了沙彌戒、過幾天受比丘戒、過幾天就受菩薩戒，有這麼多的菩薩嗎？ 如果我們好好學習經論，你的眼睛就明亮了一點，你看吧，有幾個是菩薩？
問：還有一個問題就是說，釋迦牟尼佛以前他發無上菩提心以後，他生生世世行菩薩道，有時候他會做畜生。答：是。
問：為什麼？是什麼原因？答：這個菩薩他認為這時候他能做這件事去度化眾生，他能夠到畜生世界去度化眾生，他並不是業力、並不是有罪要受這種果報，不是，不是這個意思。問：因為他已經有一點自在，他可以不到三惡道去。答：是，是的。問：但是他為了要度化那些眾生，所以他投胎做畜生。答：這入不思議解脫菩薩就是能現種種身，他能現佛身、也能現辟支佛身、也現聲聞身， 你看 〈 普門品 〉， 所有的身都能現。 他也能夠到畜生的世界去，像做大象也能做，所有的眾生他都能做。但是這是他的大慈悲心，般若波羅蜜的智慧所現，而不是罪業，不是罪業的力量。問：謝謝師父。答： 不過這個事情， 你若讀 《 大智度論 》 會明白。《 大智度論 》 的思想： 菩薩自己要修學聖道、得無生法忍，不能夠保留自己的煩惱而不斷，不能這樣。如果你不修學聖道、不斷煩惱的話，這個行菩薩道這些苦難的境界你能受得了嗎？ 《 大智度論 》 有這個意思。 所以， 從 《 大智度論 》 所解釋 ── 就是《摩訶般若波羅蜜經》了，菩薩雖然發無上菩提心，但是自己還積極地修學聖道。修學聖道、得無生法忍，初地、二地、三地、四地乃至到第八地，那能現一切身度化眾生、而無眾生可度，都是大自在境界！
我再重複一下。我剛才說：我們學習了這樣的佛法，不管你是學《維摩詰所說經 》 也好、 你學習 《 瑜伽師地論 》 也好、 你學習 《 法華經 》、《 華嚴經 》 也好，你一定要把你歡喜的那一段文背下來，背下來的時候多思惟。你坐那裡也思惟、經行也思惟，這樣子你進步得會快一點。如果你：我也聽一聽、也靜坐，但是你不這樣思惟，你進步得很慢，你的智慧增長得很慢很慢的。如果智慧沒有增長，遇見什麼境界，你不能夠用法來調伏這件事，不能用佛法的智慧來處理這個問題，那麼用什麼處理問題？用貪瞋癡處理問題，就容易有很多很多問題。你用貪瞋癡去處理問題，使令寺院裡面、佛學院裡面當執事的人管理上有困難。如果你常常思惟經裡邊的妙義，你智慧增長，智慧增長的時候，遇見問題你用智慧處理問題，什麼事情都容易處理。通常的事情說，你常常用法的熏習，這個有貪瞋癡的心被法一熏習，這貪瞋癡就隱沒了；不是斷煩惱，只是它不活動；不活動，心就調柔，心就會調柔。調柔的時候會有什麼現象呢？不觸惱任何人。他在大眾裡住，對任何人他不觸惱，因為他的忍力特別強了。別人觸惱他，他不介意，會達到這個程度。不是
說他已經成為聖人， 不是； 他就是這個佛法 ── 佛法實在就是戒定慧， 戒定慧的力量強了的時候，心性調柔，不觸惱任何人。自己吃了點虧，不在乎；別人觸惱他，他不在乎；他沒有事，什麼事兒沒有，不介意。我看那個《漢書》上，我們中國歷史《漢書》上有一個人，名字叫卓茂，這個人。他在宰相府裡面做事，他不是宰相，他是宰相府裡面一個職員。他有一天駕一個車，帶一個馬、拉著車，他駕這個車出去，出去做事。忽然間有個人來說：「這個馬是我的， 是我的。 」 那麼， 卓茂說：「你的馬丟掉了多久了？ 」說：「一個多月吧？ 」喔！ 這時候卓茂就想（他心裡頭想，嘴沒說）：「你認錯了。」但是嘴就說：「好！ 你說這個馬是你的， 就是你的。 」 把牠解下來給他。 就對這個人說：「以後，如果你找到你的馬的時候，這個馬得還給我。我在宰相府做事，你到宰相府還給我。」說完話，那個人牽著馬走了，他自己拉這個車回來，這個人有這個事情。過了多久的時候，那個人，哦！遇見他的馬了，找到他的馬了。喔！才知道這個認錯了，這是人家的，不是我的馬。那麼，他也還是有信用，牽這個馬到宰相府送還給他，然後跪下來給他磕頭，向他道歉。這件事，他不是佛教徒，這個人並不是信佛的人，他有這樣的修養；若是我們遇見這個事，你行嗎？我沒有偷你的馬，這個馬不是你的嘛，怎麼可以給你呢？所以，這看出來，不信佛的人裡邊也有人有修養。我們信佛了，我們對於佛法的學習、止觀都不及格，我們照樣沒有修養，處理事情很笨，很笨、很笨的！就是很膚淺！會有這個事情。讀經還是很重要！但是讀經的時候，當然你本身要能夠理解裡邊的義，常常讀、常常思惟，這智慧會增長，就不同。若讀經是讀經，但不大懂，就差一點。 我們若常常讀， 你像這 《 維摩經 》、 和 《 般若經 》、《 華嚴經 》、《 法華經 》 都是一樣， 它都是讚歎第一義諦 ── 我們淺白地說， 就是諸法畢竟空的道理。 你常常讀、常常思惟，你就會用，用這個諸法空的智慧處理事情，你的修養就提高了；不用這有所得的執著處理事情。所以，時間很寶貴啊！要愛惜時間，不要說閒話。有時候自己讀經，讀經的時候不必貪多，我這一段多讀幾遍，然後把這個義背下來，把這文背下來、通達裡邊的義，多思惟、多思惟。我們從這裡開始來修養自己、來調伏自己。這有什麼難呢？沒什麼難哪！一樣的。也能消除業障！你常思惟第一義諦，能消除業障的，能除罪，能滅罪。