雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行。這一大段文是 「歷諸行門而顯不住」， 就是舉出來各式各樣的法門， 前面是三空門、六度門、六通門、四無量門、禪定門、道品門，舉出來這麼多的法門；這下面是 「止觀門」， 就是菩薩修學這麼多的法門， 又不同於凡夫、 也不同於阿羅漢，所以是菩薩行。這是最後說到止觀門。「雖行止觀助道之法」： 雖然這位菩薩他也修學止觀的法門。 這個 「止」 就是安住所緣， 安心於所緣境， 明靜而住， 叫做止； 深達實相名之為 「觀」。 這樣的法門是 「助道之法」。 這個 「助」 就是成就的意思， 是成就聖道的， 修止觀可以得聖道。得聖道最後成功了，就是證悟了諸法實相。雖然是證悟諸法實相，「而不畢竟墮於寂滅」， 不會同於阿羅漢入無餘涅槃， 墮落到寂滅的境界不出來， 不度化眾生了，菩薩不會這樣。一般的凡夫是不修學止觀的， 菩薩修學止觀， 所以不同於凡夫；「而不畢竟墮於寂滅」， 又不同於二乘， 所以這是 「是菩薩行」。 修學止觀， 能破壞生死的流轉，這是不住有為；「不畢竟墮於寂滅」就是不住無為，不是安住無為的境界。所以，不住有為、不住無為，這是菩薩行。
雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。這下邊是第四科 「就佛果德以說不住」， 就是成佛了、 得了無上菩提的果，從這裡來表示菩薩道的境界。 這裡分兩科， 第一科是 「修因求果不住」， 修因，想要得無上菩提要修因，由因而得果，這一段文的大意是這樣子；分兩科，後邊的一科是得果以後繼續地行因，這也是菩薩道，分這麼兩科。第一科「修因求果」 又分兩科， 第一科 （初三句）「求佛正果」， 希求成就佛的無上菩提； 這是分三句，第一個是求報身。「雖行諸法不生不滅」： 菩薩修學三十七道品、 修學止觀， 修學三空門、 三解脫門，修學這麼多的法門，總而言之，是證悟諸法的不生不滅，就是諸法實相。 觀一切法畢竟空， 畢竟空裡面無有法生、 無有法滅，「雖行諸法不生不滅」。「而以相好莊嚴其身」： 這就是有相；「諸法不生不滅」 是無相的。 成就了無相的第一義諦，他還是以相好來莊嚴他的身體，那麼這就是大慈大悲利益眾生了。「相好莊嚴其身」， 那就是佛的境界。 佛的境界在這個地方來說， 就是佛的 「報身」， 所以這第一句是求佛的報身。
我們通常說， 有一點好心腸， 能夠注意地清淨自己的身口意， 修學十善 ──身業有三種善法、口業有四種善法、心有三種善法，加起來是十善。我們能這樣做的話，我們將來的生命體也會好一點。譬如在人間修學五戒十善，假設心裡面貪瞋癡不是那麼樣地粗暴，比較調伏，貪瞋癡被調伏了，能修學五戒十善，將來有可能會生到天上去。生到天上去，那是相好，都是很好的。在《大智度論》上說：人間的男人（我們地面上的男人）看見天上的女人的話，會發狂而死。就是天上的女人是美、男人也是美。他們的身相為什麼那麼美呢？是修學十善法成就的！就是一個十善，這有所得的心成就的；修學十善法，那個身相就是那麼莊嚴，身相莊嚴。現在說是 「雖行諸法不生不滅， 而以相好莊嚴其身」， 這個和那個還不同。這是你證悟諸法實相了，你有般若的智慧，同時也有大慈悲心，用般若的智慧和慈悲心去修六度萬行、 饒益眾生， 以此功德所成就的相好， 那是佛的莊嚴 ──佛的三十二相、 八十種好。 這是表示： 修行諸法實相、 證悟 「不生不滅」， 這是般若、 智慧；「而以相好莊嚴其身」 是大慈悲心。不是凡夫，唉呀！我嫌我現在這相貌醜陋，我為了我將來的相貌莊嚴多做功德，不是這種心情；這個心情的相貌也會莊嚴，但是不能和佛比，不能和聖人比的。所以不學習佛法的人，當然他也會希望自己的生命莊嚴一點，但是無可奈何，不知道怎麼辦。只有佛法告訴：什麼因得什麼果。所以佛教徒學習了佛法 ── 喔！ 是這樣子的。 若想要做國王， 很容易、 很容易， 不需要競選！ 你就是多做功德，把自己的事情放下，我去幫助他人解決困難，儘量地去做種種功德、無厭足地廣做種種功德，就是福報大了。福報來了，自然就是做皇帝了，不需要拿刀、也不需要開槍，自然你就是皇帝。你看歷史上打天下的皇帝都是很辛苦，但是皇帝的兒子自然做皇帝；他父親也是皇帝，他的兒子也是皇帝，他本人不是皇帝？不可能的！所以，佛法告訴我們因果的道理，太好了！世間的善法，你想要做什麼事情也決定會成功，當然佛教是重視出世間的聖道，因為世間的功德是無常的。是，你是做國王了，而且是大國王，做轉輪聖王，但終究是無常了。你那個安樂的境界為無常大鬼所破壞，以後又完了，這個事情還是苦！ 所以要修學聖道。「雖行諸法不生不滅， 而以相好莊嚴其身」， 應該這樣做。「是菩薩行」， 這是菩薩的德行。
雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。這是第二科。 前面 「雖行諸法不生不減， 而以相好莊嚴其身」， 那麼這應該是佛的 「報身」， 成就佛的圓滿報身； 後邊那一句話，「雖隨諸法究竟淨相， 而
隨所應為現其身」 這是 「應身」。 那麼前面報身、 後面應身， 中間是什麼？ 中間就說它是「法身」好了。「雖現聲聞、 辟支佛威儀」： 這位菩薩， 他已經得了無生法忍， 由初地、 二地乃至到第十地、等覺菩薩，他的真實的面目是菩薩的身分，但是他也隨其所宜會現出來聲聞、辟支佛的威儀，看上去是一個阿羅漢、是個辟支佛，他會現出這樣的身分來。「而不捨佛法」： 聲聞、 辟支佛是屬於小乘， 是小乘佛教的學者， 他本來是大乘，是非常高貴的身分，但是他現出來一個聲聞、辟支佛的威儀，看上去不是大菩薩，他會這樣做這件事，他這樣子去利益眾生。雖然表面上現出來聲聞、辟支佛的威儀， 但是他內裡邊的面目還是大乘境界，「而不捨佛法」， 他也不棄捨佛的境界的。 那麼這個就說他是法身。「是菩薩行」。
雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。這個大菩薩他的般若波羅蜜和大悲心與第一義諦相應。他那個智慧與第一義諦相應， 常是隨順第一義諦的， 他那般若的智慧常是隨順第一義諦。「隨」，隨順實在就是相應的意思。我們不靜坐，不知道這件事，不知道這件事是稀有，要靜坐才知道。靜坐的時候，我能夠五分鐘明靜而住；一開始靜坐的時候一分鐘都很難，你一坐心就打妄想；但是常常靜坐，我能一刻鐘明靜而住、沒有妄想，也不昏沉、也不打妄想，就很好了，感覺很好。過了十五分鐘以後，不行了，心就不能夠明靜而住，就是打妄想了，就是少時間的相應；若說長時期的相應不行，辦不到。但是你不斷地靜坐，我這一支香我一個鐘頭、兩個鐘頭心裡面相應、明靜而住，會有這個事情。它就慢慢地由少而多、由淺而深、由動而靜，它慢慢有進步。但是這和大菩薩來對比，這是很平常的境界，只是小小有一點奢摩他就是了，頂多這還是個欲界定 （不過欲界定是後邊專注一趣、 等持的境界）。 那麼再進步到未到地定、進步到初禪，這就是高深了，這時候你可以入定七天，都可以辦到，也不需要有睡覺的問題，沒有這個問題。但是還是凡夫境界。若修諸法實相觀，你就是修學聖道的時候，那麼就是由凡而聖，證悟第一義諦了；證悟第一義諦，那不是一般凡夫的禪定的境界，又超越了這個境界，與第一義諦相應。與第一義諦初相應的時候，還有出定、入定的問題，還不能長期在定裡面，有時還要出定；隨時也可以入定，也不能夠長時期地與第一義相應，不能。要到第七地，到第七地的時候不出定，永久在定裡面；但是表面
上他也有行住坐臥，表面上看好像沒有入定似的，但是他實在是在定中，這就不是凡夫所能知道的。現在說這位菩薩 「雖隨諸法究竟淨相」， 就是永久地與第一義諦相應。「究竟淨相」就是第一義諦， 諸法畢竟空。 永久地與第一義諦相應了， 他不出定了，沒有出入定的分別了， 達到這個境界。 雖然這樣子呢，「而隨所應為現其身」，隨眾生、隨順所度化的眾生的根機所適宜的、所相應的，就為他現身，現出個大比丘相，也可能現出一個比丘尼相，也可能現出個乞丐，也可能是現出個國王，就是隨其所應而現種種的身相。幹什麼呢？去度化眾生。度化眾生而又無眾生可度， 離一切分別相。「是菩薩行」， 這是菩薩的境界。你自己也常常靜坐修止觀，慢慢地自己的智慧進步。譬如說，我們看見觀世音菩薩像，這是一個像，或者是銅做的、鐵做的、或者是木做的，看那個像，你心也就知道這麼多，這是一般的境界。但是你若常常修止觀，不是這樣想法，不是這樣想了。 譬如說：「什麼是佛？ 」「哦！ 就是大殿上供的佛像這是佛。 」這樣講啊？我們從學習經論中提高我們的智慧，漸漸地就不是一般的這種知識了， 想法不一樣了。 所以， 這上面看出來，「雖隨諸法究竟淨相， 而隨所應為現其身， 是菩薩行」， 這時候知道， 有人問：「菩薩是怎麼回事？ 」 你心裡有個數，菩薩是這樣子。什麼是阿羅漢？阿羅漢是這樣。什麼是個比丘？比丘是怎麼回事？你心裡也有個數，也有數了。我們不要說修止觀，就說你若不學習經論，你知道這個事情啊？知道什麼？如果我們出家人不學習經論，知道什麼？一無所知！什麼也不懂。
雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。前面這三句話是 「求佛正果」， 這是正報， 身體是主要的果報； 現在這下面是 「求佛依果」， 求佛所住的世界， 這是菩薩境界。「雖觀諸佛國土永寂如空」： 菩薩他不只是觀身體這一方面的事情， 同時他也觀察諸佛的世界。 菩薩他的大悲心， 他也在眾生的世界，「隨所應為現其身」，是在眾生的世界度化眾生，他是這樣子。菩薩本身的境界是很高了，但是眾生這苦惱的境界他不厭煩，菩薩不厭棄，這是要大悲心。哎呀！眾生這個世界是一個汙穢的世界，是一個汙染的世界，但是菩薩也來，來到這兒來教化眾生。但是你知道菩薩還另外有一件事，他也同時在佛的世界。同時在眾生的世界教化眾生，同時也在佛的世界親近十方諸佛，常隨佛學，這樣子。在佛的世界， 你以為他是貪著佛的世界的美好， 不是啊！ 「觀諸佛國土永寂如空」： 他那個般若的智慧觀察佛的世界（佛的世界，清淨、無量功德莊嚴的世界，不是凡
夫的世界）， 他觀察這個世界， 他不愛著， 他觀察這個都是因緣生法、 都是畢竟空寂的，不住色生心、不住聲香味觸法生心。菩薩在佛的世界，他不是愛著佛的世界的色聲香味觸法非常好，不是這個意思；他觀一切法都是畢竟空的，觀察佛的國土 「永寂如空」， 猶如虛空， 都是畢竟空、 不生不滅的境界， 這樣子觀察。 他是這樣， 這就像《 金剛經 》說那句話：「菩薩莊嚴佛土不？ 不也， 世尊！ 」「莊嚴佛土者， 即非莊嚴」， 就是第一義諦境界。「而現種種清淨佛土」， 但是他的大悲心也是隨其所應，教化眾生的時候，隨其所應，還能現出來種種各式各樣的清淨佛土。「清淨佛土」， 總相說都是清淨佛土， 但是別相看還是不一樣的； 藥師佛土和阿彌陀佛國不一樣，阿閦佛世界也是不一樣，不是相同的。就是現出種種的清淨佛土去教化眾生， 這樣意思。「是菩薩行」， 這是菩薩境界， 還有這個事情。
雖得佛道、轉於法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」前面第一科一共是四句， 是 「修因求果不住」， 修因求果， 不住於因、 也不住於果， 修因求果不住。 這下面是第二段，「得果行因不住」， 得了果、 得了佛果，但是他還修行菩薩道，還行因度化眾生，這也是菩薩境界。「雖得佛道」： 雖然成就了阿耨多羅三藐三菩提， 這是佛道。「道」這個字，其實就是智慧；「道」 是無障礙的意思， 從這裡能通到那邊去， 無障礙。 於一切法無障礙是智慧境界，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是一切種智。這位菩薩他無量劫地修行， 已經得阿耨多羅三藐三菩提了。「轉於法輪」： 得了佛道以後，他的大悲心不停止， 他還為眾生轉法輪， 為眾生說法、 度化眾生。「轉法輪」 就是開發眾生的智慧， 叫做 「轉法輪」， 是這個意思。「入於涅槃」： 轉法輪、 度化眾生這件事， 我們沒有見到佛， 心裡面想要見佛，凡夫就是這樣子，想要見佛；但是見到佛以後，佛不要和眾生常在一起的，常在一起，他就厭煩了，眾生又不高興見佛了。所以佛怎麼辦呢？在你厭煩之前入涅槃走了，不要等你不高興我才走，不是的。你讀《法華經》的〈如來壽量品〉就是這個意思。所以我們在想：佛有大自在，有壽命自在，他想要在世界上生存下去，就無障礙，可以繼續生存下去，沒有說是活不下去要死了，沒有這回事情。既然這樣子，佛為什麼入涅槃了呢？我們現在就看不見佛，只能看一個像看見佛，為什麼呢？這是有原因的。所以就要入涅槃，捨應歸真，所以要入涅槃。菩薩得成無上菩提之後，和其他的佛也一樣，成道、轉法輪、入涅槃，也是有這個事情。 雖然是成佛了，「而不捨於菩薩之道」， 也不會棄捨菩薩道， 他
不棄捨， 還照樣地度化眾生； 但是不是肉眼所能知道的， 你肉眼不知道。「是菩薩行」， 這是菩薩境界。
說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。這是 〈 文殊師利問疾品 〉。 就是文殊菩薩問維摩詰居士：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩」， 這是一個問； 後邊又：「菩薩云何調伏其心」， 提出兩個問。 最後這個 「云何調伏其心」， 維摩居士答覆這麼一大段。 當然也可以包括文殊菩薩到了維摩居士那裡互相問答、有些問答都可以包括在內。「說是語時」， 這是文殊菩薩和維摩居士問答， 維摩居士回答文殊菩薩的問， 說了這麼多的法語。「說是語時， 文殊師利所將大眾」， 大眾很多的菩薩、很多的阿羅漢、 還有天、 人， 很多人，「其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心」， 這可見發無上菩提心、 得成聖道這個菩薩的境界這麼樣殊勝， 於是他發了歡喜心， 也願意成佛。 發無上菩提心， 有這樣堅定的意願 ──「不願意做生死凡夫了， 想要做大菩薩」， 有這樣的意願了。這是 〈 文殊師利問疾品 〉， 這一品講完了。
「爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩、大弟子眾當於何坐？」這下面是〈不思議品〉是第六品。這個第六品的來意，先說它的來意。前面的〈文殊師利問疾品〉它的大意是什麼？你們還記住吧！這〈文殊師利問疾品〉前邊的大意，從文殊菩薩和維摩居士的問答裡面，就是說兩件事：權疾、實疾，權實二疾，說這件事。前一段是來問維摩居士的病，就是維摩居士的病 … … 維摩居士沒有病 ── 非疾現疾， 他沒有病， 但是示現出來有病， 而這個病是假的， 叫做 「權疾」， 就是用這個病而說法教化眾生， 就是這麼回事。 而這裡邊由文殊菩薩來問的時候，只是說：你這個病「療治有損，不至增乎？」只是這樣問他；病多久了？怎麼樣病才能好呢？就是提出這些問題；至於這個權疾有不可思議的神通變化，沒有講，所以現在這〈不思議品〉就是說到非疾現疾的大菩薩這種境界，由此而來，來意是這樣子。就是廣說佛菩薩的權疾不可思議的作用，這一品的大意就是這個意思，這〈不思議品〉的大意是這樣，
要記住。這個各別的小小的也應該記住，但是大意非要記住不可。這是〈不思議品〉的來意。後邊是 〈 觀眾生品 〉、〈 佛道品 〉、〈 入不二法門品 〉、〈 香積佛品 〉 這四品，這四品是 「廣說實疾」， 眾生有病是真實有病， 你不是非疾現疾， 是真實有病；因為造了罪業了，造了罪業就有病，當然病也有輕重。我們凡夫這個愛煩惱、見煩惱而有病；阿羅漢以上的菩薩，他們有所知障的病，也是有病。有煩惱障的病、有所知障的病，都是有病，這是真實是有病。在前面 〈 文殊師利問疾品 〉 說到三空 ── 我空、 法空、 空空， 修空觀。 後來「以無所受而受諸受， 未具佛法， 亦不滅受而取證也」那一段文， 這是說什麼？就是菩薩發大悲心要度化眾生。這是什麼呢？前面修空觀，修我空、法空、空空來破除凡夫的病。後來「以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也」，這是破二乘的病；二乘沈空滯寂，不度化眾生，入無餘涅槃就休息了；這一段文呢， 不要這樣子，「空病亦空」， 要發大悲心教化眾生， 這一段文。這以下， 現在是說 〈 觀眾生品 〉，〈 觀眾生品 〉 就是說一切法空， 就是廣說前面的三空。 而 〈 佛道品 〉 就廣說 「以無所受而受諸受」 那一大段文。〈 入不二法門品〉以下和〈香積佛品〉這兩品，就是廣說〈文殊師利問疾品〉的後邊那一段， 就是我們剛才講的 「非垢行， 非淨行」、「非凡夫行， 非賢聖行」 三空那個地方， 就是後面那一大段。〈 入不二法門品 〉 和 〈 香積佛品 〉 這兩品， 就廣說前面這一段文，「道觀雙流」， 廣說證入平等不二之理， 道觀雙流， 就是這樣子。那麼這就是說 〈 不思議品 〉、〈 觀眾生品 〉、〈 佛道品 〉、〈 入不二法門品 〉、〈 香積佛品〉這五品的來意就是這樣子。現在說這〈不思議品〉它的來意就是這樣。
〈不思議品〉這個品的題目還應該解釋一下。這一段文後邊，就是約這個本文來解釋， 這上面說：「諸佛菩薩有解脫名不可思議。 若菩薩住是解脫者， 以須彌之高廣內芥子中， 無所增減， 須彌山王本相如故」， 後邊這一段， 這就是說「不思議」的道理。天台智者大師解釋說：「諸佛菩薩有解脫名不可思議」 是什麼意思呢？ 這叫「真性解脫」。「真性」 是什麼？ 就是諸法實相， 諸法畢竟空。《 涅槃經 》 上： 佛性者名為畢竟空， 畢竟空就是佛性， 就是諸法實相 ── 這是離名言相的、 是不可思議的。「若菩薩住是解脫者」這個「住是解脫」怎麼講呢？就是他成就了清淨的智慧、通達諸法實相的智慧，這個智慧契合了諸法實相的道理，是不可思議的。
「以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故」這以下的境界，就是契合了諸法實相， 就會發出來這個不可思議的作用， 叫做 「方便解脫」。就是 「真性解脫」，「實慧解脫」、「方便解脫」， 這就叫做 「不可思議」， 這「不思議品」就是這麼講，這樣意思。我們就簡單這麼說。
這一品的分科可以這樣分， 剛才說了，〈 不思議品 〉 是 「廣釋權疾」。〈 文殊師利問疾品 〉 是 「略說權實二疾」。 現在 〈 不思議品 〉 是廣釋權疾， 就是詳細地說明佛菩薩非疾現疾的不可思議境界，廣釋權疾。這一科分三大科：第一科，因舍利弗（就是身子）念座為由、維摩身現不思議事，這是第一段。第二段，因舍利弗尊者歎（讚歎）不可思議解脫、維摩口說不思議事。前面是身現不思議事，現在是維摩口說不可思議境界 ── 什麼叫做不可思議解脫，口說。第三大段，因大迦葉尊者的傷嘆自絕，大迦葉尊者聽維摩居士說不可思議解脫境界， 他心裡面很悲傷 ── 唉呀， 我們得阿羅漢了， 就得不到這種功德了 ── 心裡面很傷嘆；那麼維摩居士因此而說出來不思議的人，成就不思議解脫的人。分這麼三大科。「廣釋權疾」這是根據智者大師的科；下面分三大科是根據慧遠大師的意思，我是這樣分的科。智者大師他解釋得好，但是很深，就是不容易懂，你不容易明白，各位法師、各位居士你們也可以親自去看，看看智者大師的解釋。
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩、大弟子眾當於何坐？第一科 「因舍利弗念座為由、 維摩身現不思議事」， 這裡又分三科， 第一科是 「身子念座」。「爾時， 舍利弗見此室中無有床座」： 在 〈 文殊師利問疾品 〉， 文殊菩薩帶領大眾到了維摩居士室一直到 … …，維摩居士除諸所有，唯置一床，以疾而臥。文殊菩薩也是看見了。 現在這裡說到， 舍利弗尊者說了：「見此室中無有床座」：看見維摩居士房子這裡面也沒有床座，就是沒有座位。這個事情，我們從〈文殊師利問疾品〉開始的時候曾經說了，我們凡夫境界沒有神通不知道，誰來、我們都不知道。這維摩居士他知道，他知道文殊師利菩薩帶領大眾要來問病，結果他把屋子裡都弄得空空的，連個座位都沒有，
你們來了就是站在那裡！但是現在已經在那兒說法說了多久了，說了這麼久了， 這舍利弗尊者他心裡想： 這房子裡邊沒有座。 作是念， 心裡就想：「斯諸菩薩、大弟子眾當於何坐？」這個「斯」就是此的意思。就是這麼多的大菩薩和大弟子 （那就是這些大阿羅漢）， 其他的這上沒有列出來。「當於何坐」： 沒有座位怎麼坐呢？老是立在那裡。是這樣意思。那麼這個想法呢，鳩摩羅什法師他說：像文殊菩薩這些都是法身菩薩；阿羅漢不是菩薩，是聲聞人，他們的身體和法身菩薩對比的話，有什麼不同呢？法身菩薩他的身體，那都是無漏的境界，都是出世間的殊勝善根所成；就是剛才說，由無漏的般若波羅蜜和大悲心做種種功德所得的果報，那個身體如雲如影，是離一切分別相，他那個身體沒有說是站在那兒久了會辛苦，沒有這個事情，沒有那個問題的。但是阿羅漢雖然是聖人，但是他的身體也是前生的有漏業招感的，還是父母所生，這樣的身體，他那個堪能性不能和大菩薩比，他若站在那兒久了，他就是有點事情。我們看 《 阿含經 》 是哪兒看見 （《 大般涅槃經 》）， 舍利弗尊者有病了， 有病了的時候是臥在床上不能動，佛說法的時候他還想去聽佛說法！這阿羅漢（你看）歡喜法這個心情，都臥在那兒不能動了，他還是願意去佛那兒聽法。那怎麼辦呢？他的徒弟把這床抬著，抬到佛邊去聽法！那看出這個身體是這樣的身體。阿羅漢也有病， 阿那律尊者 （《 阿含經 》 也說） 得了一場大病， 有人來問：「你苦不苦？ 」「唉呀！ 很苦！ 」 也是這樣講。 還有畢陵伽婆蹉眼睛也常有病， 阿羅漢裡面各式各樣的事情。這樣的身體他站在那兒久了就是有點事情，所以就需要有個座位。 這個文就是說得比較含蓄就不說了，「斯諸菩薩、 大弟子眾當於何坐？」只是這麼說，為什麼要想座位呢？為什麼站了那麼久了忽然間想要有座位？就是這個意思。但是這個話呢，譬如說我們是凡夫，有客人來，我們要預備個座位、預備點茶啊這些招呼人。但是維摩居士完全沒有這個事情，就是這樣招待客人。而舍利弗尊者， 由客人來想這件事，「唉呀！ 希望有個座位坐一坐」。 但是舍利弗這個話沒有說我自己要坐， 他說：「斯諸菩薩、 大弟子眾當於何坐？ 」 應該包括自己在內。 這是舍利弗尊者念座。 下面第二科，「維摩詰居士因其所念教正求法」。 這裡分兩科， 第一科是 「教正求法」； 分三科， 第一科 「淨名問」。
長者維摩詰知其意，舍利弗尊者只是心裡這樣念，並沒有說出話來，那麼維摩詰居士就知道了，
他那個寂而常照不可思議的智慧，就知道舍利弗尊者的心念了。
語舍利弗言：就是對舍利弗尊者說了。
「云何？仁者為法來耶？求床座耶？」怎麼回事啊？尊者！你是為聽佛法而來的呢？是到這兒來求床座呢？求個床坐一坐？你是為什麼到這兒來？
舍利弗言：「我為法來， 非為床座。 」舍利弗說：「我到你這兒來是為聽聞佛法來的， 不是為求座。 」 這話是真實不虛，最初來是這樣意思嘛！不是為床座。
維摩詰言：「唯！ 舍利弗！ 夫求法者不貪軀命， 何況床座？維摩居士問， 是第一段； 第二段， 舍利弗回答； 第三段 「淨名隨答教呵」，維摩詰居士就訶斥舍利弗尊者。「維摩詰言」： 維摩居士說。「唯！ 舍利弗！ 夫求法者， 不貪軀命」： 你是為法來的， 求法。「不貪軀命」： 不愛著、 不惜身命地希求佛法， 求佛法的時候是不惜身命。《涅槃經》上有一個雪山童子。有一個夜叉鬼，夜叉鬼來到山上，這好像是在雪山上，「諸行無常， 是生滅法！ 」 這雪山童子一聽，「這是佛法！ 不會是兩句， 還應該有兩句的， 那兩句請你說一說。 」 羅剎鬼：「唉呀！ 我現在飢餓得很， 哪有時間再說呢？ 我現在沒有東西吃！ 」 說：「你吃什麼？ 」「我要吃新鮮的肉才可以。 」 雪山童子說：「好！ 我這個身體給你吃， 但是你把那兩句話說出來。 」 他就說：「生滅滅已， 寂滅為樂！ 」 雪山童子把這話在雪山上各處把它寫出來，然後他的身體給他吃。這就是不惜身命！求佛法的時候不惜身命。還有， 我們讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 常啼菩薩。 常啼菩薩為到曇無竭菩薩到那兒去求法的時候，他要供養，不能空手去，要供養曇無竭菩薩。常啼菩薩他沒有錢，他就賣這個身體，給人家傭工（把身體賣給你，看賣能拿到多少錢），去供養曇無竭菩薩。那些事情我們不要說太多了，若讀你就看出來。雪山大士也不惜身命地求法，常啼菩薩也是不惜身命地希求佛法。現在維摩居士訶斥舍利弗尊者：「夫求法者， 不貪軀命」， 連身體都不愛著
了，何況還貪求一個床座呢？ 用我們凡夫的心理說，客人來了不給人家預備座，人家想要有個座位還訶斥人家！ 這樣事情，訶斥他、訶斥得很厲害。「夫求法者，不貪軀命，何況床座？」就這樣子說。這件事你若前後文看，這都是有意的，是有意地安排，但是佛菩薩那是大智慧境界，不是凡夫這種心情。這一句話是訶斥舍利弗尊者。下邊就是 「教求正法」， 教他求正法。 分三段， 第一段是 「明求正法必須捨相」， 要求正法， 怎麼樣求法呢？ 我們願意求法， 但是怎麼叫做求法呢？ 必須捨相，要捨這個相。我們看這個文。
夫求法者，非有色受想行識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。這是 「必須捨相」。 捨相裡邊分兩科： 第一科 「教捨染相」， 染汙的相； 第二科 「教捨淨相」， 清淨的相也不可以執著， 也要棄捨。 一個染相、 一個淨相都棄捨了， 心無所住， 你才能與第一義諦相應， 那就是叫做 「求法」； 你若是有所取著， 那是不能求法的。 現在先說 「教捨染相」。「夫求法者」： 這個「法」是什麼？ 就是第一義諦。 譬如我們說〈 修所成地 〉上說是 「以涅槃為上首」， 求什麼？ 就是求涅槃。 什麼是涅槃？ 就是諸法實相，一切法畢竟空、無我無我所那個地方，不生不滅，那就是涅槃，你要求這個法。求這個法，「非有色受想行識之求」： 色受想行識就是五蘊， 舊的翻譯叫五陰。鳩摩羅什法師的翻譯、對玄奘法師的翻譯，稱為舊、新。玄奘法師翻的叫做新翻譯， 鳩摩羅什法師的翻譯叫做舊翻譯。 舊翻譯叫 「五陰」， 新翻譯叫 「五蘊」。 這個 「陰」， 就是陰陽的陰， 它也有個積聚的意思， 我今天還特別地查了字典，「陰」字也有一個積聚的意思；新的翻譯翻個「蘊」，蘊就是積聚。「積聚」，說個白話就是一大堆。「色」 法： 我們這生命體的色法也是一大堆， 或者你這身體有兩百磅， 這是一大堆， 都是色。「受」： 有苦受、 有樂受、 不苦不樂受， 因眼緣色而有受，耳鼻舌身意都有苦受、樂受、不苦不樂受，這麼多的受，很多很多的受，這也是一大堆。想、行、識都是很多的，所以這是積聚的意思。這個色受想行識，佛說這個色受想行識，這色受想行識是佛告訴我們的，你在《阿含經》裡面看出來，佛告訴我們，這個生命體都是什麼？就是有色、有受、有想、有行、有識，這五法組合起來就是你的生命體。佛說這個話是什麼意思呢？告訴你是無我的！意思就是這樣，你不要執著這個身體是我。那麼這個身體是什麼東西呢？就是色受想行識！都是無常敗壞法，是必朽之法。這
裡沒有我可得，沒有一個有主宰的、常恆住的主宰性，沒有我可得，就告訴你這件事。那麼你不應該去執著、愛著這個色受想行識；你若愛著色受想行識，就不能夠契入第一義諦了， 那就是不能求法了。「非有色受想行識之求」。我們如果細心一點，反省我們的身口意，反省我們內心的思想，這一天從早晨起來、到晚上又休息，這中間我們內心的念頭究竟都想什麼？ 都在想什麼？的確，我們若是想要用功修行，要注意內心的思想。這心裡面就是執著！心裡面不斷地都是執著。執著，這一天所有遇見的境界都完全是執著，遇見什麼都執著。下雪了，看見雪也執著；下雨的時候，看見雨也執著；聽見鳥飛過來在那兒叫一聲，也是執著。沒有一剎那間、一分一秒鐘是心裡面無執著的，沒有。那麼這些境界，明白點說，不出於色受想行識，不出於色、也不出於受想行識，一個物質 （一個生理的物質）、 一個精神作用， 就是這些事情， 心裡面就在這裡活動，就是執著。這些執著，當然就是一般的境界，就是歡喜好的、貪著，不好的、 就是不高興， 就是這些境界。 那明白點說， 就是 「色受想行識之求」， 就是求這個。你一定要叫我滿意，叫我滿意就是受想行識嘛，就是這個；色的方面我也要滿意，就是這樣子，滿意就是貪、不滿意就是瞋，就是貪、瞋，就是求這些事情。現在佛告訴你：這色受想行識，你觀察裡面無我，不要貪著色受想行識，是這麼意思。不過，還有別的深義，這下文再說。「非有界、 入之求」： 這個 「界」， 也有說 「六界」： 地水火風空識六界， 我們的生命體就是六界所成； 或者說 「十八界」： 眼耳鼻舌身意內六根， 色聲香味觸法外六塵，中間還有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是根、塵、識合起來就是十八界。這個「界」是當個「種子」講，就是色也有色的種子，聲香味觸法都是由種子現行的，眼耳鼻舌身意每一法也有種子，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也都有種子，各有各的種類，這裡也沒有我可得。「入」： 就是十二入， 也叫做十二處， 就是眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法，內六根、 外六塵。「處」 是 「生長門」 的意思， 就是我們這個心理活動， 內依六根、外緣六塵，然後這個識才能出來。六塵就是所緣緣，六根就是增上緣，當然你還有一個等無間緣。「增上緣」，「等無間緣」， 另外還有個 「因緣」， 還有個「所緣緣」； 四緣生諸法。這裡邊，我們通常說，有我論者認為：有一個常恆住、不變易、有主宰性的「我」， 依止六根去攀緣六塵， 或者作惡、 或者作善、 或者是修出世間的聖道，這是 「我」。 現在佛說不是的， 只是有識； 只是這個識內依六根、 外緣六境， 只此而已；識也是剎那生滅變化的，它也不是我。所以，說色受想行識也好、說十八界也好、說十二入也好，佛的意思，解釋你的生命體的內容，實在裡邊沒有我可得！只是這個意思。你不要執著這個色受想行識，也不要執著十八界、
十二入，也不要執著它；你若執著它，就是流轉生死的。我曾經講過， 在 《 大集經 》， 有一回天上的魔女來了， 來了， 就是來拜見舍利弗尊者， 就和舍利弗尊者說， 說是：「你跳舞、 我唱歌。 」 要求舍利弗尊者跳舞， 我來唱歌， 我們配合起來。 舍利弗尊者：「我不跳舞。 你跳舞， 我唱歌。 」舍利弗尊者就是這樣講。 說：「好！ 」 這個魔女同意了。 同意了， 天女就在那兒翩翩起舞，那麼舍利弗尊者唱了，就是唱：「我今不求陰界入，無量世來虛妄故，若有貪求如是法，是人終不得解脫。」我不會唱，我若會唱我也可以唱。這句話應該背下來！要把它背下來。「我今不求陰界入」： 我現在不愛著這個五蘊、 十八界、 十二入。 色受想行識是個臭皮囊，不愛著，所有的都不是好東西，都是有漏法；外邊的色聲香味觸法令我們迷惑， 使令我們顛倒造罪業， 都是這樣子， 你不要中它的計啊！「我今不求陰界入， 無量世來虛妄故」： 從無量劫來， 就是色受想行識、 眼耳鼻舌身意，就是十八界。迷迷糊糊的，都是在這裡，或者做善事、或者做惡事，有時生天、 有時下地獄， 就是這樣子，「無量世來虛妄故」。「若有貪求如是法， 是人終不得解脫」： 若是一個人愛著色受想行識、 色聲香味觸法這個事情， 這個人永久不能得解脫，不能夠解脫、不能得聖道的，就是在生死裡流轉。譬如說你靜坐的時候，你把這四句話先背一遍，也有意思。這上面說，佛為我們說五蘊、說十八界、說十二入，是告訴我們：這些法都是敗壞無常，此中無有我可得，是這個意思，應該這樣觀無我、斷除我見的意思，我們不要在這上生貪瞋癡的執著。「非有欲、 色、 無色之求」： 我們欲界的人就是求欲 ── 色聲香味觸五欲，我們一般的人說財色名食睡這是五欲，但是佛法是說色聲香味觸，所有的欲不出這五樣。欲界的人：我們地面上的人求欲；鬼神也是求欲；地獄的眾生這苦惱太厲害了，沒有時間求欲，當然他也是求，但是沒有辦法求。欲界天上的人：他們的福報大，不需要做工賺錢吃飯，他的生活是自然的，衣食住是自然的，所以每一天那個時間就是欲樂，也是在欲裡活動；欲界天上的人就是這樣活動，就是求欲。色界天、無色界天：他們求的欲是定、是三昧，在三昧樂裡面求，也是欲。那麼現在若是佛教徒來到佛法裡面求法的話，「非有欲、 色、 無色之求」，你不要求欲，你要放下欲，要放下三昧的欲。如果我們沒有出離心、我們不學習四念處，你若靜坐，那你就是求色、無色。若是得到未到地定的話，會生到欲界頂天他化自在天；如果你得到欲界定，欲界定後邊這個調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣的話，你若得到那個定的話，你死了的話，也是生到欲界天，而不會在我們這地面上居住。當然要有戒的輔助，如果你犯戒，定也是得不到
的。如果你不犯戒，持戒清淨，而能多靜坐，你若得到欲界定那幾個境界的時候，也生到欲界天上去的，那也就是求欲了；當然是好過作惡，當然是這樣子。「非有欲、 色、 無色之求」， 不求這些事情。 當然，「非有色受想行識之求，非有界、 入之求」， 這個包括世間上的榮華富貴都在內的， 不求世間上的榮華富貴、也不求生天。你要求第一義諦的話，就不能求這些世間上的雜染的事情，不能求這個。
唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；這是 「教捨淨相」。 我們初來到佛法的人， 會受三歸依， 佛為這個眾生說三歸依，說歸依佛、歸依法、歸依僧。這是什麼意思呢？教你棄捨邪的歸依（邪歸依）。 我們世間上的人 （不相信佛法的時候） 他在世間上何所求？ 就是求榮華富貴嘛，另外有何所求？我看，有的人條件夠了就是想要做國王，或者是做國務總理：「二十年後我要到北京做國務總理！ 」有的人不求做官，就是只求發財，各式各樣。總而言之，就是欲，都是求欲。這是一種迷惑人、令人苦惱的事情，並不是真實令人快樂的事情。所以來到佛法裡面，佛讓他歸依佛、歸依法、歸依僧， 教他棄捨以前的思想 （你以前的思想是錯誤的）， 然後在三寶裡面修學聖道，就是這個意思。可是修學聖道，你從學習佛法的開始到最後，知道一件事，得聖道以後，什麼叫聖道？就是不執著！於一切法沒有執著心，聖道是這麼回事，聖道不執著。小乘佛法多數以無常為門，就是觀察一切法都是敗壞相；說「這個境界很好」， 這是無常， 它終究要敗壞。 你千辛萬苦地來成就這件事， 結果它敗壞了，值得不值得求？世間事都是這樣子。所以小乘佛法觀一切法，世間上這一切法都是敗壞的，而且這微細的觀察，都剎那剎那地生滅，終究是要敗壞的。若是得了涅槃的時候，再回頭來觀世間一切法，心裡無所著，都不執著的。
：來到佛法的人，大家都應該是以涅槃為上首，要求第一義諦。佛教徒的共同的目標，不是單獨某一個人，共同的目標。
就是涅槃。 如果你有這樣高尚的意願的話，「不著佛求， 不著法求， 不著眾求」：染汙法你不能著，清淨的事情也是不能著的。你若有所著，你就不能得涅槃，因為你一執著就把你留在這裡了。說到 「佛求」， 我們看見佛像， 唉呀！ 佛這個大功德特別莊嚴， 你心裡面若愛著的話， 就是與第一義諦相違反的。 我們讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 非常好，應該讀；早晨我們安排的功課你不要不讀，你背下來也是可以，沒有背下來還是照本讀。那一段就是「可以身相見如來不？」你看見佛的身相，那就是看見
佛了嗎？ 「不也， 世尊！ 」 不是的，「不可以身相得見如來」， 你不可以認為看見佛的身相就是看見佛了， 那只是一個相就是了。 後邊說「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相， 即見如來」， 這才是佛， 那就是 「不著佛求」， 不著佛的相， 你才能夠見到諸法實相， 就是諸法寂滅相， 那才是法， 那才是佛！ 你要這樣子「不著佛求」。 你若在表面上執著那就不對了， 就不能說那是求法， 你就停留在世俗諦， 在世俗諦這裡不安全， 所以 「不著佛求」。「不著法求」： 這個 「法」 是什麼？ 我們通常說， 第一義諦是法， 也就是涅槃就是法，第一義諦是法。第一義諦法是聖人所證悟的，他成就了清淨無分別的智慧，證悟了離一切相的妙法、不生不滅離一切相的境界，這個地方是離語言相、離文字相、離心緣相，但是佛菩薩為了教化我們，也安立名言為我們講解，就是說出來這是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道， 說出來世俗諦、 勝義諦， 說出來這麼多的佛法， 這個法叫做 「增上法」， 這實在是 「教法」； 佛所證悟的叫做 「證法」。 安立名言來表達佛所證悟的， 這叫做教法， 也叫做增上法。「教法」 就是語言文字名之為教。 說 「增上法」 是什麼意思？就是這個語言文字的佛法有大力量，你從這裡學習就可以到涅槃那裡去，所以叫增上法。這個第一義諦，我們初發心學習佛法的時候，我們只是佛菩薩安立一個名字你聽見了，究竟什麼叫做第一義諦？ 你不懂的，你不知道。人家說這個是糖、是甜的，你只是糖、甜，就是聽到這個字、這個名字，但是糖的甜，你沒吃就是不知道，什麼叫做甜不知道。第一義諦，什麼是第一義諦？不知道。但這個名字叫做第一義諦，就是這樣子。佛安立種種名字的時候，這個字我認識，四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道這名字我認識，我從這裡學習可以得聖道。如果我們從這裡學習，然後慢慢地到第一義諦，這是對了。但是有的佛教徒學習歸學習，就停留在這裡，不到第一義諦那裡去。說這裡有個船，我坐這個船可以到彼岸，這裡此岸有很多土匪，我要坐這個船到彼岸，彼岸就安全、沒有土匪了，就是這樣子。那麼你到這個船上來，你往前開這個船就可以到彼岸去；他不！他不開，就坐在船上就停留在這裡。我們佛教徒學習佛法的時候，佛法是告訴你到第一義諦、到涅槃那裡去，但是就停在這裡不前進， 不修止觀的話就是不修行， 只是在文字上天天念：「夫求法者， 不貪軀命， 何況床座」， 只是念這句話， 只是念這句話那沒有用， 這不行。 所以那就叫做：你不真實地修止觀、修四念處，你只是從文字上用功夫，就停留在這裡，叫做 「著法求」。現在維摩居士說：「夫求法者， 不著佛求， 不著法求」， 你不能著， 著就不
對了。「法尚應捨， 何況非法」，「法尚應捨」 這句話， 就是你不能執著語言文字的佛法，你不可以執著，你停留在這裡，不行。我們看今天的佛教徒是怎麼情形呢？若我看，能夠在法上肯用功的人，還是很好的了，還算不錯了。但是從經論上看，處處地告訴我們要修行的意思，不要只是耍嘴巴皮！禪宗的人訶斥學教的：「你就是嘴巴皮！ 」 訶斥學教的人； 其實， 嘴巴皮是不好， 我們學教的人也承認這一點，但是好過你看話頭！比看話頭還好。有一個人寫一個禪宗的書， 把中國禪宗的祖師說那個法語， 說：「禪宗的祖師訶佛罵祖！ 」 那個作者就說：「訶佛罵祖」 這種話， 如果你沒有開悟 … … ， 實在那句話就有這個味道，「不著佛求， 不著法求」， 訶佛罵祖有這個意思， 那是開悟了你才明白這個意思；如果你沒有開悟，你也照他那麼說、也是訶佛罵祖的話，那你下地獄有分！那還不如學習教了。學習聖教，我們還明白，從文字上修習也能栽培善根。 所以那個作者就是說了這幾句話。 所以，「不著佛求， 不著法求，不著眾求。」「不著眾求」：「眾」 就是僧， 僧這個字， 佛法僧這個 「僧」 字， 中國話就是 「眾」， 翻中國話是個 「眾」， 就是和合眾， 是這個意思。「不著眾求」， 說是，哎呀！表面上這出家人這樣子、那樣子，你不要執著；你在這上面執著，對你沒有好處， 所以 「不著眾求」， 你要不執著。表面上都是因緣生法、都是如幻如化的、都是畢竟空寂的，你要超越世俗諦、 達到第一義諦才可以。〈 入不二法門品 〉 上的一段：「佛法眾為二」 那個入不二法門，「佛即是法， 法即是眾， 是三寶皆無為相」， 你若能如是相應，「是為入不二法門。 」 那也是 「不著佛求， 不著法求， 不著眾求」， 是這樣意思。 若是在我們自己本身用功修行的時候，實在是應該這樣子，我們遇見什麼境界都是向道上會，看見好的境界、看見壞的境界，都觀察它是畢竟空寂，心就從表面上的境界……表面上的境界是因緣生法，都是世俗諦，要超越這個世俗諦到第一義諦。我們用功修行的時候，時時要這樣子。我看見有個禪師 （語錄上說）， 那個出家人和很多人大家同住， 住了很多年了，「我不知道你叫什麼名字！ 」 當然這是一個小事情， 但是就看見一個大事，就是他不雜用心！那些事兒，他心裡不在那兒上，他心裡時時地在聖道這裡用功，就有這個事情。我們若是能這樣學習，不管遇見什麼境界，都觀察它是因緣生法，如夢中境、如水中月，不真實、是畢竟空寂的，你心就到畢竟空寂這裡住、這裡明靜而住。你毀辱我，我也從這裡也是觀察這是如幻如化、是畢竟空的， 還是在畢竟空這裡住。 我不要說：「你為什麼要毀辱我？ 我要找律師、 要控告你，你破壞我的名譽！」這就是不與道相應了，不與道相應。世間上的人、有學問的人也有些修養，但是他那個修養的方法不能和佛菩
薩的法語相比，不能比。說劉備喜怒不形於色，這也了不起啊，也是了不起。但是他為什麼這樣子？他另有一個想法，他一定是沒有佛法中的智慧。我們用佛法的智慧，就是一個假、一個空，觀察它是假，由假入空，這非常地有力量！而且不執著。 說：「你罵我， 我能夠修忍辱波羅蜜」， 其實你這樣想， 那還是在世俗諦上面，你要觀察它是如幻如化、是畢竟空，所忍的境界、能忍的分別心都是畢竟空，就到第一義諦去了。沒有毀辱我者，毀辱者不可得，能毀辱、所毀辱都是不可得，你心裡面不在世俗諦上住，就入於第一義諦，這樣子才能究竟地解決這個問題。你若有所得，你心裡面還是有恨，還是有恨在那裡，這問題還沒解決。你若觀它畢竟空的時候，就沒有恨，心裡沒有恨可得。你若認為有人毀辱你，你心裡有恨。觀察這毀辱不可得，就是沒有人毀辱，也沒有個受毀辱者，這恨沒有，心就平靜，所以能斷煩惱。「不著佛求， 不著法求， 不著眾求」， 佛法僧是一個清淨的境界， 清淨者也不執著。在第一義諦那裡，染汙的不可得、清淨的也不可得，心能離一切分別相，安住在這裡是最安全的。我說一句話，實在我們寺院裡面應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？應該是這樣辦：來一個出家人，我們不講經，就是一比一地教授，應該這樣子。來了出家人， 當然彼此要認識一下， 然後就告訴他：「在這裡要修學止觀， 你若不願意修習止觀，請你可以離開，但是住幾天也可以。」在這裡就是修止觀， 修止觀就是這幾句話：「不著佛求， 不著法求， 不著眾求」、「非有色受想行識之求， 非有界、 入之求， 非有欲、 色、 無色之求」， 就這樣也就夠了。就是觀察色受想行識畢竟空的，觀察一切法都是因緣所生、都是畢竟空的，心常在第一義諦這裡住，就是一個止、一個觀，常常作如是觀，不講經。歡喜這樣的話，就是簡短的一個止觀的法門，你學習了，就天天地靜坐修止觀；有問題的時候，隨時地可以小參，這樣做。天天地靜坐修止觀！如果一講經，費時間，就把靜坐的時間用上去了，靜坐的時間少了，有這個問題。但是我想：我有心這樣做的，有心這樣做。但是現在我感覺到：可能沒有人歡喜這件事，人都不歡喜；聽聽經，暫時還可以對付，靜坐也可以吧，為了聽經我也可以靜坐，就這樣子可以。如果說我不要講經，我們就是靜坐，隨時有問題就是小參，我也靜坐、你也靜坐。但是我認為這樣做，容易有成就！因為靜坐時間多。當然要有菩薩發菩提心做監院、做知客、做總務，他們把這些事情都擔當起來，我們專心靜坐，應該這樣做是對的。但是我的想法現在辦不到，現在我們把《瑜伽師地論》學完了、把《摩訶般若波羅蜜經》學完了，我想就這樣做！ 不過我答應還要學習《 大般涅槃經 》和《 摩訶止觀 》。我想就這樣做吧！天天地經行、靜坐，就是這件事，大家說話少，少說話，如果講經，一講經就
是很多事情！但是我在想：有的人這件事不能接受，若講些經，還願意、還可以聽聽。好了，我就講到這裡。
問：師父慈悲！有一個小問題，就是得了阿羅漢道，能不能夠迴小向大、修菩薩道？答： 得了阿羅漢道， 有的能、 有的不能。 譬如說是在漢傳佛教， 他若是根據《 瑜伽師地論 》 的 〈 聲聞地 〉， 或者是根據 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 或者是 《 維摩詰所說經 》， 他不發無上菩提心， 只是有出離心， 這樣修學止觀， 那就可能得阿羅漢。得了阿羅漢以後，我想觀世音菩薩或者是哪一位大德教他發菩提心，那他有可能發無上菩提心，就迴小向大。但是你若在南傳佛教裡邊修四念處，也可能得阿羅漢道；因為南傳佛教裡面沒有大乘佛教，沒有人勸他發無上菩提心，那他現在不能迴小向大。但是《法華經》裡面說：阿羅漢他若沒有迴小向大、入無餘涅槃了，入無餘涅槃就是到了佛世界去了；到了佛世界去的時候，他就遇見釋迦牟尼佛了。因為娑婆世界釋迦牟尼佛為教主，你在這裡得阿羅漢，你入涅槃以後到佛世界去，還是遇見釋迦牟尼佛， 釋迦牟尼佛為他說《 法華經 》， 他就迴小向大了。 這是《 法華經 》有這個話。 所以你說：「得阿羅漢能不能迴小向大？ 」 所以應該說， 能迴小向大！但是有先、有後的不同。
問：第二個問題就是說，阿羅漢已經斷了三界的煩惱，那這個境界要八地菩薩才有，那是不是就是說……。答：不是，不是八地菩薩。有的地方說六地，六地菩薩就與阿羅漢齊。問：就是斷煩惱方面。答：是。問：如果這個阿羅漢他若發無上菩提心、要成佛，那個時候是不是他馬上，就不需要從第一地菩薩開始修，就馬上就是六地菩薩，能不能這樣說？答：不能，他要學習大乘佛法的。問：那他要從第一地開始重新來？答：就是要聽佛說法。問：他斷煩惱的智慧已經有六地菩薩的成就了。答：六地成就，那只是說斷煩惱就這麼大概地說齊，實在他和菩薩的智慧不能等，不能等的，因為菩薩廣學佛法，阿羅漢他學佛法少。就是阿羅漢同阿羅漢都不平等，何況和菩薩！譬如周利槃陀伽和舍利弗尊者是不平等。就
是他是到阿羅漢的程度了，但是智慧和菩薩不能平等，不一樣。菩薩也是斷了愛煩惱、見煩惱，阿羅漢也是斷見煩惱、愛煩惱，這就算是平等；但是菩薩的智慧要比阿羅漢大、高，是不同的。所以阿羅漢迴小向大以後，還要在佛那裡廣學佛法，還要廣學的。問：就是說他要從初地菩薩開始？答：也是可以這麼說，但是不是說從初地開始，二地、三地、四地，不是說從這兒開始；而是要在佛那裡學習大乘佛法，這麼說可以。佛要教化他發大悲心，還要學習無量無邊的佛法，而他的戒定慧通通要增長，那個三昧都不同。得阿羅漢的人也不一樣，有的人在未到地定裡面得阿羅漢，那這個時候要迴小向大，還要繼續深入地學習奢摩他、要得四禪八定，還要繼續地深入無量無邊的三昧；三昧也是無量無邊的、智慧也是無量無邊的。應該這麼說，就是迴小向大，要隨佛學習大乘佛法，就這麼說好了。問：我的意思就是說，好像阿羅漢是從另外一個學校過來這個學校，那他是插班生。有一點像這個意思，他是插班生。答：不過這個可以那樣說，因為他不是一般的凡夫，他比凡夫的菩薩是高一點，就是這個意思。但是對佛法來說，他原來是學習小乘佛法，現在就是要學習大乘佛法，是這麼意思；而他的戒定慧完全要向前進步，完全要進步的。問：阿彌陀佛！