「雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行。」昨天我們講過四念處。加上四念處，這裡一共是七段，也可以說是七科，就是通常說的三十七道品。這三十七道品裡邊，一開始是四念處，我昨天講了身、受、心、法，但這個「念處」我昨天沒有講。「念」這個字是以明記不忘為性， 就是這件事我記憶得很分明、 沒有忘掉，叫做念。但是現在在這裡就指這四種觀法，這個修行的方法，有兩個意思：一個意思，這個修行的方法，你不可以忘掉，你要記憶得很分明，這是一個意思。第二，這個「念」就是念所緣境，這個所緣境分明地顯現在你心裡邊，這就是「止」的意思。止觀這個「止」就是安住在所緣境上，不要昏沉、不要掉舉，那麼這就叫做「奢摩他」止。而這個止用「念」這個字來表示，就是憶念這個所緣境不忘，這就是止。你一直地憶念所緣境，這叫做止。你憶念這個所緣境，其他的雜念都沒有現起，也沒有昏沉、也沒有掉舉，這就叫做止，這是一個意思。第二個意思， 裡邊有 「觀」； 不但是有止， 還有觀。 把這個所緣境現起來以後，就用智慧去觀察。如果把所緣境丟掉了、忘掉了，忘掉就不知道觀什麼了，就是沒有這個智慧的觀察，沒有了。所以這裡邊，這個智慧的觀沒有標出來，只標出來一個念， 所以「念」這個字， 主要是止， 但是同時也包括了觀在裡邊。說這個「止」很容易，就是不忘所緣境，就這一句話。你要數數地憶念所緣境，就不忘所緣境。數數地念，一次又一次地憶念所緣境，他就不忘。譬如我們修數息觀來說，這個出入息，有出息、有入息，還有中間的出息、有中間的入息，那麼加起來就是四個息。你憶念這個息，一直地憶念這個息，那就是不忘所緣境；不忘所緣境，也沒有昏沉、也沒有掉舉。如果昏沉，就忘了所緣境了；如果掉舉，也是忘掉所緣境了。憶念所緣境就是包括了你的昏沉沒有現出來、 沒有現起， 掉舉也沒有現起， 所以叫做 「念」。 念的時候， 你再去觀， 再去觀的時候， 也有止、 也有觀了。 這個 「念」 可以說是一心不亂的意思，「觀」就是心不顛倒。我們對這個身體有淨的顛倒，這個淨實在有一個美的意思。身體是臭穢的、是醜陋的，並不美妙，但是我們總感覺很美，這是顛倒。觀察這個身體是不淨，並不美妙；觀受是苦、觀心無常、觀法無我。常、樂、我、淨這是四種顛倒，用不淨、苦、無常、無我來破這四種顛倒，你要做這件事，就是修止觀，這叫做 「四念處」。四念處這個事情，說這個地區警察不夠，政府的經費不夠，就是只有兩個警察，其實應該有一百個警察才能維持這個地方的治安，但是只有兩個警察，那麼這個土匪就 「哦！ 你警察少」， 這土匪就出來了。 土匪出來的時候， 這個地
區的人民心就不安了，我們的生命財產不能有安全的保障，這個問題要解決，這是一個很明顯的事情。我們出家人，你心裡面有常樂我淨的土匪，「我不知道，我沒有事兒， 沒有什麼事情」， 對不對？ 當然也有的人出家， 有一個在家居士想要出家， 他對我提出個問題， 他說：「欲的問題怎麼解決？ 」 我就感覺這個人有智慧。「我出家不可以有欲， 但是我心裡有欲， 怎麼辦呢？ 」 會提出這個問題，想要解決這個問題，這是很吉祥的事情！ 很吉祥的。現在這三十七道品 ── 四念處，一開始修行的時候，就是要對付這個問題，對付這個欲的問題。這上面 「雖行四念處， 而不永離身受心法」。修行四念處的法門，目的就是滅除去惑業苦。因為你修四念處的時候，這個時候是經行、宴坐，宴坐、經行，用四念處的止觀的方法來調心，只是治療內心的汙染，來清淨內心的汙染；那麼其他的粗重的、很明顯的罪過的事情，因為你已經受戒了嘛，你已經受戒了，那粗重的罪過事不做、口業也不會隨便說一些雜染的話，只是內心的問題。內心裡面，我沒有做什麼錯誤的事情，我也沒有說出什麼染汙的這些語言，違法的語言都沒說，只是心裡面有時有妄想，有染汙的妄想，那就用這個止觀、用四念處的止觀來對付內心的汙染，就是這樣子。對付內心的汙染，主要就是煩惱，就是內心的貪瞋癡的煩惱。用止觀的功夫來對付它，等到成功了的時候，內心沒有貪瞋癡了；內心沒有貪瞋癡就不會再做這些錯誤的事情，決定不會做了。就是沒有煩惱，就沒有煩惱的業；沒有煩惱、 業， 就不再受生死苦了， 就得涅槃了 ── 那麼這個聖道的次第是這樣子。但是菩薩發大悲心，斷除去惑業苦，內心裡面有清淨的戒定慧，無漏的戒定慧現前了， 但是還有大悲心， 還不能入涅槃。「而不永離身受心法」， 還保留這個身受心法，還要保留，保留才能度眾生。我昨天講「不永離」這句話，我昨天怎麼講，你記住吧？就是他成就了般若的智慧，雖然他有身受心法，有身、有受、也有心、也有法，也有色受想行識，但是他的智慧現前的時候，身受心法即非身受心法，這都是畢竟空寂的，那他就入於第一義諦了，所以他就是「離」身受心法的。但是身受心法還在，他還是有色受想行識的。所以菩薩的心，他若是正念現前的時候，入於第一義諦；但是他也不完全安住在第一義諦，他的大悲心一動起來，又回到世俗諦來了，又回到世俗諦才能度眾生的，所以叫做「不永離」身受心法，這個字有這個意思。「是菩薩行」， 這是菩薩的德行， 這是菩薩道。 如果是永久地寂滅了身受心法，那就是阿羅漢了，就不是菩薩道了。所以我們出家人要常反省自己的心，自己心念的情況是不是清淨、是汙染，要知道。如果有問題，你常常要靜坐，
來一個大掃除，要把這個心要清淨，常常做這件事，常常要做這件事的。沒有告假這一天的，做事情的時候告假；這事兒沒有，沒有告假這件事，時時地要做這件事。這是第一段，下邊是第二段。
雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行。「四正勤」： 就是 「已生惡法令斷」； 已生惡法， 勤修四念處、 勤修止觀令斷。「已生惡法」 是什麼？ 「已生惡法」 是什麼？ 實在是靜坐的時候， 心裡面有昏沉、掉舉，就是這個。因為其他罪過的事情都不起了，就是現在靜坐的時候，它就有昏沉來；或者是不昏沉了，就是掉舉、散亂，這是惡法。這已生的惡法，你要勤修止觀、要把它斷掉它。
。譬如有人講這個四正勤、講三十七道品；四正勤，已生惡法令斷，什麼是惡法？沒說，沒有說。不說這惡法，那就是有點問題。你若常常靜坐的時候， 自然知道，「喔！ 我就有這個問題」。 我最初靜坐的時候腿疼，這昏沉比較少，腿痛就不昏沉了。但是心裡妄想很多，想東想西，也是有妄想，這就是惡法。等到久了，腿不痛了，但是昏沉也多起來，昏沉也多。一個昏沉、一個掉舉。所以這個 「四正勤」，「已生惡法令斷」， 什麼是 「惡法」 ？ 不是指殺盜淫妄說，你受戒了嘛，已經有慚愧心，你受了戒，已經把這些惡法都斷掉了。現在已經有錯誤的， 就是靜坐的時候昏沉、 掉舉， 那你要想辦法把它斷掉，「已生惡法令斷」。 這麼講， 就符合修止觀的這件事， 符合出家人修止觀這件事的。「未生惡法令不生」， 這是第二個。 我靜坐的時候， 我沒有昏沉了， 沒有昏沉，我也沒有掉舉，但是有可能還有的，你還是要努力用功，叫它不要生起，「未生惡法令不生」， 你要做這件事。 那麼這是兩個： 已生惡、 未生惡。第三個、 第四個是什麼呢？ 就是 「已生善法令增廣， 未生善法令生」。「已生善法」是什麼？是定、慧。因為你已經受戒了嘛，修止觀的時候，你得到了奢摩他，奢摩他你能到了欲界定，什麼叫做「欲界定」？就是「九心住」。 這個事情我們學習《 釋禪波羅蜜 》， 智者大師解釋那個禪波羅蜜也有說到，但智者大師說得略， 就說一個 「粗住」 和 「細住」， 分這麼兩個。 但是我們現在學習 《 瑜伽師地論 》、《 阿毘達磨雜集論 》 唯識的經論上， 它說 「九心住」 就是欲界定 ── 內住、 等住、 安住、 近住、 調順、 寂靜、 最極寂靜、 專注一趣、 等持。這個調順、寂靜的時候，境界就不錯了，就開始不錯了，自己也有一點感覺。到最極寂靜是最好了，到專注一趣、到等持，你欲界定成功了。那麼你就是有一點定了，有一點定的意思。但是若到了未到地定，這是更好了，那時候有輕
安樂了， 就是 「已生善法」， 這是一種善法， 這是 「定」。 當然若是到了初禪是更好，初禪、二禪、三禪、四禪都是奢摩他，是更好。這個 「慧」， 就是你能夠用無常、 無我， 無常觀、 無我觀、 不淨觀、 苦觀，用四念住來觀身受心法的時候，你觀得很好。現在出現了一個境界，你不用貪瞋癡去觀察這件事，你用無常觀、無我觀、不淨觀、苦觀來觀察這件事，那就是你有點成就了，改變了原來的老習慣，改變了原來的舊家風 ── 我不用貪瞋癡處理事情，我處理事情不用貪心、不用瞋心、不用愚癡心處理事情；用般若波羅蜜的智慧，用無常觀、無我觀、用慈悲心處理事情，那你就是有善法，你心裡已經有善法了。「已生善法令增廣」， 繼續地增長廣大。用功修行這件事，就是學如逆水行舟，不進則退；修止觀是這樣，也是一樣。說我今天靜坐很好，靜坐很滿意。靜坐，忽然間我看見心肝脾肺腎，我看見我自己的心肝脾肺腎了，這是什麼境界？這是欲界定的境界，這還不是未到地定。譬如說我靜坐的時候，說是大白天有太陽，但是我看見天空的星辰都看見，這是什麼境界？ 這是欲界定的境界。你內心裡面有一點寂靜了，有點功夫。有一點功夫的時候，不進則退，你不努力繼續靜坐，功夫失掉了，沒有了。不要說欲界定，連未到地定都是，你得到這個定，你常常要靜坐；你不用功，不用功就沒有了。你沒有到不退轉的境界，沒有。初開始修行難！修行是不容易的。所以你要精進、 繼續努力，「已生善令增廣」。 你成就了一點定、 成就了一點慧，從什麼地方看出來我的慧有成就？ 就是從事實上看，從事實上能看出來。我現在做這一件事的時候，我為大眾服務，我的動機是怎麼回事，我自己知道。你從這裡看出進步沒進步，很明白就是你用般若的智慧、用慈悲處理事情，就是進步了，你心裡有功德了；如果你用凡夫的舊家風處理事情，那不是，那就是罪過。「已生善法令增廣， 未生善法令生」， 我心裡面還沒有定， 這奢摩他止 ──欲界定、色界四禪我沒有成就；未到地定也沒成就、欲界定都沒成就，我隨時做事情的時候都是平平常常的！這就是定也沒成就、慧也沒成就，這善法沒成就。「未生善令生」， 我要精進地修學止觀， 要「生」， 叫它建立起來。 這就是「四正勤」。這個「正」實在就是善的意思。這四種都是好的東西，你要精進努力建立起來， 叫 「四正勤」。 實在來說， 就是前面的四念處， 你前面修四念處的時候，就是止和觀嘛！你若精進地去修四念處，那就叫做四正勤，就是這麼回事。修四念處的時候， 修四念處（我們剛才講的時候）就是也有止、 也有觀的。四正勤，就是你精進地修止觀，是這個意思，不是離開了四念處，另外有個四
正勤，不是的。也就是六波羅蜜裡面精進波羅蜜，四正勤就是精進波羅蜜。四念處是什麼？六波羅蜜裡面是什麼？是般若波羅蜜。四念處就是六波羅蜜裡面的般若波羅蜜：觀一切法無我，就是法空；我空、法空這就是般若的智慧。當然這有小乘的、有大乘的不同，這裡面包括小乘、也包括大乘，應該是這樣說。「而不捨身心精進」： 四正勤修成功了， 就是得涅槃了； 得了涅槃以後， 就不再修四念處了；入於無為的境界，沒有心意識了，那個時候不能再說修四念處這件事了。但是菩薩有大悲心，還保留身受心法的，還繼續地用功修行，為眾生的軌範，他還是用功修行的。百丈禪師那個故事， 野狐禪那個故事，「大善知識還落因果也無」 這句話。百丈禪師他講 《 金剛經 》。 這古代的禪師他不是廢棄經論， 不是， 他是學習經論的。所以他在講《金剛經》的時候，寺廟所有的出家人都來聽，但是另外有個白鬍子的老翁也天天來聽經。最後講經講完了，大眾都走了，這個白鬍子白髮老翁他不走，他就向百丈禪師提出問題了。這個故事，你們初出家可能還不知道。 百丈禪師說：「您是哪一位啊？ 怎麼回事， 有什麼問題？ 」 他說：「我向長老提出個問題。 」「什麼問題？ 」他說：「我是迦葉佛時代的一個比丘。 」 比丘， 就是大眾僧裡面一個長老的身分，應該也就是一位或者說是住持吧，很多的人親近他，學習佛法。那麼他的徒眾、 他的弟子問他， 說是：「大善知識還落因果也無？ 」 或者這樣說：「你是個有修行的人，如果你犯錯誤的話，是不是也會受惡報呢？」明白點說就是這個意思。你雖然是善知識、是長老了，人家都很恭敬你，但是你還是在因果的範圍之內呢？是跳出因果之上呢？這話也可以這麼講。實在就是，你有錯誤是不是也會有惡報？這麼說容易明白吧！我這麼想，就是他有點事情，當然就是或者是在戒律上有點問題，或者是不持午、非時食的，晚間他可能要吃什麼東西， 可能也是有這個問題， 也可能有其他的 （不管他弟子知道不知道）， 他本身有些錯誤。 但是他的弟子提出來了：「大善知識還落因果也無？ 」 那麼他回答說：「不落因果！ 」 就是：「我有點錯誤， 我不會墮落的！ 」 結果死了以後變成一個狐狸，就是那個百丈山的後面做狐狸，在那兒，從迦葉佛時代到了百丈禪師這個時代，還在那兒做狐狸。那麼他現在做狐狸，他還沒有明白這個道理，「大善知識還落因果也無？」他還沒有明白，足見他教義學習得也有問題了。但是終究是做過比丘，也有過功德，所以他做了狐狸，不是一般的狐狸，就是有點神通的。他提出這問題， 百丈禪師就回答：「不昧因果！ 」「不昧」 就是不糊塗。 實在來說，你要明白有因就有果，事實上已經明白了嘛！ 你不能跳出這個因果嘛 ──你以前有錯誤，死掉了以後變成狐狸，這就是因果嘛！就是這麼回事。這件
事也就是這個問題，對教義學習得不夠，自己有了一個錯誤的事情，不肯改。他的意思：「我是大善知識， 我做什麼錯誤， 我不會受報應的。 」 他這樣想。 那麼這就是搞錯了嘛！不應該這麼想，就是你糊塗！你不要糊塗。百丈禪師這就是訶斥他了，「不昧因果」， 你不要糊塗！ 那麼就是： 你若有錯誤， 你還是要受因果的報應的。當然這個事情若詳細地觀察呢，假設你若念阿彌陀佛的話，臨命終的時候念阿彌陀佛，還能往生到阿彌陀佛國去。那問題就是，你臨命終的時候心不散亂、你心不顛倒，能念阿彌陀佛，你這一生有什麼錯誤，那就是潛伏在那裡不動了，你可以到阿彌陀佛國去。如果你沒能做到，做不到一心不亂地念阿彌陀佛，那就是因果就出來了，還是要受因果的報應，就是這麼回事。但是若是得了聖道的時候，譬如說你得了無生法忍、你得了初果須陀洹了，在《大毘婆沙論》上說，得了初果須陀洹，他不會做嚴重的罪過事情，但是偶然地也會有一點輕微的過失，初果聖人也會有這件事。但是他臨命終的時候，他的無我觀能現前，無我觀現前，正念分明。就是他在生的時候，如果有些錯誤，就被降伏了，就是潛伏起來而正念分明，所以決定不會到三惡道去！那可見那個大善知識他沒有到這個程度。所以這也是一個問題， 就是自己要常常靜坐， 也要反省自己，「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？」三次的省察，這一天要三次地反省自己，我有什麼地方不對？「吾日三省吾身」，這是曾子，孔夫子的一個學生。我們不是孔夫子的學生，我們是釋迦牟尼佛的學生，我們是佛弟子、佛教徒，我們也常要反省自己。反省自己有錯誤事，一定要把這問題要解決，要解決這個問題，不要留在那裡，將來要受惡報，這個不可以，不可以這樣做。這件事就是要精進才可以，「雖行四正勤， 而不捨身心精進」， 要精進地修學止觀， 懈怠是不行的。這是 「雖行四正勤， 而不捨身心精進」， 和前面的意思也是一樣，「雖行四念處， 而不永離身受心法」， 意思是： 已經到了第一義諦， 但是隨時還回到世俗諦來，這是菩薩的慈悲，所以這是菩薩道。
雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行。這個 「四如意足」 是什麼呢？ 「四如意足」： 就是欲、 勤、 心、 觀這四個。「欲」就是五欲的欲， 欲望的欲；「勤」就是前面那四正勤的勤； 欲、 勤、「心」，心意識的心；「觀」， 觀察的觀， 欲、 勤、 心、 觀。 欲、 勤、 心、 觀這四個， 它是什麼呢？就是得定的方法，用這四個方法去得禪定，就是止，就是修止。
現在問題是這樣，前面修四念處的時候，那裡面是有止的；但是後來修四正勤，精進地修四正勤，這個慧，智慧強起來，而止力量就小，力量不大，就是定慧不均平，所以要加強止的力量。怎麼加強呢？第一個是 「欲」： 你要建立你的願望 ── 我想要得定！ 你要有這個願望。「勤」： 有願望以後， 要採取行動， 要精進地修奢摩他。 前面四念處也是有奢摩他止，當然這個地方就是不明顯，有止、你是什麼止？這沒能明顯地說出來。但是四如意足這個地方，就是明白地說，你要加強你的奢摩他的力量。怎麼樣加強呢？ 你先要有「欲」，我想要加強定力，你要有這個願望，要有這個願、這個欲。 第二要 「勤」， 精進地修學定。 欲、 勤。「心」， 心意識的心。「心」： 這裡有兩個意思。 一個意思， 就是你前一生、兩生曾經靜坐過，坐得都不錯，栽培了很多奢摩他的種子在你的心裡面，就叫心。以前曾修過，修得很好，今生少少地一努力，前生的種子發生作用，就得定了！ 所以這叫做 「心如意足」， 這是一個意思。 第二個意思， 這個 「心」 是止的意思，就是一心不亂。你有欲、有勤，然後勤修止觀的時候，叫這個心一心不亂，叫這心裡面寂靜住，叫這心不要散亂、也不要昏沉，叫它明靜而住，這叫做心如意足。「觀」是什麼意思呢？是你要去向善知識請求開示修定的方法，向善知識請求告訴你怎麼樣修奢摩他，你要向他去求、請他開示，你就依據他那個方法來觀察，觀察我怎麼樣來修奢摩他，觀察思惟怎麼樣修奢摩他，我有什麼地方不對，把它去掉；或者還有缺少什麼，我要補足它，就是要觀察思惟這些事情。這樣子呢，你常常地靜坐，這個定就出來了，是這個意思。欲、勤、心、觀：因欲而得定、因勤而得定，因心、因觀而得定，是這樣意思。得定為什麼叫做「如意足」呢？你若得了定的話，前面四念處是慧，這個慧和定一均平的時候、 平等的時候， 你就能滿足你心之所願。「如意」， 隨順你心的所願， 都能得到滿足，「如意足」 是這個意思。 如果定慧不均平就不行， 你想要得聖道是不行的。其次， 也叫做 「神足」， 四神足， 這個地方寫的如意足， 但是其他的地方也叫做 「四神足」。「神」 就是六種神通， 靈妙的境界， 不可思議的境界； 變一為多， 變多為一， 現出種種的神通作用， 所以叫做 「神」。 這個 「足」 是依止的意思，就是你的六種神通是要以禪定做依止處，才能成就的。如果沒有禪定，你想要得神通是不可能的。所以叫做神足，四種神足。「四神足」就是定，那就是修定也還是剛才說那個四正勤的意思，有點相似。就是靜坐的時候就是兩個問題：一個是昏沉、一個是掉舉，就是這兩個問
題；要去掉這兩個問題。不昏沉的時候，心裡面還有所緣境；一昏沉了，沒有所緣境了，忘記了所緣境，那麼你要警策自己，策練其心，把精神振作起來，繼續修止，就是這樣子精進。那麼如果你修禪定的時候心裡面散亂了，心裡面其他的妄想進來， 那麼你要持。 剛才說那個叫做 「策」， 現在這是 「持」。 持心，憶持其心令不散亂，叫它不要亂、不要動。其實，就是止、舉、捨這三個方法，一個止、一個舉、一個捨。一個 「止」： 就是心裡面掉舉了， 妄想了， 妄想要把它調伏下來， 叫它寂靜住， 那麼這叫 「止」。 你沉沒了， 就是昏沉了的時候 … … 。 昏沉有兩個現象： 一個很粗顯的，就是睡著了；一個微細的現象，只是這個所緣境就是要失掉了，但是心裡還有點明了性，還不是進入到昏沉的境界，可是要失掉所緣境了，這明了性還有一點， 這是微細的昏沉， 叫做 「沉沒」。 這個沉沒， 就是譬如那個水上有魚，這個魚跑出來，我們從表面上看見有魚，但是魚下去了，沉沒下去了。我們這個所緣境就是個魚，在我們的心裡面很明顯地在那裡，但是它沉沒了，沒有所緣境了， 心裡還有明了性， 這叫做 「沉沒」。 沉沒和昏沉同一性質， 但是還有點不同。 這個時候要用「舉」的方法， 就把這個所緣境要現出來， 叫做舉；精神要振作起來，這叫做舉。如果心裡面振作得過頭了，心裡面又是妄想，很多的妄想了， 要 「止」， 把一切的妄想排除去， 心裡面不要動， 明靜而住。 這就是一個 「止」、 一個 「舉」。 還有一個 「捨」： 你用這個舉、 用這個止的方法用得恰到好處，這時候止也很合適、觀也很合適，你就不要再動了，就不要再動了，叫做捨；不要再加強用止、用舉，就不對了。用止、舉、捨這三個方法來調心，叫它逐漸逐漸就可以得定了，是這個意思。《 辯中邊論 》上也提到有五過失、有八斷行。修定是有這個方法，五過失和八斷行。「雖行四如意足，而得自在神通」，行四如意足得定了，就是和智慧均平了，就得聖道、就得涅槃了。得了涅槃、而不入涅槃，還是有六種神通、教化眾生，所以叫做 「雖行四如意足， 而得自在神通」。「是菩薩行」： 這是菩薩道， 菩薩就是這樣用功。 所以行菩薩道的人， 是要得神通的，要得神通。如果你在內凡，你在煖、頂、忍、世第一，在煖、頂、忍的時候得了神通，去度眾生也可以，但是你還沒斷煩惱，這也不大好。如果你已經是斷煩惱，已經成為聖人、有神通，那度化眾生是合適的。沒有神通就是平平常常的，度眾生是有困難的。
雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行。
其實 〈 聲聞地 〉， 我們學習 〈 聲聞地 〉， 這三十七道品上有， 三十七道品它有，但是我在想，我倒不是學習《瑜伽師地論》就讚歎唯識，不是這個意思，我可是有這個想法，學習唯識的經論，它解釋名相解釋得圓滿，解釋得比較圓滿。因為這是從印度翻譯過來，當然這是因人而異，你也常常自己也修止觀，你就容易體會到一些事情，然後你從唯識的經論上學，它的這些名相就容易講得好一點。如果你不學習唯識的經論，你這些名相你就容易講錯。你對比一下，對比就會知道。所以有些人講三十七道品，有錄音帶，你注意一下，你用〈聲聞地〉的三十七道品，或者《阿毘達磨雜集論》上講的三十七道品，你對照一下，看它講得怎麼樣，多數不容易講得好。因為你用那個參考書，它就沒講好，你跟它學，照它那個講，很難講得好，它和正式用功修行不合適，講得不合適。這上面說到「五根」， 五根是什麼呢？ 信、 進、 念、 定、 慧這五種善根， 信、進、念、定、慧。實在來說，嚴格地說是什麼意思？就是你繼續地修四念住、四正勤、四如意足，這時候你的信、進、念、定、慧就出來了，就是這麼回事。譬如這個「信」來說，我們對於佛、法、僧、戒有信心，從哪兒來的？你可能就是要讀經論，讀經論說出個道理，佛菩薩大智慧，看看佛的傳，佛是了不起的，對他有恭敬心；對佛有恭敬心，其實就是有信心。你看他講的苦集滅道的這個道理，哦！這是聞所未聞，我們中國哲學從來沒講過這個道理，有世間的因果、有出世間的因果，我們中國哲學講這個了嗎？我看沒有，沒有這回事。哦！這個是很合乎道理。那麼，你就有了信佛、信法、信僧、信戒，有信心；這是從文字上的閱讀有了信心。若是你自己能夠多多靜坐的時候，你從靜坐裡邊又增長了智慧、增長了定，定慧的增長，信心也增長了。哦！佛菩薩是這樣。我們現在說，我們就照事實來說，我們若不讀經論，但是我們也是出家了，算是我們也是用功啦，我們每天讀 《 金剛經 》 讀一遍， 譬如說有人來提出問題：「什麼是佛？ 」 你怎麼回答這個問題？或者我們讀過多少經，有三十二相、有八十種好的這個人，有六十種微妙音聲這個人， 這就是佛！ 這樣講， 你也不能說錯。 但是一讀《 金剛經 》：「可以身相見如來不？ 不也，世尊！ 不可以身相得見如來。何以故？ 如來所說身相，即非身相。」那這樣子，這一段文就不承認三十二相、八十種好是佛，不承認這件事。「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。 」 那麼什麼是佛？怎麼講？所以這個問題就是，這個信心……，說我們初出了家，我們不學習經論、 也沒有靜坐， 你的信心能建立起來嗎？ 別人若說：「你是迷信！ 」 你不知道怎麼講，不知道怎麼講這個問題。
現在這裡說，你要修四念處、也要四正勤、四如意足，到這個時候有了定、有了慧，當然前面還有個戒，有戒、定、慧的時候，這時候你對於佛法的信心增長了，就不同了，你的信心增長。「進」： 你這時候有高深的信心， 也就是因為有定慧為基礎， 這個信心才建立起來，是那麼回事。這個時候，這個人會懈怠嗎？不會。信、進，他一定是很精進， 他不怕苦，「我一天都不吃飯」， 都可以。 當然飯還是要吃， 不吃還是不行；要吃飯，但是就是適中，要節量食，要適中，叫它精進用功。「念」： 念也強了， 你常常靜坐， 定力增長了， 記憶力也會增長。「定」： 你若常常靜坐， 久了， 你一定欲界定應該是成就， 進一步也可能得到未到地定、也可能得到四禪。有定。也有 「慧」： 苦、 空、 無常、 無我的智慧是有的， 而能調伏這個貪瞋癡， 用智慧觀察諸法。這五種善根就建立起來了，就是這樣子。這五種善根建立了，他繼續努力地修行，當然也是得涅槃了，也就是見到第一義諦了。「而分別眾生諸根利鈍」： 這時候不入無餘涅槃， 有大悲心， 他還願意度化眾生。度化眾生的時候，不像凡夫，我們凡夫為人講法的時候，這個人是什麼根性，你知道嗎？這個人的心裡在想什麼，你知道嗎？完全都不知道！所以我們凡夫大言不慚！「哈！我弘揚佛法！」你敢說這個話？要聖人才可以。聖人他就是信、進、念、定、慧，有甚深的禪定、神通，他能說法，能「分別眾生諸根利鈍」， 能觀察這個眾生根性是利、 這個眾生根性是鈍， 應該為這個人說什麼佛法，都清清楚楚的。他說法之前先入定觀察這件事，然後再說法。「而分別眾生諸根利鈍」， 這個 「根」 也可以說眼耳鼻舌身意六根， 或者說他過去生（這一剎那以前都算是過去；這個生命以前那當然說是過去，就這一
，那麼就是久遠以來，他在佛法裡邊栽培的善根是利、是鈍，知道， 能分別觀察， 然後為他說法， 隨其所宜為他說法。 這是大菩薩境界，「是菩薩行」。
雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。「五力」就是前面的五根。成就「五根」的時候，這個煩惱不能動搖他。得到「五力」的時候就能調伏煩惱，這外道、邪魔外道都不能動搖他，他有力量調伏這些煩惱，調伏內心的煩惱不動，就是有力量能斷煩惱的意思。「五力」， 實在這個時候應該是到了煖、 頂、 忍、 世第一的時候，「五根」應該是煖、 頂就有了。「五根」 是煖、 頂；「五力」 是在忍、 世第一； 那再一剎那，經過世第一一剎那就見道得初果，就是後邊的七覺支、八聖道了。所以這
個時候，五力能到這個時候，當然就要得無生法忍、得涅槃。但是不入無餘涅槃，「而樂求佛十力」， 他歡喜努力地學習佛法， 成就佛的十種智慧 ── 處非處智力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、天眼力、宿命力、漏盡力，一共十種智力。這也是他有大悲心，不是只是得阿羅漢為滿足，想要得無上菩提， 所以 「是菩薩行」。
雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。這個「七覺分」就是念、擇、進、喜、輕安、定、捨。實在這也就是定、慧。第一個是念，「念覺分」。「覺」 這個字， 前面四念處、 四正勤、 四如意足、五根、 五力都還在賢位； 七覺分這時候得初果了， 所以稱之為 「覺」， 就是這個大夢已經醒過來了， 所以稱之為 「覺」。 這個 「分」， 分者因也， 這七種法是覺悟的因，由此因而得覺悟的果，小乘佛法就是得初果，大乘佛法就是得無生法忍了。「七覺分」， 我們把這七覺分也解釋一下。「念」： 就是你不管是定、 是慧， 都要有 「念」。「擇」： 擇法。 這個 「擇」 就是決擇， 就是觀察、 思惟， 這個就是無我的智慧叫做 「擇」。 成就了無我的智慧， 觀察色受想行識是剎那剎那生滅 ── 色也是剎那生滅、 受想行識也剎那剎那地生滅 ── 都不是常恆住、 有主宰性的我， 觀察都是無我的； 這個無我的智慧成就了， 叫做 「擇」。「進」： 也是精進， 精進地用功修止觀的。「喜」： 就是因為精進地修無我觀成就了， 心裡歡喜。 這是一個很明顯的事情。譬如現在我們並沒有得聖道，但是靜坐的時候，在這一兩個鐘頭，或者三個鐘頭、四個鐘頭，修止觀心裡很相應，心裡也有點歡喜。你修止觀，常常修、常常修，有點相應，你的氣色也會好一點，這氣色顯現得也會好一點。所以一個人，你若希望你氣色好一點，你多靜坐！靜坐如果相應了，同時對身體的健康也有幫助，能改善身體健康的情況，這面色也好一點。我們那天和兩個美國人開會，就是談話，那兩個美國人他們並沒有修止觀，但他們氣色都好，氣色好一點。我也看見有的美國人氣色不好，也看見過這種人，但是不是很多。這就是一種果報，就是這樣子。我有一年，那是一九四八年（我一九四九年來香港），一九四八年的冬天吧，能海老法師到北京去，北京有居士請他講經，他就先到青島。青島有個他的徒弟，在青島湛山寺做首座。你看，師父愛徒弟啊！他可以直接到北京，不，他要到青島看看他徒弟。那麼他來了的時候，也不知道什麼因緣，那個詳細情形
我說不清楚，但是我們那時候倓老法師在，湛山寺的住持是善波和尚，就是率領兩序大眾在山門口排班迎接這位老法師。迎接老法師，就是到了講堂。青島湛山寺是個佛學院，那個講堂我現在一想起能現出這個境界，它那個地基稍高一點，在那窗戶上就看見大海！我感覺很好，那個境界。請老法師上座，我坐那兒聽，老法師氣色好，氣色很好。但是究竟他是修止觀、是怎樣，我也不清楚，但是一看上去，氣色好，他說話的聲音也好，心裡歡喜，聽他說話心裡歡喜。所以這個修行的事情，目的是要得聖道，但是得聖道的同時，還沒得聖道，你氣色就轉好，會轉好一點。因為這個人就是這樣子，這個身體「心」是王，這個心有止觀的調和， 有點相應， 心裡面就喜悅； 一喜悅， 這個心（這個思想），就是心理影響到生理，生理也就調和；調和了，這氣色就轉好。我們靜坐得輕安樂，是先得心輕安，然後得身輕安的；先心輕安，然後身輕安；心、身有這個不同。這個時候你心裡面歡喜，念、擇、進、喜。因為精進地修無我觀，無我觀的智慧出現了，心裡面快樂，心裡面喜，歡喜。「輕安」： 喜來了然後有輕安樂， 得初果這個時候你一定最低限度是未到地定，所以有輕安樂。「定」： 當然這時候你有輕安樂， 一定是有定 （而不是欲界定， 欲界定沒有
，就是到了未到地定，最低限度未到地定。若進一步，那就是色界初禪，更是有輕安樂。這地方應該是未到地定。「捨」： 這個 「捨」 怎麼講？ 就是在定裡邊， 你的無我智現前， 有定、 也有慧的時候，就是那一剎那、剎那，十六剎那的時候，是個「捨」的境界，是無著的境界 ── 心平等性、 心正直性、 心無功用性， 叫做 「捨」。「心平等性」： 心平等性的這個「平等」， 當然這時候也不昏沉、 也不散亂；你心裡面無我智這個智慧現前，就是和那個第一義諦相應了，相應這個時候是一個「平等」的境界。在那個「定」的境界容易說出來，就是也不昏沉、也不散亂； 但智「慧」和那個第一義諦 ── 初果是見第一義諦了， 見第一義諦的時候心裡是無分別境界， 無分別住， 那叫做 「心平等」。「心正直」： 這個平等不是一剎那間就停下來， 是剎那剎那相續下去的， 叫做正直。「心無功用」： 這時候不需要特別努力， 任運地、 自然地就是這樣子。 譬如說我們現在靜坐的時候， 心裡面明靜而住， 但是心裡面有點顧慮 ── 妄想不要來、昏沉也不要來，我能保持住明靜而住。明靜而住是現前了，但是有點顧慮，就害怕昏沉來、又害怕有妄想來，有點顧慮。但是這個時候沒有這個顧慮，叫
做「心無功用住」。「無功用住」就是一點顧慮也沒有， 自然是任運地相續下去，就是得道的一個境界， 叫做 「捨」。 這是 「七覺分」。這七種其中主要的是 「擇法覺分」， 這是無我的智慧， 是由它來見第一義諦的！這是無我，我空真如，見這個我空真如的。「而分別佛之智慧」： 當然這是發無上菩提心的菩薩， 他修七覺分的時候，他不會退大取小、入無餘涅槃的，所以他還是分別觀察、成就佛的智慧，就是不入無餘涅槃， 還要廣度眾生的，「是菩薩行」。
雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行。「雖行八聖道」， 八種正道。 這就是得了初果以後， 功德還沒有圓滿， 要繼續修學聖道。這其中有八種。「正見」： 什麼叫做 「正見」 ？ 就是得初果的時候， 那個無我的智慧叫 「正見」， 這是聖人的正見； 他見第一義諦了， 那個叫做正見。 若是大乘佛教， 菩薩修學戒定慧、 修學四念處， 那這個正見 ── 我空、 法空， 我空、 法空的真如， 見到第一義諦了， 那時候叫做 「正見」。我們沒得聖道的人，你有沒有正見？我們要相信有善惡果報，我相信有過去生、有現在、還有末來，要相信這個；相信有世間因果、有出世間的因果；你也相信諸法是無常、無我的，你要相信，那麼這也算是，但這是凡夫我們能辦到的，這也叫做正見，但是這不是聖人的正見。聖人他是見到第一義諦叫正見。「正思惟」：「正思惟」 這句話是什麼呢？ 正見， 見到第一義諦的時候， 心裡是無分別的，是離名言相的，是無分別境界。現在是後得智是正思惟，他思惟所見的境界。因為他的意思，要安立名言，所見的這個境界把它表達出來，那麼這要經過思惟的， 而這個叫做 「正思惟」。
：那當然這個聖人是不說謊話，那四種過失 ── 妄言、綺語、惡口、兩舌都沒有， 而說佛法清淨的法語， 叫 「正語」。「正業」：「正業」 是什麼？ 我們看那個 〈 聲聞地 〉， 看 〈 聲聞地 〉 它說正業是什麼意思？「正業」就是：我出去乞食，行住坐臥、出去乞食，乞食我回來了，回到寺廟上，回到寺廟上我去搭衣，我脫去衣，乃至用齋，上齋堂吃飯，行住坐臥，不管是你從寮房到大殿，從大殿到禪堂，或者是到廁所，一切時、一切處心裡面 「正知而住」， 叫 「正業」， 就是使令這一念心老是清淨的、 明靜而住，這事不容易。不過我們可以試一試，從早晨起來就開始注意自己這一念
心， 一直地明明了了地、 叫它清淨無染， 叫 「正知而住」， 就叫 「正業」。 當然也不會做罪過的殺盜淫妄這些事都沒有，你心裡面一直保護它清淨而住。「正命」：「正命」 就是去乞食， 出家人不做生意， 就是乞食維持生活。 乞食的時候，我們看這〈聲聞地〉有提到，就是遇見什麼就是什麼、遇見這個就是這個， 不要 「唉呀！ 你要給我做好的東西吃」， 沒這回事情， 也是節量食。 這些事很多， 要安住淨戒、 要修覺寤瑜伽、 修根律儀這些事情， 這叫做 「正命」，不能夠說是用欺騙人的手段， 欺騙人去得到了飲食， 不可以， 不可以這樣。「我向居士化緣修大廟， 拿到錢以後， 我還俗了」， 那麼這是騙人嘛！ 就是騙人， 這不可以！就是我現在向你化緣，我說要印經，你給我拿錢去印經，我是修廟就是修廟， 我修禪堂就修禪堂， 就是實實在在的， 不要欺騙， 這叫做 「正命」。 不可以給人相面，不可以相面、算命，不可以做這些事情。正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命這幾個： 正語、 正業、 正命是屬於「戒」，正見、 正思惟屬於 「慧」； 一個戒、 一個慧。還有一個 「正念」： 正念是屬於 「定」， 由正念而得定， 叫 「正定」。 這個定也可能還是未到地定，也可能是四禪，也可能包括這四空，無色界四空定包括在內。正定。還有一個 「正精進」： 正精進是通於定慧的， 正念是屬於定之內的； 加起來就是戒、 定、 慧， 這是 「八正道」 ── 正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命、 正精進、正念、正定，統一起來就是八正道。但是這時候成功了，是無漏的戒定慧。「雖行八聖道， 而樂行無量佛道」： 前面在初果的時候， 按小乘佛法來說，初果的時候斷了分別我執；那麼若是大乘佛法，初得無生法忍斷除分別法執。這個執著心因分別而有， 叫 「分別我執」。 這 「俱生我執」 不用分別， 就自然地就有我執，這是聖人的煩惱。就是已經得了初果以後，他沒有分別我執，但俱生我執還在，任運地：這是我的缽、這是我的衣，就是還有一點我，還是有一點我執，也還有我慢，聖人還有慢，還有我慢，但是他的覺悟性也很高，隨時會調伏。這俱生的法執、俱生的我執，有分別的我執、分別的法執。在初得無生法忍的時候，分別我執、分別法執斷了，但俱生我執、俱生法執還在，他要繼續地修止觀，滅除這俱生的煩惱。所以得了初果以後、得無生法忍，還要繼續地用功修行，就是修八正道，還是戒定慧，常常靜坐、思惟、觀察、修止觀的。而 「雖行八聖道」， 這個時候是已經得了聖道； 得了聖道的時候， 他還是有的時候也有煩惱， 但是能調伏， 能調伏這個煩惱。 他不入無餘涅槃，「而樂行無量佛道」， 還很歡喜地修六波羅蜜， 廣度眾生、 齊成佛道。「是菩薩行」： 這是菩薩道是這樣子，不同於阿羅漢，不同於聲聞行者。
你這個三十七道品要把它背下來，三十七道品把它背下來，你們初來的同學去聽〈聲聞地〉的錄音帶，那上有講三十七道品。你要注意，這三十七道品怎麼解釋的， 要把它記下來。 記下來， 偶然地到什麼地方去，「你從哪兒來？ 」「我從法雲寺佛學院來。 」「哦！ 你在那裡學過 《 瑜伽師地論 》， 請你講講開示吧！」你就可以講三十七道品，你就可以講。你不要不講，你常練習；但是沒講以前你要用功，不可以懈怠。就把這四念處，什麼叫四念處要背下來，四正勤、 四如意足。 我聽別人講， 在文章上也看見， 那四正勤、 四如意足 ── 講得不及格！ 「未生善令生， 已生善令增長」， 什麼叫做 「善」 ？ 說不清楚；「已生惡令斷， 未生惡令不生」， 什麼叫做 「未生惡」 ？ 也說不清楚。 你就四如意足也不容易把它講得清楚。你就是用四如意足這一個題目，講這一個題，其他的那幾種都不講，講這一個。你看《阿毘達磨雜集論》上，它有五過失、八斷行，你看有這麼多事情要講的。怎麼樣修止觀，它有五過失、有八斷行，這也講講。而這件事，你若不讀這些經論，不知道這件事。有些人名望很高，真是大善知識， 很多人怎麼怎麼的， 但是講起來話你若聽， 就知道、 很明白的 ── 佛法學習得不足。現在不要說其他的妙論不要說，就是一個四如意足都不容易講得那麼好，你不容易講那麼圓滿。這就看出來我們漢傳佛教就是衰微啊！所以我想我們年紀老的人還可以原諒，你們年輕人要努力！真的啊，要努力啊！年輕人就是體力好，體力好者記憶力好，記憶力好就是正是讀書的時候，他容易接受、能夠領受。 像我現在， 這個三十七道品， 我初出家講 《 四教儀集註 》， 就是講三十七道品，就是那時候就講三十七道品，但是我回頭想、而我現在講的都不是《四教儀集註》上的。我是根據《阿毘達磨雜集論》上講的，我就感覺它講得好。年輕的時候記憶力好，正是努力的時候，等到年紀大了、記憶力衰退了，不行。我剛才說，我們有個同學，年輕的時候為大眾服務也是很重要的事情，沒有努力地學習佛法，等到年紀大，天天做事，事情是很多很多的，沒有事還找事情做，哎呀！你和居士來往更是一個麻煩的事情，這個光陰就這樣過去了。等到年紀大了的時候，那就是老法師的態度了，別人都是來磕頭、頂禮，就是這個境界。「唉呀！ 請老法師講講開示！ 」 就講不來， 講不好， 不容易啊！ 如果是， 我就是守本分， 我就明白地說：「我現在不能講！ 」 那反倒好一點。 如果你勉強講，勉強講得不好，反倒不好。所以一定年輕的時候要努力，要努力！我自己以前我有個想法，唉呀！我的記憶力不好，我不願意背經，我有一個時期的心情是這樣。但是後來我歡喜這一品，就是想要背，思想就轉變，要背、很容就背下來了，也不是感覺很難。所以我想：你們有可能會也有同樣的心情，不願意背！也可能是，不是因為記憶力不好，但是就是不願意背；也可
能感覺自己記憶力不好，就不願意背，但是你可能還是記憶力好，你若背就容易，還是不難。我也看見有些法師為人講演的時候寫稿、照稿念，就這樣講。當然也是可以，我感覺也很好，你照稿念，一定預先準備好、寫出來比較圓滿嘛！可是這個事情也是隨人了。我很少寫稿，講演的時候很少寫稿。但是最近就是今年的四月間，在台灣我也寫稿，寫出來，就是照稿講，就是這樣。現在寫稿了以後，感覺寫稿有好處，是不錯的！為人講經也好、講開示也好，也就有可能聽眾裡面會提出問題問你，是有這個事情的。如果你不努力地學習，他提出問題，你不能解答，那可怎麼辦？是不是也不好看啊？而又歡喜講，但是提出問題不能解答，你看這也是不好，非要努力！不要得少為足，不要這樣子。而這個《維摩詰所說經》下面還有很多不容易講的地方，因為我講過，我多少知道一點，就是有些地方不太容易講，不是容易解釋的。我們也有參考書，但是你看那個參考書，你可能會看懂，也可能還是不懂，不知它說什麼，還不知道怎麼講，怎麼辦？你們不吱聲，我們就結束。
問：師父慈悲！這個問題是星期三我們上課的時候，講這個四類的菩薩：無方便慧縛， 有方便慧解 … … 。 有兩類菩薩：「有方便慧解」 跟 「有慧方便解」這兩類菩薩有什麼不同？請師父可以再解釋一下。答： 可以。「有慧方便解」， 這句話是說權智， 就是後得智；「有方便慧解」 這句話是說實智，說根本智。所以一個是根本智、一個是後得智，一個是實智、一個是權智，這是不一樣的。可以這麼回答這個問題。這個問題，我那天我是說這第一個菩薩何謂無方便慧縛、何謂有方便慧解， 第一個 「無方便慧縛」：「謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、 成就眾生， 於空、無相、 無作法中而自調伏」， 說這個菩薩是 「拙於涉動， 妙於靜觀」， 就是在禪堂靜坐的時候，「於空、 無相、 無作法中而自調伏」， 是有智慧的； 等到離開禪堂、到社會上去行菩薩道的時候，這愛見心就來了，這個人是這樣子。我當時有兩種解釋。就是這個人是六地已還的菩薩，就是從初地、二地、三地、 四地、 五地、 六地的菩薩。 後面 「有方便慧解」：「謂不以愛見心莊嚴佛土、 成就眾生， 於空、 無相、 無作法中以自調伏而不疲厭」， 這是七地以上的菩薩， 他 「動靜一如」， 自己沒有事情的時候心清淨， 去做事的時候心也清淨，這外面的雜亂的萬丈紅塵對他沒有影響，是這個意思，這個境界。第三個 「無慧方便縛」， 我當時解釋這個是外凡的菩薩， 就是沒有修止觀， 他
一點也不能調伏他的貪瞋癡， 就是外凡的菩薩。 後面 「何謂有慧方便解」，這是入聖位的菩薩。但是我現在（講完了， 我回去又想了一想）又有一個不同的想法。 我的想法就是： 第一個 「無方便慧縛」：「謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、 成就眾生，於空、 無相、 無作法中而自調伏」， 這是內凡的菩薩， 還沒有入聖位， 內凡的菩薩。「何謂有方便慧解？ 謂不以愛見心莊嚴佛土、 成就眾生， 於空、 無相、 無作法中以自調伏」， 這是入聖位。 等到第三個， 這是外凡， 第三個是外凡，第一個是內凡。第二個這是聖人，第四個也是聖人。第四個聖人，「有慧方便解」：「謂離諸貪欲、 瞋恚、 邪見等諸煩惱而植眾德本， 迴向阿耨多羅三藐三菩提」； 第二個，「不以愛見心莊嚴佛土、 成就眾生， 於空、 無相、 無
，這可以分：一個是初地到六地、一個是七地以上的菩薩，可以這樣分別。這樣說呢，有內凡、有外凡，在凡位有兩個，聖位也有兩個，可以這麼解釋。那麼第二個，鳩摩羅什法師說那是第七地菩薩以上。這樣講呢，第二是很高位的菩薩，第四這是由初地到六地，可以這樣解釋，這樣解釋就比較好一點。第三個是外凡，第一是內凡，第二是七地以上的菩薩，第四是初地，第六地以下的菩薩。這樣子就兩凡兩聖都有了，可以這麼解釋。但是若是按照這個文，一個是解釋慧的縛解、一個是解釋方便的縛解；方便是權巧的智慧， 慧是真實的智慧 ── 一個實智、 一個權智。 實智也有縛解、權智也有縛解。權智的縛解是受到實智的影響：有實智，權智是解；沒有實智，權智是縛。而那個實智的縛解是受到權智的影響：有權智，實智是解；沒有權智，實智是繫縛的。這樣子，也是很明白了。這麼樣解釋。所以我們自己用功修行，時常要反省自己在微細的境界心裡清淨不清淨？ 就不容易有增上慢。「增上慢」， 頭幾天有個同學和我說到增上慢， 說錯了，他說錯，當時我沒有說他不對。我們平常有高慢心，那是我慢，不是增上慢。增上慢是修行人的事情，修行人他不是說謊話，他是按照自己的修行，真實地向人說。他搞錯了！ 你修行的境界沒到那個程度，你就認為很高，那叫增上慢。這個增上慢和我慢不一樣的。「我慢」就是感覺自己了不起、有高慢心，不管你有沒有修行， 有修行、 無修行， 心情有這種想法。「增上慢」 是單獨說修行人；修行人，「喔！ 我靜坐的時候得到禪定了！ 」其實在你是欲界定，但是你說你是色界四禪，這是增上慢；但是他說的話不是說謊話，他是說真實話的。如果你自己知道：我現在是欲界定，但是我向別人講，我說我是四
禪 ── 那這是騙人， 這是妄語！ 這也不是增上慢， 這是在我慢裡面又加上個妄語，這個性質不一樣。我這些日子也常常說， 我們學習了 《 瑜伽師地論 》， 高慢心會強一點，就是我慢會強一點。也有心願意聽聽別人講開示，嘴也可能沒有說，但是心裡面就挑剔：「你這地方說錯了！ 」 會有這個問題。 但是這實在來說， 你原諒這件事！ 因為初出茅廬，是難免有這個事情，就是容易說錯話。因為學得不夠，智慧也不夠、學得又少，容易說錯話；原諒這件事，你儘量地不要出聲，你不要挑他毛病，不要挑。若是他請問你，在私下裡可以說；公眾，要保護他的面子，不要挑人家毛病。可是，我們若是參加這件事，知道有錯誤，你不要出聲，但是其他的聽眾有的時候不管這一套，「哦！ 你就不對！ 」 我有一次在加州， 那時候我還沒到法雲寺，我在法王寺講開示，對面坐一個年輕的女人，大概她沒有三十歲，二、三十歲之間，她挑我毛病！有很多居士在這裡坐。我講這個聲聞、緣覺、 菩薩， 我講這個； 然後她就說：「你講得不對！ 」 我說：「那麼你講我聽聽。 」 她講。 我說：「妳講得對， 但是我講的也是對， 我講的是根據 《 法華經》講的。」她不出聲了。這可見，挑人毛病，反倒挑錯了也不好，反倒挑錯了不好。我是根據《 法華經 》講的， 你講的這個就是一般的講法： 春觀百花開、 秋觀黃葉落， 因此而悟道，得辟支佛道！ 這是一般這麼講。這樣講是對，因無常而悟道，不是說出在有佛、有佛法的世界，學習佛法而得聖道，那是聲聞；現在是他自己觀察這無常的境界，就得辟支佛道，這是辟支佛。我說：「你這麼講是對的，我講的是根據 《 法華經 》 講的，《 法華經 》 這麼講的， 我就是這麼講， 也沒有說錯啊！」這就可見，你要挑人毛病，多少你要保留。再還有， 我在正覺精舍講《 法華經 》的時候， 它分兩個地方（你們有去過正覺精舍）， 它分兩個地方聽經， 一個是在齋堂， 一部分是在講堂那裡聽經， 我那時候是規定寫字條。 後來我知道（那些在家居士是在那邊， 出家人多數在這邊）， 後來知道， 就是給我做侍者的一個常度法師 （你們知道？ ）常度法師他是到哪兒去了，和一幫人在一個地方說話，他回來了告訴我：「哎呀！ 那些法師本來是要難問你， 但是難不住你、 考不住你！ 」就是人家有意地要考我，是那麼意思，不是說我不懂我問問你，不是這個意思，來考考你，他告訴我這件事。所以，好好努力地學習！ 但是有因緣也應該講，就是常練習！ 你常常講、常常講，對自己也有功德，提高、增長自己的智慧，你要講；但是你要準備，人家會提出問題來。
現在我們《 瑜伽師地論 》， 我們把〈 本地分 〉講完了就是〈 決擇分 〉，〈 決擇分 〉 是很厲害的， 你一定要努力！ 一個 《 中觀論 》， 一個是 《 成唯識論 》、《 瑜伽師地論 》、《 顯揚聖教論 》； 一個唯識、 一個中觀， 一定要努力地把它搞通了它。《 大乘起信論 》容易學。 你自己多努力， 講的時候容易解答問題。唯識，我很多的問題都是根據唯識能回答， 如果沒有學唯識， 這問題不容易回答，不容易回答的。所以學習佛法，你一定要深入學習。一方面你為人講，會講得自己心裡面很平靜， 沒有不安，「唉唷！ 我講這話對不對？ 」 自己都沒有信心， 你怎麼能為人講呢？ 這是一個問題。第二，你自己靜坐的時候修止觀也順。第三，為人講解的時候，你心裡面也不怕這些事情，心裡也能安；他提出問題的時候，你能夠解答。