雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行。這一大段文是說菩薩行菩薩道的事情。 前面的一句話：「雖過魔行， 而現降伏眾魔， 是菩薩行」， 這一句話是菩薩降伏眾魔的菩薩道。 下邊 「求一切智， 無非時求」 這以下是菩薩修行正行、 行菩薩道。 前面降伏眾魔是 「摧邪」， 這下邊有六句是修 「正行」。「雖樂遠離， 而不依身心盡」：「遠離」 這句話， 就是不在這裡住， 到另一個地方去， 從這裡有距離， 那麼叫做「遠離」。 菩薩自己的本心他是歡喜、 是「樂」（樂是歡喜的意思）， 他歡喜在第一義諦那裡住； 第一義諦那裡是沒有世俗諦的一切相， 所以叫做 「遠離」。 菩薩的大智慧， 他歡喜住在第一義諦那裡， 是沒有一切相的； 但是他還有慈悲心，「而不依身心盡」， 他又不住在身不可得、 心不可得的地方，他還是到世俗諦這裡，在這裡才能度眾生。因為菩薩若是完全安住在離一切相的境界，他不能和眾生聯絡、眾生也不能和他聯絡，這樣子菩薩就不能度眾生了。所以菩薩的心是離一切相的、是遠離；但是他事實上他還是有相，他還有眼耳鼻舌身意、有色受想行識，他還是有一個地方在這裡住，那麼眾生就可以和他親近、 跟他學習佛法， 所以 「而不依身心盡」。 這個 「不依」也就是不住的意思。「是菩薩行」： 這是菩薩行菩薩道的相貌。 這表示阿羅漢若入無餘涅槃的時候，他只是遠離，在第一義諦那裡住，眾生和他不能發生關係；你有所求於他，他都不睬你了，那就不能成為感應。我們凡夫、沒得聖道的凡夫，我們不能到第一義諦那裡住，我們只能夠在世俗諦這裡流轉生死，這些惑業苦的流轉這是世俗諦的境界。那麼凡夫和阿羅漢正是相反。而菩薩行菩薩道，也不同於阿羅漢、 又不同於凡夫， 所以是 「雖樂遠離， 而不依身心盡」， 這是也不同於凡夫、也不同於聖人 （阿羅漢）， 菩薩道是這樣的。
雖行三界，而不壞法性，是菩薩行。前面這一句話：「雖樂遠離， 而不依身心盡」， 主要是說菩薩不同於阿羅漢；「雖行三界， 而不壞法性」， 菩薩道是不同於凡夫的， 這意思是這樣。我們凡夫在欲界這裡生活，若能放下欲、而能得定的話，就可以到色界天去，在那裡安住，也可以到無色界天去，在那裡生活。凡夫就是這樣子，他不可以出離三界，凡夫不能出離三界，就在三界裡面流轉。菩薩的大悲心不棄捨一切眾生，所以也在三界裡頭，菩薩也在三界，有時在欲界、在色界、無色界，菩薩多數還是在欲界。菩薩的大悲心，雖然也在三界
裡邊現身， 有一個身形度化眾生，「而不壞法性」， 但是菩薩的內心還是與法性相應，不違背法性的，他心裡面能契合第一義諦。凡夫就不行了，凡夫在三界流轉生死，他的心也就在這裡，他不能夠與法性相應， 他就違背法性的， 所以叫做 「壞法性」； 就是他是在有所得的境界上虛妄分別， 就是法性 （離一切相） 的境界就不現前了， 所以叫做 「壞法性」。菩薩可不是，菩薩表面上也在欲界、色界、無色界，但是他心還和法性相應的，那麼這就是凡夫所不能及的地方了。所以我們若看聖人、大菩薩在世界上現身說法，他也和凡夫一樣，也要吃飯、可能也要睡覺、也要行住坐臥這些事情，但是他內心不是這樣子，內心是與法性相應、是離一切相的，是不可思議境界。「雖行三界， 而不壞法性， 是菩薩行」。
雖行於空，而植眾德本，是菩薩行。這下邊是說菩薩 「歷諸行門而顯不住」， 就是菩薩他也修行各式各樣的法門， 去顯示他的無執著的境界。「法門」 這句話， 就是以法為門。 譬如我們這個禪堂也有個門，如果沒有門我們進不來，把門開開我們就可以進來。我們佛教徒學習了佛法， 知道有一個大安樂處 ── 就是涅槃， 我們想要到那兒去； 到那兒去也要有一個門，我們才能去，佛就給我們說了很多的門。我們說佛教是「空門」，以空為門，空是涅槃的門，你想到涅槃那兒去，要觀一切法空 ── 觀我空、法空， 你常常這樣修行， 就可以到涅槃那裡去了， 所以叫做 「門」。 現在菩薩來到世間教化眾生的時候，菩薩也是做這些事情，他還是做這些事。「雖行於空， 而植眾德本」： 這個 「空」 是說 「我空」， 就是觀察色受想行識裡沒有我。菩薩雖然這樣用功修行，他已經成功了的人，但是他還是這樣修行；這樣修行的意思，就是為眾生作一個軌範，眾生向他學習，是這樣意思。下面說 「雖行無相」， 前面說 「雖行於空」 指 「我空」 說， 下面 「雖行無相」就是指「法空」說的。 譬如說色受想行識裡面沒有我， 作如是觀， 就是學習「我空」； 若觀察色受想行識也是畢竟空的， 那就是 「法空」。 這兩個門可以這樣分開說，「空」 是指 「我空」 說的，「無相」 是指 「法空」 說。 當然也可以合在一起，「空」 這個字也可以說是我空、 也可以包括法空， 都可以這樣說。「雖行於空，而植眾德本」：菩薩的那個清淨無執著的智慧在「空」那裡住，就是觀察一切法是空的， 這樣觀；「空」 就是無有法可得， 叫做空。「而植眾德本」， 但是他還是栽培無量無邊的功德， 他這件事還是做； 都是空的， 但是他還是做功德的。
就像佛在世的時候，有一個盲比丘，這個比丘眼睛盲了，但是他的衣服破了他要補，要補這個衣服，用手補這衣服。舊時代沒有縫紉機，是用線、用針，用線紉在這個針孔上面， 這件事辦不到； 那這個盲比丘說：「誰是歡喜做功德的人， 給我紉針。 」 他說這句話的時候， 佛就來了，「我是歡喜做功德的人！ 」 佛來給他紉針。 那麼這比丘一聽見， 他知道這個聲音是佛，「哎呀！ 佛已經圓滿的人， 為什麼還做功德呢？ 」 佛說：「我是歡喜做功德， 永遠也不知足的！ 」 所以佛給他紉針。 就是 「植眾德本」， 雖然是觀一切法都是無有少法可得、 是空了，但是還是栽培各式各樣的功德，還是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，無量無邊的功德還是做，還是做功德的。我們在講前面的文的時候，就是在三十五天的禪裡邊，我曾經說過一件事，當然這也是經論裡邊的話，就是要感念善法的恩德！說我感念我父親、母親的恩德，我感念我哥哥、我姊姊、我妹妹、我弟弟對我的愛，其實恩就是愛的意思。佛說，都是對的，感念父母的愛、兄弟姊妹的愛、好朋友的愛是對的；但是要感念善法的愛！我今天我一睜開眼睛我能看，那是善法的恩德。你的眼睛睜開能看，這是一個果報，這個眼睛的果報是從因來的，有因才有果！別人眼睛有病，我眼睛沒有病，我開車送這個人到醫院去看病、看眼睛的病，你這一方面你做了一些功德，你今生的眼睛就沒有病，你現在沒有病。說「我這個手足、 身體四大都調和， 一抬腳一提起來就能走， 我手隨時可以活動」， 那表示你身體健康；身體健康這是果報，就是前生也做過功德。說是「為什麼我腿疼、我腰疼？」就是你前生傷害過眾生，今生你身體就有問題。我曾經說過一個故事，我說我自己的事情。我以前在八五年、八六年在三藩市大覺蓮社講《維摩經》的時候，講、講的，喉嚨痛，就不能講了。才要去看醫生，反正好像看好了、又沒好，不過休息多少天又好了、再講。講《維摩經》的時候是有這個事情，常常這樣。我心裡想：我這是業障，什麼業障使令我這喉嚨常常啞？一說話多了就喉嚨痛呢？夜間做個夢。做個什麼夢呢？在一條路 （行人的道路上）， 不是小小的路， 臥在那裡有一條大蛇， 旁邊還有一個大的棒子在那裡；但是我看那個蛇的脖子被打扁了，但是好像那個蛇還有喘氣似的，還有點聲音。我做這個夢就醒了。醒了，我當時自己圓這個夢，我的喉嚨常常地會痛、不能講經了，原來就是我前生打過蛇，把蛇的喉嚨打壞了，所以現在有這個果報 ── 喉嚨痛。我做過這種罪業，今生得這個果報；有的人身體健康，他喉嚨不痛，怎麼樣講話喉嚨不啞，他原來就是做過功德，他沒有造這個罪，這是善法的恩。感念善法的恩德，是這麼回事。
佛前供一個燈，將來你的眼睛就會特別好，就會明，眼睛有威神、有威德，這就是善法的果報。「而植眾德本」， 要常常感念善法的恩德。 如果我們造了罪，造罪就不行；造罪，你今生的身體有問題，有問題的。佛在世的時候，有一個比丘他乞食就是困難，雖然去托缽乞食，沒有人布施他飯菜， 就是空缽回來。 那麼怎麼辦呢？ 佛說：「你在寺院裡面常常掃掃塔，掃掃大殿，常維持清潔，或僧院裡面掃掃地，常常做這個功德，你天天做這個事。」他這樣去托缽，就有人供養了！有的比丘沒有這回事，他不一定非要做這個功德，他去托缽乞食，一乞就乞到，就有人給他飯菜。這可見：今生的遭遇都是與自己過去的業力有關係。所以今生我的眼耳鼻舌身意都感覺到很滿意，「植眾德本」， 感念以前善法的恩德。菩薩行菩薩道的時候他也這樣做，他已經成功了的人，他雖觀一切法空，但是他還是做種種功德； 不要因為觀一切法空而不做功德， 還是做功德的。「是菩薩行」。
雖行無相，而度眾生，是菩薩行。「雖行無相」： 前面講過， 觀色受想行識不可得就是 「無相」。 也就是觀一切法空的時候，觀色：觀我們這個四大（這個身體的眼耳鼻舌身這五根都是四大組成的， 它是有相顯現出來， 我們可以見聞的）， 觀察它是畢竟空了 ── 色是自性空，自性空裡面色不可得。觀受也是因緣有、是自性空，自性空裡面受不可得。我們明白這個受（苦受、樂受、不苦不樂受）是因緣有的，因緣有的就是無自性，在自性空裡面苦受不可得、樂受不可得、不苦不樂受也不可得，我們在奢摩他裡這樣思惟。這樣思惟不是個難事，不是一個很難的事情，就和打妄想一樣，你打妄想、思惟這件事。思惟這個房子怎麼造的？喔！是這樣造的。思惟這個受是因緣有的，因緣有就是自性空，自性空裡受不可得。很容易，不是很難的事，就是這麼思惟就行。但是，譬如說現在我有病，腿疼、腰疼、頭疼，這裡痛、那裡痛，我思惟這個痛是因緣有的，因緣有的就是自性空，自性空裡面這個痛不可得 ── 你思惟沒有用，還是照樣痛，你還是感覺痛！你不能說我思惟空，這個受是空的，空裡面沒有受， 就沒有痛了 ── 不行， 還是有痛。但是若是阿羅漢，不是，阿羅漢他觀那個受是自性空，空中沒有受，他就不感覺痛了。他不感覺痛這件事可以這樣解釋：就是他思惟因緣有的時候，他心還是在世俗諦；但是觀察這個受是自性空的時候，自性空裡面沒有色受想行識可得，他的心就跑到第一義諦去了。這個痛是在世俗諦，這個苦和樂、不苦
不樂在世俗諦；這個空中無受是第一義諦，在第一義諦。聖人他修行成功了，他那個心當然有奢摩他的力量，從世俗諦到第一義諦；到第一義諦的時候，第一義諦那裡沒有苦樂、沒有痛，所以到那時候就沒有痛。其實那個痛還是在，就是阿羅漢也還是在的，因為他的那個四大（地水火風）的衝突，地水火風的衝突才有痛嘛，地水火風的不和合、互相傷害，就是有痛的感覺，那是在世俗諦，還是在痛。但是阿羅漢那個識，跑到第一義諦去了，那就是智，識就是智慧了，在第一義諦那裡，所以就不感覺痛。這是一個解釋。第二個解釋，阿羅漢因為他有定力、有智慧，他的心就是在世俗諦這裡，他的忍力強；我們談不到忍力，我們的心一點忍力都沒有，所以痛很難忍受、不得了。但是阿羅漢的忍力強，他的定和智慧高，就在世俗諦那裡，這個痛的感覺輕微，和我們不同，和我們不一樣。但是這問題，我們凡夫就是一個出離心的強弱的問題。想要到涅槃那裡去，我願意從世俗諦到第一義諦那裡去、到涅槃那裡去 ── 這個心建立起來沒有？ 你有這個願望嗎？你有這個心情嗎？「我感覺世俗諦很好，什麼叫第一義諦？我不知道這個事！」根本沒有這個願，就談不到這件事，談不到。一定要有願！但是「有願」這個事就不容易。我們不講你們在家居士，我們就說我們出家人。我出家，「你為什麼出家？」「我要了脫生死！ 」這句話說得對。 但是「了脫生死」這句話怎麼講？ 我認為：你沒有學習過經論，這句話不懂。就是你要到第一義諦才能了脫生死的！因為第一義諦那裡沒有生死， 沒有生死就成功了嘛！ 但是你初出家，「因為什麼要出家？ 」「我要了脫生死！ 」 實在只是這句話會說而已， 但是你不懂啊， 不懂這句話。那怎麼才能懂？要學習經論的。但是這個事就是問題，出家人願意學習經論有幾個？「哎呀！學習經論要回講也是頭疼，不要回講，不要回講！」但是若學習唱念的時候，不用人教就努力地學， 就會了， 就會唱。 但是學習經論， 不願意學 ── 這事是不容易嗎？ 就是不歡喜這件事！ 所以若不學習經論，「了生死」 這三個字只是說一句空話而已，不能做這件事。學習經論也不容易就明白啊， 我們就是這樣說：「我要從世俗諦到第一義諦！」你這句話要在佛法裡學習多少年你才能認識這句話？我認為都不容易，不是容易啊！但是，真實你不怕苦、不怕頭痛！（我學習經論學得頭疼，有的同學學得吐血， 那樣子。 ） 我不怕苦、 我不怕冷、 我不怕高寒， 我就好好學 ──你要學習多少年才達到這個程度？少數人不用很多時間他就明白，也有這種人，那就是有智慧，也是前生有善根。那麼我們能夠不怕苦，也不怕老師訶斥
我， 也不怕老師說今天要出坡， 我不怕！「哎呀！ 你叫我出坡， 叫我去擦玻璃，不高興！」我不怕這些事情。耐心地學習，那終究有一天你會成功了！所謂成功不是說得聖道，就是明白了，表面上文字的佛法我明白（不是離文字， 那是又一回事）， 是文字的佛法我知道了， 知道了 ── 喔！ 是這樣。 然後你要修行。修行什麼呢？ 就是坐在那裡，經行也可以，坐在那兒也好，就思惟：一切法是因緣有的，因緣有是自性空，自性空裡面色不可得，自性空中受想行識不可得，就是這樣修行！加個奢摩他就是了。初開始沒有用，你思惟歸思惟，照樣還是貪瞋癡。但是久了，奢摩他有進步了，那麼毘缽舍那也隨之有進步，就是觀察的智慧有進步了，進步、進步、進步， 終究有一天有效了。 誰給我一捶， 我感覺痛 ── 觀察痛是因緣有的、 是自性空的，心就跑到第一義諦去了，不感覺痛，就有效了。就是由難而易、由淺而深，就成功了。我又想起說這句話，我們中國佛教、漢傳佛教很久很久不提倡這件事，不提倡修止觀，就是提倡念阿彌陀佛。念阿彌陀佛好，也是好，能到阿彌陀佛國也就好了，就成功。就恐怕你沒成功，你若沒成功的時候，你還是在這裡流轉生死啊！所以這個地方說：「雖行於空， 而植眾德本， 是菩薩行。 雖行無相， 而度眾生」， 觀眾生也是畢竟空的， 度眾生無眾生可度， 沒有眾生相， 但是還是度眾生的。不是說沒有眾生可度，天天就睡覺、不去度眾生，不是，他還度眾生的，度眾生但是心裡無相，心裡沒有相，沒有眾生可度，也沒有一個能度眾生的、菩薩也不可得， 就是「雖行無相， 而度眾生」。「行無相」是大智慧，「而度眾生」是大慈悲，大智慧和慈悲不相妨礙，有慈悲的時候還是有智慧、有智慧的時候也有慈悲，它不相妨礙的。這就是和凡夫也不同、和阿羅漢也不同。「雖行無相，而度眾生， 是菩薩行」。你若不修止觀的話，你只是學習文字的佛法，開了多少智慧，也去講經說法，「哈！ 我這一次有一千個人歸依我。 哈！ 有幾萬人到我這廟上朝山拜佛。 」這個執著啊！ 處處是執著！ 但是你若是常常修止觀，觀一切法空、無我無我所，「雖行無相， 而度眾生」， 不執著這件事， 心裡面無所得， 不執著這件事的。
雖行無作，而現受身，是菩薩行。無作這個 「作」， 在這裡看有個現起的意思， 現起來。 譬如說阿羅漢， 阿羅漢入無餘涅槃的時候，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，這阿羅漢入無餘涅槃的時候是這樣子，就是入在畢竟空裡面，畢竟空裡面無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，一切法都是畢竟空寂、是離一切相的，阿羅漢就在
那裡安住不動了， 那叫 「無作」， 就不再現起身心， 身心不再現起。 我們是生死凡夫，我們死掉了，前一剎那眼耳鼻舌身意都壞了，色受想行識都滅了，但是第二剎那又現起來， 又現個色受想行識、 又現個眼耳鼻舌身意， 又 「作」、 又現起來了。 阿羅漢入無餘涅槃， 不現， 前一剎那滅、 後一剎那不生， 就是「無作」，不現起來，什麼都沒有了，這樣子。菩薩也是觀一切法畢竟空， 眼耳鼻舌身意是不生不滅， 但是 「而現受身」，還是現出來有個身體。「現受身」，「受」 這個字， 前面 「以無所受而受諸受」 我們已經講了，「身」 就是 「受」 ！ 你若有眼耳鼻舌身意， 你就能同色聲香味觸法接觸， 那就叫做 「受」。 你現出來， 主要是心， 這個心不滅。 入無餘涅槃的阿羅漢心滅了；但是菩薩心不滅，心還能現起，前一剎那滅、後一剎那又生，一生呢，有心意識它就能受、能了別一切法。今天下雪了，它就會感覺冷；今天沒有下雪、而下雨，天就溫度高一點，就感覺到溫暖；我們到屋子裡有暖氣，感覺到溫暖， 那就是 「受」。 受， 就是因為你有 「心」 的關係。 但是這個心如果沒有六根也不行，這個心也不能作用。譬如有眼根才有眼識，眼根若壞了，眼識就沒有了。所以，要有眼耳鼻舌身意根，這時候你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識才能受一切法、能感覺。菩薩「雖行無作，而現受身」，他雖然那個無分別的智慧、畢竟空的智慧「遊於畢竟空」， 這個畢竟空的智慧、 無相空慧遊於第一義諦， 一切法都不可得， 但是他還現身，還保留這個身體，就是有慈悲心，能現出來眼耳鼻舌身意的身體，是這樣子，「而現受身」。這個無作當個無起，但是這個事情……我曾經講過，但是我現在就是有的時候也重複一下、 有的時候我也不重複。 譬如說， 玄奘法師他翻個「無願」，「雖行無願， 而現受身」。 什麼叫做願？ 就是希望。 譬如說我們是凡夫， 有的時候心裡面顛倒， 說 「我今生我的身體不健康， 我希望我來生身體健康」， 這就是願！「我今生我的壽命才兩百歲，兩百歲不行，我要一千歲，我希望我來生的壽命長一點」；「我今生沒有福報， 我希望來生福報大一點」； 這就是願， 就是有各式各樣的願。「我今生四十歲才出家， 我希望來生出家， 十五歲就出家」； 這是願，各式各樣的願。 但是現在說 「無願」， 說 「無願」 是什麼意思呢？ 就是這位佛教徒他觀察世間上的事情都是苦，有身就是苦，貧窮的人是苦、富貴的人也是苦，我不願了，我不希望將來還有這個身體，叫無願；我不高興還在欲界、色界、無色界這裡流轉生死，世間上的榮華富貴都是苦，我不願，不希望再來到世間，叫無願。這樣講。「雖行無願」： 菩薩觀察世間上這些有漏法都是苦， 他一點愛著心沒有， 不希望再來這個世間受生死了， 無願。 但是他為了度化眾生，「而現受身」， 他還
是要保留一個身體，這是大悲心！這完全和我們凡夫不同，和阿羅漢也不同；阿羅漢是無願，就不受身了，他就入無餘涅槃、不受身。但是菩薩為了度化我們， 還來到世間， 所以知道菩薩慈悲啊，「而現受身」。 什麼叫做菩薩道？ 「是菩薩道」， 這就是菩薩道， 菩薩道就是這樣的。 菩薩道是這樣， 但是我們如果沒有修止觀，你沒有斷除愛煩惱、見煩惱，你「雖行無作」這句話不具足，不具足的， 這句話不具足； 那只是 「受身」 這句話具足，「無作」 這句話不具足。 但是這上面告訴：你想行菩薩道，你就先要修行無作三昧，成功了，再現受身；菩薩道的次第是應該這樣，應該是這樣的。
雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。這又一句。前面「無作」那個「作」字就當個「起」字講，那麼這個地方又有個 「起」， 那怎麼講呢？ 也可以這樣說：「無作」 的這個 「作」 這個起是在果上說的，「雖行無起」 那個 「起」 是在因上說的， 有因果的差別， 是這樣子。
，雖然菩薩的大智慧觀察第一義諦裡面無生亦無滅，「而起一切善行」， 他還是做種種功德。 前面說「雖行於空， 而植眾德本」， 其實「眾德本」 就是 「一切善行」， 就是這樣意思。 但是這個地方就是 「無願三昧」 開出來兩句話，就是一個果、一個因，分兩句話。雖然是修行這無起三昧，但是他還起一切功德。菩薩這樣子，所以他來到人間，他那個身體和一般凡夫不同，因為他做很多功德，他的功德多，所以他得的果報和一般凡夫不同，也是不一樣的。但是我們看《阿含經》看出來，佛也有病，佛也是有病；佛有時候背痛、腰痛，有一回佛也有頭疼這些事情。這是方便示現；佛是無量功德都圓滿了，一點過失也沒有，前面〈弟子品〉阿難尊者那一章已經說了，諸惡已斷、眾善圓滿，哪會有身體還有病的問題，沒有這回事。那就是示現的，是方便示現，告訴：有身就有苦，要發厭離心！眾生，不要說一般的非佛教徒，就是佛教徒啊，你能對於這個身體發厭離心都不容易。 我們讀《 瑜伽師地論 》出來一句話，《 瑜伽師地論 》在〈 修所成地 〉有吧，世間上大多數人所歡喜的榮華富貴，但是佛教徒能見到榮華富貴的過患，佛教徒要有這個智慧，要看出來榮華富貴裡邊有苦，這就不容易！所以佛菩薩，像釋迦牟尼佛在家的時候是悉達多太子，他父親不願意他出家，願意他在家、將來繼承王位、享受榮華富貴，做這件事。但是悉達多太子放棄這件事，「我不做國王！ 我感覺到老病死很苦。 」 悉達多太子遊四門， 看見老病死， 說：「這老病死， 我是太子， 我將來也會有老病死嗎？ 」「你也一樣！ 」當時那個趕車的人（是誰）告訴他：「你也是一樣，你做了國王也一樣要老病死。」
喔！ 他一聽這句話， 他就放在心上，「喔！ 我也有老病死。 」 要解決這個老病死的問題，所以出家了。但是我們一般人聽說老病死，無動於衷！「有病看看醫生就好了，怕什麼？」但是悉達多太子不是這樣想。所以佛他也示現有病，這是給眾生看 ── 苦啊！ 趕快要出離啊， 出離這個苦啊！ 是這個意思。「雖行無起， 而起一切善行」： 雖然觀察一切法畢竟空， 主要是觀察色受想行識畢竟空，因為我們很多的問題從色受想行識現起的，很多的罪過是由身體來的。 觀察畢竟空裡面果不可得 （這個身不可得）、 因也不可得， 畢竟空裡面無有少法可得， 但是還做種種功德，「起一切善行」。 菩薩無量劫地行菩薩道， 所以他來人間得到的身體也和一般凡夫不一樣，何況是佛呢！「而起一切善行，是菩薩行。」
雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行。前面是三空，就是三解脫門，或者說三三昧；下面這是說六波羅蜜。「雖行六波羅蜜， 而遍知眾生心、 心數法」：「六波羅蜜」， 我們通常說， 菩薩是修六波羅蜜，阿羅漢是修三十七道品的，這樣說。實在來說，不是嚴格的規定決定是這樣。菩薩也可以修三十七道品，三十七道品是通於大小，阿羅漢、小乘佛教學者學習三十七道品，大乘佛教學者也學習三十七道品。那麼六波羅蜜，我們通常說是大乘菩薩才是學習六波羅蜜，其實也不是，小乘佛教學者也學習六波羅蜜 （布施、 持戒、 忍辱、 精進、 禪定、 智慧）， 小乘的阿羅漢也是修學這種功德的；但是他們修這個功德的時候，是以涅槃為上首，就是到涅槃那裡去，修六波羅蜜然後就到涅槃那裡去，然後就不度眾生了。但是現在菩薩 「雖行六波羅蜜， 而遍知眾生心、 心數法」， 不到無餘涅槃那裡去，他還是來到人間來觀察眾生的思想，要想辦法來度化他。若入無餘涅槃的時候，身也滅了、心也滅了，灰身滅智，那就不能度化眾生了。而菩薩「雖行六波羅蜜」， 而不入無餘涅槃， 還來到人間、 來到眾生的世界來度化眾生； 度化眾生，「遍知眾生心、 心數法」， 這是大菩薩境界， 要普遍地知道眾生的心、眾生的心數法。這個心， 第一個 「心」 就是了別性， 有明了性叫做 「心」； 這個 「心數」，這個明了性有種種的分別 ── 現在這個眾生生了慈悲心了，這個眾生他現在要造罪， 這個心理各式各樣的差別， 叫做 「心數法」。 這個 「數」 就當個分別講， 這個明了性是普遍一切不同的心理活動，都要有這個明了性。貪心的時候也有明了性、瞋的時候也有明了性，可是貪與瞋就是不同；慈也是心所法、悲也是心所法，但是慈和悲不一樣。這個明了性的心遇見不同的境界的反應是不一樣的、
各式各樣的不同， 所以叫 「心所法」。 佛菩薩度化眾生， 主要是看你的心、 心數法， 你的善根也在這裡、 你的罪過也在這裡， 佛從這裡來度化眾生的。「是菩薩行」。
雖行六通，而不盡漏，是菩薩行。這是另外又一個法門。「六通」 就是天眼通、 天耳通、 他心通、 神足通、 宿命通、加個漏盡通。這六種神通：前五種神通是共於外道，非佛教徒若肯修學禪定的話，成功了，他也可以有神通，不限於佛教徒，這是共於外道的通；但是其中這個漏盡通是外道所沒有的。外道為什麼沒有漏盡通呢？外道沒有般若波羅蜜。他沒有般若的智慧，他不能觀察我空、法空，不能觀察一切法空，不能見到第一義諦，就不能斷煩惱；不能斷煩惱就沒有漏盡通。所以我們佛教徒，你修學的法門你要知道，如果你沒能觀察我空、你沒能觀察法空，你沒有這個智慧，是不能得聖道的。我們要從經論上學習，才知道這件事。如果你在這裡注意的時候，就會生出來很多的分別心。我那一天到加州去，在南灣華僑文教中心，我在那裡講完了的時候，有一位居士姓郝，我們說他的名字也可以，他是在溫哥華的華僑，但是他也跑到美國來做事情。我和他認識，我講完了給我個字條，不過我當時沒有心看，我回到這裡來的時候才把這字條拿出來看看。他說：「念阿彌陀佛就是止、就是觀！ 」我當時說一般的念阿彌陀佛，不是說是特別的，譬如說廬山慧遠法師，他也是念佛，但是他不是像我們現在念阿彌陀佛這樣念佛，他是念諸法如的！你看看他的傳你就會知道，你發現廬山慧遠法師他是很深的境界。他那個出家的因緣都不同，他是聽道安法師講《道行般若經》而出家的！你看這就是不一樣，就和一般人不一樣。慧遠法師他對老莊哲學（我們用現代話，老莊哲學）都是很熟悉的。他年紀還不是很大，遇見道安法師，道安法師常常講《 道行般若經 》（就是 《 小品般若經 》）。 後來鳩摩羅什法師翻了 《 小品般若經 》 十卷， 這 《 大品般若 》 就是三十卷。 道安法師後來他也遇到 《 大品般若經 》， 當然那個 《 大品般若經》不是鳩摩羅什法師翻的，是以前那位法師翻的。這藏經還是有，這《般若經》現在還在；他講《道行般若》的時候，而這個慧遠法師是在家的身分，是個書生來這裡學、來聽，發心出家！高過老莊哲學！比老莊哲學高，這是一個安心之處，所以出家了。我們也出家了，我們出家的因緣是什麼因緣出家的？他是依止道安法師，當時南北朝那時候是西晉的時候，到後來就是中國天下大亂，出家人也受影響，那麼依止道安法師學習聖道的人很多，這生活困難，大家要分開，不能在一起住，這時候慧遠法師就到廬山去了，他在那裡。你看
他的傳就可以知道， 那上說： 當然他是學習《 道行般若 》而出家，《 道行般若經 》這是什麼境界？ 那是得無生法忍的法門！ 後來他又遇見 《 般舟三昧經 》，《 般舟三昧經》也說到念阿彌陀佛，般舟三昧九十天念佛，那上也說修止觀的啊！不是一味地念阿彌陀佛名號，不是這樣子。那和我們現在讀鳩摩羅什法師翻的《 阿彌陀經 》， 這兩本經你讀一讀， 它是不一樣！ 那是要聞思修諸法實相的！ 《 阿彌陀經 》不是，執持名號，阿彌陀佛，「善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號」，就是念阿彌陀佛名號，《 阿彌陀經 》 就是這樣子， 是淺白。 我們讀的 《 佛說阿彌陀經 》 比較淺白，《 般舟三昧經 》 是說第一義諦， 是不同的， 它們是不一樣的！我們說修止觀，修止初開始也是很淺的境界，但是觀是觀第一義諦的！那和念阿彌陀佛法門是不一樣的，怎麼能說念阿彌陀佛就是止觀？但是這個人就是要這麼講，「我一句，三藏十二部都在里許！ 」當然你要這麼說就這麼說吧，是的。也可以這麼說，唯有等覺菩薩才明白念阿彌陀佛的這個道理，當然這麼講也可以，但是我們是等覺菩薩嗎？ 我們只能明白它的淺義，那個深義是不能明白的。所以這上面說：「雖行六通， 而不盡漏」， 我提到外道沒有漏盡通， 為什麼？因為沒有般若。沒有般若就不能見第一義諦，不能見第一義諦就不能斷煩惱，所以沒有漏盡通。若是我們佛教徒也不學習般若，那你也不能見第一義諦，那也不能斷煩惱，也是一樣。所以我們學習 《 維摩詰所說經 》 也好， 但是我認為若學習 《 瑜伽師地論 》，那它就會說到很多很多事情，你就容易明白這件事 ── 沒有般若波羅蜜不行，不行的， 就會知道。 所以 「雖行六通， 而不盡漏， 是菩薩行」， 這個話是什麼意思呢？實在他已經得了漏盡通、而不盡漏，這話什麼意思？不是自己矛盾嗎？其實不是。就是他的大慈悲度化眾生的時候，他也示現有煩惱，就是這麼回事。也現出來有煩惱， 別人看，「哦！ 你和我差不多！ 」 是這樣子。 實在菩薩本身是沒有煩惱；沒有煩惱，他現出有煩惱，才能度化眾生。水清則無魚，也有問題，所以菩薩就示現一些事，但是他心的清淨超過阿羅漢！我們誦這菩薩戒上有這一條。「是菩薩行」。
雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行。這是另一個法門，這是四無量心法門。「四無量」： 就是慈悲喜捨。 這慈悲喜捨， 這個慈心、 悲心、 喜、 捨都是無限量的。「慈」 是個心所法， 慈能與樂， 就是普遍地緣念一切眾生， 不限於我的父母兄弟姊妹，不限於親愛的人，一切的眾生，對他們都是有慈，有這個大慈的心情，慈能與樂。這個「悲」愍的心也是無量無邊的，也是無量無邊。但是
我們通常說、正常的情形來說，人是對於自己的父母、兄弟姊妹都有愛，不是父母、兄弟姊妹那不一定；但是有的時候我們看看報紙，對於父母、兄弟姊妹也沒有愛；父母對於兒女沒有愛，也有這種事情；兒女對於父母沒有愛，這個事情也是有。而現在佛法所提倡的，就是非常地偉大了！沒有界限，一切眾生我都愛，慈悲喜捨是無量、沒有限量的。所以若是學習了佛法， 發了無上菩提心， 做皇帝也好、 做宰相也是好；《 梵網經》上也是勸國王大臣發菩提心、受菩薩戒，這有道理，是有道理的，是不同的。通常我們說，受殺盜淫妄酒這五戒，你若慈悲心強，這五戒也會清淨。如果在政府做官，你有慈悲心強也會好，也會好得多，這個官能做得不錯。我們看這王安石的傳，王安石和蘇東坡是同一時代，王安石是有一點明白佛法的，他有點明白，但是他的事情是沒成功。我看他那個傳，他真是有為人服務的心情，就是沒成功就是了，但是是有這種心情，不是為自己的名利，這動機是不一樣的。現在這裡說四無量心，這四無量心實在是禪定，實在來說是禪定。就是你已經得到了色界四禪、或者也得到無色界的四空定，這八種禪定；在八種禪定裡面修四無量心。或者是只得初禪，二禪、三禪、四禪沒得到，四空定也沒得到，只得到初禪；在初禪裡面修慈悲喜捨的四無量心。這四無量心有兩種：一個只是在禪定裡面作如是觀，這是一種；第二種是真實地饒益一切眾生，這是又一種。現在這裡說 「而不貪著生於梵世」， 這是說你在得了初禪的時候， 在初禪裡面修四無量心的三昧；這個時候你還是在人間，等死掉了就生到梵天去做梵天王了，不是一般的梵天，而是超過了梵天，但是不是二禪，是做梵天王。現在這位行菩薩道的菩薩他修行四無量心，「而不貪著生於梵世」， 他不愛著梵世的那種境界，不歡喜梵天王的境界到梵天去，他沒有這個心情。四無量心是生梵天的因，生於梵世是果，他修這個因而不愛著那個果。什麼意思呢？因為在人世間的眾生，在我們欲界這裡的眾生容易度化，尤其是地面上的人容易度化；若梵天以上的眾生不容易度，因為他們都有高深的禪定，他感覺到很滿意、很滿足，「我現在的情況很滿足，更無所求！ 」你勸他去學習佛法不容易。所以這個菩薩他有能力到梵天去，但是不去；不去，那麼到哪兒呢？ 來到人間，在人間度眾生。 因為人間苦啊！ 人世間因為苦， 就容易接受佛法的教化。「喔！這個菩薩教化的是對！ 」 他容易承認， 容易承認這件事，「是的！ 生死是苦」，願意修學聖道。所以菩薩是可以生梵天，但是不生梵天，他不貪著梵天的事情，就是完全為眾生服務， 完全是這樣心情。「是菩薩行」。
雖行禪定、解脫、三昧，而不隨禪生，是菩薩行。前面只說禪其中的一種，這裡說得更多了。雖行 「禪」： 就是色界天的四禪， 初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 這都是很高深的境界。「定」： 就是無色界的四空定； 菩薩也修行， 修行無色界的四空定。「解脫」： 就是八解脫， 我們前面曾經講過， 這不能再重複， 因為這個要講要很多時間。「三昧」： 就是前面說空、 無願、 無相三三昧， 菩薩也是這樣修行的。「而不隨禪生」： 但是也不隨那個禪生到色界天； 不隨定生到無色界天； 不隨八解脫生到色界第四禪以上的五淨居天，那指三果聖人，也不生到那裡；得阿羅漢圓滿了，成就三三昧，那將來就生到方便有餘土去了，菩薩也不去，亦不到那兒去。「而不隨禪生」， 不隨順禪、 不隨順定、 不隨順解脫、 不隨順三昧去受生。那麼幹什麼？就是還是來到人間，在人間度化眾生；但是他禪定、解脫、三昧都是成就的。因為禪定、解脫、三昧都成就了，他的智慧高；禪定的功夫深，智慧就會高；智慧高，那麼他為眾生說法，就是有大自在的境界。譬如說我們凡夫的境界，學了一點佛法為人講解，就是隨著自己的心的很小的境界去講一講，完全不知道聽法的人怎麼個程度，完全不知道，完全不知道的；但是這些禪定、解脫、三昧成功了的人，他要到什麼地方度眾生，他先要入定看一看情形怎麼樣，我應該講什麼樣的佛法，會有這件事。而那些能力一定要有禪定、解脫、三昧才能辦到。所以，聖人他不空說法，他若去講法，一定有成就，一定有眾生可度，把這個人覺悟了、可以得聖道了。所以菩薩行菩薩道，行菩薩道那麼容易啊？不像凡夫隨便講法，不是那麼回事，他要有很多的條件。所以初得無生法忍的人，他用功修行的心比我們凡夫還強，因為他感覺到很多的不足！當然他已經是聖人了，那我們凡夫怎麼能和他比！但是他知道他有很多地方不足，很多地方不及格，他要努力地用功、用功修行。所以「雖行禪定、 解脫、 三昧， 而不隨禪生， 是菩薩行」。
雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行。這下邊是三十七道品，三十七道品這個法門。「四念處」： 就是身受心法這四個。「身」： 就是我們這個地水火風四大組成的眼耳鼻舌身， 這都是物質組成的身體， 這是身。「受」： 就是剛才講過這個受， 我們身體這個四大和外邊山河大地的四大不同，山河大地那個地水火風它裡邊沒有覺知性，那個牆壁也是地水
火風，但是它沒有覺知性；我們身體這也是四大，但是裡面有覺知性，有識在裡面， 這個識它就有受。「心」： 就是那個了別性， 有了別性。「法」： 就是心所了別的都叫做法。我們這個「身」體，我們愛著這個身體，感覺這個身體很美，我們容易有這個問題； 也感覺這個身體很可愛， 這是個顛倒。「受」： 就是受苦、 受樂， 我們就是愛著這個樂受，希望有樂受。實在什麼叫做果報？就是你的受！你的感覺， 就是你的果報， 受是指果報說。「心」： 這個 「心」 就是身體的主要的主宰者，這個身體的活動都是靠心來決定。心，實在就是全部的思想，內心的思想叫做心。當然心這個地方……這個身體的果報裡邊，誰是果報？其實就是心，心就是我們的果報。我那天說過一件事，我說給你們聽聽，你們也想一想這個問題。這個問題，怎麼有這問題呢？ 有一個居士寫信給我，我好像那天講過，不要緊，再說一遍。就是今年是庚辰年，這個辰和戌是衝突的，申酉戌亥這個戌，他的本命是戌，今年庚辰是辰， 辰戌相沖， 算命先生算：「今年你不吉祥！ 」 就是這樣。 那麼這個居士就把這話說給我，說：「我怎麼辦呢？ 我今年不吉祥，我應該怎麼辦呢？ 」我說：算命先生他有他的術，用這個術，這當然是中國哲學，這個《易經》的乾坎艮震這個術，推算人的吉凶禍福。今年你是和這個沖，和庚辰這個辰相沖，不吉祥，問我，那怎麼辦呢？ 他心裡面就是有了壓力了，問我怎麼辦呢？ 我說：我不是中國哲學家，我不是哲學家，也不是我信仰的對象，我不相信中國哲學，我是相信佛法。佛法的道理怎麼講呢？就是我們的生命體以心為主，我們的眼耳鼻舌身意這個意，就是你的心，就是你的思想，就是以心為主。怎麼叫做「心為主」？你們注意聽，這是個問題，怎麼回答這個問題？怎麼叫做心為主呢？譬如說我今天行住坐臥，遇見什麼什麼事情，現在要怎麼處理，由你心來決定，就是這樣子嘛！你處理錯誤了，這個災禍就從這裡開始；你處理得對了，你的吉祥也從這裡開始，就是你一念心。不管今年是什麼年，也不管今天這一個月是什麼月、什麼日、什麼時，都不管這些事，就是你注意你這一念心。 這一念心， 我們就可以知道一件事， 就是智慧 （智慧也是心）， 由智慧來決定這件事。說我是要趨吉避凶，所有的不如意事我都要排遣，我歡喜吉祥安樂。這件事要由你的智慧去決定事情，不管這個高山要向下去、向上去也好，不管遇見什麼事情，你用智慧來觀察、來思惟、來決定。吉凶禍福就從這裡開始的！說是：「我怎麼樣趨吉避凶呢？ 」 你做事情要用智慧觀察， 就趨吉避凶， 就是這樣子嘛！ 不在乎是什麼年， 不管是什麼年。 說：「今年是對你有利」， 算命先生這麼說，但是你還是從你現前的一念心決定事情，從這裡開始吉凶禍福，
還是從這裡開始的。 但是他又說出來一句話：「那麼我多做功德。 我心裡想： 多做功德就能夠趨吉避凶， 是不是呢？ 」 當然這句話， 還有一句話他沒說，「不要做罪過的事情，不要做；多做功德。那麼我從這裡趨吉避凶，可以吧？」這是又一個問題。但是我在想，你多做功德，要加上一句，有罪的事情不要做。不要說：這件事不管是善、是惡，有利可圖我就做，那是危險的！要分別、要觀察是善是惡，有罪過的事情我不做，我一定做有意義的事情，從這裡來趨吉避凶。這句話有一點意思，但是我學習佛法，我還有點分別，什麼分別呢？我多做功德是對的， 佛法也是這樣說：「諸惡莫作， 眾善奉行」， 是這樣說。但是你做了功德不一定得現報，不一定得現報的，那我若希望我做功德我就一定是吉祥，你若這樣想也不對。因為你今生如果你也做有罪過的事情，你前生也可能做了很多有罪過的事情，這些事情沒得果報呢，還沒得果報，那麼在你這一剎那以後（就是未來）有可能隨時它會得果報，就叫你災禍就來了，災禍會來的。你今生做功德是今生，前生也做過功德的；也做過功德，也在你這一剎那以後會受果報。這兩件事都在你未來會出現的，但是不決定，沒有一定的次序，沒有決定的次第。用誰來作次第？就是你現在的分別心來作次第。我現在這一念分別心的觀察；現在有了事情，發生事情要你決定，要怎麼決定這件事，就是你的智慧來決定。你可能有你的好朋友幫助你來決定；也可能是好朋支、可能是惡知識來幫助你決定，都不決定的，主要是你自己來決定這件事。從這裡看，任何人不能決定完全是如意的，任何人都不能，可以肯定這樣說。只有聖人可以，聖人可以，聖人能從世俗諦到第一義諦，就是完全是吉祥的了。其他的人都不能決定是如意的，不能決定。但是你常常做功德，你將來很多吉祥的事情會出現， 哪天出現不決定。 說是：「若那樣， 現在我就用智慧來決定， 那我不要做功德！ 」 不做功德不行！ 我們有人說：「人算不如天算」， 其實這句話說得不對，還是你自己來決定，沒有天來管你的事，天有天的事情，他也很忙，還管你的事情？他不管你的事情的，是你自己來管你自己的事情。自己管自己的事情，就是你要多做功德、不要有罪過，那麼你前途一定是很多吉祥的事情出現。若你的智慧高，能夠為吉祥事情出現的增上緣，我這句話你們聽懂嗎？吉祥的事情的增上緣，你現在的智慧，我這一決定就是對了，吉祥的事情就出現了，就是滿我意了。如是你不做功德，不行；不做功德，你說你有智慧，那不一定，到時候也可能糊塗。很多人糊塗，聰明人做糊塗事！那就不決定了。所以從這上看，非佛教徒另一回事，我們佛教徒要不斷地求智慧、多做功德，然後前途就是光明的、是吉祥的。不管今年是什麼年，不管。如果我不求智慧，不求智慧不行。
我們那天曾經說過， 說孔明是聰明， 我看過 《 三國志 》、 也看過 《 三國志演義 》， 孔明的確聰明， 但是他事情沒成功， 他事情沒成功。 劉備託孤， 劉備遺囑他， 他說話有分寸：「鞠躬盡瘁， 死而後已」， 他只是這麼說， 沒有說： 我決定能夠把漢賊消滅了，姓劉的繼續做皇帝，他沒說這句話。這孔明聰明！這句話說得有分寸。 他只是說：「鞠躬盡瘁， 死而後已」， 我決定不造反。 鞠躬盡瘁就是不造反，一定我為你的兒子服務，或者是為漢服務，做這件事。他沒成功，智慧是高，但是不成功、沒能成功。那什麼意思？福報不夠！我認為他的福力不夠。所以那個居士給我的信，我這麼回答這個問題，我就是回答這麼多！你們再想一想還有什麼好的回答來回答這個問題。「雖行四念處，而不永離身受心法」，講到這裡，身、受、心、法。這個「法」和「心」是相對的。因為心的分別，它不能沒有所分別的境而有心的分別，沒有這回事。 你心一分別就有一個所分別的境， 那就是 「法」； 心有那麼多， 法也是有那麼多。我們一般的人容易起顛倒，當然人的習慣上的煩惱，就是情感重於理智，一般人多數是這樣；但是我們學習佛法以後，智慧要勝過情感！不然的話不行，不然的話苦惱，多諸苦惱！要用理智勝過情感，慢慢慢慢地才能達到聖境，不然的話不行。所以從這裡看，佛告訴我們：我們對這個「身」體的愛著這是一個錯誤。「受」： 其實在人是 「憂苦時多、 安樂時少」， 任何人都一樣， 我們一般的貧苦的人憂苦時多、安樂時少，榮華富貴得意的人一樣，他也是憂苦時多、安樂時少。雖然那些社會的菁英之士求榮華富貴的時候，哎呀！用出那個力量，把吃奶的力量都用出來了，要拿到。但是，其實很明白地看出來，榮華富貴裡很苦，很苦很苦的，但是人還不覺悟，人還是不覺悟的。所以這個受，使令很多的英雄好漢盡折腰！腰都斷了還不能覺悟的。這個受使令人苦，受是苦。身、 受、 心，「心」 是什麼？ 多數容易執著心是我、 心是常、 心是常住， 就執著這是我，執著有個我！在這地方說是常，認為心是常住不變的，但是佛告訴：心是剎那剎那生滅變化的，不是常住的。心、 法， 這個 「法」： 這是我做的； 觀法無我， 不是我做的， 就是眾因緣所成。佛告訴：觀法無我，這些事情都是眾因緣所成的，不是我做的，沒有我可得。所以觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，要這樣修觀，破除內心的顛倒思想，「行四念處」。 破除這顛倒的思想之後， 就入到涅槃去了， 到第一義諦了，到了第一義諦的時候，沒有身受心法這件事了，就是得大安樂自在了。
「雖行四念處， 而不永離身受心法」： 菩薩他不永久地遠離身受心法， 因為要有身受心法才能度眾生； 身受心法也就是色受想行識， 才能度眾生。「而不永離」這個地方是什麼意思呢？菩薩有色受想行識的時候，菩薩若是正念現前的時候，就遊於第一義諦，第一義諦無身受心法；就在有身受心法的時候，就沒有身受心法， 所以就叫 「而不永離身受心法」。我們就這麼說，好像不算一回事，但是你若真實地注意思惟，我們凡夫用功的時候、修行的時候、做事的時候，多數是為自己、而不是為利益他人，這個我 ── 我、 我所， 多數是這樣的動機。 完全是為別人做利益事， 我們凡夫少，這種心情少， 不能說沒有。 而現在菩薩 「雖行四念處， 而不永離身受心法」， 他這個大悲心為眾生服務，這是菩薩的偉大。凡夫就是難，凡夫是很難的。