何謂無方便慧縛？「何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。」前面標出來這四門，這下面一一地解釋，先解釋「無方便慧縛」。 這第一句是問的意思，「何謂無方便慧縛」： 什麼叫做無方便慧縛？ 這是問。 這是兩句話：「無方便」 是一句話，「慧縛」 是一句話。 怎麼叫做無方便？ 怎麼叫做智慧受到繫縛了？
謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，這是解釋 「無方便」。這句話的意思是說，「菩薩以愛見心」： 這個 「愛」 就是貪瞋癡； 這個 「見」 就是我見。貪瞋癡也好、我見也好，這是以執著一切法是真實的，是它們共同的煩惱。執著它是真實的，所以起貪瞋癡的煩惱；執著這是真實的、這個是我，我的體性是真實的 ── 這是我們凡夫日常生活裡邊很明顯的煩惱。現在這是說， 愛見什麼呢？ 「莊嚴佛土、 成就眾生」。 就是莊嚴的佛世界， 認為都是真實的，這是真實的事情。最初修六波羅蜜去莊嚴佛土，是用執著的愛見來做這件事，就是用六波羅蜜的這種功德的力量，造成一個清淨莊嚴的世界。六波羅蜜是因，莊嚴佛土是果； 在因上、 在果上， 都執著它是真實的 ── 就像我們現在這個心情， 執著它是真實的 ── 那麼用這樣的心情去做這件事。「成就眾生」也是，菩薩以愛見心行六波羅蜜去教化眾生， 所做的六波羅蜜也是真實的， 所教化的眾生也是真實的 ── 用這樣的心做這樣的事， 這叫做 「無方便」。「方便」這句話，實在來說，這個「方便」若加上兩個字就是善巧方便；就是沒有這件事， 我創造這件事， 把這件事成就了， 那麼這個方法就叫做 「方便」， 這樣解釋這個方便。「以愛見心莊嚴佛土、 成就眾生」， 而這個方便， 實在是不能莊嚴佛土、 也不能成就眾生的。「成就眾生」 是成就眾生的聖道，「莊嚴佛土」 這也是聖道， 眾生在這個清淨的世界這裡修學聖道，如果你用執著心、用愛見心做這件事，這裡面沒有聖道，所以是 「無方便」， 它不是聖道， 它不是得聖道的方便， 是這樣意思。
於空、無相、無作法中而自調伏，這是說 「慧縛」。 什麼叫做 「慧」 呢？ 就是你修學空、 無相、 無作， 這叫做慧。這個我們前面是講過的，這在〈 聲聞地 〉──《 瑜伽師地論 》的〈 聲聞地 〉也有說。
無相、 無作」：「空」， 是觀察色受想行識， 我不可得， 叫做 「空」；「無相」 就是色受想行識也不可得；就是我空、法空，是這個意思。那麼「無作」就是更無所分別了。玄奘法師的翻譯是翻個 「無願」， 鳩摩羅什法師翻個 「無作」， 所以這兩個名詞翻得不一樣， 如果把它會合起來就是 「不作願」， 你的內心不生起這樣的願望。 這可以作兩個解釋。三界裡邊就是惑業苦，欲界也是惑業苦、色界也是惑業苦、無色界也是惑業苦，這都是流轉生死的苦惱的地方，我們對它不存希望，我不希望在這裡住，就叫做 「無願」， 就是我不希望到這個地方去。 但是我現在還在這個世界上生存， 但我希望我將來不在這裡， 我要到涅槃那裡去， 所以叫做 「無願」， 是這個意思。 在次第上說，《 瑜伽師地論 》 上的次第， 是空、 無願、 無相； 而這裡鳩摩羅什法師翻的， 他把無作放在後邊，把無相放在中間。我剛才講的是第一個解釋，就是欲界、色界、無色界都是苦惱的地方， 我不希望到這裡來， 我不希望在這裡， 這是 「無願」。另外，第二個解釋，就是我也不可得、一切法也不可得，在這個不可得的境界上無分別， 叫做 「無願」， 這又是一個意思。現在這裡說，這位菩薩他修止觀，他在禪堂裡靜坐，觀察我不可得、觀察色受想行識不可得、 觀察能觀察不可得的也不可得 ── 能觀的不可得、 所觀的也不可得， 作如是觀，就是作這樣的毘缽舍那觀，當然再加上奢摩他。若奢摩他成功了，譬如說現在是初禪、 或者二禪、 三禪、 四禪， 那麼這就是 「三三昧」， 稱之為三三昧。 當然，如果你成就了未到地定，也可以稱之為三昧，就是空三昧、無相三昧、無作三昧，三三昧。這個修行人達到了這個境界。「於空、 無相、 無作法中」， 在這三三昧裡邊 「而自調伏」， 就是修這樣的止觀來調伏自己的貪瞋癡，調伏自己的愛見的煩惱，使令它入於不生不滅之中。那麼這就是智慧。智慧為什麼說個 「縛」、 繫縛了呢？ 就是他雖然於空、 無相、 無作法中這樣修止觀，但是他莊嚴佛土、成就眾生的時候，不能夠除滅愛見的繫縛，他這空、無相、無作的智慧力量不夠！那麼這可以這樣解釋：就是他不到社會去，他在寺廟裡面坐禪的時候，他心裡面「於空、無相、無作法中」這樣用功的時候，沒有愛見煩惱；但是出觀了，從止觀出來，到社會上去做事的時候，做事也還是做好事，就是修六波羅蜜、莊嚴佛土、成就眾生，但是愛見心就出來了！可以這麼解釋，是這個意思。這是什麼意思呢？就是這個人用功的程度就是這樣子，他用功程度是這樣子。就是他在不做事的時候，他用功的時候心很清淨；但是若是做事的時候，彼此間一溝通事情、一做事的時候，這煩惱就來了。這個事情就是這樣。我們先再講下面這一段。
是名無方便慧縛。
這叫做 「無方便」、 叫做 「慧縛」。 他這樣修行的人， 他莊嚴佛土、 成就眾生的方便有愛見煩惱，就不成為一個得無上菩提的方便！也可以這麼說。而所修的智慧也不夠力，為愛見所繫縛，他的空、無相、無作為愛見所繫縛。他也有慧，但是慧為煩惱所繫縛，是這麼一個境界。
何謂有方便慧解？這是第二，這是牒第二個。這是第一句話，也是問。怎麼叫做「有方便」而「慧解」？這個智慧解脫了。
謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，就是他不坐禪的時候，他從止觀裡面出來，他到社會上去行菩薩道。行菩薩道的時候，這愛見的煩惱沒有，不以愛見心去莊嚴佛土、成就眾生，他這時候煩惱不活動。
於空、無相、無作法中以自調伏而不疲厭，他在寺廟裡面自己住處用功修行的時候，他也是修三三昧，修空三昧、無相三昧、無作三昧，在這裡用功，就是修我空觀、修法空觀、也修無分別觀，是這樣子。「以自調伏」： 這樣子來清淨自己的身口意， 主要是清淨這一念心， 使令這一念心不要虛妄分別。「而不疲厭」： 他這樣用功的時候， 他去莊嚴佛土、 去教化眾生的時候，心裡不感覺疲倦，他不厭惡這件事。因為他教化眾生的時候，無眾生可度；莊嚴佛土的時候，無佛土可莊嚴。莊嚴佛土、教化眾生的時候，觀察這清淨的世界是如幻如化的；教化眾生，眾生也是如幻如化的。如幻如化是假觀，從假入空，觀一切法都是畢竟空寂的。他因為得了禪定了，他奢摩他的境界高深，他一入到三昧裡邊，他不感覺辛苦， 做什麼事情都不感覺辛苦， 所以 「而不疲厭」。
是名有方便慧解。看見前面那一段，
，沒有「而不疲厭」這句話，那就是表示他有疲厭。因為他有執著，他教化眾生的時候，他心裡執著這個眾生；他若是迴向淨土，他也執著，有執著心；一執著就辛苦，就感覺到辛苦，這精神就這麼多， 用完了就不行了， 他就感覺辛苦。 但是這個第二種，「有方便慧解」 這個人不感覺辛苦， 他是這樣子，「而不疲厭」。
那麼這裡邊這兩段文互相對比的時候，就發覺一件事：第一種，他寂靜住的時候，這個人還不錯，但是一動起來就不對了；那麼第二種這個人動靜一如、動靜不二，寂靜住的時候，修止觀心清淨，動起來教化眾生的時候心也清淨，動靜不二。是有這個差別，有這樣的差別。有這個差別呢，鳩摩羅什法師，《 維摩經 》他有一個注解，他說這個六地（初地、二地、三地、四地、五地、六地，六地、五地、四地、三地、二地、初地這都是聖人），這六地以下的聖人，就是前面第一段是這個境界；當然這個聖人他從止觀裡出來去教化眾生的時候，他還有這個問題、還有這件事。若七地以上，就是第二段，第二段就是動靜一如，就是這樣子，是這麼樣解釋這件事。他有現成的話， 就是 「拙於涉動， 妙於靜觀」。 這個句子也很好，「拙於涉動」：就是動的時候他就笨了，就是心裡面就是有……不過這種當然是很微細的分別，那和凡夫 … … 凡夫的煩惱是很粗重的， 聖人煩惱是很微細的。「妙於靜觀」： 他若在禪堂裡靜坐很好， 心裡面很清淨、 很微妙，「妙於靜觀」。第二段是「何謂有方便慧解」？怎麼叫做有方便呢？「謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生」， 這是 「有方便」。「於空、 無相、 無作法中以自調伏而不疲厭」， 就是他的空、 無相、 無願的智慧 ── 這個三慧 ── 空、 無相、 無願可以稱之為三慧， 這三種智慧沒有愛見的繫縛， 所以叫做 「慧解」。 就是這個修行人他這樣用功修行， 他的智慧能除掉他愛見的繫縛，能除掉愛見的煩惱；說是那個修行人他也是有智慧，那智慧力量不夠，心若一動的時候，煩惱還是現起的。那麼這是第二段。
何謂無慧方便縛？前面是說 「慧的縛解」， 智慧的繫縛、 智慧的解脫。 下面這兩個問題是 「方便的縛解」， 這個方便的縛解， 先問：「何謂無慧方便縛」 ？
而植眾德本，這是說這個人也是發無上菩提心了， 所以也稱之為 「菩薩」。 如果你沒有發無上菩提心，是不能名之為菩薩的；就是你去受了菩薩戒了，你沒有發無上菩提心是不得菩薩戒的， 戒是不得的。 但是這地方說 「謂菩薩」， 這個人發無上菩提心了， 稱之為菩薩。
這個菩薩他是什麼境界呢？他的那一念虛妄分別心安住在貪欲的煩惱、安住在瞋恚的煩惱、安住在邪見的煩惱裡面。這個人的佛法學習得不夠，沒有得到佛法的真義，所以他還有邪知邪見，邪知邪見就是愚癡；貪欲、瞋恚、愚癡這些煩惱，他心在這個煩惱裡面。在這煩惱裡幹什麼呢？「而植眾德本」： 他也還是為佛教服務的， 也為大眾僧服務， 也能到社會上為一切眾生服務，修六波羅蜜的。但是他就是做功德的時候，他這貪瞋癡在活動，是這樣子。這樣子也是沒有智慧、他也沒有方便。這上面沒有說他「於空、無相、無作法中而自調伏」， 沒有。 他這個人沒有坐禪， 他沒有靜坐修空、 無相、 無作的三解脫法門（三三昧）， 他沒修三三昧。 那就是原來的樣子， 就是原來一個普普通通的人， 現在發了無上菩提心，來到佛教來，就在佛教裡面行菩薩道，也是菩薩。這個人是這樣子，這個人他不修止觀。怎麼知道他沒有修止觀呢？這一段文上沒有說「於空、無相、無作法中而自調伏」， 沒有說這句話， 就是沒有修止觀。 沒有修止觀， 就是你在家原來那個程度， 就是貪瞋癡活動；現在來到佛法裡面，還是貪瞋癡活動，但是做的就是佛法的事，就是做這個事，但是貪瞋癡一直活動。這樣說呢，「而植眾德本」， 植眾德本指什麼？ 就是栽培、 就是修六波羅蜜了。 修六波羅蜜 ── 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修這個，它是成佛的一個因緣，所以叫做 「本」。 本就是因， 本者因也， 由因而得果， 得無上菩提就是果。 但是這件事，他是用貪瞋癡來做的，來做這件事。這樣子也算有一點方便，也算是修六波羅蜜了，也算是一個方便，但這個方便為貪瞋癡所繫縛、為愛見煩惱所繫縛。而他沒有修空、無相、無作的三解脫門，所以沒有智慧。沒有智慧，只有煩惱，加上做一點功德的事情。那麼這個人是什麼人呢？這個人就是 「外凡」。 來到佛法裡邊的凡夫， 一個內凡、 一個外凡， 就是外凡。 這個人不坐禪的，不坐禪，那麼就是你原來的貪瞋癡煩惱不能調伏。
是名無慧方便縛。就是這個人是沒有空、無相、無作的智慧，他也做了一些功德，那功德為煩惱所繫縛，是這麼個境界。
何謂有慧方便解？這是第四句。
而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，前面沒有這句話，沒有「迴向阿耨多羅三藐三菩提」這句話。這第四句，怎麼叫做「有慧」而「方便解」呢？「謂離諸貪欲、 瞋恚、 邪見等諸煩惱」： 因為這個人有空、 無相、 無願的智慧。怎麼知道呢？因為他離貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱了。因為你沒有這個智慧，煩惱不能夠消除；有了光明才沒有黑暗，那麼這地方沒有黑暗，就表示是有光明了。所以這個人是坐禪的，是修空、無相、無作的三三昧了，所以他能離諸貪欲、離諸瞋恚、離諸邪見諸煩惱， 他能這樣。「而植眾德本」， 他用清淨心栽培六波羅蜜， 為得無上菩提之本。 他修六波羅蜜的時候，「迴向阿耨多羅三藐三菩提」， 願以此功德得無上菩提！是這樣意思，迴向無上菩提。
是名有慧方便解。這就是他有智慧，有空、無相、無作的智慧，那麼他做功德的時候、修六波羅蜜的時候，他的智慧有作用，叫他沒有愛見煩惱，所以他這個方便是沒有煩惱的繫縛的。無著菩薩的《金剛般若論》那上面也說，你修學聖道，你得無生法忍了，得了無生法忍的時候， 你有無分別的智慧。「無分別智」 是根本智，「根本智」 就是你靜坐的時候，這無相的空慧現前、與第一義相應了這無分別的境界，無分別智。那麼你從禪定裡面出來的時候，你這無分別智就不現前了。無分別智不現前，那麼什麼智慧現前？就是有分別的智慧，這是燈、這是花，遇見這些境界的時候，這些了別性的分別心是「世智」。 因為你得到根本無分別智的時候， 雖然它不現前， 但是它也有作用， 它能夠使令你 「世智不顛倒轉」。 我們沒有清淨智慧的人， 我們的心 「顛倒轉」， 就是剛才說的， 看見什麼都是真實的。 不要說你起貪心、 起瞋心 ── 那是粗顯的煩惱； 這微細的煩惱 ── 執著什麼都是真實的，這就是「顛倒轉」。現在他因為有根本無分別智的關係，他這個世智在活動的時候 ── 這都是如幻如化的、不真實；你罵我，是如幻如化、如夢中境。所以佛開示我們的法語、開示我們的智慧，這力量大！其實總相來說就是兩個：一個是觀一切法如幻如化、一個觀一切法是畢竟空寂，就是不受一切法！自然就是沒有煩惱，自然什麼煩惱不現前。但你不作如是觀不行，不作如是觀就有問題。
已經成就聖道的人，他有這樣的智慧，他這個智慧時時地發生作用，他沒有煩惱。我們沒得聖道的人，但是也相似的（和聖人相似的，不是聖人的境界，但是和聖人有點相似），也是如理作意 ── 這是如幻如化的、這是畢竟空寂的 ── 心也清淨，就算是還有煩惱，那個煩惱微細了，它不是那麼粗動，這不一樣。這個人是「離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提， 是名有慧方便解」。 這個地方和前面那第三個來對比， 這個就是已經成就聖道的人，他成就了空、無相、無願三昧，他成就了，所以他「離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本， 迴向阿耨多羅三藐三菩提」。 前面那個就是凡夫， 沒有得聖道，沒有得聖道不行，不可以。那麼這樣子，就是一共四個，後邊這兩個，第三個是凡夫，他應該算是「外凡」比較好。內凡沒得聖道，還是有貪瞋癡的煩惱，但是能調伏；雖然調伏，但是你沒有成就空、無相、無願的無漏的智慧沒有成就，所以還是有問題，還是不能說他有慧。內凡能調伏煩惱，但是沒有成就無漏的空、無相、無作三昧，所以不說他有慧，但是應該比外凡好一點。現在第四個這是已經「入聖位」了，已入聖位了，所以「離諸貪欲、 瞋恚、 邪見等諸煩惱」， 他用這個清淨的智慧去植眾德本， 迴向無上菩提， 這是聖人。那麼這是這麼解釋，這是一種解釋。再說第二個解釋：天台智者大師解釋這個文，他不這麼解釋，他又有一個解釋，他的解釋是這樣。「何謂無方便慧縛？」他這個「方便」怎麼講呢？佛教徒由外凡而內凡，就是在內凡的時候修止觀；修止觀，當然也包括外凡，外凡他也可能參加禪七，也可能自己學習佛法，也可能聽人家講經，他也可能靜坐，但是止觀沒有成功。這個「方便」就是得聖道的前方便，就是在內凡、外凡的這個時候修方便道和得聖道的前方便，但是你沒有成功。怎麼叫做沒有成功呢？你雖然修止觀，但是沒發出來清淨的智慧，所以叫做「無方便」；沒發出來清淨的智慧，所以無方便「慧縛」，你那個聞思修的智慧不夠利，還為煩惱所繫縛。這樣子，這個菩薩「謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生」：「愛見心」智者大師怎麼講呢？是指什麼說呢？指「順道法愛」，叫做愛見。「順道法愛」這句話怎麼講？就是這個人修學聞思修三慧的時候，他學習佛法學得很多，有聞所成慧、有思所成慧、也有修所成慧，也能靜坐，也是不錯了，毘缽舍那、奢摩他都不錯了，他能夠觀一切法空、無相、無作，能觀，他自己在自己的修行上有愛著心、有見。「愛」──「我講經講得很好，你們都不如我！」對自己的成就有愛，愛著自己所成就；也有「見」──「我很有成就，你們都不如我！」叫做有見，就是我見；也有我所。就是這兩個字，一個「我」、一個「我所」。這叫做「愛見」。
「謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生」，他也是去修六波羅蜜莊嚴淨土、成就眾生；但是他心裡面……，做這件事的就是他的聞思修三慧，但是在這上面有愛、有見，就是這樣子。「於空、無相、無作法中而自調伏」：因為他修止觀，修止觀也有點成就，但是沒得聖道。「是名無方便慧縛」，就是這樣意思，這麼講。這樣說，那這個人沒得聖道，就是這樣意思。第二，「何謂有方便慧解？ 」這個人就是從外凡、內凡、到見道了，他聞思修（聞慧、思慧、修慧）在修慧裡面修止觀，得無生法忍了，得到清淨的智慧了。得到清淨的智慧，有智慧就沒有煩惱，所以「謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中以自調伏而不疲厭」，是這樣子，智者大師這麼講。「是名有方便慧解」。「何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本」：前面那兩句是說「慧的縛解」；下面這兩句是「方便的縛解」。「謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等」，貪欲、瞋恚、愚癡和前面的愛見有何差別？智者大師的意思是說：「愛見」（剛才解釋）是你自己修學聖道成就的，聞思修的止觀，在這上有愛見；「貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱」，這是從外邊的色聲香味觸生的貪瞋癡三毒，這樣意思。當然這個人那更是不及格了，更是不及格的，「是名無慧方便縛」。那麼這樣說，這個人是「外凡」。第一句「何謂無方便慧縛」那個是「內凡」，第一句是內凡。第二句是「有方便慧解」，那就是得聖道了。第三句這個是「外凡」，這樣講這個人是外凡的境界。「何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提」： 那這個人更是成功了， 這個應該是比那個第二句還更高了。 第二句是初得無生法忍；第四句應該是更高的境界，應該或者是第七地以上、第八地這些大菩薩境界。「有慧方便解」， 那就是成就了無漏的般若波羅蜜， 用這樣清淨的智慧， 用般若無漏的無相空慧修六波羅蜜、修萬行，莊嚴淨土、成就眾生，這是更圓滿的境界了。「是名有慧方便解」， 這樣子。這樣說呢，前面的兩個是在中間，後面的兩個是在兩頭。就是：第三句是外凡，第一句是內凡，第二句入聖道，第四句那就是第七地、第八地以上的大菩薩境界，是有這個差別。這是說到縛、解。由這樣的解釋可以知道，我們在佛法裡面用功的時候，反省自己在什麼地方，可以知道的。
文殊師利！彼有疾菩薩應如是觀諸法。這前邊第一段 「修智修悲」， 第二段 「結歎顯勝」， 第三段是 「以智淨悲」， 現在是第四段 「總以結勸」。
維摩居士招呼文殊師利菩薩，「彼有疾菩薩應如是觀諸法」， 那個有疾菩薩應該這樣修智、 修悲；「觀」， 作如是觀， 觀這個病痛非真非有， 修智、 修悲， 莊嚴國土、 成就眾生，應該這樣做。
又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧；前邊這一大段一共分四科，這四科總合起來是什麼意思？是約觀察這個病（自己有病了嘛，觀這個病）是非真、非有，那麼修智、修悲，這樣子用功。現在是第二段「唯約身修智修悲」。 前面是 「約病」； 這裡是 「約身」， 約這個身體修智修悲。「又復觀身無常、 苦、 空、 非我」： 這個發菩提心的菩薩有病了， 修智修悲， 這個所緣境唯獨是 「約病」 說的； 現在是 「約身」 體說。 觀察這個身體 「無常」： 這身體是無常的，老是變化，色受想行識都是剎那剎那地變化的，老病死的變化，無常。「苦」： 還令你受了很多苦。我們在禪七裡講這個經的時候，我曾經說到目犍連尊者。大目犍連尊者臨入涅槃的時候他有個頌：「我今何用膿血身， 荷負眾苦無休息， 今已除盡蚖蛇毒， 安隱當趣涅槃城；涅槃城中絕諸患，緣生眾苦悉皆無；佛及聖眾在中居，輪轉愚夫不能入。」念一念都很好！ 真是這樣。 這是阿羅漢他自己觀察這個身體，「我今何用膿血身， 荷負眾苦無休息」是這樣子，他就是感覺這個生死是苦、是不淨，所以要棄捨了、到涅槃那裡去；涅槃那裡沒有苦。簡單是這樣意思。所以不妨你靜坐的時候，心靜下來，然後說：我要從這個苦惱的境界到涅槃那裡去！ 你先這樣子思惟， 都很有意思！ 靜坐完了， 經行的時候，「我今何用膿血身， 荷負眾苦無休息」， 我要到涅槃那兒去，「涅槃城中絕諸患」， 你這樣思惟， 那麼這就是出離心，就是有了出離心。這出離心怎麼樣發出來？就念這幾句話就出來了，這出離心就出來了。不然的話，這出離心怎麼能建立起來？怎麼能建立起來？我們老是執著，感覺這個臭皮囊很可愛，老是有這個問題，就沒有出離心了。現在這裡是說，「又復觀身無常、 苦、 空、 非我」： 你可以觀察這個身體無常， 它給我很多苦。我對這個身體很愛護，但是它給我很多苦啊！我常常給它洗澡、我要給它穿衣服、要給它飲食、給它東西吃，對它很好，但是它不一定對你好，它時常令你苦惱。「無常」， 它是無常的、 還苦啊。 這裡面，「空」： 即色受想行識是沒有我的， 叫做 「空」； 離開了色受想行識沒有我， 叫 「無我」， 可以這樣講。 這幾句話不必按大乘佛法的道理講，這就這麼講。觀察這個身體是無常、是苦、是空、是無我的，你能這樣觀察，對於身體的貪瞋癡就受到影響了，就降低了這個煩惱，把煩惱逐漸逐漸減少了， 所以 「是名為慧」， 所以就是智慧。
雖身有疾，常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便。「方便」就是慈悲的意思。雖然這個身體無常、苦、空、無我，常會有病痛、令我苦，但是還不能放棄這個身體，我常在生死裡邊保留這個臭皮囊，還要保留；保留它幹什麼呢？ 「饒益一切而不厭倦」， 來利益一切眾生， 弘揚佛法， 廣度眾生， 莊嚴佛土， 這時候 「而不厭倦」， 不懈怠、 常精進地度化眾生， 這叫做 「方便」。「方便」就是慈悲的意思。你以慈悲為方便，才能度化眾生；若沒有慈悲心就不能度眾生了；不能度眾生就入涅槃去了， 就是這樣子。 就像目犍連尊者：「我今何用膿血身， 荷負眾苦無休息； 今已除盡蚖蛇毒， 安隱當趣涅槃城」， 我很容易就能入涅槃了。「涅槃城中絕諸患， 緣生眾苦悉皆無； 佛及聖眾在中居， 輪轉愚夫不能入」， 我們在生死流轉裡面愛見煩惱天天活動的人，你想入涅槃不行的，你不能去，因為這個地方留住你了，把你綁住，你去不了，你去不了的。這是觀身，「觀身無常、 苦、 空、 非我， 是名為慧」。 這個身體無常、 苦、 空、 無我， 這令人生厭離心。 但是菩薩還有大悲心， 還要保留，「雖身有疾」， 有苦惱， 他要忍耐著，「常在生死， 饒益一切而不厭倦， 是名方便」。
又復觀身，身不離病、病不離身，是病是身非新非故，是名為慧；這是第三段、 第三科， 這是 「約身約病」。 前面 「約病」 是一大段， 那段很長；後面 「約身」 這一段這是幾句、 很短。 現在是把身和病總合起來說修智修悲。「又復觀身， 身不離病、 病不離身」： 這位有病的菩薩， 前面以 「病」 為所緣境， 後來又以「身」為所緣境，現在是第三段身和病都是所緣境。當然這個菩薩他是大智慧，「寂滅是菩提， 滅諸相故」， 是 〈 彌勒菩薩章 〉 的話；在目犍連尊者那一章的話是 「法常寂然， 滅諸相故； 法離於相， 無所緣故」 ── 就觀察色受想行識畢竟空寂的、是離一切相的，無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，無有少法可得的、 不受一切法的境界。 但是在法性的境界上，「不離病」， 你作如是觀， 你沒有成佛的時候，你沒有煩惱障，你還有所知障；你沒有重病，你還有輕微的病，總而言之，還是有病。只有成佛了的時候，完全是健康的，沒有病了。所以這樣說呢，「又復觀身， 身不離病、 病不離身」， 你觀察身是畢竟空寂的， 但是裡邊還有病， 這個畢竟空寂和病在一起。「觀身， 身不離病、 病不離身」， 有了病，這個病也不離開那個畢竟空；當然你也可以觀病是畢竟空，也可以這樣觀。但是雖然作如是觀， 你的煩惱沒有完全去掉， 還是有點病的。「又復觀身， 身不離病、 病不離身」， 它們是不相離的， 身和病不相離開， 就是在一起， 就像虛空裡面有雲霧， 雲霧就在虛空裡頭，它不相離。
「是病是身非新非故」： 這個身體和病是不相離的， 我們從無始劫來就有身體，那也就是從無始劫來就有病，這身和病是「非新非故」。這個「故」就是舊的、以前，「新」 是現在的； 就是有先有後，「故」 就是先，「新」 就是後， 先後， 有前後的。 我們的身體和病是不分先後的， 不能說誰是老大、 誰是老二， 沒有這個分別，「非新非故」。 你能這樣觀的時候， 當然這就是慧，「是名為慧」。 觀察這個身體也是畢竟空寂的、 病也是畢竟空寂的， 但是還是有身、 有病的， 還是這樣子， 所以 「非新非故」；你能這樣觀，這就是智慧。那麼若是我們不觀畢竟空，不觀這個身是畢竟空、病也是畢竟空，不觀；就是現前的這個境界，觀這個身體有身就有病、有病就有身，從無始劫來就是這樣子。說是我們對於病有厭患心，不高興有病，那你對於身體也是應該有厭患心，因為它們不分開，不分開的，有身就有病、有病就有身，不能分離的。所以你若厭離這個病，那也就要厭離這個身，是這樣意思。當然若是你能夠修禪、修止觀成功了，成就了戒、定、慧、解脫、解脫知見，成就了無漏的法身，把這有漏的臭皮囊棄捨了，那就好了，那就成功了。這樣說呢，就是厭離的意思，觀這個身體：身就是病，要厭離這個身體。「是病是身非新非故， 是名為慧」。
設身有疾而不永滅，是名方便。「設身有疾」： 假設這個身體有疾。 智者大師的解釋，「假設」 這個話的意思： 這個身體是虛妄的，是由我們的煩惱假設的這個身體。說這個房子是建築師造的，我們這個身體這也是個房子，這是無明煩惱造的房子。「設」是建設，就是不真實的意思。身體是煩惱假設而有的，病也是煩惱假設而有的；設身、設疾，疾也是煩惱有的。佛菩薩沒有病，但是他為了度化眾生也示現有病，那就是他的慈悲心示現的疾。「而不永滅」： 這個身體雖然是不好， 你還得保留它， 不能棄捨它的， 那麼就是要修慈悲心度化眾生， 是這樣意思。「是名方便」， 這就叫做方便，「方便」 就是悲。修智修悲，前面分三大段：「約病修智修悲」是第一段，第二段「約身修智修悲」，第三段 「約身病修智修悲」。 那麼這是修， 這是用功修行， 修智慧、 修悲。「修智」 有三智 ─ ─ 我空、 法空、 空空。「是有疾菩薩以無所受而受諸受， 未具佛法， 亦不滅受
。修智、修悲。這就是前面「有疾菩薩云何調伏其心？ 」這一大段說完了。
文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。
這下面，「文殊師利！ 有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。」前面是修止觀、修觀、 修行。 這下面第二科 「因觀成行」， 因為你前面修止觀而現在成功了， 你止觀修成功了， 就是有了大自在的境界。 這個 「行」（ ㄏ ㄥ ˋ ） 就是德行。 這個身體有病，身體有病你要治病， 這就叫做 「修」。 病治好了， 當然這主要是指煩惱病； 身體有病是個枝末，什麼是根本的（煩惱）病呢？就是虛妄分別。把虛妄分別這個病治好了，你就得到聖慧了， 得到聖人的智慧， 這就是德行， 成就了德行；「因觀成行」， 這是這一段。這一段裡面又分兩科， 第一科 「結前觀以為行本」， 結束前文， 把前面這個修觀（這三大段的修觀）作為你成立德行的根本。你怎麼會有這樣的德行呢？就是因為前邊 「約病修智修悲」、「約身修智修悲」、「約身病修智修悲」， 就是因為你這樣子修行成就的； 那麼這是第一段。 第二段 「正明不住之行」， 分這麼兩段。 第一段 「約前觀以為行本」 又分三科， 第一科 「明調伏觀成」。「文殊師利！ 有疾菩薩應如是調伏其心」： 你問我： 有疾菩薩怎麼調伏其心？ 就是應該這樣調伏其心。「不住其中， 亦復不住不調伏心」：「不住其中」 就是不住在調伏中， 就是你心裡面把這個虛妄分別心清淨了，心裡面沒有虛妄分別，與第一義諦相應了；但是你不要就安住這裡不動，「不住其中」。「亦復不住不調伏心」：「亦復」， 又不要住在不調伏；煩惱在活動就是不調伏，也不住在煩惱中，就是這麼意思。這個 「不調伏心」 是凡夫境界，「調伏」 是阿羅漢聖人的境界； 現在發無上菩提心的菩薩， 也不住在調伏、 也不住在不調伏， 不住在這裡。「不住調伏中」 是大悲心的境界， 是大悲心；「不住不調伏」 是大智慧境界。 你若有了大智慧 ─ ─ 空、 無相、無作，就不會有煩惱的活動，能有這個大智慧就沒有煩惱，所以就是不住在那個不調伏中。「不住調伏中」是大悲心，大悲心要度化眾生，各式各樣的善巧方便度化眾生，那就不是阿羅漢的境界，他超過阿羅漢的境界了。我們誦戒，誦菩薩戒的時候，有一條戒上說，菩薩行菩薩道的時候，表面上好像是有煩惱，但是菩薩心的清淨超過阿羅漢，你們記住那一段文吧！那正好也就是這個意思，「不住其中， 亦復不住不調伏心」， 是這樣意思。 這兩句話就表示結束前文 （前面那一大段文）， 成功了， 你修行成功了。
所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。「所以者何？」這下面第二科解釋，加以解釋，先問。
「若住不調伏心， 是愚人法」： 若是我們佛教徒來到佛教裡面學習佛法， 發無上菩提心、行菩薩道的時候，我們內心安住在不調伏的境界裡邊，常常地貪瞋癡煩惱在活動， 這是不對的！ 若這樣子，「是愚人法」， 這是糊塗人， 這是凡夫才這樣子。 發了無上菩提心是大人境界，怎麼可以和凡夫一樣呢？是不對的。「若住調伏心， 是聲聞法」： 若住在無煩惱中， 不發大悲心廣度眾生， 那是聲聞人的境界，也不是菩薩所應該的。這加以解釋。
是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。所以菩薩不應該住在阿羅漢的調伏的境界、也不應該住在凡夫的不調伏的境界，你的心不要安住在那裡。「離此二法， 是菩薩行」： 遠離調伏、 遠離不調伏， 你這樣又有大智慧、 又有大慈悲， 這是菩薩萬行之本， 莊嚴佛土、 成就眾生的一個根本。「是菩薩行」： 這是菩薩的德行是這樣的。 那麼這就是第一段，「結前觀以為行本」。
在於生死不為汙行，住於涅槃不永滅度，是菩薩行。這以下是第二段，「正明不住之行」， 正式地說明不住調伏、 不住不調伏這是菩薩行， 也叫做 「雙流之行」， 道觀雙流， 是這樣意思。「在於生死不為汙行」 這以下分四科。 第一科約 「寄對以顯不住」： 彼此相對，凡夫和聖人相對、生死和涅槃相對，相對來顯示不住之行。這又分三科，第一科「約對生死涅槃二種果法以彰不住」： 生死、 涅槃，「生死」 是凡夫惑業所得的果報，「涅槃」是聖人由戒定慧所得的果，這兩種果法來表示菩薩的不住之行。「在於生死不為汙行」： 菩薩他有大悲心， 他不入無餘涅槃， 他在眾生的世界流轉生死，在這裡來度化眾生，那麼就是在世俗諦的境界裡面；但是他不染汙，在世俗諦的世界教化眾生的時候，他心裡面是清淨的。表現於外，那可能也有些不清淨，菩薩表現外相有可能不清淨， 但是心是清淨的，「不為汙行」。
：他的內心這根本無分別智現前，就是與第一義諦相應的，那是涅槃的境界。但是他的心是這樣，他並不永久地住在那裡，他有的時候他還到凡夫的世界來走一走的。這樣子呢， 前面 「在於生死不為汙行」 是不執著有為，「住於涅槃不永滅度」 是不執著無為， 這就是菩薩行，「是菩薩行」。
非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。
。菩薩行菩薩道的時候，他「是菩薩行」， 而不是凡夫行、 也不是賢聖行。「非凡夫行」： 菩薩在這個世俗諦的世界，但是他還是心裡面與第一義諦相應的，所以不著於有，這不是凡夫境界。「非賢聖行」：但是他也不同於二乘賢聖的境界，因為二乘他要入涅槃，菩薩不入涅槃、還度化眾生，就是不著於空。「非凡夫行」 是不著於有，「非賢聖行」 是不著於空， 這是菩薩行。
非垢行，非淨行，是菩薩行。這第三科 「約對生死涅槃二種因法以論不住」。 前面 「在於生死」、「住於涅槃」那是果法， 現在是約因法。「非垢行， 非淨行」： 菩薩他內心裡面常修無漏、 清淨的德行 ─ ─ 戒定慧， 所以 「非垢行」。 但是他也在凡夫的世界， 示現出來種種度化眾生的事情， 度化眾生有很多善巧方便， 又不是清淨的， 所以是 「非淨行」。「是菩薩行」。
雖過魔行，而現降伏眾魔，是菩薩行。這是第二段。 前邊第一段約 「寄對以顯不住」， 現在第二科， 約就修行的意思來顯示不住。 這裡邊一共有七句， 第一句 「約就摧邪行以明不住」。「摧邪」， 就是降伏魔；魔是邪，降伏魔邪。有這樣的德行，這也是不住。「過魔行」： 魔王都是在有所得的境界虛妄分別， 障礙修行人的事情、 破壞修行人。現在菩薩超過了魔的境界，因為菩薩那個清淨無分別的智慧，能到諸法畢竟空那裡安住不動， 這個是魔所不能及的地方， 所以是超 「過魔行」。「而現降伏眾魔」： 菩薩到了第一義諦， 這是甚深微妙的境界， 魔所不能及， 但是菩薩也會跑到世俗諦來；從第一義諦又到世俗諦這兒來，現出來殊勝的神通，來降伏這些魔怪，他可以做這種事。這也就是菩薩行，菩薩行是這樣。《阿含經》有一個……也不是很長。這時候，佛這個時候從寺廟裡面出來，在城市裡托缽。走到一個地方，看見一個人頭髮很長、很亂，手裡拿著一個牛棒（趕牛的一個棒） 在那兒站著。 這個人看見佛過來了， 他說：「瞿曇！ 你到哪兒去？ 」 魔現出這麼一個相， 就是對佛這麼說。 佛一看， 這個人是誰啊？ 這是魔王！ 佛說：「你問我到哪兒去， 我到你不到的地方去！ 」 就是也是 「過魔行」， 佛是到第一義諦， 此中就是「是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意」的境界，到那兒去。這就是這個意思，「雖過魔行， 而現降伏眾魔」。
其實我們讀經要注意這個事情，「雖過魔行， 而現降伏眾魔」。這個魔王他問佛：「你到哪兒去？ 」 那麼像這個禪師， 一個大禪師在那裡， 誰來親近他的時候， 一見面：「你從什麼地方來？ 」 話就是這麼說， 就是這麼講， 其實這裡面都是有深意。 佛回答說：「我到你不到的地方去！ 」 這話也是很有意思。 而佛就問：「你在這兒幹什麼？ 」 他說：「三界裡的一切眾生都是歸我來控制的！ 」 魔王就這麼說，「都是我來控制的」。 就是他能用這個 「欲」 引誘一切眾生； 眾生就是歡喜欲，他用欲來引誘你， 欲就能把你綁住， 你跑不了的。「都受我的控制， 不管你到什麼地方，我拿這個棒子來控制你！」魔王就是這麼說這個話。這個意思呢，這個身體是個車，第六意識是坐車的人，坐這個車，眾生駕這個車在三界裡面跑，從欲界也可能會跑到色界、跑到無色界，但是還得要回來的，還要回到欲界來， 有時候到三惡道、 人、 天， 就是駕這個車來回跑。「來回跑， 都受我的控制」， 魔王對佛這麼說， 對佛說這個話。 佛就說：「喔！ 你若說你能控制， 就表示你不能控制了，因為你也是這樣子，你也是個車，你的第六意識也就是個牛，這個牛駕這個車各處跑；誰是牛呢？就是你的第六意識是牛，你第六意識駕著你這個車，在三界裡來回跑。說三界的一切眾生來回跑受你的控制，其實你也是個牛、也是個車，你也在三界裡來回跑，你能控制誰呢？」佛這麼講、回答這個問題。現在這裡說：「雖過魔行， 而現降伏眾魔」， 這 「過魔行」 就是要到第一義諦。 如果我們不修禪定的話，不修空、無相、無作三三昧，我們就是一直地在這個虛妄的境界上活動，不能到第一義諦那裡去；不能到第一義諦那兒去，就不能過魔行，不能的。我們在世俗諦這個地方，世俗諦這個地方是個什麼地方？這個地方有土匪！身命都不安全。只有到了第一義諦，才是安全的！
求一切智，無非時求，是菩薩行。這下邊有六句。 前面是第一句 「約摧邪行以明不住」； 這下面六句 「約修正行以明不住」。「求一切智」： 求一切智就是求聖道， 求得聖道。「一切智」 就是菩提； 菩提就是佛的無上菩提， 名為 「一切智」。「無非時求」： 怎麼叫 「無非時求」 ？ 就是你還沒有達到最後，沒得無上菩提，在中間的時候就停留下來了，就到此為止了，叫做「非時求」。 就是得聖道的時候還沒有到， 這個時候你就停下來， 叫做 「非時求」， 那就是阿羅漢了。阿羅漢距離無上菩提還有一大段時間的，但是他就不做了，就停下來了，就到阿羅漢為止，叫做「非時」。到這個時候就停下來，這不是時候、不是停止的時候，
但是到這時候就停止了， 那就叫做 「非時求」。 但是菩薩不是這樣子， 菩薩要到無上菩提這功德才圓滿， 所以叫做 「無非時求， 是菩薩行」， 菩薩的德行是這樣子。
雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行。這是約修因行，成佛的因叫做因行，是約自利說的。「雖觀諸法不生， 而不入正位」：「諸法」 是一切法， 但是最切近的就是色受想行識，就是我們這個身體，觀色受想行識是不生、是畢竟空寂，畢竟空寂裡面無有法生、無有法滅，「觀諸法不生」。 這樣子就是修毘缽舍那觀， 修止修觀， 作如是觀。這樣觀的時候，「而不入正位」：「正位」 這個 「正」， 就是良好的意思， 就是一個很好的地方。本來，諸法不生不滅就是第一義諦，這是個最安樂的地方，應該在這裡住下來， 但是菩薩 「不入正位」， 不停留在這裡， 因為功德還沒有圓滿嘛。觀一切法不生分兩個階段：第一個階段觀諸法不生「破煩惱障」，這是一個階段；第二個階段還要 「破所知障」。 破了煩惱障、 所知障， 這個時候功德圓滿， 這是到佛的境界， 才入正位。 現在菩薩 「不入正位」：「雖觀諸法不生」， 證入第一義諦， 但是發大悲心廣度眾生， 所以不入正位， 這就是表示不同於阿羅漢， 這個意思。「是菩薩行」。
雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行。這是觀十二緣起。「觀諸法不生」， 先要修緣起觀； 由緣起、 由諸法是因緣生起，諸法才是自性空， 自性空中無有法生、 無有法滅。 這樣說，「觀諸法不生」 是第一義觀；「觀十二緣起」是世俗諦的觀察。觀察世俗諦是緣起的，由世俗諦悟入第一義諦；你不可以超越世俗諦直接到第一義諦，不可以這樣子的。「觀十二緣起」， 這是佛法的正見， 一切法是緣起的， 這是佛法的正見。 菩薩這樣學習的時候， 但是有大悲心 「而入諸邪見」， 就是跑到外道的邪知邪見那裡去教化外道，那就是菩薩的大慈悲心，大慈悲心要這樣子做；如果你決定不這樣做，你很難教化外道。這樣說呢，「雖觀十二緣起」 就是無明緣行、 行緣識那個十二緣起， 是不同於外道， 不同邪；「而入諸邪見」 又不守正， 所以叫做 「不住」。 不住於邪、 也不住於正，這是菩薩行。
雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行。
菩薩 「雖攝一切眾生」， 前面 「觀十二緣起， 而入諸邪見」， 這是菩薩的大慈悲心度化外道，有這個味道；現在，菩薩的慈悲心是普遍的，不只是慈悲外道，是教化一切眾生的。「攝一切眾生」：「攝」就是引導的意思，引導眾生從世俗諦到第一義諦去，所以叫 「攝一切眾生」。 引導實在也就是教化， 教化一切眾生。 教化眾生的時候， 當然菩薩和眾生建立良好的關係，才能教化眾生；你若和他變成怨家了，你度化他可以嗎？ 這是不行的。 攝一切眾生，「而不愛著」： 但是菩薩心並不愛著， 雖然和這個人建立良好的關係，菩薩沒有染著心，不染著；如果說是我收了徒弟，這徒弟要告假到別的法師那兒去，「不可以去！ 你要去、 你就不可以再回來了！ 」 我看這個事也是個問題。「雖攝一切眾生而不愛著」， 我不愛著， 但是也不是厭棄， 還是有慈悲心。這慈悲心，我曾經講過這個話，佛教徒、尤其是出家人（你們聽了〈 修所成地 〉，你們聽過了）要修學聖道，要棄捨父母、妻子、兒女、財富，都要棄捨。唉呀！棄捨財富已經不容易，棄捨父母是很難！可是很不容易，這件事。那這話再明白一點說，就是不講人情了！佛教徒是不講人情的！這件事真是……。你看，就是一點不含糊、一點不含蓄，明白地就說：你要修學聖道，要棄捨父母、妻子、兒女，就是不講人情的。如果我們若是常常宣揚佛教是不講人情，還有人信佛嗎？還有沒有人信佛？我看沒有人信佛！沒有。但是這件事呢，佛教是不講人情，人情是什麼？人情就是愛！明白點說什麼叫做人情？人情就是愛──我愛我的父母、兄弟、姊妹、妻子、財富，通通都是愛。現在不講人情，就是不講愛。不講愛，哎呀！可是不得了！但是菩薩 「雖攝一切眾生」，「攝一切眾生」 實在就是愛，「攝一切眾生」 實在也是愛，但是這個愛，此愛和彼愛可是不同，這是清淨的愛。所以佛教講慈悲而不講愛，慈悲和愛有什麼不同？ 就是一個清淨、一個染汙的不同。佛教不講人情，但是講慈悲！當然你若仔細地去觀察，還是佛教是對的，講清淨的愛。如果你一定要講人情的話，這個聖道是不能修了， 不能修學聖道。「不可以嘛！ 怎麼可以把父母、 妻子、 兒女都丟掉，這是不可能、不可以的」──那你還能修聖道嗎？我看是不能了。「雖攝一切眾生， 而不愛著」： 眾生也感覺到菩薩是愛他， 但是菩薩心裡實在是沒有愛著的，度眾生無眾生可度，哪有愛著呢？「而不愛著」。我們講《 瑜伽師地論 ．菩薩地 》 裡面那個 〈 施品 〉、〈 戒品 〉，〈 施品 〉 裡也提到這件事， 也提到這個。「是菩薩行」， 這是菩薩行。 這個話明白一點說， 沒得聖道的時候， 他心裡面就是有愛， 名之為 「眷屬愛」。 有眷屬愛的時候， 這菩薩道弄不好、 就是搞不好的， 就是有很多的問題。 若是你 「不住其中， 亦復不住不調伏心」， 這時候沒有問題， 沒有這個問題，這些障礙自然是沒有的。
問：師父慈悲！ 在講到「又復觀身，身不離病、病不離身」，然後到後面「設身有疾，而不永滅， 是名方便」， 師父解釋 「方便」 是解釋為悲， 您把方便解釋為慈悲。答：是的。問：那可不可以應該是解釋成：一個實智、一個權智，就是根本智跟後得智？答：也可以。權智裡面也包括慈悲，慈悲是屬於權智。問： 那可不可以更進一步像 《 智度論 》 那樣講， 他說：「方便」 就是大悲心與般若的漚和叫做方便？答：大悲心就是漚和、就是方便。問：所以這樣解釋的話，因為如果單講慈悲，他如果沒有智的話，他有疾的時候他還
答：因為前面那個是講智，後面講悲，方便就是悲；一個智、一個方便。當然是有智，有智而又有方便，有方便而又有智，不是單獨的。問：所以這個悲並沒有離開智。答：是的。問：阿彌陀佛。答：是的。如果你離開了智，這個方便就是愛見大悲了；如果離開了方便，那個智慧就是小乘阿羅漢的智慧了。他們一定是要組合起來，又超越了凡夫境界、又超越了二乘境界，這樣才是菩薩行。這樣意思。
問：師父慈悲！這裡「非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行」這句話的意思，是不是說：如果有一個出家人他發了無上菩提心，他行菩薩道，他能不能夠把聲聞這個比丘戒持得圓滿？答：這在乎你自己。如果你肯學習，也肯努力地約束自己，那當然可以持戒、把比丘戒能守護得清淨圓滿；如果你不肯這樣做，那就不能。所以能不能夠清淨，在乎你自己。問：但是你不是剛才說，菩薩外表可能看起來不太清淨，但是內心是很清淨的。答：是。這是菩薩戒，你剛才說是比丘戒。問：我是說有沒有矛盾？答：分開了，比丘戒是比丘戒，菩薩戒是菩薩戒，分開的。問：但是菩薩要去度化眾生，所以如果你守比丘戒，那你有很多地方你都不能去。會不會有這個問題？答：這個在比丘戒和菩薩戒裡面也說清楚了，也並不是混淆的。菩薩比丘，就是他受了比丘戒、他也受了菩薩戒，但是在行菩薩道的時候，有些地方有點問題；有點問題，但是在戒條上也說了，也說了，說應該怎麼的、怎麼的。
問：喔！這樣子。答：是的。並不是模棱兩可，不是的。問：就是有時候為了行菩薩道，他可以……。答：就是受了菩薩戒以後，有些比丘戒，有些地方他捨掉了。那也明白地說清楚了。問：在戒律裡面有講清楚。答：有講的。問：阿彌陀佛！答：但是出家的菩薩和在家菩薩還是不一樣，還是不同的。