得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦空。這一段文是文殊菩薩問：「有疾菩薩云何調伏其心？ 」 在這一段的前面， 文殊菩薩問：菩薩「云何慰喻有疾菩薩？」這兩個問題是真實有病的菩薩，文殊菩薩為真實有病的菩薩提出來這個問題。在這兩段文之前的文殊菩薩和維摩詰菩薩這個問答，是問維摩居士的病；維摩居士是沒有病的，他是為了度化眾生，方便示現有病，那是大自在的境界。菩薩 「云何慰喻有疾菩薩」、「有疾菩薩云何調伏其心」 這兩個問題， 對於我們現在是適合的，因為我們不是聖人，我們是初發心學習佛法的菩薩。第一個問題，「慰喻有疾菩薩」是「外凡」的菩薩， 就是初發菩提心學習佛法的菩薩，他還沒能夠修學止觀，這樣的菩薩是很粗淺的。第二段就是「有疾菩薩云何調伏其心」， 這是已經進步到 「內凡」 的菩薩。 內凡的菩薩， 就是他學習佛法達到一個程度了，他常常地精進修學止觀、坐禪的菩薩。這樣的菩薩也就是有疾的菩薩，就是有病：他這臭皮囊也是有病、他的內心裡邊也有煩惱病，有這兩種病。兩種病，怎麼樣來調伏呢？提出這個問題。提出問題之後，維摩詰菩薩回答的話，就是修學我空、法空、空空，就是學習這三空來調伏其心。前面的我空、法空都已經說過了，現在這一段是「空空」，就是「破遣空病」。修學我空、 學習法空是破 「有」 病， 我們執著這個身體是有 ── 有色、 有受想行識、有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法，就是所接觸到的一切法都是有、都是真實的，也就是我們這個凡夫的分別心的境界。我們執著是有，在有上執著、在有上虛妄分別，就引起很多很多的煩惱；有了煩惱，就會造有漏業，或者是福業、或者是罪業、或者是不動業；造了業就受果報，或者到三惡道去受果報、或者人天受果報。而這個果報，若站在聖人的立場來看，都是苦惱的果報。這個果報，尤其是在人間、三惡道，這個果報是不理想，它還有很多很多的病痛，所以虛妄分別是一個問題。所以若按聖人的立場來看凡夫，凡夫那個虛妄分別心是大患、煩惱是大患，但是我們凡夫自己不感覺到有問題。我們行住坐臥、不管是做什麼事情都是虛妄分別，我們感覺沒有什麼事，感覺到很太平。現在在這裡，維摩居士告訴我們： 要用空 ── 觀我是空、 觀一切法空， 破除去這個虛妄分別、 破除去這些顛倒妄想，要這樣用功修行。所以我們來到佛法裡邊，本來就是要修行嘛，我出家是做什麼？就是要修行。怎麼修行呢？現在這裡就是要學習「空」！就是這個修行。當然這說的是毘缽舍那；奢摩他在這裡他沒說。這個奢摩他，在小乘佛法裡邊也已經說了，阿毘達磨論裡邊也說了很多，在這裡就把它略去了，只說毘缽舍那觀。所以應
該注意地修這個空觀 ── 觀察我不可得、 觀察法不可得、 觀察不可得也不可得，分這麼三個次第。先觀我空，然後再觀法空，然後再觀空空，是這個意思。這一段 「得是平等， 無有餘病」： 這個 「平等」， 前面的文是 「云何平等？謂我等、 涅槃等。 」 這個 「我等」，「我」 怎麼是 「等」 呢？ 我們心裡面就是觀察色受想行識裡面是 「我」； 我們不是印度的那個外道， 我們也沒有去學習外道他們的書， 我們心裡面只是習慣地說 「我」， 並沒能夠分明地說這個色受想行識裡面哪個是我，沒有分明這麼講，但是這個我的執著是很厲害的。那麼你若觀察 「有我」， 就有種種差別的事情， 各式各樣不同的事情， 當然也就是貪瞋癡慢疑一切煩惱都出來了。現在觀察「我」是無所有的，在色受想行識裡沒有我；色受想行識裡頭沒有我，就是我和色受想行識是不一樣的，就是離開了色受想行識，另外有個我，這是一種執著。第二個執著，即色受想行識就是我，這又一種執著。現在觀察色受想行識裡沒有我、色受想行識本身也不是我，你就這樣思惟。這樣觀察我不可得的時候，就沒有彼此的對立的差別了。那麼觀察色（前面說過）也是自性空、 如幻如化的、 是畢竟空的， 受想行識也是畢竟空的；我也是空、 法也是空， 這時候叫做 「我等」。 這就是 「平等」。「涅槃」： 畢竟空裡邊一切法不可得， 那就是涅槃。 所以 「我」 和 「涅槃」是平等無差別的了， 所以叫做 「平等」。「得是平等」， 就是你經過長時期的靜坐、 經行、 修止觀， 你與平等的道理相契合了。 你修觀的時候， 你和「平等」相契合了， 就是不見有種種的差別相，也不見有凡聖的差別相，也不見有彼此的差別相，也不見有依正二報的差別相，這裡邊猶如虛空。但是你若出觀，從觀裡面出來了的時候，這個差別相還是現出來的，有彼有此，有我有你，有山河大地，這個差別相還是有的。有是有，但是你若契合了這個「平等」的時候，心裡面知道這都是如幻如化的，不是真實的，所以還是與平等相應的。這個時候，貪瞋癡的這些毛病都沒有了，不起貪瞋癡的這些煩惱。但是並不是所有的毛病、所有的病都好了，你還是有一樣病，「得是平等， 無有餘病， 唯有空病」， 你心裡面執著這個 「空」 ！ 執著空，這就是病。執著空有什麼病呢？執著空本來是有點好處的，就是能夠斷除一切貪瞋癡的煩惱，能斷除去的。那麼為什麼現在說它有病、說它是病呢？因為你執著這個空的時候，你就不能夠發慈悲心做種種功德利益眾生，這件事不能做了！因為你觀察一切眾生都是空的，自己也是空的，在這裡面沒有眾生可度，你也不去做這件事。這樣子呢，在佛菩薩的慈悲心的立場來看，這個人還是有病，還是有這個病。這裡邊有兩個意思，這個「空病」有兩種不同。
一種是（在煖、頂、忍、世第一）在忍位的時候（不是世第一，在忍位的時候）， 他修我空觀、 修法空觀， 悟入到一切法寂滅相。 悟入這裡的時候， 他還沒能夠發出來無漏的智慧，沒有。他在這裡邊有戲論。就是這個寂滅相這裡，是有、是無、是亦有亦無、是非有非無，作種種虛妄分別；作分別的時候，就沒能夠成就無漏的無分別的智慧，這個智慧沒有成就，所以叫做「空病」。現在，「空病亦空」， 如果你能夠不斷地去見佛聞法， 或者學習佛說的修多羅去讀去，覺悟了，你覺悟這都是戲論，把這些戲論的分別都消滅了、停止了、息滅了這一切虛妄分別，這空病就沒有了；沒有了，就見第一義，你這清淨的智慧就出現了。那麼，約小乘佛法來說，就是初果須陀洹；約大乘佛法來說，就是初歡喜地了 ── 就是 「空病亦空」， 是這個意思。 這是第一個 「空病」 的解釋。第二種就是阿羅漢。阿羅漢得阿羅漢道的時候，他的愛煩惱也滅了、見煩惱也滅了，見思惑都除滅了，悟入到第一義諦。悟入了以後就停在這裡了，就是沒有發無上菩提心，從空出假、度化眾生這些事他都不做，叫做沈空滯寂，就住在這裡不動了， 那麼這就叫做 「空病」。
，那個八地菩薩他就是悟入了第一義諦畢竟空這裡，就要入無餘涅槃。那麼十方諸佛來勸他，你不要入無餘涅槃，你要發大悲心度化眾生；你原來是要學習佛法，你現在只成就了一個法門，還有無量的法門你還沒有成就，你怎麼可以入無餘涅槃呢？你原來發大悲心要廣度眾生，這件事你還沒做，你不要入無餘涅槃，你要廣度眾生。那麼十方諸佛這樣一勸他，他這個無上菩提心、大悲心發動了，就在十方世界廣度眾生了。那麼這個意思就是從空裡面出來了， 那就是 「空病亦空」， 也有這個意思。 不過這個 「空」 這個境界是高， 比前面第一種空病是高的。「唯有空病； 空病亦空」， 把那些戲論都滅除了，那麼你就是見第一義諦了。這是前面這個修智慧，學習智慧。我空也是智慧、法空也是智慧、空空也是智慧，這是三空，和《金剛經》上是相通的。前面這一段文，是維摩居士回答文殊菩薩的問題，勸有疾菩薩用「空」來調伏其心，就是用智慧來調伏其心，這樣意思。
是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。這下邊是維摩居士回答文殊菩薩的問題， 告訴有疾菩薩應該 「修悲」， 修慈悲心；而修慈悲心和前面修智慧是相連結的。「是有疾菩薩」： 這個菩薩還不是一個完全健康的人， 他還是有病的。 這個「有病」這裡邊也是有分別，我們先往下講。
「以無所受而受諸受」： 這個「受」就是領納、 領受的意思。 說現在天氣冷，我感覺到今天冷，這就是受。這是你的感覺上感覺冷、感覺熱，感覺到苦、感覺到樂、感覺到不苦不樂，那麼這就叫做受。當然這個受，譬如說是你造了罪業跑到三惡道去，那就是受苦了；或者你造一些善業、做一些福業，那麼你在人天裡面也有受，人天的受，其中也有苦受、也有樂受；如果你修不動業，你跑到色界天、無色界天去了，那就是三昧受，也是受。那麼這是凡夫的境界，凡夫就是六道裡輪迴，各式各樣的領受。那麼這位佛教的菩薩，他修三空的智慧，把一切受都排除了，心無所受！ 就是一切法都是畢竟空寂的，沒有法可受。他用這個智慧能達到了這個程度， 就是觀一切法空， 無法可受，「以無所受」。這個時候有幾種情形。一種是（煖、頂、忍）在忍位的時候，就是聞思修三慧這是到了修慧的程度的時候，他也能夠我空、法空、空空這樣子修，他在這個程度的時候，沒有斷煩惱，但是煩惱不動了。他觀一切法空的智慧，能把自己的我見、把「我」調伏了；他把這個愛、我煩惱，就是見煩惱和愛煩惱這兩種煩惱都調伏了。調伏了的時候，他心裡還是清淨，但是這時候就發慈悲心廣度眾生， 這也叫做 「以無所受而受諸受」。 就是他若入觀的時候， 在止觀裡面是 「無所受」； 但是發大悲心， 從觀裡面出來去廣度眾生， 那麼他一和眾生接觸的時候， 這些諸受都來了， 什麼受都是有的，「而受諸受」。 這是一種。第二種就是已經得初果、已經得無生法忍了。這個時候只是斷除了見煩惱，觀我不可得。因我而有貪瞋癡，也都屬於見煩惱。斷了見煩惱之後，還有愛煩惱，初果聖人他也有愛煩惱，那麼初得無生法忍的人也是一樣還有這個煩惱。而這個時候，「以無所受而受諸受」， 他也就發大悲心去廣度眾生， 這是一種。那麼第三種是把愛煩惱也斷掉了。就是見煩惱也斷了、愛煩惱也斷了，到了第八地菩薩 （或者第七地、 第八地的菩薩）， 這個時候他能夠發大悲心， 到十方世界去親近諸佛、學習佛法，也到眾生的世界去普度眾生，這也叫做「以無所受而受諸受」。這三種人：第一種人，煩惱只是調伏，並沒有斷。第二種人只是斷了見煩惱，愛煩惱沒有斷。第三種人，見煩惱、愛煩惱完全消除了；但是這是煩惱障滅除了，所知障還在，就是習氣還在；習氣在，習氣也是病。所以是「有疾菩薩」， 這三種人都是有病的菩薩。「是有疾菩薩， 以無所受而受諸受」。這上面剛才說這三種人，第一種人就是內凡位到了忍位（煖、頂、忍，到
，這個時候他的止觀修得很好了，能調伏自己了；達到這個程度的時候，他才能夠去弘揚佛法、廣度眾生。那和我們現在的佛教，完全沒有修止觀、完全沒有調伏內心的煩惱，只是到佛學院裡學了幾天，然後就出來弘揚佛法、廣度眾生，這個不一樣的，是不一樣的，是不同的。
「是有疾菩薩以無所受而受諸受」， 那為什麼這樣子呢？ 就是大悲心感覺到眾生很苦，他要去教化眾生，就是為了度化眾生「而受諸受」。他如果不度眾生，他很安樂自在；他為了度化眾生，就受了很多苦；受了很多苦，他也能忍受，他要忍受這件事， 所以就是 「以無所受而受諸受」。「未具佛法，亦不滅受而取證也」：這個「以無所受而受諸受」有兩個原因：一個是為了度化眾生、一個是為了學習佛法。學習佛法最後圓滿的時候，就是得一切種智。「未具佛法」 那個 「佛法」 是什麼？ 就是佛的一切種智名之為 「佛法」， 十力、 四無所畏都在內的。說是你學習佛法……，我們現在是一個十足的凡夫，我們要去學習佛法，這是一種。現在是說已經「無所受」的、達到阿羅漢的聖位的這種菩薩，他還要學習佛法的，他還有很多的佛法不懂，他要到十方世界去學習佛法。他「未具佛法」， 沒能圓滿佛的一切種智， 要一直地 「以無所受而受諸受」， 一直地還要保留這個身體，保留這個身體去學習佛法、廣度眾生，一直要做這件事。所
，你學習佛法沒有圓滿、沒有畢業的時候，你一直地不能「滅受」，你一直地要保留這個身體，要有眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，保留這個身體，你或者是在人間現人間的身體、或者是天上的身體、或者是三惡道的身體。這些菩薩他也可以在畜生的世界學習佛法、廣度眾生，他也可以變成個龍，他也是可以，也可以在人間、或者在天上。果報不同，所以受也是不一樣，他能夠在各式各樣的 「受」 裡面去學習無量無邊的 「佛法」。 只要是沒有圓滿佛的一切種智、 沒有圓滿無上菩提，「亦不滅受而取證也」， 他不滅掉這個身體， 一直地要保留這個身體來領受這些苦受、樂受、不苦不樂受，一直保留它。「滅受取證」這句話，就是阿羅漢的事情。阿羅漢他得阿羅漢道以後，壽命到了的時候，「灰身滅智」， 把這個色受想行識都滅掉了， 把眼耳鼻舌身意都滅了， 就是證入到不生不滅的真如的境界， 再不發生作用了， 是 「滅受取證」。現在菩薩不是；菩薩沒有得無上菩提，他不滅受取證。證悟第一義諦、契合第一義諦，滅掉了眼耳鼻舌身意、色受想行識這個受，而證入第一義諦，叫做滅受取證，阿羅漢是這樣；菩薩他不這樣。菩薩他這裡面有兩個意思 （剛才我已經說過）： 一個是為了學習佛的一切種智，沒有圓滿，一直地要保留這個生命體，這是一個；第二，為了度化眾生，也要保留這個身體，不然的話，你和眾生不能夠聯絡，不能聯絡的。那麼若成了佛以後，就是具足了一切種智、具足了無上菩提了；具足無上菩提，他應該滅受取證？ 不是。 眾生還沒度， 還有很多的眾生沒度， 還要保留這個身體，「亦不滅受而取證也」， 是這樣意思。
「未具佛法」， 沒有具足佛法之前， 一直地不能滅受取證。 為什麼要具足佛的無上菩提呢？為了度化眾生。成就佛的一切種智，他這個人（也就是這位佛）才能廣度一切眾生，其餘的人都有所不足。所以這兩句話，也就是一句話，就是為了慈悲一切眾生，不滅受取證。
設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。「設身有苦， 念惡趣眾生， 起大悲心。 我既調伏， 亦當調伏一切眾生」， 這是第二段，「依受生悲」。 前面是為了化度一切眾生不滅諸受， 前面那兩句：「是有疾菩薩以無所受而受諸受， 未具佛法， 亦不滅受而取證也」， 這兩句是 「為了度化眾生不滅受取證」。 下面第二科 「依受生悲」， 就是依止你這個生命體， 你發了大悲心， 要發大悲心。 這一科裡分兩科， 第一科是 「正起悲心」。「設身有苦， 念惡趣眾生， 起大悲心」： 他不滅受， 就是保留這個身體。 保留這個身體，如果你見煩惱、愛煩惱沒有斷，只能調伏，那麼這個身體是有漏的身體。若是你得無生法忍了，可是煩惱沒有完全斷盡，身體還是有漏的；有漏，可是不同了，因為他斷除了見煩惱，他有無漏的智慧，那身體和凡夫又不一樣。若是把見煩惱、愛煩惱完全斷除去了，那他是「法性生身」了，那個身體不是有漏的， 就是法性生身， 就是所謂 「意生身」， 但是還有所知障的習氣還沒有斷。就是分這麼三種菩薩。那麼他度化眾生的時候， 度化眾生要在眾生的世界，「設身有苦， 念惡趣眾生， 起大悲心」， 如果是煖、 頂、 忍這個忍位， 這個時候是有漏的身體， 那隨時也會有病， 也和我們一樣， 可能比我們凡夫好一點兒吧， 但是也會有病的。「設身有苦」， 當然這個事情是不決定， 這個 「設」 是不決定， 假設也會有了苦， 有了病苦、 或者其他的災難， 那麼你這個時候你心裡面想，「念惡趣眾生， 起大悲心」。 我已經學習了若干歲月、 學習佛法， 已經有聞思修的智慧， 也有戒定慧的這種功德，我有了苦的時候，我都受不了、都很難受，何況「惡趣」三惡道的眾生，他們沒有戒定慧，他們受了那個苦會怎麼樣呢？所以要發出大悲心，要去教化眾生，就是這個意思。就是，或者你已經斷煩惱、煩惱沒有盡，或者斷了一部分煩惱（煩惱障斷了， 所知障還沒有斷）， 總而言之， 還是 「有疾菩薩」。 你本身若是愛煩惱、 見煩惱完全滅除了的聖人，苦當然是輕，那是很輕微、很輕微了。但是這時候你自己沒有那麼多的苦， 那惡趣的眾生不得了， 所以應該對他們發大悲心，「起大悲心」， 要發起大悲心來救度眾生的。
我既調伏，亦當調伏一切眾生，「我既調伏， 亦當調伏一切眾生」： 發大悲心， 怎麼發大悲心呢？ 我學習了佛法，能用戒定慧調伏我內心的煩惱；內心煩惱就是病、就是苦。但是我以前我初發菩提心的時候，我的發心要饒益一切眾生嘛，所以我現在調伏了，我應該去調伏一切眾生，要滅除他們的苦。怎麼樣調伏一切眾生呢？
但除其病，而不除法，調伏眾生這個事，眾生的問題很多，其實很好辦，教化眾生是很容易的事情。什麼事呢？ 就是滅除眾生的執著心， 就這一樣事， 滅除他的執著心就好了。「而不除法」： 其他的他的眼耳鼻舌身意、 他的色受想行識、 他的一切一切法， 都是假名字， 那個你不用管， 你只要滅除他內心的執著就好了，「但除其病， 而不除法」， 就是要這樣子去調伏一切眾生的。 前面這幾句話是 「起大悲心」。
為斷病本而教導之。這下邊是說明教化眾生得到的利益，是這樣意思。這一科裡面分兩科，第一科 「出其病本」， 說出來病的根本。「為斷病本而教導之」： 就是眾生有病， 菩薩自己也有病， 那麼教化眾生也就是斷除眾生病的根本。你教化眾生目的是什麼？就是斷除去眾生的病的根本，就是為這件事來教化眾生，就是為斷眾生的病本而教導眾生的，這樣意思。什麼是「病本」呢？
何謂病本？謂有攀緣；很簡單！就是虛妄分別心，這是一切病的根本。我們身體的病，這個老病死這是病的枝末，病的根本是心病。身體有病、心有病，心的病是一切病的根本。譬如說是我們……哎呀！眾生有病很苦啊，我們造一個醫院，造醫院、請很多醫生去為眾生治病 ── 其實這不是病的根本。 那麼誰能夠治療眾生病的根本？是佛法！就是我們出家人、我們佛教徒（在家佛教徒也在內）學習佛法的時候， 修學禪、 修學止觀， 來治療這個病本。 病本就是 「攀緣」， 就是內心的虛妄分別，就是斷這個，這是治病本。病的根本若是治療好了，病的枝末自然是沒有了。我們要認識這件事。
我這個話說出來，當然有人不願意聽這種話。佛陀在世間的時候，佛有可能會叫在家居士：「你們去做醫生， 為眾生治病， 做這些事。 」 但是佛沒有去給眾生號號脈：「你這是有什麼病」， 佛沒做這個事。 佛就是說法， 佛說法就是治眾生的病本，只做這件事。你治療身體的病，當然也很重要，眾生身體有病了，這還了得！那只有靠醫生嘛；但是就算是治病治好了，過了多久又有病了，這件事沒個完的。若是治這個病的根本，就是你的虛妄分別這個大病若治好了，以後永久沒有病了。我們來到寺院裡面，我們做出家人學習佛法，要明白這件事！從這段文正好說出來這件事，「為斷病本而教導之。何謂病本？ 謂有攀緣」，就是我們的虛妄分別心。 這個 「攀緣」（我曾經講過）， 攀緣是什麼意思呢？ 就是人上樹的時候，這個手在攀、足（這個腳）在緣這個樹，這個手來攀這個樹枝、抓住，這樣子就是上了樹了。我們內心去分別這一切的事情，也就像手足攀緣樹那樣子， 就是這樣子， 所以我們心的虛妄分別， 就叫做 「攀緣」。「謂有攀緣」： 什麼叫 「病本」 ？ 就是心裡面分別。 就是我們現在這樣子，我們心裡面看見這是大地、這是房子、這是禪堂、那是講堂、這是雪，今天下雪了、明天又下雨了，就是現前這個事情，無論什麼事情都加上分別。分別，其實在一個意思，就執著都是有，不知道這都是虛妄分別、都是畢竟空寂的，不能知道。而知道，也還不可以，還不算數，你要時時地修止觀，你才能改變過來 ── 觀察這都是虛妄分別的、 都是如幻如化的、 都是畢竟空的。 這個話誰不會說啊？有什麼了不起？你需要修止觀，常常觀、常常觀，轉變了虛妄分別，變成清淨的智慧， 那才是有效。「採集業為識， 不採集為智」， 要不採集這時候才行的，不然是沒有用的。
從有攀緣則為病本。就是從我們虛妄分別，在一切境界上虛妄分別，這個虛妄分別心，它是一切病痛的根本。因為我們虛妄分別，就引起種種煩惱；引起了種種的煩惱，我們就造罪； 造罪就受苦、 受果報 ── 就是惑、 業、 苦流轉。 所以， 受種種的苦惱是由業來的，業是由煩惱來的，煩惱是由虛妄分別來的，所以虛妄分別是一切苦惱的根本。「從有攀緣則為病本」。
何所攀緣？謂之三界。我們攀緣什麼？ 我們在欲界的眾生，就攀緣欲界的這一切境界。攀緣這一切境界，實在簡單說就是欲，就是色聲香味觸這五種欲；外面一有什麼境界，馬上要注意，因為恐怕有一個便宜我沒占到，就是一定注意、攀緣。我們欲界的
人沒有禪定，就是向外攀緣。若是得了禪定（色界定、無色界定）的人，他不向外攀緣了，他內心裡面有三昧、有三昧樂，他攀緣那個三昧樂，其實也是欲，當然比我們欲界的欲好一點， 苦惱輕一點， 也還是苦。「何所攀緣？ 謂之三界」，就是欲界、色界、無色界，這是一切眾生攀緣的境界。前邊這一段是 「出其病本」， 說出來一切病痛的根本， 也就是一切苦惱的根本。 下面第二段 「教令斷除」。
云何斷攀緣？以無所得；「攀緣」是眾苦之本。 我們不願意受痛苦， 那我們應該把這個攀緣斷掉， 斷滅了它， 我們就沒有苦了。 那怎麼樣斷呢？ 「以無所得」： 要用無所得的智慧，就是（前面）我空、法空、空空，這個無相的空慧能滅除一切的攀緣。
若無所得，則無攀緣。你要觀一切法空。在一切法空裡面，不得色、不得受想行識、不得眼耳鼻舌身意。觀一切法畢竟空了的時候，在畢竟空裡面無有少法可得。色是因緣有，所以它是自性空， 自性空裡面色不可得。 受也是因緣有，「我今天感覺很苦， 唉呀！ 這個因緣令我心裡很苦」， 這個受是因緣有的； 因緣有的， 它就是自性空，自性空裡面受不可得。想、行、識都是這樣子，你觀察都是因緣有，因緣有就是自性空，自性空裡面無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意，一切法都是不可得的，像《心經》說的這個道理。「以無所得」： 用這無相的空慧觀一切法畢竟空， 無有少法可得， 這樣子這叫做 「無所得」。 所以我們用功修行， 主要就是用這個方法， 用這個「畢竟空」。不要停留在表面上虛妄分別，這樣子你不能夠斷除去虛妄分別，虛妄分別不能斷；不能斷，它就繼續在那兒增長、生長。你虛妄分別一回，就在阿賴耶識裡面增長了種子，那個種子一活動出來，又有虛妄分別，就是這樣意思。譬如這個紅蘿蔔，一樣：這蘿蔔它有種子，栽在那地下，又長出個蘿蔔；蘿蔔本身又有種子，又栽在地下，又出來一個蘿蔔。其實一切法都是這樣子。我們心的分別，「我現在有了貪欲心、 有了欲心」， 你心一動， 就在那心裡面栽培個種子， 那個種子再一動出來， 又是個欲心。「我瞋、 我忿怒」， 你一忿怒， 在阿賴耶識裡面又栽培一個種子，這個種子一活動出來，又是個瞋心，就是這樣。它自己有力量、有功能相續下去。世間上這些植物是這樣子， 人也是這樣子。 現在我們不再栽培了，「採集業為識」， 我不採集了！ 我們現在當然就是採集， 就是遇見這個事情就是分別， 這
個東西是好的、是壞的，對我是有利益、對我有傷害，然後就採取行動，就是這樣子。現在你觀察它是畢竟空的，不再分別，它就不栽培了，所以「不採集為智；觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧。」「若無所得， 則無攀緣」： 你若觀察一切法是畢竟空的， 在畢竟空裡面無有少法可得，這個時候你的攀緣心就不活動了。沒有法可攀緣了，這虛妄分別就停下來了， 就不分別了。 我們學習 《 攝大乘論 》 上有個頌：「亂相及亂體， 應許為色識，及與非色識，若無餘亦無。」正好和這個意思相合。還有《成唯識論》上：「若時於所緣， 智都無所得， 爾時住唯識， 離二取相故」， 道理也是這樣子。「若無所得，則無攀緣」，你所攀緣的境界畢竟空寂了，能攀緣的心就不活動了。怎麼樣來斷這個虛妄分別心？就是觀察所緣境是畢竟空的，能分別的心就不活動了。你要做這件事。
何謂無所得？前面斷攀緣，用無所得來斷攀緣。什麼叫做「無所得」？
謂離二見。就是要遠離這兩種執著。
何謂二見？謂內見、外見，是無所得。「內見」就是我們能分別一切法、能執著一切法的這一個，叫做「能取」（能所的能， 取捨的取， 能取）。 或者說是「我」也可以， 我見 （就是內見）、 我所見 （就是外見）。「外見」是什麼呢？就是「所取」的一切法，就是我們的能分別心（能執著的這個心）所執著的一切法，就叫做外見。其實一個能、一個所，現在這裡說是內與外。「內」 就是你的心， 能執著的就是你的心。「謂內見、 外見， 是無所得」： 你現在觀察一切所見、 所執著的一切法是畢竟空的，能執著的心就不動了，就沒有事了；觀察能執著的心也是因緣有，它也是自性空的、不可得；所執著的一切法也是因緣有、也是畢竟空、也是不可得。就是常常作如是觀，作如是思惟、觀察，常常這樣思惟、常常這樣觀察，就是這樣意思。「謂內見、 外見， 是無所得」：「云何斷攀緣？ 以無所得」， 所謂 「無所得」就是內見不可得、外見也不可得，是這樣意思。觀察我不可得，觀察我所有的一切法也不可得；觀察心不可得，觀察心所取的、心所分別的一切法也不可得。就是這樣子，就是這樣分別思惟。再加上奢摩他就好了，就是一個止、一個觀。
你達到「無所得」的時候， 那就是接近了諸法寂滅相， 接近了諸法實相。 你不斷地這樣觀察、不斷地觀，你止也有進步、觀也有進步，進步、進步，到最後就相應了，就得聖道了，就見第一義了！這個時候也就是沒有一切的攀緣，一切的虛妄分別都停下來了，那麼就是得聖道了，那麼就把攀緣心就斷了，是這樣意思。這個文也就是說我們現在修行的方法，要這樣用功修行。就是這個意思。
文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，「文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是， 己所修治為無慧利。 」 前面是說 「修智修悲」， 修學智慧、 修學慈悲。 現在這是第二段 「結歎顯勝」， 結束這一段、 讚歎這件事的殊勝， 這樣意思。「文殊師利」： 這時候維摩居士講到這裡， 就招呼文殊師利菩薩。「是為有疾菩薩調伏其心」： 前面這一段， 說到觀我不可得、 觀法不可得、觀空也不可得， 這就是 「有疾菩薩調伏其心」， 就用這個方法來調伏自己的心，叫它不要有執著，是這樣意思。
為斷老病死苦，是菩薩菩提。這句話就是讚歎修悲，「是有疾菩薩以無所受而受諸受， 未具佛法， 亦不滅受而取證也」這一段， 讚歎修悲。 菩薩有慈悲心， 要斷滅一切眾生的老病死苦，要做這件事。你自己用智慧來調伏其心，同時你要有慈悲心滅除眾生的老病死。老病死是眾生所不歡喜的事情， 你要教化他們斷除去老病死。「是菩薩菩提」：這樣做，這是菩薩那個清淨的智慧應有的行為。如果你不做這件事，那就不是菩薩了。
若不如是，己所修治為無慧利。如果這個「有疾菩薩」不這樣做，他不用智慧調伏其心，不觀我不可得、法不可得、空也不可得，你不修這個智慧、也不修慈悲心，那麼你這位菩薩你的行為，「己所修治」， 你所修治的行為，「為無慧利」， 就是得不到一個應有的果報了。就是在你自己這一方面，你不能算是有智慧；那麼你也不能教化眾生，令眾生斷老病死苦，眾生也得不到這個利益了。就是對眾生也沒有好處，對自己也沒有什麼好處。要這樣做，要用這三種智慧調伏其心，然後「以無所受而
受諸受， 未具佛法， 亦不滅受而取證」， 這個菩薩才是能夠 「斷老病死苦， 是菩薩菩提」。「菩提」 翻到中國話， 就是清淨的智慧， 就是聖人的智慧， 菩薩有這樣的智慧。下面是譬喻。
譬如勝怨乃可為勇。「譬如勝怨乃可為勇。 如是兼除老病死者， 菩薩之謂也。 」「勝怨乃可為勇」： 你若能夠戰勝怨敵， 你才可以稱之為一個勇健之人， 是一個勇猛的人。
如是兼除老病死者，菩薩之謂也。這個 「如是」， 就指前面 「勝怨乃可為勇」 這樣的人。 在佛法上來說，「勝怨」 是什麼呢？ 就是你自己觀察自己還是個有病的人，「有疾菩薩」， 是有病的人，就是你還有煩惱沒有斷，你要修學聖道，同時你要有慈悲心，「兼除老病死」。「兼」 這個字， 儒書上說 （《 孟子 ． 盡心上 》）：「窮則獨善其身， 達則兼善天下」， 獨和兼是相對的，「獨善其身」、「兼善天下」， 所以 「兼」 這個字， 就是慈悲、 普遍地利益眾生， 叫做 「兼」。 現在你自己要修學聖道， 這位有疾菩薩自己要修學聖道，同時你要有慈悲心，要饒益一切眾生，滅除一切眾生的老病死的怨敵，這才可以稱之為 「菩薩」。 如果你自己獨善其身， 自己滅除去煩惱了， 那你還不能稱之為菩薩的。
，這是一個譬喻；「如是兼除老病死者，菩薩之謂也」，這是合法。這可見是說，我們自己要觀察自己是個有煩惱的菩薩，煩惱是我們的 「怨」， 就是所謂 「病本」， 要用無相的空慧破除這個虛妄分別， 叫 「勝怨乃可為勇」， 是這個意思。 那麼對眾生來說， 眾生對於虛妄分別不感覺到有什麼不對，但是有老病死是不高興，老了是不高興、有病也不高興、不高興死，感覺老病死是他的 「怨」， 是他的怨家。 菩薩要破除眾生的怨家， 這時候才可以稱之為菩薩的。
彼有疾菩薩應復作是念：如我此病非真非有，
眾生病亦非真非有。這是第三科 「以智淨悲」。 第一科是 「修智修悲」， 第二科 「結歎顯勝」， 現在第三科 「以智淨悲」。 這個慈悲心不清淨 （是有慈悲心， 慈悲心不清淨） 怎麼辦呢？要用三空的智慧清除去慈悲心上的汙染，使令這個悲心清淨，是這樣意思，「以智淨悲」。 分兩科， 第一科 「以正智觀自觀他非真非有」， 也就是先說明這個智慧，用智慧來清淨自己的慈悲心。什麼叫做智慧呢？這以下說這句話。「彼有疾菩薩應復作是念」， 維摩詰居士又對文殊師利菩薩說了， 說是那位有病的菩薩「應復作是念」， 他還應該這樣觀，「作如是念」實在就是作如是觀。「念」， 就把所緣境分明地顯現出來， 叫做 「念」。 把所緣境現出來幹什麼呢？就是作觀。誰來觀呢？就是智慧。怎麼樣觀呢？「如我此病非真非有， 眾生病亦非真非有」： 這是觀察自己也同於他人， 他人也同於自己， 大家都是有病的人， 就是這個意思。「如我此病」， 譬如我現在身體有病， 這個病 「非真」： 不是真實的， 它是因緣有的， 它就是會變化、 會消滅了，由無而有、由有而無，它就是不真實，非真。因為因緣所有的法，它也隨著因緣的變化而消滅了，所以它不是真實。若真實有，就不能消除了，它是永久存在了。「如我此病非真」， 不是真實有， 是如幻如化的， 如夢中境、 如水中月， 不是真實的， 這叫 「非真」。「非有」： 用自性空來觀察， 病就不可得了，觀察病的自性是不可得的， 在自性空裡面沒有病可得， 叫做 「非有」。「非真」：觀察病是如幻如化的，「非有」： 觀察病是畢竟空的， 是這個意思。「非真」 就是先是假觀，「非有」 是空觀； 先修假觀、 後修空觀， 那麼這就是智慧。 觀察這個病是 「非真非有」， 這就是智慧。
：我的病是這樣子，眾生病亦復如是，也不是真實的，是如幻如化的，觀察它自性是不可得的，在自性不可得裡面沒有病，所以叫做「非有」， 也是空的。 那麼這個菩薩應該這樣觀察， 這就是智慧。下面第二科 「用之淨悲」， 用這個智慧來清淨自己的慈悲心。 分兩科， 第一科 「除愛見淨於悲心」， 就是滅除愛煩惱、 滅除去見煩惱， 使令自己的慈悲心清淨。 又分兩科， 第一科是 「正教淨悲」。
作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。作這樣的觀察的時候，觀察我自己的病是因緣有的，是自性空的、畢竟空的。觀察眾生病也是因緣有的，就是不真實；觀察它是自性空的，就是病也不
可得。作這個觀的時候……，但是這個觀若是成功了的話，就是不會有愛、見煩惱出現的。但是你這個觀，若初開始作如是觀，觀還沒有成功的時候，雖然你觀一切法空，但是你的愛煩惱還會出來、你的見煩惱也會出來；修觀沒有成功的時候，就會有這個問題。那麼菩薩觀一切眾生有病、很苦，就發起同情心，想要滅除一切眾生的苦，有這種心，但是你真實接觸一切眾生的時候，你那個智慧沒有力量，看見眾生，滿意的就會有愛、不滿意的就會憎，有愛憎，就會有這個問題。 你這個觀的智慧不夠的時候， 也還：「我是菩薩， 我能度化眾生； 你不是菩薩， 你不如我！ 」 就是我見也出來 （我也出來）、 愛煩惱也會出來， 但是同時也有點悲心的，也不是沒有悲心。所以這個悲心和愛煩惱、見煩惱在一起，你這個慈悲心不清淨，不清淨。「作是觀時」， 若你的觀沒有力量的時候， 這個慈悲心是不清淨，「即應捨離」， 你應該馬上地覺悟自己， 要棄捨這愛、 見的煩惱， 使令這個慈悲心清淨。要棄捨這個愛、見，這是這樣意思。這可見，佛菩薩說法非常真實，眾生是有這個問題的。這句話是「正教淨悲」，正式教這個有疾菩薩要清淨自己的慈悲心。下面第二科是解釋。
所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。這解釋。為什麼要棄捨愛見的煩惱呢？為什麼要這樣子呢？「菩薩斷除客塵煩惱而起大悲」， 因為菩薩要度化眾生的時候， 要斷除客塵煩惱， 要把這個煩惱清淨出去，不可以保留自己的煩惱不斷、用煩惱去度化眾生，這件事是不合法的。客塵煩惱這個「客」是什麼意思呢？「客」就是對主說的，這個人家有個主人， 外邊有個客人來， 有主、 有客。「塵」， 就是指我們的煩惱說。 我們的煩惱，不是我們內心裡面固有的東西，是因為外邊的境界和我們的心接觸了的時候，心裡面虛妄分別，這煩惱才現起來。就像這個人家的主人，在這裡沒有客人，但是後來客人來了，客人從外來的，是這個意思。那麼這個意思，這個話這麼說，說我們的心本來是清淨的、沒有煩惱，因為你虛妄分別，煩惱才有的。但這件事從什麼時候開始的呢？無始以來就是這樣子。若是這樣說， 說是 「一切眾生皆有佛性」， 就是這畢竟空性 ── 佛性者， 就是畢竟空的意思。我們色受想行識都是因緣有的、都是畢竟空，這個畢竟空性從久遠以來一切眾生都是有的， 那麼也可以說這就是 「佛性」。 但是你這個虛妄分別的煩惱和你這個佛性，也是久遠以來就有，不分先後；不能說先有佛性而
後來有煩惱，也不能說先有煩惱後有佛性，它們是平等一樣、不分先後的。可是這個煩惱終究有一天，你若是遇見佛法了、修學聖道，終究有一天把它滅除了；但是畢竟空性不可以滅除，它是永久在那裡。說是來了客人，什麼時候來的？你找不到以前什麼時候來，但終究有一天這客人他走了，他不在這裡。這主人才在這裡常住，客人終究有一天他走了。表示我們內心的煩惱，只要你肯學習佛法、 努力地修學止觀， 終究有一天煩惱是消除了， 所以叫做 「客」。 是這樣意思。菩薩是 「斷除客塵煩惱」， 斷除這個煩惱，「客塵」 就是譬喻煩惱的， 菩薩要用清淨心度化眾生，要用清淨心學習無量佛法、清淨心教化眾生，所以要斷除煩惱、而生起大悲；不能用染汙心度化眾生 ── 那算是菩薩嗎？ 那能算是菩薩嗎？ 所以應該是你要作如是觀， 你若起了 「愛見大悲」， 你就應該棄捨這愛見煩惱， 這樣意思。 這是 「正教淨悲」。下邊第二科，明淨悲的利益，
。「除愛見淨於悲心」這是第一科，下面第二科， 明淨悲的利益。 分兩科： 第一科 「有不厭常化之益」， 第二科 「有離縛解他之益」， 有這兩種利益。「不厭常化」， 菩薩在三界裡邊長時期地教化眾生， 心裡面不厭煩這件事， 不感覺到辛苦， 有這樣的好處。 分兩科， 第一科「舉損顯益」。
愛見悲者，則於生死有疲厭心；實在這也等於就是解釋， 為什麼要棄捨愛見呢？ 「愛見悲者」： 與愛見煩惱在一起活動的慈悲心有問題。 有什麼問題呢？ 「則於生死有疲厭心」： 他在生死輪迴裡面教化眾生，心裡面還會感覺到疲倦，會感覺到辛苦，那就「我不要度化眾生，我要入無餘涅槃了！」這個大悲心就沒有了，就是有這個問題。這個意思，假設若沒有愛見，那你就能長時期在生死的世界教化眾生了，因為你不感覺辛苦。有愛見悲，還有個什麼問題呢？就是「哎呀！這個眾生很好、 很歡喜， 度化這個； 那個眾生我不高興， 我不度他」 ── 就有親疏的問題，也會引起各式各樣的煩惱。煩惱來了，你有愛見，你忍不住，你的菩提心就退了， 所以就有這個問題。「愛見悲者， 則於生死有疲厭心」： 要長時期在眾生的世界生了又死、死了又生，你忍不住；你一有愛見、你一有所得，你沒能觀一切法空，你這個智慧、這個忍力不夠，你就會退菩提心的。
這是 「舉損顯益」， 就是有 「愛見悲」，「則於生死有疲厭心」， 這是 「損」；那麼反過來，若沒有愛見悲，你就不會有疲厭心，你就會長時期度化眾生，那就是有「益」了。
若能離此，無有疲厭。這是說到，有利益，就不會有損害了。若是你能夠修我空、法空、空空，破除去愛見的煩惱，那你度化眾生、無眾生可度，也沒有怨親的分別，雖然有種種的煩惱、有種種的苦惱，你心裡面不介意這些事情，你就不會退菩提心，你會繼續地度化眾生， 像 《 金剛經 》 上： 度無量眾生，「實無眾生得滅度者」 這樣意思。 所以 「若能離此， 無有疲厭」。
在在所生，不為愛見之所覆也。這是 「有離縛解他的利益」， 這以下分四科， 第一科先 「正辨」 有離縛解他之益。「在在所生」： 在在就是處處， 在此處、 在彼處， 你受生的時候， 你在這裡做人、或者在那裡做人。菩薩度化眾生，多數是在人間，有的時候也可能在欲界天，有的時候也可能在色界天，但是多數是在人間；在人間，有的時候在這裡、 有時候在那裡， 處處。 在那裡受生得一個生命體的時候，「不為愛見之所覆也」， 你滅除去了愛煩惱、 見煩惱， 你就沒有愛煩惱、 見煩惱的障礙了， 它不會來蒙蔽你，使令你的智慧開發、得大自在。這是說你自己若離了愛見，就沒有這些愛見的苦惱、繫縛。
所生無縛，能為眾生說法解縛。說是你在一個地方受生了，你是一個聖人的身分，沒有愛煩惱、見煩惱的繫縛。「能為眾生說法解縛」： 那你是一個聖人， 有戒定慧的莊嚴， 你有堪能性、有這個能力，能為眾生宣揚佛法，解除眾生的煩惱縛，你有這個能力。若是你不去修學我空、法空、空空的智慧，不能滅除愛煩惱、見煩惱，那你和一般凡夫一樣，你不能夠為眾生說法度化眾生的。
如佛所說：『若自有縛， 能解彼縛， 無有是處；
這下邊第二科 「引佛說證成」， 引佛說的話來證明這個道理是成立的。 就是維摩居士這麼講了， 當然可能有人認為不同意，「你的說法我不同意」， 維摩居士就是引佛說為證。是佛所說：若自己有煩惱縛，能解彼眾生的縛，「無有是處」，沒有這個道理。就是你自己要滅除煩惱，滅除煩惱才有智慧，有智慧才能為眾生說法，能解眾生縛。如果你不滅除煩惱，你自己有煩惱，你就沒有這個能力了。
若自無縛，能解彼縛，斯有是處。』若你自己修學戒定慧、修學止觀，滅除去愛煩惱的繫縛、滅除去見煩惱的繫縛。這兩種煩惱，以見煩惱為根本。見煩惱、愛煩惱：愛煩惱我們可能還容易感覺到，有了愛的時候，就知道這是有煩惱；實在來說，煩惱最厲害的是見煩惱，是我！所以斷除去我見以後，就算是不特別用功，也很快地就會把愛煩惱斷掉了 ── 經論上是有這樣的說法的。所以「若自無縛，能解彼縛，斯有是處」。這是 「引佛說證成」。 下面第三科 「結勸捨縛」。
是故菩薩不應起縛。所以菩薩不應該不修學止觀，放縱自己的思想，隨時地生愛煩惱、隨時生起我見的煩惱， 不應該這樣子，「是故菩薩不應起縛」。 從這些文句上看出來，很明顯地，我們佛教徒初發菩提心的時候，應該自己修止觀，不應該立刻地做大菩薩去教化眾生，不應該這樣做。這地方說：你自己有縛，能解彼縛，無有是處！這地方很明顯是這樣子，但是我們今天的佛教不是這樣的。
何謂縛？何謂解？
，說明繫縛和解脫的相貌。這分兩科，第一科「問其縛解」。「何謂縛？ 何謂解？ 」 怎麼叫做繫縛？ 怎麼叫做解脫呢？ 這是問。這下邊回答這個問題。 回答問題分兩段： 第一段 「約禪定之行以論縛解」，約禪定來說什麼是繫縛、 什麼是解； 第二科， 約二慧， 就是 「約智慧論縛解」。約定、 約慧這兩個解釋這個縛、 解。「何謂縛？ 何謂解？ 」
貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。
這是「約禪定」說。得到了禪定的人，這個禪定裡邊有滋味，就是有很重的輕安樂；有了輕安樂的時候，這個得定的人他愛著這個輕安樂，常常入定享受這個樂， 就是 「貪著禪味」。「是菩薩縛」， 這就是菩薩的繫縛。那麼這個地方，譬如說我們靜坐，我們心裡面也沒有昏沉、也沒有妄想。沒有妄想， 心裡面是寂「靜」的； 沒有昏沉， 心裡面是「明」了的 ── 明靜而住，但是沒有什麼輕安樂，欲界定是這樣子，欲界定是沒有輕安樂的。但是你繼續精進地靜坐，忽然間就有輕安樂，那就是未到地定。我們從欲界定到未到地定，感覺這個輕安樂也是很好、很殊勝。但是若由未到地定到初禪的時候才知道，初禪的輕安樂是更厲害！ 現在這裡說 「貪著禪味」， 不是指未到地定說的， 是指初禪、初禪以上。那麼你得到色界四禪的時候，你貪著禪味；你若得了無色界的四空定，也貪著那裡的定樂，這還是指凡夫說。如果說是你斷了愛煩惱、斷了見煩惱，你有禪定，那是無漏的禪定。無漏的禪定，譬如說阿羅漢，譬如說三果聖人，可以入滅盡定，四果那是觀練熏修，那是無漏的三昧在那裡面。阿羅漢他沒有三界內的愛煩惱、見煩惱，但是他還有所知障，他還是有點問題；乃至到得無生法忍的菩薩， 一直到沒有成佛以前， 都還有煩惱， 有所知障的煩惱， 也都是「貪著禪味是菩薩縛」， 這樣子。
：「方便生」這句話， 在《 大智度論 》上有個解釋，《大智度論》說，譬如說這個菩薩他得了色界四禪、得了無色界的四空定，但是他還是人間的人，他命終死了的時候，他如果不用方便，他就生到色界天、無色界天去了。那怎麼樣才不到色界天、無色界天去，還在欲界呢？要有方便，他就是相似地動一點欲心，這個菩薩動一點欲心，那麼他就不到色界天、無色界天，還來人間，還來人間又有父母、又有生命體。以如是方便，就生到可以弘揚佛法、教化眾生的地方去。他在這個地方可以栽培無量無邊的功德，可以莊嚴淨土， 可以成就眾生， 那麼這就是菩薩解。 就是這個意思，「以方便生是菩薩解」。這樣子，若是菩薩本身逐漸地修學止觀，斷除去煩惱障之後，又斷除去所知障， 這樣子， 他就不是「貪著禪味是菩薩縛」了。 假設你現在得到色界四禪，你若不修四念處的話，當然你一定是貪著禪味，自然是這樣子；你若修四念處，就破去貪著禪味的問題了、破去這些執著。所以這些菩薩繼續地修空觀的時候，破除這一切的貪著禪味的問題， 那麼他就是 「以方便生是菩薩解」， 這個菩薩就是解脫了。
又無方便慧縛，有方便慧解，無慧方便縛，有慧方便解。下面是第二科，第二科是「約二慧來論縛解」。分兩科，第一科先「開四門」，先標出來這四條：「無方便慧縛」 這是一種，「有方便慧解」 是一種，「無慧方便縛」，「有慧方便解」。 天台智者大師說， 方便和慧：「慧」 是根本智，「方便」 就是權智；「方便」 是權智，「慧」 是實智， 權實二智， 這是兩種智慧。 前面兩句「又無方便慧縛， 有方便慧解」， 這是說慧的縛解； 下面 「無慧方便縛， 有慧方便解」是權智的縛解。權實二慧（不同）論縛解。這是標章，下邊加以解釋。
問：師父慈悲！現在有一個問題，就是說我們修四念處，是要了生死，那我們修不淨觀，不是為了厭惡生死、遠離生死；但是如果是菩薩的話，這裡說，應該對生死沒有疲倦、厭惡的心。那如果發了無上菩提心的人，是不是就不應該去修四念處？答： 這裡說 「沒有疲厭」， 是他用空觀， 他修空觀， 觀察生死不可得， 色受想行識不可得、眼耳鼻舌身意不可得，不可得亦不可得。這樣的智慧現前的時候，你超越了生死的境界，是這樣。我們現在，怎麼叫做空觀？ 還是模糊！對於空的意義還在模糊，還不是太會修空觀。那麼我們現在為什麼要修不淨觀，因為現在我們心裡有欲，要用不淨觀來對治內心的欲。把這個欲能夠調伏了，並沒有斷，欲還是在，但是不動了；不動了，它就不障礙我們修止觀。這時候我們再不斷地學習，知道怎麼修空觀、怎麼修無常觀、無我觀，經過了學習以後，知道怎麼修。而這時候因為修不淨觀，把欲的障礙破除了，這時候才修空觀、修無我觀，是這樣意思。我們不能和這個菩薩相比， 因為他們已經 「以無所受而受諸受」， 達到這個程度了；我們沒有達到這個程度，所以我們也應該修不淨觀，應該修四念處 ── 和菩薩不同。 菩薩他到了這個程度， 他有可能會退大取小， 入無餘涅槃， 有可能是這樣子。 所以要 「無所受而受諸受」， 要他發大悲心， 是這樣意思。我們現在的程度，這個出離心還都不是太強，有小小，有小小出離心。如果我們若不修不淨觀，我們可能會一點出離心都沒有了，就跑到欲裡面去生活，不願意在無欲的境界生活。所以為了使令出離心逐漸逐漸強大起來，一定要修四念處，破除障道因緣，我們的程度是應該這樣子，和這裡面這個有疾菩薩「以無所受而受諸受」這個不同，是不一樣的。問：師父！就是說，我們現在的程度就是出離心不夠，所以要修四念處。這個文裡面這個菩薩他的問題跟我們不一樣。
答：不一樣。問：他的出離心已經很飽滿了。答：他不但是出離，他有可能會度化眾生感覺到苦，眾生難度。問：他要入無餘涅槃。答：他有可能會入無餘涅槃。問：所以他的問題跟我們不一樣。答：我們和他的問題不一樣。下文還有解釋，這地方當然還有一些事情的。這地方還有些差別事情，在下文有解釋。問：謝謝師父。
問： 長老慈悲！ 剛剛提到：「我既調伏， 亦當調伏一切眾生。 但除其病， 而不除法。」這個「法」字，請長老慈悲再為我們詳細解說一下，就是說：要除眾生的病嘛，但是不除的部分是哪個部分？答：不除的部分就是色受想行識、眼耳鼻舌身意這一切法。除病，只是提到病的根本，就是這一念虛妄分別心；其他的都不用管，其他的這一切的事情，這一切的惑業苦都不用管。只是他一念的虛妄分別心，虛妄分別心也算煩惱之一，但是是煩惱最微細的部分，只是把這一部分滅除了；其餘的一切問題也都解決了，所以你不用去管它，不用去滅除它；只是除掉了虛妄分別的病本就可以了，這表示度眾生不難的意思。因為初發心，我們在凡夫的時候，小小地學習了佛法，弘揚佛法，還不知道這件事。若是他們道力高了的時候，他們發大悲心去弘揚佛法、去度眾生的時候， 他才真實地知道了眾生難度， 他容易退大取小 ── 眾生難度， 不度了，我入無餘涅槃好了！ 所以現在這裡表示，度眾生只是滅除眾生的虛妄分別就夠了，其他事情都不要管，只是這樣意思，表示度眾生不難的意思。《 摩訶般若波羅蜜經 》也說到這件事， 就是我們自己用功修行， 也應該知道一些消息：修行不容易；其實度眾生的時候一樣，也是不容易。這一念心，你調伏它、叫它清淨不容易。因為這煩惱有兩種：一種是分別煩惱、一種是俱生煩惱。這個分別煩惱我們把它解決了；那個俱生煩惱，不容易！ 就是你不自覺地這煩惱就來了，這不容易的。「但除其病， 而不除法」， 這個 「法」 就是一切因緣生法， 就是簡單這麼說。一切因緣生法都是本性空的，所以從這一方面說，也不用除；它本來是自性空的，你不用除，是這樣意思。