於身命財，起三堅法；「於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，
，這是維摩居士開示善德長者子法施之會，就是修學各式各樣的法門。「於身命財， 起三堅法」： 就是所有的佛教徒， 對這無常的身命財應該有厭離心，但是還要假藉身命財，來發起成就三種堅固的身命財，就是無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，要常常這樣努力。
於六念中，起思念法；「六念」： 就是念佛、 念法、 念僧、 念戒、 念施、 念天。六念裡邊 （我們曾經說過），「念佛」 就是念佛的功德， 要有現成的文句，依據現成的文句去思惟佛的功德，這是念佛。在《大品般若經》上也說到，念諸法實相就是念佛。「念法」： 念法， 念第一義諦也是念法， 念苦集滅道、 十二緣起、 六波羅蜜這都是念法。其中有一樣應該提出來的，就是我們如果能夠於苦集滅道修學現觀， 修這個現觀的法門， 那麼現在就能成就現觀！ 這是 《 阿毘達磨法蘊足論 》，是大目犍連尊者造的這部論，那上特別提到這件事。就是你現在能夠學習苦集滅道的現觀法門，你現在就能成就。這件事我們也很少、好像很少讀到這樣的法語。這樣的法語表示什麼意思呢？就是現在就可以成就聖道！你現在修學聖道，現在就能成就，就是這個意思。若是我們能夠這樣念法，我們的信心就會強， 就會增長、 就會增上、 就會強大起來， 這是「念法」。（念佛、 念法、 念僧。 ）「念僧」： 僧有凡夫僧、 有聖僧， 這裡念僧當然是念聖僧， 就是已得聖道的四眾弟子。連在家居士（在家的優婆塞、優婆夷）也在內，只要得聖道了，就名之為 「僧」。 那麼出家人沒得聖道也名之為僧； 但是得聖道以後， 那是聖僧，才可以算是 「念僧」， 是所念的所緣境。 也是， 念僧的戒、 定、 慧、 解脫、 解脫知見；念這個初果、二果、三果、四果，乃至一切得無生法忍的大菩薩，那麼這叫 「念僧」。 其實我們若這樣念， 也會有增上聖道的作用。 因為你若常常念：什麼叫做聖僧？那無形中，什麼是凡夫僧就知道了。這樣子，就能夠勉勵自己努力地修學聖道。如果你心裡面不念這件事，那就是另一回事了。念佛、 念法、 念僧， 還有 「念戒」： 念所受持的這個戒法 ── 攝律儀戒、 攝善法戒、攝眾生戒。這個攝善法戒，我們通常就說是「眾善奉行」就是攝善法戒。當然這樣講是對的，但是我們看《瑜伽師地論》上解釋：修止觀就是攝善法戒！修止觀是攝善法戒裡面的一條。但是我們若不讀這些經論，就不知道這些事情。
念佛、 法、 僧、 戒， 還有個 「施」： 這個施就是要有慈悲心， 慈悲心做一些利益他人的事情。譬如我有財，我能夠布施，那是施。但是你身體有力量，也可以做布施。譬如說是在大殿、禪堂、僧伽藍內維持清潔，你掃掃地，這也叫做布施。這樣看出來，六念裡面加一個施，就是修福也是很重要的。你不修福，不修福也有問題。我們看那個優波鞠多尊者的傳，有人遠遠地來，不遠千里而來，請他教怎麼怎麼樣修禪， 向他學習禪。 但是優波鞠多尊者說：「你要聽我話， 我才可以教你學禪。 」 說：「是的！ 我聽你話。 」 說：「現在你給我做監院， 給我管理這寺院的一切事情；給我造一個僧寮，你去給我化緣、造僧房。」他本來就是在大眾僧裡做這個事，現在到這兒來，優波鞠多尊者還叫他做這個事。當然這可能（我們推測那個意思）有兩個意思。一個是優波鞠多尊者當時這個寺廟裡邊，需要有一個人來負責這件事，那麼他來，正好叫他做。也可能這是個原因，缺人，就讓他做。第二個原因，他的福報不夠，他的福力不夠，沒有堪能性得聖道。得聖道是靠智慧，但是也要有福報的支持。如果福力不夠，這個智慧也不行，所以也要去增加福報，增加福。那麼這裡面說這個施，我看也就是有這個意思。佛、 法、 僧、 戒、 施， 還有個 「天」： 念天上的人。 天上的人為什麼能生到天上去呢？ 就是他在人間的時候有布施的功德， 而且有戒。「欲界天」 就是他還要有戒， 他就可以生天。「空居天」就是要有多少定， 那就是欲界定了。 施、 戒、定， 若 「色界天」， 要有施、 要有戒、 要有色界禪定， 可以生到天。那麼這個比丘、佛教徒，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天的時候，就會來反省自己：我現在我的施，功德具足不具足？我的戒的功德具足不？我的定的功德具足不？那麼就會知道：那麼你有所不足，你要趕快努力，將來你要生天也很容易，生到佛世界去也比較容易。所以，「於六念中起思念法」： 佛教徒你常常地、 有的時候要拿出來時間修這個六念，思惟佛、法、僧、戒、施、天，常常要思惟。這樣子，一方面可以使令自己心清淨，沒有這些雜染的思惟，可以把它擋住了，心裡面清淨。第二、也能加強自己的努力。如果是念佛、法、僧、戒、施、天，念第一義的話，那就是修止觀了。 所以，「於六念中起思念法」： 要常常地現起六念的思惟法， 常常這樣思惟觀察。這也是我們初發心修學聖道的人必須有的一個法門。
於六和敬，起質直心；這六和敬是我們出家人非常重要的事情。
，就是身、口、意這三種和；另外還有戒、見、利。這個戒、見、利，是一個大家和合無諍的基本。
「戒」： 就是大家共同地遵守同樣的戒律， 並不是說我可以不持戒； 沒有這回事兒！大家都是同樣地學習這個戒。「見」： 就是大家同學習佛法， 學習這個緣起論 ── 「此有故彼有， 此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅」，思惟這個緣起，能達到第一義諦去。這是見，你要有這樣的思想。這個思想，大家是共同的，只要是佛教徒都應該學習這樣的思想，那麼在思想上就沒有衝突。戒、 見、 利，「利」： 就是財利。 就是衣、 食、 住， 衣食住就是財， 這要能夠公平地處理。這三樣能夠沒有問題，大家就容易和了。表現在「身」體上，也容易同住，同住在一起也可以。「口」： 大家說話的時候， 也不會有衝突。
：說是不說話，不說話內心裡面也都是喜悅的。那麼這就是「六和敬」。「起質直心」： 就是我們出家人要起質直心， 對於這方面要有真誠的意念，彼此間有誠實的恭敬心，不是虛偽的。我對你有恭敬心，你對我也有恭敬心，這樣子就能和。大家在思想上沒有壓力，靜坐的時候會減少掉舉、減少散亂，那麼也自然會減少昏沉，就容易得聖道了！這是 「於六和敬， 起質直心」， 就是從根本上就不要有成見。 根本心裡面就有一個意見：我要對付你怎麼的，那就不行了！這個六和敬這件事不具足了。從內心裡面有誠實的六和敬的思想，而也表現在事實上，這樣子才是一個僧團。
正行善法，起於淨命；這個 「正行善法」， 什麼叫做正行？ 就是佛教徒一定要修學戒定慧， 那麼這就是善法。你學習、你實際上有這樣的行動，修學戒定慧。「起於淨命」： 這個 「淨命」 是什麼呢？ 就是經濟 ── 這個衣食住的來源要清淨。我為了修學聖道去和人化緣；這個衣食住的目的為了修學聖道，我用這樣的動機去做這件事，這件事做成了的時候，也是這樣做，也的確是修學聖道，修學聖道吃這口飯，這個衣食住都是這樣子，這樣這個生命就是清淨的。如果你嘴說是為了修學聖道和人家化緣， 化來緣不是修學聖道， 那就叫做 「邪命」，那就是不清淨了！不清淨的。「正行善法， 起於淨命」： 雖然這件事也是通於一切的佛教徒、 在家居士。所有的佛教徒當然是相信因果，相信因果的。這個財，這衣食住、人的生活所必須的，但是容易在這裡面有很多的過失，所以我們出家人的戒律上叫做「不淨財」， 這個財上面加個不淨， 就是那個財是有問題了。 現在說 「淨命」 就是淨財，不是非法取來的財。
本來有些地方說到， 在家居士要注意這件事， 注意你這個「財」要合法； 如果不合法，我不要！ 這個不義之財，孔夫子說：「不義之財於我如浮雲！ 」那麼，佛在經律論裡面告訴我們，的確是對於這個財要注意，不要在這裡面有一些非法的事情。 而出家人要注意 「正見」， 注意正見。 你初開始沒有學習過佛法， 你的思想不可能是契合佛法的真理的，不可能是這樣子。若是學習了佛法以後，然後你努力地來調整自己，那麼有可能你的思想是正見，有可能是這樣子。如果完全不學習佛法，那是怎麼回事兒？那就也可不想而知了，不想也可以知道了！這是分別說， 在家居士應該注意 「正命」， 出家人應該注意 「正見」。 但是我感覺我們現在的出家人，那和古代有點兒不同。現在的出家人也要注意「正命」；不但是要注意正見，也要注意正命的，那才可以。那這樣說，還是就是普遍地說好了：在家居士也要正命、也要正見；出家的法師也要正命、也要正見才可以。「正行善法， 起於淨命」。
心淨歡喜，起近賢聖；「心淨」： 就是對於佛法僧有清淨的信心， 那麼就會淨， 心就會清淨。 那麼這是初一步的說法：我相信佛、相信法、相信僧，因為有信心的關係，這心就會清淨。「淨」 這個字 （或者淺白一點講） 就是沒有疑惑心； 我對於佛法僧不懷疑，我是真誠地相信，那你的行為也一定是清淨了。這是一個說法。其次， 我們這個心因為經過了 「六念」、 經過了 「六和敬」、 經過了 「正行善法」， 我們這時候這個心應該是達到了證悟到第一義諦的境界， 與第一義相應，就是 「直心是道場」 那個 「直」， 那個時候心是清淨的， 就是沒有汙染。 心若是證悟了第一義諦，小乘說就是初果；大乘就是初歡喜地，大乘佛法就是初歡喜地， 達到這個時候， 心裡是歡喜的， 所以叫做歡喜地。「心淨歡喜」 就是這樣意思，所以它就連接起來：心淨，他就是歡喜的，心裡面快樂。這快樂有幾個原因，原來初開始修學聖道的時候，我的目的是想要見到第一義諦的，後來我用功修行的時候，那要費多少辛苦！ 千辛萬苦，忽然間成功了！你看！ 你當然心裡歡喜， 所以 「心淨歡喜」， 這是一個。第二個原因，與第一義相應的時候，心裡有法樂。譬如說我們沒有得禪定的人，這個身體也不感覺到有什麼好，若是沒有病痛、身體健康，頂多就是輕鬆了一點就是了；但是你若得了禪定，有輕安樂，輕安樂來了！若是你見到第一義諦，那裡也有法樂！所以，現在這個「心淨歡喜」也有這個味道，應該有這樣的意義的。
「起近賢聖」： 這個 「近賢聖」 怎麼講呢？ 我們念阿彌陀佛， 迴向往生阿彌陀佛國，「願生西方淨土中， 九品蓮華為父母， 華開見佛悟無生， 不退菩薩為伴侶！ 」 最後這一句，「近賢聖」 就是 「不退菩薩為伴侶」 的意思， 就是你和這些聖人在一起了， 大家都是朋友了， 所以叫做 「近」。「近」 就是大家很近、 在一起； 如果很遠， 你就不知道了， 就見不到了。 所以 「起近賢聖」， 就是你要證悟聖道，你才能和聖人在一起，這話就是這麼意思。「心淨歡喜，起近賢聖」這裡面也有個意思，說是我去看我師兄、看我師弟，我去看我的同學、我看我的師長，我去看我父親、看我母親，這因緣也不是很難的事，見面就看見了。但是我們念觀世音菩薩、念文殊菩薩、普賢菩薩、我們念本師釋迦牟尼佛， 只是念名號 ── 你看見他？ 不行！ 你想看見他， 不行的。那若想看見他， 怎麼辦呢？ 「心淨歡喜」， 你若見到第一義諦， 那你就和這些人都在一起了 ── 你想見觀世音菩薩也可以，你見彌勒菩薩也可以，你見阿彌陀佛都可以，這話是有這個味道的。佛菩薩並不是隱藏起來不給我們見，不是；但是就是我們凡夫的虛妄分別的境界是另一個世界，和佛那個沒有虛妄分別的世界是又一個世界，它無形中它就好像中間有一道牆似的，就是佛菩薩在這裡，你看不見。 說是我們若想要見他， 怎麼辦呢？ 「心淨歡喜， 起近賢聖」， 就是要這樣子。第一義諦是一切聖人的住處！ 有的經論上說：「生如來家」。 佛以什麼為家呢？就是第一義諦。你現在也到第一義諦了，就是和佛在一處住了，所以也會看見佛、也會看見菩薩、看見這一切的聖人，都會看見。所以，這也等於是解答了一個問題：我們為什麼看不見佛菩薩呢？這問題就是在這裡。當然， 佛菩薩也給我們一個方便。 譬如說有個無著禪師（文喜禪師）到了五臺山去，看見一個放牛的老翁，見見面、談談話；等到要走了，才知道這個老翁是文殊菩薩！那這是什麼意思呢？就是文殊菩薩和他是有特別因緣，但是不能以文殊菩薩的那個真實的面目和他見面，不行！ 那有困難；就是現一個化身。當時不知道，不知道他是文殊菩薩，這時候可以勉強地可以見面。你若到普陀山也是一樣，你想真是看見觀世音菩薩，那不行！不容易。所以，若真是想要看見佛菩薩， 就是 「心淨歡喜， 起近賢聖」， 你若到這個程度， 可以了。我們沒得聖道的人，尤其是還不修止觀的人，對於佛法的信心總是在那裡搖動，不可能有一個堅定的信心，不可能的！不修止觀的人是不行的。那麼，這個時候還有南傳佛教的學者也會亂說話，說北傳怎麼怎麼的，就是這樣講。我們不修止觀的人、也並不深入經教的人，你那點小小的信心能維持得住嗎？我感覺很難，很難維持得住的。現在這裡告訴我們好消息：「心淨歡喜，起近賢聖」，
一切的問題都解決了。但是，這個事兒也就是不容易！就是要努力，要努力才可以。
不憎惡人，起調伏心；這也是。 不說 「不憎善人， 起調伏心」， 沒有這句話， 因為人家是善， 我們應該生恭敬心，就不會憎惡他、恨他，沒有這件事。只有對惡人，我們容易「啊！這個人怎麼這樣這樣子 … … 」， 就是憎惡他。 但這件事， 在佛法的態度上應該怎麼樣？不要，你不要憎惡惡人。但是我們看見惡人心裡面就會有憤怒、就不高興了， 怎麼辦呢？ 「起調伏心」： 要把自己的不高興的心情要調伏； 你要用慈悲心來看那個惡人，不應該用恨來看他，那是不對的。你用恨，反倒是：他固然有問題、你也有問題了。所以，應該不要憎惡惡人，要調伏自己；你若憎惡他，你也變成惡人了。所以，你要調伏自己的不清淨心，要用清淨心、要用慈悲心、用慧眼來看這個惡人才可以的，那有可能會轉化那個惡人。你若用憎惡的心去面對他的話， 反倒是增加了很多問題。 所以，「不憎惡人， 起調伏心」。
以出家法，起於深心；我們昨天講過，這個「以」字當「為」字講。為了出家，要起於深心，應該是這樣意思。「以出家法， 起於深心」： 就是離開了這個煩惱的家、 來到佛法裡邊修學聖道的人， 修學聖道的人 「起於深心」， 你心裡面要深刻一點。 原來沒有出家以前的思想，也就是一般的凡夫境界；凡夫的境界就是在世俗諦上面虛妄分別，這是一個很淺薄的境界， 也是一個煩惱的世界。「起於深心」： 就是超越了虛妄分別！ 你要學習這樣子，你出家人要學習這樣子，你要這樣子來過出家人的生活，超越這些虛妄分別的境界。 這樣子， 那叫做 「深心」。我們停留在虛妄分別上做出家人，那是有一點 … … 我看是不及格了啊！ 是這樣意思。要超越這個名言相！虛妄分別就是名言的境界，在名言上虛妄分別，這樣子過出家人的生活，那和在家人一樣，和沒有出家一樣的。所以你要「起於深心」， 要發動自己努力用功，「超越假名」，「起於深心」 這樣意思。 這樣子你才出家， 你出家應該這樣做，「以出家法， 起於深心」。不過這個呢，這可見從經上這個法語來看，我們一直地停留在表面上，我們的思想停留在表面上的境界……說是在家人在社會上生活，為了生活，那當然就是這些事情：士農工商、榮華富貴，就是這些事情。現在出家應該放棄這件事， 要修學聖道， 那就是「起於深心」， 就是超越假名的境界！ 要這樣子。 但是，我們出了家，我們做的事情是已經符合了這句話的法語嗎？我看不是的！我們
都是頂多有一點慚愧心，還是對於佛法算是有所得的信心有一點吧，有一點慚愧心，拜佛、念經、或是念阿彌陀佛，這是很好、很殊勝了，很好的一個出家人了。但是，你還是停留在表面上，你的思想還在虛妄分別這地方活動。你不能夠達到 「深心」 的境界。 不能！ 所以 「以出家法， 起於深心」。
以如說行，起於多聞；「以如說行， 起於多聞」： 我的目的是想要如我所解說的、 所通達的佛法、所言說的佛法去修行，因此我去多聞、去廣博多聞、去學習佛法。如果我不是為了修行，我就是文字上學一學，然後我會講佛法、我也會寫文章，就到此為止 ── 那就是不及格了！ 就不及格的。 所以我們說是：「你為什麼來到佛學院來學習佛法？ 」 那麼你可能是說：「我要弘揚佛法。 」 這句話是對的， 弘揚佛法是對的，但是裡邊有多少問題。如果你不經過一番修行，你去弘揚佛法，真的嗎？真能弘揚佛法嗎？就還是有這個問題。「以如說行， 起於多聞」。 若是我們通常說：「我把藏經都看了多少遍了， 我也能講演佛法、辯才無礙，怎麼怎麼的」，但是不修行；不修行，那算是多聞嗎？能算是多聞嗎？我看那還是有問題。「以如說行， 起於多聞」， 這個 「行」 是什麼意思？ 就是改造自己的意思。我原來一肚子都是貪瞋癡，我現在把佛法也裝在貪瞋癡裡面，就去活動、去弘揚佛法 ── 我看， 有一點不符合佛的意思。 所以要 「行」， 要改造一下， 把這貪瞋癡取消了，然後再往裡面放甘露，然後你把這甘露再布施給別人，那也還算是好的， 應該是不錯的。「以如說行， 起於多聞」。
以無諍法，起空閑處；「以如說行， 起於多聞」， 這是聞慧， 從聞慧開始。「以無諍法， 起空閑處」，空閑處就是不是喧鬧的地方，就是寂靜處。我到寂靜處去幹什麼呢？不和任何人起爭論， 有這個意思。 到那兒幹什麼呢？ 專精思惟 ── 閑居靜處、 專精思惟，就是聽來的佛法，要經過思惟。我昨天和一個居士說話，我在這裡有一點敏感。我們說是把什麼什麼 … … 什麼一篇古文、或者《三國志演義》輸入到電腦裡面去，那麼我一按鈕，它就出來了、就可以用。現在我們學習了佛法以後，當然是聞所成慧；聞所成慧的時候，有什麼境界呢？就是你若是把這個本子一合起來，就不知道了；或者還知道小小，只是一少部分你還能記得住，多數都不大懂了，不知道。那麼現在要怎麼辦呢？佛告訴我們：聞所成慧之後，要有一個思所成慧。思所成慧是什麼意思呢？就是到空閑處專精思惟。專精思惟有什麼好處呢？就像那個電腦似
的，把那個資料輸入電腦裡面去。現在就是經過專精思惟，把佛法輸入到你心裡面去了，你會記住很多；你若不專精思惟，你記住得很少，就是沒能夠輸入到你心裡面去。
：我們初開始學習了多少佛法、開了多少智慧，歡喜同人辯論，「我知道很多， 你不如我！ 」就是有勝負的心同人辯論。 現在這上面的意思說：不要辯論！你把你聽聞的佛法、你學習的佛法，到空閑處輸入你的心裡面去，現在用唯識來說：輸入到你阿賴耶識裡面去。譬如說年輕的時候，讀《古文觀止 》：「山不在高， 有仙則名； 水不在深， 有龍則靈。 」 也是經過念了多少遍，就輸入到心裡面；年紀很大了，隨時還可以念出來。就是經過多次的念誦，所以就輸入到心裡面。佛法也是，你要多次的專精思惟！ 尤其是佛教裡面講這個空的道理、無我的道理， 這個文句你要多思惟， 輸入到心裡面； 唯識的道理 ── 遍計所執性、 依他起性、圓成實性這個道理，你要專精思惟，放在心裡面。然後，你再「趣向佛慧， 起於宴坐」， 用修所成慧， 修所成慧的時候， 你不需要拿個本子， 你就可以修止觀了，是這個意思。你不專精思惟不行，不專精思惟不可以。但是有的學者他常常寫文章也好一點，他學過了以後，他又把心得寫出來，經過一番思惟 （你寫文章你要用心思惟的）， 他也是把裡邊的那一番道理的大概的意思，也都輸入到心裡面，也能記得住，他也容易講解。但是有的人多多地閱讀、多多地思惟、多多地寫文章，他心裡面也是有了很多的佛法，但是就缺少這句話：「趣向佛慧， 起於宴坐」， 缺少這句話， 就不能修止觀。 不能修止觀是什麼呢？你還是不能成為聖人。自己的貪瞋癡還不能夠有一個根本上的改變， 還不能， 還是不能的。「以無諍法， 起空閑處」。
趣向佛慧，起於宴坐；這個 「趣向」 這句話， 就是你有所希求 ── 我希望成就佛的智慧， 要 「趣向佛慧」。 那怎麼樣才能得到佛的智慧呢？ 「起於宴坐」： 你要到寂靜處去坐禪、修禪、修止觀。這樣說呢，「以如說行， 起於多聞」 這是聞所成慧；「以無諍法， 起空閑處」這是思所成慧；「趣向佛慧， 起於宴坐」 這是修所成慧 ── 聞思修三慧， 還是這樣意思。這實在是我們佛教徒修學聖道的一個次第。就是從聞所成慧開始，然後專精思惟， 然後修學止觀 （就是坐禪）， 這樣子就可以得無生法忍了！ 你就可以得到佛的智慧了。見到第一義的智慧就是佛的智慧；當然，佛的智慧是要有一切智、還要一切種智，這樣才算是佛的智慧。
我們若看這祖師的 … … 我們就明白點說，你若看那個禪宗的語錄，他說到最高的地方去，在那裡講出一段法語來；但是初開始那幾句話他不講，他就不講。但是我們現在讀這個經論，佛菩薩不是，佛菩薩就從那最淺的地方講，叫你容易明白，叫你可以容易開始用功修行；然後，由淺而深、由凡而聖！這樣子這件事，我們心裡面就舒服一點。光講那個最高的地方，但是我們怎麼樣才能到那兒去？就不說了。怎麼樣可以到萬里無寸草處去？他不說了，不說！「趣向佛慧， 起於宴坐」。
解眾生縛，起修行地。前邊是自己用功修行； 後邊說：「解眾生縛， 起修行地」， 還要有大悲心。 這可見若想要度眾生，先要把自己改造一番，然後去度化眾生，是這樣意思。這裡邊的情形呢， 前面是 「趣向佛慧， 起於宴坐」， 是坐禪； 坐禪成功了，你得到菩提的智慧了；這個時候你的功德沒有圓滿，你要繼續地用功修行，譬如說從初地、二地、三地、四地乃至到第十地，那麼「起修行地」就是這樣意思。 前面是由外凡到內凡： 由外凡，「以如說行， 起於多聞； 以無諍法， 起空閑處」， 這是外凡；「趣向佛慧， 起於宴坐」， 修止觀的時候， 這時候是內凡； 內凡，一下就是見道了。這個時候「解眾生縛，起修行地」，這個時候得無生法忍以後，可以發大悲心廣度眾生了。同時自己也一方面修行，同時也廣度眾生，解脫一切眾生的繫縛。什麼是繫縛？就是煩惱，煩惱繫縛一切眾生。那麼你本身一方面在止觀裡面修行，修行地這個「地」就是從初地乃至第十地，都是用功「修行」； 一方面自己用功修行， 一方面解眾生縛， 為眾生宣揚佛法， 解眾生縛， 也勸導眾生如是修行。看這個文上的意思：得聖道以後、得無生法忍以後，你廣度眾生。這文是有這個意思：你在聞思修三慧的時候，你自己用功，度化眾生的事緩一緩。看這個文上有這個味道。
以具相好及淨佛土，起福德業；這個時候把境界廣大了。你度化眾生的時候，你不能夠得少為足的，你要「起福德業」。 起什麼福德業呢？ 要具足 「相好」， 你要做種種的福德， 使令你能成就三十二相、 八十種好； 起種種的福德業來清 「淨佛土」， 做這個事情。 這個意思：我們凡夫的世界，是個苦惱的世界，就算是大福德的凡夫，也還是苦惱世界；現在「淨佛土」是聖人的世界，那也是大福德的境界。
知一切眾生心念，如應說法，起於智業；
前面說 「以具相好及淨佛土」， 是說有個好的世界、 也有自己的一個好的身相，那當然這是一個法性身的境界。
：你度化眾生，還要進一步具足一種功德，就是大智慧。這個智慧是什麼呢？ 要知道一切眾生的心念，眾生的心他在念什麼，你要知道；他過去栽培什麼善根、有什麼業障，你都要知道。「如應說法」： 如其根性相應的法門， 為他宣說。 這樣子， 你要有這樣的智慧。當然這是要道種智，道種智的境界才行，超過阿羅漢的境界了。當然這還是權智，或者說是如量智，或者說是後得智。
知一切法不取不捨入一相門，起於慧業。前面是後得智，這個就是根本智了。而這個後得智和根本智也不是一下子就圓滿了的，也是逐漸地學習、逐漸地增長，到佛的境界是圓滿的。「知一法不取不捨」： 知道一切法， 這是慧眼， 這是諸法皆空的智慧。 知道一切因緣生法，「不取不捨」： 也不取著它、 也不棄捨。 不取著是般若波羅蜜，不取一切法相；但是還有大悲心，也不棄捨一切法，所以能廣度眾生。這個 「不取不捨」 如果單獨在般若的智慧來說， 一切法 ── 觀一切法空， 沒有法可取， 也就沒有法可捨， 那就是 「入一相門」， 就是入於第一義相、 入於第一義諦。「入一相門」 這個門： 就是空、 無願、 無相三解脫門， 由這三解脫為門才能入於第一義諦。「起於慧業」， 你建立這樣的大智慧境界。 那麼這個就是根本智。
斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；「斷一切煩惱」， 是要般若， 般若波羅蜜要成就才可以。斷除 「一切障礙」， 那就是得了法性身了； 得了法性身， 斷除一切障礙。 如果你還有凡夫的色受想行識的肉身，就算是你有般若的智慧，它還是有點障礙的。說無障礙，那就是法性身的境界。「一切不善法」： 斷一切煩惱、 斷一切障礙、 斷一切不善法； 斷一切不善法那就是成就一切善法，就是無量無邊的功德。一個法身、一個般若、一個諸功德。「起一切善業」： 前面是你的目的 ── 為了成就般若的功德， 斷一切煩惱；成就法身，斷一切障礙；成就無量功德，斷一切不善法。要怎麼辦呢？要「起一切善業」： 你要發動、 建立無量無邊的波羅蜜多 ── 一切善法， 這件事才可以成就。
以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。「以得一切智慧」： 智慧莊嚴；「一切善法」： 就是福德莊嚴。 智慧莊嚴、 福德莊嚴圓滿了，
：你就建立了一切成佛之道。「助」者成也。一切成佛的法門、一切成佛的功德你都圓滿了。
如是，善男子！是為法施之會。在這段文上看出來，譬如是：「於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法」，一直向前說，都是由淺而深、由少而多、由自利而利他，這個次第都是這樣子；到最後， 這個事情就廣大了，「以得一切智慧、 一切善法， 起於一切助佛道法」。「如是， 善男子！ 是為法施之會」： 前面這一大段的法語， 這維摩居士對善德長者子說，稱他為「善男子」。「是為法施之會」：這個法施的集會就是這樣的。
若菩薩住是法施會者，為大施主，若菩薩能夠發無上菩提心，安住在前面這一段的法語、這樣的法施的集會，
，這是最偉大的一個施主；和那個財施之會是不同的、是不一樣的。
亦為一切世間福田。』你能達到這樣的境界，能成辦法施之會，那是一切世間的福田，一切世間的眾生都應該來供養你，從你這裡求福。
世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。這是第六科 「時眾得益」， 分兩科， 第一科 「婆羅門發心」。維摩詰說是法的時候，婆羅門的大眾之中，有兩百個婆羅門皆發阿耨多羅三藐三菩提心了， 他們發心了 （不是全部的， 但兩百人也不少了）， 發了無上菩提心了。
我時心得清淨，歎未曾有。這第二科。這個集會裡邊一個主要的善德長者子，他聽聞維摩居士這一段的法施的法會的法語， 他有什麼反應呢？ 有什麼成就呢？ 「我時心得清淨」： 我
當時聽他的法語，心裡面沒有一切的汙染了，得到清淨的智慧。那麼這個話可深可淺， 也可能是他見到第一義諦了， 心得清淨。「歎未曾有」： 讚歎維摩居士的法語，從來沒有聽見過，非常殊勝。
稽首禮維摩詰足，善德長者子也為維摩居士頂禮。
即解瓔珞價直百千以上之。這是 「善德長者子致敬供養」。 向他致敬， 然後 「即解瓔珞價直百千」， 這個瓔珞必是在他的身上， 現在把它解下來。 價直百千那麼樣的高貴的東西，「以上之」： 來供養維摩居士。
不肯取。這是第二科，維摩居士他不肯接受。不肯接受，這表示維摩居士的心不受一切法，這是第一義諦的境界了。可以這樣說。
我言：『居士！ 願必納受， 隨意所與。 』這是第三科 「善德長者子重請」， 希望他能接受。「我言： 居士」， 善德長者子又說了，「居士！ 願必納受， 隨意所與」： 希望你決定接受我的供養；如果你自己不保留，可以隨意地布施給他人。「願必納受，隨意所與」。
維摩詰乃受瓔珞，分作二分，這是第四科，淨名居士他接受了，然後又迴施給其他的人。維摩詰乃接受了這個價直百千的瓔珞，分作兩部分。
持一分施此會中一最下乞人，拿這一部分布施給這個財施會裡邊的一個最下的、最苦惱的貧窮人，送給他。
持一分奉彼難勝如來。又拿出另一部分供養難勝如來，供養他。佛是最殊勝圓滿的、最高尚的；最下乞人是最低下的。一個高，一個下。他所接受的瓔珞分成兩部分，供養這兩位， 那表示 「是法平等， 無有高下」， 表示高與下是平等的境界。
一切眾會皆見光明國土難勝如來。難勝如來是什麼世界？ 是 「光明國土」。 那個世界叫光明， 叫這個名字。這是第二科 「眾見瓔珞在彼佛上」。 當時的大眾 （集會中的大眾） 裡邊， 都看見光明世界難勝如來，都看見這位佛了。
又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。看見了光明國土的難勝如來，這是一個很難得的事情；又看見了這個珠瓔、這個瓔珞，在彼光明國土難勝如來的頭上、在虛空之中，變成有四個柱的寶臺，這個臺有四個柱。「四面嚴飾， 不相障蔽」： 四面都有莊嚴， 但是還不相障蔽，還都能看得見。這也都是神通境界。當然也可能是維摩居士的神通境界，也是難勝如來的神通境界，它是飄在虛空裡面，不墮下來。
時維摩詰現神變已，作是言：這裡說出來，是維摩詰居士現的神變。這是第三科「淨名略說法施之會」。「時維摩詰現神變已， 作是言」： 現了這個神通變化以後， 他同時他又宣布了， 這樣說。
『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，若這個施主他「等心」， 就是平等無差別的心， 那就是平等的智慧。「施一最下乞人」： 用這個瓔珞施給最下的乞人。 對這個最下的乞人， 看成他 「猶如如來福田之相」： 和佛是平等的； 當然， 諸法如當然是平等的。 心裡面沒有高下的分別，那就是心裡面不取一切法相了，不取不捨。
等於大悲，不求果報，平等的大悲心、普遍地饒益一切眾生。供養一最下乞人、乃至供養佛，心裡面不求果報。在第一義諦上無取、無捨，當然是不希求、無所希求、無所求。
是則名曰具足法施。』如果能夠達到這個程度：如果學習這個平等無差別的、平等無所分別的、不求果報的這個大智慧境界，那這就叫做「具足法施」了，你就成就了法施之會了。
城中一最下乞人見是神力、聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，這是第四科 「城中乞人發菩提心」。維摩居士現這樣的神變、又宣說這樣的法語，結果，毘耶離城裡邊的一個最下的乞人、 最苦惱的一個乞人，「見是神力」， 也看見了這個神通變化的這種境界，同時也聽「聞」了維摩居士這個法語。這有見、有聞，這也不容易。這樣殊勝的境界能看得見、能聽聞維摩居士說法，也是很難得！「皆發阿耨多羅三藐三菩提心」： 那最下乞人都發了無上菩提心了。 那這個人也是有善根， 能夠發無上菩提心。
故我不任詣彼問疾。」這是第四科。 所以， 善德長者子說到這裡， 他就向釋迦佛說：「我不能到維摩居士那裡問病。他的神通廣大，智慧辯才無礙，我不能去。」就這個意思。
如是諸菩薩各各向佛說其本緣， 稱述維摩詰所言， 皆曰：「不任詣彼問疾。」這是第二科 「命諸大菩薩」。 前邊佛命四位大菩薩： 彌勒菩薩、 光嚴童子、持世菩薩、 善德長者子； 這四位菩薩裡面， 兩位是出家的菩薩 （菩薩比丘）， 兩位是在家居士。
：那麼這個時候，佛命令四位菩薩去問疾，他都不去；佛又去命令很多的菩薩。前面在序分裡邊有三萬二千菩薩，後邊文殊菩薩到維摩詰居士那兒去，隨著文殊菩薩去的有八千菩薩。那麼這裡說「如是諸菩薩」， 是三萬二千菩薩、 是八千菩薩？ 這個不知道。「如是諸菩薩各各向佛說其本緣」， 說他原來都是被維摩居士訶斥過， 那個因緣都向佛說， 這很多了。「稱述維摩詰所言」： 讚歎， 稱揚讚歎， 再說一遍維摩居士的法語。「皆曰： 不任詣彼問疾」： 這麼多的菩薩都說：「我不能去問病，不能。」
那麼這個〈菩薩品〉到此為止，說完了。《維摩經》一共是三卷。第一卷（卷上）結束了，下邊就是卷中，就是第二卷。
說這一品的來意： 就是佛命令五百位阿羅漢， 皆辭、 都辭退了：「我不堪任詣彼問疾。」後來又命令很多的大菩薩、或者是八千菩薩，也皆辭不堪，不堪詣彼問疾。但是問疾這件事還是非要去問疾不可的，所以佛就命令文殊菩薩去。文殊菩薩就是奉佛的命令，就答應這件事去問病，所以就有了〈文殊師利問疾品 〉。 這是這一品的來由就是這樣子。在前邊這兩品半： 一個 〈 菩薩品 〉、 一個 〈 弟子品 〉 這兩品， 加上 〈 方便品 〉的後半品； 這兩品半是 「室外說法」， 是維摩居士在室外說法。 室外說法多數是「彈呵」的、「折伏」的態度， 就是說他們不對， 就是訶斥他們的有所得的執著，令他們心裡面清淨，不要有所得。是這樣意思。下邊 〈 文殊師利問疾品 〉 以後就是 「室內說法」， 大家都到維摩居士的家裡面去了。維摩居士在他家裡面，和這麼多的大菩薩、阿羅漢、還有人、天說法，這是室內說法。室內說法的態度和室外說法的態度不同。室外有訶斥的味道；室內有一個尊重的味道， 就是 「攝受」， 大家皆大歡喜， 攝受、 饒益、 有種種功德成就的一個相貌。這是折伏之後而就有攝受，因折伏、攝受而得入於第一義諦，悟入不可思議解脫。前後的文這個次第就是這樣子。這裡邊的事情， 就是法會大眾聽見 〈 弟子品 〉（ 〈 方便品 〉 也在內） 到 〈 菩薩品 〉， 阿羅漢的智慧、 菩薩的智慧， 都不如維摩詰居士的智慧廣大 ── 智慧微妙、神通廣大，所以法會大眾對維摩居士心生渴仰。但是都沒有見過他、也沒有親自聽他說法，所以若是有一位菩薩能夠奉命到那兒去問病，我們隨著一同去，那是太好了！ 所以文殊菩薩就發這個心去了 ── 所以有〈 文殊師利問疾品 〉。但是這裡邊也有一個問題，就是：這些阿羅漢和菩薩被維摩居士訶斥了，
的儀軌、方軌，還沒聽說。文殊菩薩帶領大眾到維摩居士的家裡邊去問病的時候， 問維摩居士：「有疾菩薩云何調伏其心？ 」 這菩薩有病了， 他心裡面感覺到苦惱，那怎麼樣來調伏呢？那麼維摩居士說到，有略、有廣，說出來一些修行
的法門； 那麼這就是入不可思議解脫法門了。 所以有〈 文殊師利問疾品 〉之來，從這裡就生出這一品的意思。那麼這就是〈文殊師利問疾品〉的來意如此。
爾時， 佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。 」這下邊，這個來意已經說出來，這個大科也從這裡可以感覺到。從〈問疾品 〉 已去有六品： 就是卷中一共有五品， 卷下還有第一品就是 〈 香積佛品 〉， 加起來就是六品； 這六品都是 「室內說法」。 這六品裡邊分成三大科。第一科， 此一品就是〈 問疾品 〉是「略明權實二疾」： 有病這個病， 一個權、一個實的差別。譬如說我們有病，這是我們的業障，我們前生做了錯誤的事情，這個業力發生作用了，我們就有各式各樣的病痛；那麼這是真實的有病，不是假的。若是這些大菩薩（像維摩居士）他們沒有病，他們都是健康的；但是沒有病而示現有病， 那麼這個病是方便示現的， 不是真實的， 那叫做 「權疾」。 我們這些眾生的病叫做 「實疾」。 有權、 實兩種疾。 現在 〈 文殊師利問疾品 〉 就是略明這兩種病的情況，這個意思。這是這一科。第二科，〈 不思議品 〉 這一品 （〈 文殊師利問疾品 〉 是第五，〈 不思議品 〉 就是第六），〈 不思議品 〉 這一品是說什麼呢？ 「廣釋權疾」： 廣博地、 詳細地說出來佛菩薩沒有病、 而示現有病的這件事， 這叫做 「無疾現疾」， 這是權疾。第三科， 後四品 「廣釋實疾」： 就是 〈 不思議品 〉 以後， 就是 〈 觀眾生品 〉、〈 佛道品 〉、 乃至到 〈 入不二法門品 〉、〈 香積佛品 〉 這四品 「廣釋實疾」， 真實自己有病了，說這件事。那麼這是分這麼三大科，這都是室內說法，分這麼三大科。第一科， 此一品 「略明權實二疾」， 分兩科， 第一科是 「佛命文殊」。「爾時， 佛告文殊師利： 汝行詣維摩詰問疾」： 這句話就是佛陀命令文殊菩薩去問病。那麼多的阿羅漢也不去、那麼多的菩薩也都不去，現在這件事，到維摩居士的家裡面去問病，這裡邊有無量無邊的功德，這件事非常重要；文殊菩薩是能夠勝任這件事的，所以佛就是命令他去問病了。「爾時，佛告文殊師利：汝行詣維摩詰問疾。」
文殊師利白佛言：「世尊！ 彼上人者， 難為詶對。這下邊 「文殊恭命」（恭敬的恭）， 其實就是奉命； 文殊菩薩奉佛陀的命令去問病去， 就是這個意思。 這裡面分五科。 第一科是 「恭命問疾」， 就是奉命去問病； 第二科是 「大眾俱往」， 那就不說了。「恭命問疾」 這裡分兩科， 第一科「先自謙」， 文殊菩薩自己謙讓一番， 這樣意思； 又分兩科， 第一科 「先自謙」。「文殊師利白佛言： 世尊」： 就對佛說了， 說：「世尊！ 彼上人者， 難為詶對」， 說彼維摩居士 （維摩詰大菩薩） 他的智慧很深、 他的道德很尊重， 我和他見面， 一問一答很不容易；「難為詶對」： 很難來對答他的話。 以前有一句話說：「遊於聖人之門者難與言，觀於海者難為水」，就是這個意思；這大智慧人說話，你很難同他對答這件事，是這個意思。文殊菩薩也這麼講這個話。文殊菩薩他的道德……文殊菩薩實在是古佛再來的人，但是他說話還是這樣謙虛！ 「彼上人者， 難為詶對」， 還是說這個話。 所以， 人不要太驕傲， 好一點。
深達實相，善說法要；這下面說出來所以要謙虛、 謙讓的一些事情。 第一個，「二智深廣」。「深達實相， 善說法要」： 說是維摩詰居士 「深達實相」。 我們前邊 「以出家法，起於深心」那個「深」字我怎麼講的？現在我還想這麼講。「深達實相」： 不是由語言文字我明白第一義諦的， 這個是很淺白的事情。是超越了語言文字，超越了一切的虛妄分別思惟，而能夠悟入第一義諦，叫做
。《 大智度論 》上龍樹菩薩也解釋那個「深」，「深般若波羅蜜」那個「深」是什麼意思呢？ 就是他是得了聖道了， 他證悟第一義諦了， 那叫做 「深」。 那還是這個意思， 就是： 不是口頭說他明白了，「我開悟了！ 」 那就是沒開悟。 現在這上面這個「深達」， 就是離言說相、 離心緣相、 離文字相， 而能證悟第一義諦，那叫做 「深達」。 這個 「深達實相」， 就是真實的體相， 那就是第一義諦， 也就是諸法如， 當然是超過了阿羅漢的境界的。 這句話是讚歎維摩居士的 「實智」，真實的智慧。「善說法要」： 這是他的後得智。 就是維摩居士他自己的自受用境界是深達實相；但是他有大悲心，又能為眾生宣說佛法，他是善於宣揚佛法的。說法、法要，「法」 和 「要」 可以分開講： 說 「法」， 就是說世俗諦； 說 「法要」， 是說第一義諦。他是善於為眾生宣說二諦的佛法。諸佛依二諦為眾生說法，維摩居士也是。
辯才無滯，智慧無礙；這個 「辯才無滯」， 就是解釋這個 「善說法要」 的。 維摩詰居士他有辯才，不容易明白的佛法， 他能夠說得令你很容易明白， 這叫做 「辯才」。 他這樣的辯才沒有滯礙，沒有滯礙的，就是非常地流利、非常地流暢。「智慧無礙」， 這是解釋那個 「深達實相」。 維摩詰居士他那個無分別的、證悟諸法實相的智慧沒有障礙，沒有有所得的戲論、沒有有所得的執著了，是清淨不二相的大智慧境界。這是權、 實兩種智慧都圓滿了。「深達實相」 是表示智慧深，「善說法要」是表示維摩居士那個權智是廣大、 廣博的；「二智深廣」。
一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；這是 「因果德滿」， 因的功德圓滿了、 果的功德也圓滿了。「一切菩薩法式悉知」：「一切菩薩」， 凡夫的菩薩、 已入聖道的大菩薩， 他們修行的儀軌叫 「法式」。 凡夫菩薩也要修學聖道， 已入聖道的菩薩還要繼續地修學聖道， 都有法門、 都有一定的儀軌。「悉知」： 維摩詰居士他都通達， 都是通達了。這是因中的功德圓滿了。
：這是果，果上的功德。十方諸佛所成就的祕藏（「祕」是不可思議， 這個 「藏」 就是含藏）， 就是佛的那個無量無邊的陀羅尼， 其實就是佛的清淨的真心含藏無量無邊的法門，是不可思議的境界。「無不得入」： 維摩居士也都能契入了、 都能證入了， 就是佛的功德他都是圓滿了；「諸佛祕藏無不得入」。
降伏眾魔，遊戲神通；這是第三科，化導眾生的功德也成就了。前面說「一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入」， 這是他自己成就的功德。 他度化眾生， 能 「降伏眾魔」。 眾生的世界都是受魔王來控制的，而維摩居士能降伏這一切的魔王、能調伏他，有廣大的神通能調伏他。「遊戲神通」： 弘揚佛法、 教化眾生、 淨佛國土， 維摩居士有大神通、 有大自在， 能夠成就這無量無邊的功德。「遊戲」 是自在的意思， 不是困難的事情，所以叫做遊戲。維摩居士現種種神通的時候，就是很自在、無障礙的意思，所以叫做遊戲。
其慧方便皆已得度。這是第四科「結二智究竟」。「慧」就是真實的智慧，「方便」就是那個權智。這兩種智慧 「皆已得度」： 都已經圓滿地成就了。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」這是第二科，奉命去問病。前面第一科是文殊師利菩薩自己謙讓一番，第二科 「正奉命」。「雖然」 維摩居士功德廣大、 智慧殊勝；「當承佛聖旨」， 我還要秉承佛的加持、佛的神力的加持，我到那兒去問他的病。這個意思，文殊菩薩他的道德和維摩居士是相鄰近的，並不是次於他、不是低於他的；但是，我還是要秉承佛的加持力，我去到那兒問病。這文殊菩薩非常地謙讓，一點沒有高慢心的。
於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等咸作是念：今二大士文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。「於是眾中諸菩薩、 大弟子、 釋、 梵、 四天王等咸作是念」， 這是 「大眾俱往」， 眾欲俱往。「於是」， 前面在大會之中， 文殊菩薩這樣讚歎了維摩居士之後， 然後也願意奉承佛的加被、奉承佛的聖旨、佛的慈悲的加持力量，也去問病。這個法會大眾皆大歡喜了！ 「眾中諸菩薩」； 和 「大弟子」， 就是與阿羅漢； 還有 「釋」，就是釋提桓因；「梵」 是梵天王； 還有四天王等。「咸作是念： 今二大士文殊師利、 維摩詰共談」： 這兩位大菩薩： 文殊菩薩智德高遠， 維摩居士神通廣大， 很多很多， 這兩位大士！ 他們兩個共同地談話，「必說妙法」： 一定是宣揚微妙的佛法，這是難得的機會！
即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。都願意隨著文殊菩薩到維摩詰居士家去問病了。